Vimalakīrti-Sūtra 8
Kapitel 8: Der Weg des Buddha
Zu jener Zeit fragte Mañjuśrī Vimalakīrti:
„Wie kann ein Bodhisattva den Weg zur Erleuchtung, zum Buddhasein, beschreiten?“
Vimalakīrti antwortete:
„Wenn ein Bodhisattva auf den nicht richtigen Weg eintritt, dann kann er den Weg zur Erleuchtung beschreiten.“
Mañjuśrī fragte erneut:
„Wie soll ein Bodhisattva auf dem nicht richtigen Weg handeln?“
Vimalakīrti antwortete:
„Wenn ein Bodhisattva auf den fünf Arten ununterbrochener Vergehen handelt, ohne in Zorn oder Ärger zu verfallen;
wenn ein Bodhisattva im Höllenreich handelt, ohne sich mit Verunreinigung und Sünden zu beflecken;
wenn ein Bodhisattva im Reich der Tiere handelt, ohne Unwissenheit und Hochmut zu entwickeln;
wenn ein Bodhisattva im Reich der hungrigen Geister handelt, ohne Habsucht und Gier zu besitzen;
wenn ein Bodhisattva im Bereich der formalen und formlosen Existenz handelt, ohne sich selbst als überlegen zu betrachten;
wenn ein Bodhisattva sich nach Lust verzehrt, jedoch ohne sich durch Begierde an weltliche Dinge zu binden –
so handelt er, um die Wesen aus allen Formen von Anhaftung zu befreien.“
Wenn ein Bodhisattva in Zorn erscheint, so ist es nur, um die Wesen von den Hindernissen des Zorns zu befreien;
wenn ein Bodhisattva in Unwissenheit erscheint, so ist es nur, um die Wesen mit Weisheit zu erziehen und ihre eigenen Herzen zu zähmen;
wenn ein Bodhisattva in Habsucht erscheint, so ist es nur, um die Wesen zu lehren, alles, was körperlich und geistig ist, aufzugeben, sogar ihr Leben und ihren Körper ohne Zögern zu opfern;
wenn ein Bodhisattva gegen die Gebote verstößt, so ist es nur, um die Wesen dazu zu führen, sich in der Reinheit der Moral zu verankern, und selbst kleine Vergehen sollten sie mit Ehrfurcht und Angst vor dem Fehler betrachten;
wenn ein Bodhisattva in Zorn und Ärger erscheint, so ist es nur, um die Wesen dazu zu bringen, stets Mitgefühl und Geduld zu üben;
wenn ein Bodhisattva in Faulheit erscheint, so ist es nur, um die Wesen zur Anstrengung in der Praxis und der Entwicklung von Tugenden zu führen;
wenn ein Bodhisattva in Unruhe und Verwirrung erscheint, so ist es nur, um die Wesen zur ständigen Achtsamkeit und Meditation des Geistes zu führen;
wenn ein Bodhisattva in Unwissenheit und Verwirrung erscheint, so ist es nur, um die Wesen zu erleuchten und sie sowohl in weltlicher als auch in transzendentaler Weisheit zu führen.“
Wenn ein Bodhisattva in Schmeichelei und Heuchelei erscheint, so ist es nur, um die Wesen dazu zu führen, gemäß der tiefen Bedeutung der buddhistischen Schriften in allen Dingen geschickt und vorteilhaft zu handeln;
wenn ein Bodhisattva in Arroganz erscheint, so ist es nur, um die Wesen zu ermutigen, wie eine Brücke zu sein und anderen zu helfen, vom Leid zu befreien;
wenn ein Bodhisattva ständig von Verwirrung und Störungen geplagt wird, so ist es nur, um die Wesen zu lehren, ein reines Herz zu bewahren;
wenn ein Bodhisattva in den Weg der Dämonen verfällt, so ist es nur, um die Wesen durch die Weisheit des wahren Dharma, die auf dem Glauben an den Buddha beruht, vor den Fängen der falschen Lehren zu bewahren;
wenn ein Bodhisattva in den Weg des Hörer (Śrāvaka) eintritt, so ist es nur, um die Lehren zu verbreiten, die die Hörer noch nicht gehört haben;
wenn ein Bodhisattva in den Weg des Pratyekabuddhas eintritt, so ist es nur, um den Pratyekabuddhas das große Mitgefühl zu lehren und sie zu ermutigen, die Wesen zu unterweisen;
wenn ein Bodhisattva in Armut und Mangel erscheint, so ist es nur, um den Wesen zu zeigen, dass, wenn sie das wunderbare Dharma des Buddha erlangen, sie durch die unermesslichen Verdienste, die es ihnen verschafft, niemals in Armut geraten werden, sondern ihre Herzen befreit und reich an Weisheit sind;
wenn ein Bodhisattva in einer verunstalteten Gestalt erscheint, so ist es nur, um den Wesen zu zeigen, dass diejenigen, die fleißig den Dharma des Buddha praktizieren, eine Vielzahl von guten Eigenschaften entwickeln und ihren Körper mit einer erhabenen Erscheinung schmücken werden.“
Wenn ein Bodhisattva in niedriger Geburt erscheint, so ist es nur, um den Wesen zu zeigen, dass, wenn sie den Dharma des Buddha fleißig üben, sie in einem Hause des Tathāgata geboren werden und die Schüler des Buddha werden, mit vielen Verdiensten und nicht mehr in niedrigen Verhältnissen verbleiben;
wenn ein Bodhisattva in schwacher, niedriger Gestalt erscheint, so ist es nur, um den Wesen zu zeigen, dass, wenn sie den Dharma des Buddha fleißig üben, sie die Körperkraft eines Narayana erlangen und eine Erscheinung bekommen, die von allen bewundert wird;
wenn ein Bodhisattva in Schwäche und Krankheit erscheint, so ist es nur, um den Wesen zu zeigen, dass, wenn sie den Dharma des Buddha fleißig üben, sie alle Krankheitsursachen überwinden und die Angst vor dem Tod überwinden können;
wenn ein Bodhisattva in Reichtum und Wohlstand erscheint, so ist es nur, um den Wesen zu lehren, dass weltliche Reichtümer unbeständig sind, jederzeit verschwinden können und es keinen Grund gibt, nach ihnen zu gieren;
wenn ein Bodhisattva inmitten von Frauen und Anhängern lebt, so ist es nur, um den Wesen zu helfen, sich von den Sümpfen der fünf Wünsche zu befreien;
wenn ein Bodhisattva in Unbeholfenheit und Langsamkeit erscheint, so ist es nur, um den Wesen zu zeigen, dass, wenn sie den Dharma des Buddha fleißig üben, sie die Fähigkeit zur Argumentation und das Gedächtnis für alle Dinge erlangen werden, ohne jemals etwas zu vergessen.“
„Wenn ein Bodhisattva in den falschen Wegen und Lehren zur Rettung der Welt erscheint, so ist es nur, um denen, die bereits in falsche Ansichten verfallen sind, den rechten Weg aufzuzeigen, um die Welt durch die Lehren des Buddha zu retten und alle Wesen zu befreien;
wenn ein Bodhisattva in den sechs Daseinsbereichen erscheint, so ist es nur, um den Wesen in den sechs Daseinsbereichen zu helfen, die Ursachen und Bedingungen ihrer Handlungen zu überwinden und sie von der Wiedergeburt in den sechs Daseinsbereichen zu befreien;
wenn ein Bodhisattva in den Zustand des Nirvāṇa eintritt, so ist es nur, um den anderen Bodhisattvas zu zeigen, dass sie, um die Wesen zu befreien, die Bindung an die weltliche Geburt und den Tod nicht aufgeben sollten.“
O Mañjuśrī, wenn ein Bodhisattva auf diese Weise in den sogenannten unrechtmäßigen Wegen handelt, dann beschreitet er tatsächlich den Pfad zur vollkommenen Erleuchtung des Buddha.“
Dann fragte Vimalakīrti den Mañjuśrī: „Wie kann man die Samen eines Tathāgata säen?“
Mañjuśrī antwortete:
„Ein körperliches Dasein zu haben, bedeutet, die Samen eines Tathāgata zu säen;
Unwissenheit und Begierde zu haben, bedeutet, die Samen eines Tathāgata zu säen;
Gier, Hass und Verblendung zu haben, bedeutet, die Samen eines Tathāgata zu säen;
Verkehrte Ansichten und Irrtümer zu haben, bedeutet, die Samen eines Tathāgata zu säen;
Die fünf Hinderungen – Gier, Zorn, Trägheit, Unruhe und Zweifel – zu haben, bedeutet, die Samen eines Tathāgata zu säen;
Die sechs Sinnesorgane – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist – zu besitzen, bedeutet, die Samen eines Tathāgata zu säen;
Die sieben Arten von Bewusstsein – Augenbewusstsein, Ohrenbewusstsein, Nasenbewusstsein, Zungenbewusstsein, Körperbewusstsein, geistiges Bewusstsein und das manas (selbstbezogenes Denken) – zu besitzen, bedeutet, die Samen eines Tathāgata zu säen;
Die acht falschen Pfade – falsche Rede, falsche Ansicht, falsches Denken, falsches Handeln, falscher Lebensunterhalt, falscher Eifer, falsche Achtsamkeit, falsche Sammlung – zu haben, bedeutet, die Samen eines Tathāgata zu säen;
Die neun Arten von Verwirrung – Liebe oder Hass gegenüber Feinden oder Freunden in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; ob jemand mir in der Vergangenheit geschadet hat, mich jetzt verletzt oder in der Zukunft verletzen wird – all dies bedeutet, die Samen eines Tathāgata zu säen;
Die zehn unheilsamen Wege – Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, Lügen, grobe Rede, spalterische Rede, Gier, Hass, Verblendung und eitle Rede – all dies bedeutet, die Samen eines Tathāgata zu säen.
Darüber hinaus sind auch die zweiundsechzig falschen Ansichten der Außenseiter und alle Arten der Verunreinigung bei fühlenden Wesen die Saat des Tathāgata!“
Da fragte Vimalakīrti weiter:
„Warum sagt man das so?“
Maṅjuśrī antwortete:
„Wenn jemand das unbewegte Nirvāṇa verwirklicht hat, das Leben und den Tod überwunden und die rechte Position (des endgültigen Austritts) eingenommen hat, dann kann dieser Mensch den Entschluss zur Buddhaschaft nicht erneut hervorrufen.
Das ist wie bei der Lotosblume – sie wächst nicht auf hohen, trockenen Ebenen, sondern nur im feuchten, niedrigen Schlamm.
Ebenso gilt: Wenn jemand das unbewegte Nirvāṇa verwirklicht hat und den Kreislauf von Geburt und Tod verlassen hat, dann kann er nicht wieder in den Bereich des weltlichen Buddha-Dharmas eintreten.
Denn nur im Schlamm der Verunreinigung (klesha) können die Lebewesen das Buddha-Dharma verwirklichen.
Es ist wie mit einem Samenkorn: Wenn man es in den Himmel pflanzt, kann es nicht wachsen. Nur im nährenden, unreinen Düngerboden kann es keimen, gedeihen und stark wachsen.
Genauso: Wer das unbewegte Nirvāṇa verwirklicht hat, kann nicht wieder in das weltliche Buddha-Dharma geboren werden.
Doch selbst wenn jemand an ein festes Selbst glaubt – so groß wie der Berg Sumeru –, besteht noch immer die Möglichkeit, dass in ihm der Geist der Bodhi (Erleuchtung) erwacht und das Buddha-Dharma hervorgebracht wird.
Daraus ergibt sich: Alle Verunreinigungen sind in der Lage, die Samen eines Tathāgata hervorzubringen.
Denn: Ohne in die Tiefen des Ozeans hinabzutauchen, kann man keine kostbaren Juwelen erlangen.
Ebenso gilt: Ohne in den Ozean der Verunreinigungen hinabzusteigen, kann man die Schätze aller Weisheit nicht gewinnen!“
Da sprach der Ehrwürdige Mahākāśyapa voller Ergriffenheit:
„Wunderbar, wunderbar! Mañjuśrī, deine Worte über das Dharma sind wirklich klar und durchdringend. Ja, wie du gesagt hast: Die Begleitung durch weltliche Leidenschaften und Verunreinigungen ist tatsächlich der Same für einen Tathāgata!
Jetzt aber – wir, die Schüler des Śrāvaka-Fahrzeugs – sind nicht mehr imstande, den Geist der höchsten vollkommenen Erleuchtung (Bodhicitta) zu erwecken.
Sogar jene Wesen, die die fünf schwersten Vergehen (anantarika karmas) begangen haben, könnten noch den Erleuchtungsgeist hervorrufen und das Buddha-Dharma entfalten.
Wir aber, als Śrāvakas, sind für immer unfähig, diesen Entschluss zu fassen!
Wir gleichen verdorbenen Wurzeln eines Baumes, die der Welt der fünf Begierden keinen Nutzen mehr bringen können.
Wir, die wir alle Fesseln der Verunreinigung gelöst und die Frucht des Arhats erreicht haben, können im Buddha-Dharma keinen weiteren Fortschritt machen – und auch nie mehr den Wunsch zur Buddhaschaft verwirklichen!
Darum, Mañjuśrī:
Die gewöhnlichen Wesen (Pṛthagjana) auf dem Pfad zur Buddhaschaft machen zwar Fortschritte und Rückschritte, kommen voran und fallen zurück,
aber sie haben die Möglichkeit, Buddhas zu werden.
Die Śrāvakas hingegen haben keine solche Möglichkeit. Warum?
Weil die gewöhnlichen Menschen das Buddha-Dharma hören und dadurch den Geist zur höchsten vollkommenen Erleuchtung entwickeln können.
So wird das Dreifache Juwel – Buddha, Dharma und Saṅgha – nicht unterbrochen.
Die Śrāvakas jedoch, auch wenn sie ihr ganzes Leben das Dharma hören, über die zehn Kräfte (daśa-bala) und die vier Furchtlosigkeiten (catur-vaiśāradya) verfügen,
sind dennoch auf ewig unfähig, den Entschluss zur höchsten Buddhaschaft zu verwirklichen!“
Damals war auch der Bodhisattva Puxian Sheshen (Allerscheingestalt) in dieser Versammlung anwesend.
Er fragte den Vimalakīrti:
„Edler Haushälter, wenn Nicht-Samen als Samen des Tathāgata gelten – wer also sind deine Eltern, Ehefrauen, Konkubinen, Kinder, Verwandten, Familie, Beamten, Würdenträger und Berühmtheiten, die dich umgeben?
Und deine Diener, Sklaven, Elefanten, Pferde, Wagen – befinden sie sich auf dem Weg zur Buddhaschaft oder nicht?“
Daraufhin antwortete Vimalakīrti in Versform:
Die Mutter ist das Wesen, das der Bodhisattva mit der Weisheit des Dharma befreit.
Der Vater ist das Wesen, das der Bodhisattva mit geschickten Mitteln erlöst.
Alle Methoden zur Befreiung der Lebewesen und alle Lehrer entstehen aus Weisheit und geschicktem Mittel.
Die Dharmafreude, die der Bodhisattva verschenkt, ist seine Ehefrau; die Widmung guter Wurzeln sind seine Konkubinen.
Die Zärtlichkeit gegenüber der Tochter ist der Ausdruck des Mitgefühls des Bodhisattva.
Die Fürsorge für den Sohn ist die aufrichtige Güte des Bodhisattva.
Die Wohnstätte des Bodhisattva ist das Zeichen für das letztlich Leere und Stille.
Die Schüler des Bodhisattva und all die weltlichen Tätigkeiten um ihn herum
richten sich stets nach dem Wandel und der Neigung ihres eigenen Geistes.
Die siebenunddreißig Glieder des Erwachens (Bodhipakṣika-dharmas) sind die guten spirituellen Freunde des Bodhisattva,
denn diese Faktoren sind die Grundlage, die zur Befreiung und zur vollkommenen Erleuchtung führt.
Unzählige Vollkommenheiten (Pāramitās) begleiten ihn als seine Gefährtinnen,
und stets verwendet er die vier Arten der Aufnahme (vier Mittel zur Gewinnung anderer) in geschickter Weise,
um selbst Prostituierte vollständig zu retten.
Der Bodhisattva singt und rezitiert regelmäßig die Sutras als Dharma-Worte,
und verwendet diese Worte zugleich als eine Art Musik zur Erheiterung.
Er betrachtet die Dharanis (Gedächtnisformeln zur Sammlung des Geistes) als seinen Garten der Erinnerung,
und die reinen, leidfreien und unverfälschten Dharmas als seine Bäume.
Die sieben Glieder der Erwachung, die sechs Arten geistiger Freude
und die zehn Arten der Reinheit sind für ihn die Blumen,
aus deren Mitte die zehn Arten der Weisheit als Frucht hervorgehen,
die durch Befreiung von den Leiden gewonnen werden.
In den reinen Badebecken der acht Arten der Befreiung reinigt er sich,
wobei die Kraft der Meditation wie klares Wasser das Becken füllt.
Diese klaren Badebecken sind mit sieben Arten reiner Lotosblumen bedeckt,
und wer darin badet, wird frei von allen Makeln und Verunreinigungen.
Mit einem Geist, der durch Versenkung (Dhyāna) die fünf übersinnlichen Fähigkeiten (Abhijñā) erlangt hat,
gleicht er Elefanten und Pferden, die in alle Richtungen galoppieren,
während das große Fahrzeug des Buddha (Mahāyāna) als Wagen dient,
um alle Lebewesen mit dem Dharma zu transportieren.
Indem er die wirren Gedanken und zerstreuten Vorstellungen zähmt und beherrscht,
erlangt er einen Geist, der gesammelt und unerschütterlich ist,
und wandelt frei auf den acht Pfaden, die auf rechter Erkenntnis beruhen.
Mit den zweiunddreißig großen Merkmalen schmückt er sein edles, zartes Aussehen,
und jedes Merkmal wird durch achtzig kleinere, harmonische Zeichen weiter verschönert.
Die ständige Haltung von Scham und Gewissenhaftigkeit ist sein inneres Gewand,
fleißiges Streben ist sein äußeres Kleid,
und ein reiner, tief verwurzelter Glaube ist der Blütenschmuck auf seinem Haupte.
Glaube, ethische Disziplin, Hören des Dharma, Freigebigkeit, Weisheit, Scham und Gewissensgefühl –
diese sieben kostbaren Schätze sind sein wahrer Reichtum.
Durch das Lehren des Dharma und das Wirken zum Wohle anderer
vermehrt und vergrößert er unaufhörlich seine Verdienste.
Wer die vom Buddha gelehrten Methoden der Praxis entsprechend umsetzt,
kehrt auf den Pfad des wahren Dharma zurück
und erlangt großes Verdienst und tiefgreifenden Nutzen.
Er sitzt in Ruhe auf dem Lager der vier Vertiefungen (Dhyānas),
in der Versenkung verweilend, um seinen Geist zu nähren und das Leben zu verlängern.
Der Bodhisattva, durch umfassendes Lernen und Hören geschult,
lässt das Licht der Weisheit wachsen
und macht so auch äußere Klänge zu einem Mittel der Selbst-Erkenntnis
und zur Nachahmung des Buddha-Weges.
In der erfrischenden Feuchtigkeit des Dharma genießt er die Speise des Nektars,
die Geschmack von Befreiung hat – wohltuend für sich selbst wie für andere –
und diese ist für ihn wie kostbarer Ambrosia-Trank.
Das Halten ethischer Gelübde und das Reinigen des Geistes von Gewohnheitsmustern
sind sein Bad zur Reinigung,
und die vollständige Einhaltung der Gebote ist das duftende Salböl,
das zeigt, dass er das Schlechte aufgeben und das Gute verwirklichen kann.
Mit dem Schwert der Weisheit zerschlägt und vernichtet er die Diebe der Leidenschaften im Geist.
Der Bodhisattva besitzt ein unerschütterliches Herz, mutig und stark,
seine Kraft ist von niemandem zu übertreffen.
Er bezwingt die vier Māras:
die Māra der Leidenschaften,
die Māra der fünf Skandhas,
die Māra des Todes
und die Māra der Götter –
und errichtet das Siegesbanner,
um das große Dharma-Zentrum zu bauen.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas
ursprünglich weder entstehen noch vergehen,
zeigt er doch Geburt, Bestehen, Veränderung und Vergehen,
um das Wechselspiel von Werden und Vergehen sichtbar zu machen.
Diese Gesetzmäßigkeiten und Erscheinungen
zeigen sich in allen Buddha-Ländern,
wie die Sonne am Himmel,
die niemand übersehen kann.
Er bringt Opfergaben dar
in unzähligen Buddha-Welten der zehn Richtungen und der drei Zeiten,
so zahlreich wie Sandkörner im Ganges –
unzählige hunderttausende, Millionen, Myriaden von Tathāgatas.
Der Buddha betrachtet alle Lebewesen
und erkennt, dass sie mit ihm dieselbe Natur teilen –
es gibt keine Unterscheidung von höher oder niedriger, edel oder gering, tief oder oberflächlich.
Obwohl er erkennt,
dass alle Buddha-Länder der zehn Richtungen
und alle Lebewesen ohne Ausnahme
derselben wesenhaften Leere entspringen,
verkündet er dennoch ständig das Dharma,
befreit die Wesen,
läutert die Buddha-Länder,
und unterweist mit Mitgefühl und Weisheit
zum Wohle aller Lebewesen.
In den zehn Richtungen der Welt
gibt es unzählige Arten von Lebewesen,
jedes mit unterschiedlicher Gestalt, Stimme,
Würde und Erscheinung.
Doch durch die Kraft der Furchtlosigkeit und des Mutes
kann ein Bodhisattva in einem einzigen Augenblick
in allen Welten der zehn Richtungen erscheinen.
Mit der Fähigkeit,
Wahres von Unwahrem zu unterscheiden,
erkennt er die Machenschaften aller Māras,
und offenbart daraufhin Lehren,
die den Wesen nützen
und ihren Wünschen und Gedanken entsprechen.
Er wendet welttranszendente, geschickte Mittel an,
voller Weisheit und Anpassungsfähigkeit,
und vermag zu jeder Zeit
in vielfältiger Gestalt zu erscheinen,
um die Lebewesen zu lehren und zu befreien.
Manchmal zeigt er sich den Wesen
als alt, krank oder sterbend,
um ihnen das Leiden des Lebenskreislaufs vor Augen zu führen
und ihnen den Weg zur Überwindung von Geburt und Tod zu ebnen.
Er erkennt zutiefst,
dass alles, was gegenwärtig erlebt wird,
in seiner Natur wie eine Illusion ist –
und wenn diese Einsicht erlangt ist,
gibt es nichts mehr,
was ihn hindern oder unverständlich bleiben könnte.
Oder er zeigt sich am Ende eines Weltzeitalters,
wenn das Universum durch großes Feuer vernichtet wird,
wenn Brahma-Himmel und Erde
zu Asche zerfallen und spurlos vergehen.
Weil die Lebewesen
die Vergänglichkeit nicht verstehen
und an das Bestehende als ewig anhaften,
führt er sie durch das Erkennen von Entstehen und Vergehen
zur Einsicht in die Unbeständigkeit.
Unermesslich viele, zahllose Lebewesen
versammeln sich ehrerbietig,
um den Bodhisattva aufzusuchen und zu bitten.
Zu dieser festlichen und bedeutungsvollen Begegnung
kommen sie an den Wohnsitz des Bodhisattva,
wo er sie unterweist und ermutigt,
mit aufrichtigem Herzen den Weg zur Buddhaschaft zu beschreiten.
Sie rezitieren Sutras,
sprechen Mantras und führen heilige Rituale aus,
sie üben sich in kunstvoller Handarbeit
und beherrschen die Fertigkeiten vieler Handwerke.
All dies bringen sie voll Hingabe zur Ausführung,
um allen Lebewesen Nutzen zu bringen
und sie umfassend zu fördern und zu retten.
Obwohl es in der Welt zahllose verschiedene Lehren und Wege gibt,
führen sie letztlich alle
zur Heimkehr in den Buddha-Weg
und zur Entsagung des weltlichen Lebens.
Denn durch das rechte Wissen
und die rechte Sichtweise des Buddha-Dharma
werden alle Zweifel gelöst,
und die Wesen fallen nicht mehr
in die falschen Lehren und irrigen Ansichten der Außenseiter.
Der Bodhisattva erscheint mitunter
in Gestalt der Sonne, des Mondes oder als himmlische Wesen,
manchmal manifestiert er sich als Brahma-Könige
in der Welt der Begierde, der Form oder der Formlosigkeit.
Mitunter verwandelt er sich
in Erde, fließendes Wasser,
in ungerichteten Wind oder in Feuer.
Wenn in Zeiten von Katastrophen
Krankheiten und Seuchen auftreten,
dann erscheint der Bodhisattva
in der Form heilsamer Kräuter und Heilpflanzen.
Wenn Lebewesen diese Heilmittel einnehmen,
werden ihre Krankheiten geheilt
und Seuchen verschwinden.
Wenn in Zeiten des Unglücks
Dürre und Hungersnot herrschen,
manifestiert sich der Bodhisattva
in Form von Speisen und Trank, um den Hunger zu stillen.
Zuerst rettet er diejenigen,
deren Leben durch Hunger und Durst in Gefahr ist,
doch noch wichtiger ist es ihm,
die Wesen mit dem Dharma des Buddha zu trösten und zu stärken.
Wenn Kriege und bewaffnete Konflikte ausbrechen,
erweckt der Bodhisattva Mitgefühl,
um alle Lebewesen zu retten.
Er begibt sich mutig in gefährliche Regionen
und leitet die dortigen Wesen an,
damit sie in einem Zustand des Friedens
und frei von Groll und Streit verweilen können.
Wenn es zu groß angelegten Kriegen und Kämpfen kommt,
wird der Bodhisattva die Situation ausgleichen,
indem er gleiche Kräfte auf beiden Seiten etabliert.
Dann erscheint der Bodhisattva in gesellschaftlicher Würde und mit Einfluss,
um als Schlichter zu wirken, die Gegenseiten zur Harmonie zu führen und den Frieden zu bewahren.
In allen Ländern und Welten der drei Tausend großen Tausend Welten,
wo es Orte gibt, die so qualvoll und grausam wie die Höllen sind,
wird der Bodhisattva sofort dorthin eilen
und sich bemühen, diese Wesen von ihrem Leid zu erlösen.
In allen Ländern und Welten der drei Tausend großen Tausend Welten,
wo es Orte gibt, an denen Tiere sich gegenseitig fressen,
wird der Bodhisattva in diese Orte geboren
und wird dort große Taten vollbringen, um das Wohl der Wesen zu fördern.
Auch wenn er den Vergnügungen der fünf sinnlichen Freuden im Hausleben genießt,
kann der Bodhisattva dennoch im Herzen die Freude der gegenwärtigen Meditation entwickeln.
Dies bringt dazu, dass der Zorn und die Unruhe des bösen Geistes sich beruhigen,
und die bösen Handlungen des Dämonenfürsten werden nicht erfolgreich sein.
Die Lotosblume, die im Feuer wächst, hat eine besonders starke Lebenskraft;
dies ist wahrhaftig etwas äußerst Seltenes und Außergewöhnliches in der Welt.
Es ist ebenso selten, in der Welt der fünf sinnlichen Freuden zu leben und dennoch in Meditation und Samadhi einzutreten.
Der Bodhisattva erscheint manchmal in der Gestalt einer Prostituierten,
verführt durch ihre Schönheit diejenigen, die von den sinnlichen Freuden angezogen sind.
Mit dieser Methode zieht er zunächst mit sinnlicher Begierde an,
um dann durch diese Anziehungskraft die Wesen zur buddhistischen Weisheit zu führen.
Manchmal nimmt der Bodhisattva die Gestalt eines Herrschers in einer Stadt oder eines Geschäftsmannes an,
um auf diese Weise die Menschen zu führen und zu belehren.
Er kann auch als Staatslehrer oder Minister erscheinen,
um das Wohl und den Nutzen der Wesen zu fördern.
Falls sich in einem Gebiet eine große Menge armer Menschen versammelt,
wird der Bodhisattva in der Form eines wohlhabenden Mannes erscheinen,
der unendliche Schätze besitzt.
Durch das Spenden von Almosen zur Hilfe für die Armen, nutzt der Bodhisattva die Gelegenheit, sie zu ermahnen und zu führen,
damit die armen Menschen die Möglichkeit erhalten, den Bodhi-Willen zu entwickeln.
Wenn er auf Wesen trifft, die von starkem Ich-Anhaften und Überheblichkeit geprägt sind,
nimmt der Bodhisattva die Erscheinung eines mächtigen Menschen an,
um ihre Arroganz und Überheblichkeit zu beseitigen und sie zur Zuflucht im höchsten Buddha-Weg zu führen.
Für jene, die leicht verletzt werden und ängstlich sind, geht der Bodhisattva zu ihnen, um sie zu trösten und zu beruhigen.
Zuerst gibt er ihnen Mut und Furchtlosigkeit,
damit sie durch seine Führung den Bodhi-Willen entwickeln.
Manchmal nimmt der Bodhisattva die Erscheinung eines Erhabenen an,
der sich von sinnlichen Begierden befreit hat und als ein weiser und ungehinderter Erhabener erscheint,
um frei von Hindernissen die verschiedenen Wesen zu führen,
sie zu ermahnen, die Sittlichkeit zu bewahren, Geduld zu üben und Mitgefühl zu praktizieren.
Wenn er auf Wesen trifft, die Hilfe benötigen, erscheint er als Diener,
um ihnen zu dienen und zu unterstützen.
Der Bodhisattva versteht es, seinen Herrn zu erfreuen und seinen Wünschen zu folgen,
und führt so diejenigen, die ihm begegnen, dazu, den Bodhi-Willen zu entwickeln.
Der Bodhisattva handelt stets im Einklang mit den Bedürfnissen der Wesen und führt sie auf den Pfad der Buddhaschaft.
Durch verschiedene geschickte Mittel, sanfte, weise und pragmatische Methoden,
gibt der Bodhisattva alles, um den Wesen in allen Aspekten zu helfen und ihre Bedürfnisse zu befriedigen.
Solche Methoden des Pfades sind unzählig, und die guten Taten, die er vollbringt, sind weitreichend, ohne Grenze und Ende.
Seine tiefe, unergründliche Weisheit ist wie ein endloses, unermessliches Meer.
Durch diese Mittel hat der Bodhisattva zahllose Wesen befreit.
Selbst wenn alle Buddhas der zehn Richtungen und der drei Zeitalter für unzählige Äonen zusammenkommen würden,
um die großen Verdienste des Bodhisattvas zu preisen und deren Ergebnisse zu loben,
wäre es immer noch unmöglich, alle seine Verdienste vollständig und ausführlich zu beschreiben.
Wer in dieser Welt hört solch einen Dharma und nicht erwacht, sondern den Pfad des Bodhi-Willens entwickelt,
außer es sei ein Mensch, der völlig unverständig, töricht und verhärtet ist, ohne jegliche Weisheit.