Vimalakīrti Sūtra 7
Kapitel 7: Die Betrachtung der Wesen (観衆生品)
Da fragte Mañjuśrī den Vimalakīrti:
„Wie sollte ein Bodhisattva die Lebewesen betrachten?“
Vimalakīrti antwortete:
„Ein Bodhisattva sollte die Lebewesen so betrachten, wie ein Zauberer seine Illusionen betrachtet.
Wie ein Weiser das Mondbild im Wasser sieht, das Antlitz im Spiegel, das flackernde Glühen einer heißen Flamme, den Widerhall eines Rufes, die schwebenden Wolken am Himmel, den Schaum auf dem Wasser, die Blasen auf der Oberfläche eines Sees.
Ebenso wie der feste Kern einer Bananenstaude, der doch leer ist; wie ein ewig anhaltender Blitzstrahl;
wie ein fünftes Element, das zu den vier großen Elementen hinzukommt;
ein sechstes Skandha zu den fünf Skandhas;
ein siebter Sinn zu den sechs Sinnesorganen;
ein dreizehnter Eingang zu den zwölf Sinnesbereichen;
ein neunzehntes Reich zu den achtzehn Dhātu — all dies ist illusorisch, ohne wahre Existenz.
Ein Bodhisattva sollte die Lebewesen so sehen,
wie man Farben im Formlosen Bereich sieht;
wie das Keimen verbrannter Reiskörner;
wie ein Strom-Eintritt (Srotāpanna), der dennoch an der Vorstellung vom Selbst haftet;
wie ein Einmal-Wiederkehrer (Anāgāmin), der dennoch wiedergeboren wird;
wie ein Arhat, der die drei Gifte nicht überwunden hat;
wie ein Bodhisattva, der die Geduld erreicht hat, aber dennoch von Gier und Zorn überwältigt wird und Gelübde bricht;
wie ein Buddha, der dennoch noch karmische Gewohnheiten besitzt;
wie ein Blinder, der dennoch Farben erkennt;
wie jemand, der sich in der Auslöschungs-Sammlung befindet, aber trotzdem noch Ein- und Ausatmung hat;
wie Fußspuren von Vögeln, die durch den Himmel fliegen;
wie eine unfruchtbare Frau, die schwanger wird;
wie ein Automat, der von Leidenschaften spricht;
wie jemand, der träumt, dass er erwacht sei;
wie jemand, der ins Nirvāṇa eingegangen ist und doch wiederverkörpert wird;
wie ein brennendes Feuer, das keinen Rauch abgibt –
all dies sind bloße Phantasien und Trugbilder.
So, genau so, sollte ein Bodhisattva alle Lebewesen betrachten.“
Mañjuśrī sagte:
„Wenn ein Bodhisattva die Lebewesen als bloße Illusion betrachtet – wie kann er dann liebevolle Güte (Maitrī) üben, um diese Lebewesen zu retten?“
Vimalakīrti antwortete:
„Wenn der Bodhisattva die Lebewesen als Illusion erkennt, denkt er bei sich:
‚Ich will mit liebender Güte die wahren Lehren verkünden, in denen alle Dinge wie Illusionen erscheinen. Das ist die wahre Maitrī!‘
Die Maitrī wird in der Stille und Ungeborenheit geübt,
weil die Wesen nicht wirklich geboren sind, sondern illusionengleich.
Die Maitrī wird in Kühle und Leidfreiheit geübt,
weil die Leidenschaften als illusionär erkannt sind.
Die Maitrī wird in der Gleichheit aller Dharmas geübt,
weil man versteht, dass es kein Denken in Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft gibt.
Die Maitrī wird in Frieden und Streitlosigkeit geübt,
weil erkannt ist, dass die Dinge illusionengleich sind und es kein Streitobjekt gibt.
Die Maitrī wird in der Nicht-Zweiheit von Objekt und Erkenntnis geübt,
weil das Objekt nicht wirklich ist und es somit keine Trennung zwischen innen und außen gibt.
Die Maitrī wird in Unzerstörbarkeit und Unvergänglichkeit geübt,
weil man erkennt, dass dieser Körper letztlich nicht vergeht und nicht geboren wird –
es gibt weder einen Zerstörer noch etwas zu zerstören.
Die Maitrī wird mit Festigkeit und Furchtlosigkeit geübt,
weil der Geist an nichts haftet, nichts absichtlich anstrebt,
und keine Lobpreisung noch Tadel empfindet.
Die Maitrī wird im reinen Dharma geübt,
weil alle Dharmas von Natur aus rein und ohne Merkmal sind.
Die Maitrī wird im grenzenlosen Großen geübt,
weil die Lehre Buddhas unermesslich ist, wie der grenzenlose Raum.
Die Maitrī wird gemäß dem Dharma der Arhats geübt,
weil alle Wurzeln der Leidenschaftsbanden bereits zerstört sind.
Die Maitrī wird gemäß dem Dharma der Bodhisattvas geübt,
weil sie allen Lebewesen Frieden bringen.
Die Maitrī wird gemäß dem Dharma der Tathāgatas geübt,
weil sie die heilsamen Wurzeln aller Tathāgata-Eigenschaften bereits gesät haben.
Die Maitrī wird gemäß dem Buddha-Dharma geübt,
weil sie die verdrehten Anschauungen der Wesen erwecken können.
Die Maitrī wird gemäß der eigenen wahren Natur geübt,
weil sie nicht aus äußeren Bedingungen entspringt.“
Maitrī wird gemäß der Bodhi-Praxis geübt,
weil sie die gleiche, gleichwertige Natur aller Buddhas erkennt, die durch ihre Erkenntnis die gleiche Wahrheit erfassen.
Maitrī wird gemäß der Praxis des ungleichen Dharmas geübt,
weil sie alle Vorstellungen von Anhaftung und Verlangen überwunden hat.
Maitrī wird gemäß der Praxis des großen Mitgefühls und Weisheit geübt,
weil sie die Mahāyāna-Lehre predigt, um die Lebewesen zu befreien.
Maitrī wird gemäß der Praxis der unermüdlichen Aufnahme geübt,
weil sie das Leere-Selbst erkennt und mit der Geburt der Lebewesen in Einklang tritt.
Maitrī wird gemäß der Praxis der unermesslichen dharmischen Spenden geübt,
weil sie ohne Zurückhaltung den Bedürftigen hilft und sich nie am Geben hindert.
Maitrī wird gemäß der Praxis der Reinheit in den Gelübden geübt,
weil sie die Fähigkeit hat, diejenigen, die gegen Gelübde verstoßen, mit Güte zu reformieren.
Maitrī wird gemäß der Praxis der Geduld geübt,
weil sie unter allen Umständen den Lebewesen entgegenkommt und ihre Wünsche erfüllt.
Maitrī wird gemäß der Praxis des unermüdlichen Einsatzes geübt,
weil sie niemals nachlässt und die Befreiung aller Lebewesen vom Leiden fördert.
Maitrī wird gemäß der Praxis der Meditation geübt,
weil sie weder in Meditation noch im weltlichen Chaos verweilt und den Genuss der meditativen Zustände nicht begehrt.
Maitrī wird gemäß der Praxis unermesslicher Weisheit geübt,
weil sie alles über die Welt und die richtige Zeit für Handlungen weiß.
Maitrī wird gemäß der Praxis des geschickten Mittels geübt,
weil sie je nach Bedarf mit der Erscheinung aller Formen und Körper in Erscheinung tritt.
Maitrī wird gemäß der Praxis der ungetäuschten Wahrheit geübt,
weil sie eine reine, unbefleckte Sichtweise hat und die Wahrheit in all ihren Handlungen offenbart.
Maitrī wird gemäß der Praxis der tiefen Stille im Herzen geübt,
weil sie alle weltlichen Leiden überwunden hat und ungetrübt bleibt.
Maitrī wird gemäß der Praxis der wahren und unverfälschten Rede geübt,
weil alles, was sie spricht, wahr und nicht in Zweifel zu ziehen ist.
Maitrī wird gemäß der Praxis der Freude und des Friedens geübt,
weil die Übung der Maitrī zu ewiger Glückseligkeit führt und allen Lebewesen Freude bringt.
„Der Bodhisattva sollte die Maitrī so üben!“
Manjushri Bodhisattva fragte erneut: „Wie soll ein Bodhisattva das Mitgefühl üben?“
Vimalakirti antwortete: „Das Mitgefühl bedeutet, dass der Bodhisattva alle seine angesammelten Verdienste vollständig auf alle Wesen überträgt.“
Manjushri Bodhisattva fragte weiter: „Wie soll ein Bodhisattva die Freude üben?“
Vimalakirti antwortete: „Die Freude bedeutet, dass der Bodhisattva ohne Groll oder Bedauern alles tut, was den Wesen zugutekommt.“
Manjushri Bodhisattva fragte erneut: „Wie soll ein Bodhisattva das Loslassen üben?“
Vimalakirti antwortete: „Das Loslassen bedeutet, dass der Bodhisattva vollständig nach seinem inneren Wunsch und seiner Absicht handelt, um den Wesen zu helfen, ohne an persönlichen Nutzen oder die Früchte der Verdienste zu denken.“
Manjushri Bodhisattva fragte weiter: „Was sollte ein Bodhisattva tun, wenn er sich angesichts der Erscheinung der Welt und der Angst vor dem Kreislauf von Geburt und Tod ängstlich fühlt?“
Vimalakirti antwortete: „Wenn der Bodhisattva in der Welt der Geburt und des Todes Furcht empfindet, sollte er sich auf die unermessliche Kraft des Tathāgata verlassen!“
Manjushri Bodhisattva fragte weiter: „Wie kann ein Bodhisattva die Kraft des Tathāgata erlangen?“
Vimalakirti antwortete: „Ein Bodhisattva, der die Kraft des Tathāgata erlangen möchte, muss den gesamten Kreislauf der Befreiung aller Wesen anstreben!“
Manjushri Bodhisattva fragte erneut: „Was sollte ein Bodhisattva tun, um alle Wesen zu befreien?“
Vimalakirti antwortete: „Ein Bodhisattva sollte zuerst die Wesen aus ihren Leiden befreien.“
Manjushri Bodhisattva fragte weiter: „Um die Wesen von ihren Leiden zu befreien, was sollte der Bodhisattva praktizieren?“
Vimalakirti antwortete: „Der Bodhisattva sollte die rechte Achtsamkeit üben!“
Manjushri Bodhisattva fragte erneut: „Wie sollte der Bodhisattva die rechte Achtsamkeit üben?“
Vimalakirti antwortete: „Er sollte mit der Praxis des unerschaffenen und unvergänglichen Dharma beginnen.“
Manjushri Bodhisattva fragte weiter: „Was ist das unerschaffene und unvergängliche Dharma?“
Vimalakirti antwortete: „Es ist das Nicht-Entstehen von Bösem und das Nicht-Vernichten von Gutem.“
Manjushri Bodhisattva fragte weiter: „Was ist die Quelle von Bösem und Gutem?“
Vimalakirti antwortete: „Die Quelle von Bösem und Gutem liegt im physischen Körper.“
Manjushri Bodhisattva fragte erneut: „Was ist die Quelle des physischen Körpers?“
Vimalakirti antwortete: „Die Quelle des physischen Körpers ist die Anhaftung an die fünf Sinnesvergnügungen.“
Manjushri Bodhisattva fragte weiter: „Was ist die Quelle der Anhaftung an die fünf Sinnesvergnügungen?“
Vimalakirti antwortete: „Die Quelle der Anhaftung an die fünf Sinnesvergnügungen ist die falsche Unterscheidung der Dinge.“
Manjushri Bodhisattva fragte erneut: „Was ist die Quelle der falschen Unterscheidung der Dinge?“
Vimalakirti antwortete: „Die Quelle der falschen Unterscheidung der Dinge ist die verzerrte, falsche Vorstellung.“
Manjushri Bodhisattva fragte weiter: „Was ist die Quelle der falschen Vorstellung?“
Vimalakirti antwortete: „Die Quelle der falschen Vorstellung ist das Fehlen von Grund und Basis.“
Manjushri Bodhisattva fragte erneut: „Was ist die Quelle des Fehlens eines Grundes?“
Vimalakirti antwortete: „Wenn es keinen Grund gibt, dann gibt es auch keine Quelle. Manjushri, alle Dinge in der Welt beruhen auf nichts anderem als auf diesem grundlosen Zustand!“
Zu dieser Zeit befand sich eine himmlische Göttin im Raum von Vimalakirti. Da sie sich freute, die großen Bodhisattvas und buddhistischen Schüler in einer Diskussion über das Dharma zu sehen, manifestierte sie sich in der Luft und streute himmlische Blumen auf die Köpfe der Bodhisattvas und Mönche. Als die Blumen auf die Bodhisattvas fielen, fielen sie zu Boden, aber als sie auf den Körper der Schüler der Hinayana-Schule fielen, blieben sie haften und konnten nicht entfernt werden, selbst mit übernatürlichen Kräften.
Zu diesem Zeitpunkt fragte die himmlische Göttin Shariputra: „Warum versuchst du, diese himmlischen Blumen abzuschütteln?“
Shariputra antwortete: „Es ist unpassend, diese Blumen auf meinem Körper zu haben, daher möchte ich sie abwerfen.“
Die himmlische Göttin sagte: „Sprich nicht davon, dass die Blumen unpassend sind. Warum? Denn diese Blumen haben keine Unterscheidung oder Diskriminierung in sich. Die Unterschiede liegen lediglich in eurem eigenen Unterscheidungsvermögen. Wenn ein Mönch, der den Buddhismus praktiziert, eine Unterscheidung im Herzen hat, dann ist das unpassend. Wenn jedoch ein Mönch keine Unterscheidung im Herzen hat, ist es angemessen. Sieh, die Blumen haften nicht an den Bodhisattvas, weil sie alle die Unterscheidungsgedanken überwunden haben! Es ist wie bei einer Person, die von Angst erfüllt ist – die bösen Geister können die Angst dieser Person ausnutzen. Ebenso, wenn ein buddhistischer Schüler Angst vor der Wiedergeburt und dem Kreislauf des Lebens hat, wird er von den fünf Sinnesfreuden – Form, Klang, Geruch, Geschmack und Berührung – kontrolliert. Wenn jedoch jemand von dieser Angst befreit ist, dann sind die fünf Sinnesfreuden für ihn bedeutungslos. Deshalb haften diese Blumen nur an denen, die noch nicht die karmischen Anhaftungen und Leidenschaften überwunden haben, und sie haften nicht an denen, die diese Anhaftungen überwunden haben!“
Shariputra fragte: „Wie lange verweilst du schon in diesem Raum?“
Die Himmelsmädchen antwortete: „Ich verweile in diesem Raum genauso lange, wie ich befreit bin.“
Shariputra fragte: „Dann bist du wohl schon sehr lange hier?“
Die Himmelsmädchen sagte: „Nach der Befreiung gibt es kein Konzept mehr von lang oder kurz. Ich weiß nur, dass ich seit vielen Jahren befreit bin!“
Daraufhin schwieg Shariputra.
Die Himmelsmädchen fragte: „Du bist doch als der Weiseste unter den Älteren bekannt – warum sagst du nun nichts mehr?“
Shariputra antwortete: „Weil Befreiung sich nicht mit Worten beschreiben lässt, weiß ich nicht, was ich sagen soll.“
Die Himmelsmädchen sagte: „Sprache und Schrift gehören ebenfalls zum Wesen der Befreiung. Warum? Weil Befreiung Leerheit ist – sie ist weder innen noch außen, noch in der Mitte; sie ist nirgends und genau dadurch leer. So ist es auch mit Sprache und Schrift – sie sind weder innen noch außen, noch dazwischen; sie sind ebenfalls nirgends und somit leer.
Deshalb, Shariputra, die Beschreibung der Befreiung ist nicht getrennt von Sprache und Schrift. (‚Nicht zu sprechen‘ bedeutet nicht automatisch Befreiung.) Warum? Weil alle Dharmas das Wesen der Befreiung sind!“
Die Himmelsmädchen sagte:
„Wenn ich Wesen durch das Hören der Lehre (Śrāvakayana) führe, dann gehöre ich zum Fahrzeug der Śrāvakas.
Wenn ich Wesen durch das Gesetz der zwölf Glieder des abhängigen Entstehens (Pratītyasamutpāda) führe, dann gehöre ich zum Fahrzeug der Pratyekabuddhas.
Wenn ich Wesen durch das große Mitgefühl führe, dann gehöre ich zum Fahrzeug der Bodhisattvas.
Śāriputra, das ist wie wenn jemand in einen Sandelholz-Hain eintritt – ihm strömt allein der Duft des Sandelholzes entgegen, und er bemerkt keine anderen Düfte.
Genauso: Wer diesen Raum betritt, der riecht nur den Duft der Verdienste des Buddha und nicht den der Śrāvakas oder Pratyekabuddhas.
Śāriputra, selbst Götter wie Indra, Brahma, die Vier Himmelskönige, Himmelswesen, Drachen, Geister und Yakshas – wenn sie diesen Raum betreten und den ehrwürdigen Vimalakīrti das wahre Dharma verkünden hören, verspüren sie tiefes Dharma-Glück und entwickeln durch den Duft der Verdienste des Buddha den Bodhicitta, den Wunsch zur Erleuchtung.
Śāriputra, ich weile nun schon seit zwölf Jahren in diesem Raum und habe nie eine einzige Belehrung über die Pfade der Śrāvakas oder Pratyekabuddhas gehört – nur über das große Mitgefühl und über die unermesslichen und wunderbaren Lehren des Buddha.“
„Śāriputra, in diesem Raum erscheinen fortwährend acht seltene und wunderbare Erscheinungen. Welche sind diese acht?
Erstens:
In diesem Raum erstrahlt ständig ein goldenes Licht – so hell, dass man nicht mehr unterscheiden kann, ob es Tag oder Nacht ist. Das Licht von Sonne und Mond ist überflüssig.
Das ist das erste Wunder dieses Raumes.
Zweitens:
Alle, die diesen Raum betreten, werden nicht mehr durch die weltlichen Verunreinigungen und Leiden bedrückt.
Das ist das zweite Wunder dieses Raumes.
Drittens:
In diesem Raum versammeln sich regelmäßig Śakra (König der Götter), Brahma, die Vier Himmelskönige und Bodhisattvas aus allen Richtungen zu Dharma-Versammlungen.
Das ist das dritte Wunder dieses Raumes.
Viertens:
In diesem Raum wird unermüdlich über die sechs Vollkommenheiten (Pāramitās) – Freigebigkeit, Sittlichkeit, Geduld, Tatkraft, Meditation und Weisheit – und ihre unerschütterliche Ausübung gesprochen.
Das ist das vierte Wunder dieses Raumes.
Fünftens:
In diesem Raum erklingt stets himmlische Musik, gespielt von Götterwesen – die Saiten der Instrumente bringen unzählige Klänge des Dharma hervor.
Das ist das fünfte Wunder dieses Raumes.
Sechstens:
In diesem Raum gibt es vier große Schätze: Dauer (常), Freude (樂), Selbst (我), und Reinheit (淨). Diese Schatzkammern sind gefüllt mit unermesslichen Gaben, die bedürftigen Wesen zur Verfügung stehen – sie können unendlich entnommen werden, ohne sich zu erschöpfen.
Das ist das sechste Wunder dieses Raumes.
Siebtens:
In diesem Raum erscheinen – wenn Vimalakīrti nur daran denkt – Buddha Śākyamuni, Amitābha, Akṣobhya, Ratnaguṇa, Ratnatejas, Ratnacandra, Ratnadhvaja, Durjayā, Siṃhanāda und Sarvārthasiddhi, Buddhas aus allen zehn Richtungen. Sie kommen, um dem Großen Vimalakīrti die geheimen Lehren der Tathāgatas zu verkünden – und verschwinden danach wieder.
Das ist das siebte Wunder dieses Raumes.
Achtens:
In diesem Raum erscheinen prachtvolle himmlische Paläste sowie die subtil reinen Reiche der Buddhas.
Das ist das achte Wunder dieses Raumes.
Śāriputra, angesichts all dieser wunderbaren, kaum zu fassenden Erscheinungen –
wer könnte da noch Freude daran haben, nur den bescheidenen Lehren des Hīnayāna (der Stimme-Hörer) zu lauschen?“
Śāriputra sprach:
„Warum verwandelst du deinen weiblichen Körper nicht in einen männlichen?“
Die Himmelsmädchen (Devī) antwortete:
„Seit zwölf Jahren suche ich nach der Gestalt eines weiblichen Körpers, doch ich konnte sie nie finden – wie sollte da irgendetwas vorhanden sein, das sich verwandeln ließe?
Es ist wie bei einem Zauberer, der mittels Magie eine Frau erscheinen lässt. Wenn nun jemand fragt: ‚Warum verwandelt sich diese Frau nicht in einen Mann?‘ –
was meinst du, Śāriputra, ist diese Frage sinnvoll?“
Śāriputra antwortete:
„Nein, das ist sie nicht! Denn die Frau ist ja nur eine Illusion – da gibt es nichts Reales, das sich verwandeln ließe.“
Die Himmelsmädchen sagte:
„Ganz genau! Ebenso sind alle Dinge nur Illusionen, nicht wirklich.
Warum also fragst du mich dann, warum ich meinen weiblichen Körper nicht in einen männlichen verwandle?“
Daraufhin benutzte die Himmelsmädchen ihre übernatürliche Kraft:
Sie verwandelte Śāriputra in ihre eigene Erscheinung – als Himmelsmädchen –
und sich selbst nahm sie die Gestalt von Śāriputra an.
Dann fragte sie in seiner (also Śāriputras) Gestalt:
„Warum verwandelst du deinen weiblichen Körper nicht in einen männlichen?“
Śāriputra, der nun wie ein Himmelsmädchen aussah, antwortete:
„Ich weiß ja nicht einmal, wie ich überhaupt zur Gestalt eines Himmelsmädchens geworden bin!“
Die Himmelsmädchen sagte:
„Wenn du nun diesen weiblichen Körper in einen männlichen verwandeln könntest,
dann könnten auch alle Frauen ihre weibliche Gestalt in eine männliche verwandeln.
Aber so wie du, Śāriputra, kein weibliches Wesen bist und doch die Erscheinung eines weiblichen Körpers annimmst –
so verhält es sich auch mit allen Frauen: Sie erscheinen zwar in weiblicher Gestalt, doch sind nicht wirklich ‚weiblich‘.
Deshalb sagte der Buddha:
‚In allen Dingen gibt es weder Männliches noch Weibliches.‘“
Daraufhin zog die Himmelsmädchen ihre übernatürliche Kraft zurück –
und Śāriputra kehrte in seine ursprüngliche Gestalt zurück.
Die Himmelsmädchen fragte den Śāriputra:
„Wo ist nun eigentlich die Gestalt deines weiblichen Körpers hin verschwunden?“
Śāriputra antwortete:
„Die Gestalt eines weiblichen Körpers ist nichts weiter als eine Illusion – sie existiert weder wirklich noch nicht.“
Das Himmelsmädchen sprach:
„So ist es mit allen Dingen – sie existieren weder wirklich noch nicht. ‚Nicht an einem bestimmten Ort, aber überall zugleich‘ – das ist ein Wort des Buddha!“
Śāriputra fragte das Himmelsmädchen:
„Wohin wirst du nach deiner jetzigen Geburt und dem Tod wiedergeboren werden?“
Das Himmelsmädchen antwortete:
„Ich werde dort wiedergeboren, wo ein Tathāgata durch seine Wirkkraft erscheint.“
Śāriputra sagte:
„Ein Tathāgata erscheint aus Wirkkraft, nicht durch Geburt nach dem Tod!“
Das Himmelsmädchen entgegnete:
„So ist es auch mit den Lebewesen – sie entstehen durch karmische Wirkkraft, nicht durch Geburt nach dem Tod.“
Śāriputra fragte das Himmelsmädchen:
„Wie lange wird es noch dauern, bis du die höchste, vollkommene Erleuchtung (Anuttarā Samyak Saṃbodhi) erlangst?“
Das Himmelsmädchen antwortete:
„Wenn du, Śāriputra, wieder ein gewöhnliches Wesen würdest, dann könnte ich die höchste, vollkommene Erleuchtung erlangen.“
Śāriputra sprach:
„Dass ich wieder ein gewöhnliches Wesen werde – das ist unmöglich.“
Das Himmelsmädchen sagte:
„Ebenso ist es unmöglich, dass ich die höchste, vollkommene Erleuchtung erlange. Warum? Weil die Bodhi-Erleuchtung in Wahrheit nicht existiert – daher gibt es auch nichts, was erlangt werden könnte.“
Śāriputra sagte:
„Doch die Buddhas sind jene, die die Bodhi-Erleuchtung verwirklicht haben. Diejenigen, die sie bereits erlangt haben, und diejenigen, die sie noch erlangen werden, sind so zahlreich wie Sandkörner im Ganges. Wie erklärst du das?“
Das Himmelsmädchen sprach:
„Das ist lediglich eine Ausdrucksweise, die auf weltlichen Begriffen und rechnerischen Vorstellungen beruht. Daher spricht man von einer Unterscheidung in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Doch bedeutet das nicht, dass jene, die die Bodhi-Erleuchtung erlangt haben oder erlangen werden, wirklich in Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft existieren.“
Das Himmelsmädchen fragte:
„Śāriputra, hast du den Arhat-Weg verwirklicht?“
Śāriputra antwortete:
„Gerade weil es nichts zu verwirklichen gibt, habe ich den Arhat-Weg verwirklicht.“
Das Himmelsmädchen sagte:
„So ist es auch bei den Buddhas und Bodhisattvas – auch sie verwirklichen ihn, weil es nichts zu verwirklichen gibt!“
In diesem Moment sprach Vimalakīrti zu Śāriputra:
„Diese Himmelsmädchen hat bereits zweiundneunzig Milliarden Tathāgatas verehrt und ihnen dargebracht. Sie hat die übernatürlichen Kräfte eines Bodhisattvas vollkommen gemeistert. Sie hat alle ihre Gelübde erfüllt, besitzt die Geduld des Ungeborenen (Anutpattika-dharma-kṣānti) und verweilt in der Unumkehrbarkeit. Aufgrund ihres ursprünglichen Gelübdes, alle fühlenden Wesen zu retten, kann sie sich je nach Umständen zeigen und die Wesen lehren und verwandeln.“