Vimalakirti Sutra 5
Kapitel 5; Fragen nach dem Krankheitszustand von Manjushri
Da sprach der Ehrwürdige Buddha zu Manjushri: „Geh und erkundige dich nach dem Zustand von Vimalakirti!“
Manjushri antwortete dem Buddha: „Ehrwürdiger Buddha, es ist sehr schwer, mit jemandem wie Vimalakirti zu sprechen. Vimalakirti versteht die wahre Natur aller Dharmas tiefgehend und ist geschickt in der Erläuterung der wesentlichen Lehren des Buddhismus. Seine Redekunst im Streitgespräch ist ohne Hindernisse, und seine Weisheit ist klar und ungehindert. Er kennt alle Gebote und Verhaltensregeln, die ein Bodhisattva einhalten sollte, und hat das geheime, tiefgründige Dharma aller Buddhas vollkommen durchdrungen. Er ist fähig, alle Arten von Dämonen und Hindernissen zu bezwingen und beherrscht spielerisch die Veränderung der übernatürlichen Kräfte. Mit seinem geschickten Einsatz von Weisheit und Mitteln kann er alle Schwierigkeiten überwinden. Dennoch bin ich bereit, den heiligen Befehl des Buddha anzunehmen und Vimalakirti nach seinem Gesundheitszustand zu fragen!“
Da dachten die großen Bodhisattvas, die Sravakas, Indra, Brahma und die vier himmlischen Könige in der Versammlung: „Jetzt werden die beiden herausragenden und weisen Großen, Manjushri und Vimalakirti, zusammen sprechen. Sie werden sicherlich tiefgründige und geheimnisvolle Dharma-Lehren erörtern.“ In diesem Moment wollten achttausend Bodhisattvas, fünfhundert Sravakas und tausende von Göttern, die sich der Versammlung anschlossen, alle mit Manjushri gehen. So gingen Manjushri, die Bodhisattvas, die buddhistischen Jünger und viele Himmelsbewohner gemeinsam und ehrfürchtig, einander umringend, in die große Stadt Vihara.
Zu dieser Zeit dachte Vimalakirti im Inneren: „Manjushri kommt jetzt mit vielen Begleitern zu mir!“ Da setzte er seine übernatürliche Kraft ein, um den Raum im Zimmer zu vergrößern, die Möbel und Diener zu entfernen und nur ein Bett stehen zu lassen, auf dem er sich in der Pose eines Kranken niederlegte.
Manjushri kam zu Vimalakirti’s Haus, sah, dass der Raum leer war und nur Vimalakirti alleine auf dem Bett lag. Zu diesem Zeitpunkt sprach Vimalakirti zu ihm: „Sei gegrüßt, Manjushri! Obwohl du ohne äußeres Zeichen zu mir gekommen bist, siehst du doch alles hier, ohne es zu sehen.“
Manjushri antwortete: „Ja, Vimalakirti! Wenn jemand gekommen ist, dann ist er nicht mehr unterwegs. Wenn er gegangen ist, dann ist er nicht mehr gekommen. Warum? Weil derjenige, der gekommen ist, nicht weiß, woher er kam, und derjenige, der geht, nicht weiß, wohin er geht. Alles, was gesehen werden kann, ist in diesem Moment auch schon nicht mehr zu sehen. Lass uns das jedoch vorerst unbeachtet lassen. Wie geht es dir mit deinem Leiden, Vimalakirti? Hat die Behandlung geholfen, und ist die Krankheit weniger geworden? Wirst du nicht schwerer krank? Der ehrwürdige Buddha ist sehr besorgt um dich und sendet dir unendliche Grüße! Vimalakirti, durch was ist deine Krankheit entstanden? Wie lange bist du schon krank? Und wie kann sie geheilt werden?“
Vimalakirti antwortete: „Die Krankheit entstand durch Verblendung, die zu Gier und Anhaftung führte, und daher entstand meine Krankheit. Alle Wesen sind krank aufgrund ihrer Gier und Anhaftung, weshalb auch ich erkrankt bin. Wenn die Krankheit der Wesen geheilt ist, wird auch meine Krankheit verschwinden. Warum? Weil der Bodhisattva, um die Wesen zu erlösen, in Geburt und Tod eingeht. Wenn es Geburt und Tod gibt, gibt es auch Krankheit und Leid. Wenn die Wesen vom Leiden der Krankheit befreit sind, dann wird der Bodhisattva auch nicht mehr krank sein. Zum Beispiel wird der einzige Sohn eines wohlhabenden Mannes krank, und die Eltern des Sohnes werden ebenfalls krank. Wenn der Sohn geheilt wird, wird auch die Krankheit der Eltern von selbst geheilt. So ist es auch mit dem Bodhisattva: Er liebt alle Wesen wie seine eigenen Kinder. Deshalb, wenn die Wesen krank sind, ist der Bodhisattva ebenfalls krank; wenn die Wesen geheilt sind, wird auch der Bodhisattva geheilt. Und du hast gefragt, was die Ursache meiner Krankheit ist. In Wahrheit ist die Krankheit des Bodhisattvas aus dem großen Mitgefühl entstanden!“
Manjushri sagte: „Vimalakirti, warum ist dein Raum so leer, dass niemand da ist, um dir zu dienen?“
Vimalakirti antwortete: „Ist nicht auch das Land der Buddhas leer?“
Manjushri fragte weiter: „Was bedeutet es, leer zu sein?“
Vimalakirti antwortete: „Leere bedeutet einfach Leere.“
Manjushri fragte erneut: „Wenn es leer ist, wie können wir dann das Wirken der Leere erkennen?“
Vimalakirti antwortete: „Man muss mit einem ungeteilten Geist in die Leere eintreten, um das Wirken der Leere zu verstehen.“
Manjushri fragte weiter: „Kann man die Leere dann noch unterscheiden?“
Vimalakirti antwortete: „Unterscheidung selbst ist auch Leere.“
Manjushri fragte weiter: „Wo sollten wir die Leere suchen?“
Vimalakirti antwortete: „Man sollte sie in den sechszwei falschen Ansichten suchen.“
Manjushri fragte erneut: „Und wo sollten wir die sechszwei falschen Ansichten suchen?“
Vimalakirti antwortete: „Man sollte sie in der Befreiung der Buddhas suchen.“
Manjushri fragte weiter: „Und wo sollten wir die Befreiung der Buddhas suchen?“
Vimalakirti antwortete: „Man sollte es im Fluss der Gedanken aller Wesen suchen. Und was deine Frage betrifft, warum ich keine Diener habe, so sind alle die Dämonen und die Anhänger anderer Lehren meine Diener. Warum? Weil alle Dämonen freiwillig im Zyklus von Geburt und Tod verweilen, während der Bodhisattva zwar vom Zyklus von Geburt und Tod befreit ist, aber dennoch nicht darauf verzichtet. Die Anhänger anderer Lehren sind bereit, an falschen Ansichten festzuhalten, während der Bodhisattva nicht von irgendeiner Ansicht beeinflusst wird.“
Manjushri fragte weiter: „Vimalakirti, welche Symptome hat deine Krankheit?“
Vimalakirti antwortete: „Meine Krankheit hat keine Symptome und ist nicht sichtbar.“
Manjushri fragte erneut: „Bezieht sich diese Krankheit auf den physischen Körper oder auf den Geist?“
Vimalakirti antwortete: „Es betrifft nicht den physischen Körper, weil der Körper selbst eine unbeständige Ansammlung ist. Es betrifft auch nicht den Geist, weil der Geist im Grunde eine virtuelle Erscheinung ist.“
Manjushri fragte weiter: „Dann, welche der vier großen Elemente – Erde, Wasser, Feuer und Wind – wird bei diesem Körper gestört?“
Vimalakīrti antwortete:
„Diese Krankheit steht weder in Beziehung zur Erde noch steht sie nicht in Beziehung zur Erde. Ebenso verhält es sich mit Wasser, Feuer und Wind. Weil die vier Elemente der Wesen gestört sind und krank werden, bin auch ich krank.“
Da fragte Mañjuśrī Vimalakīrti:
„Wie sollte ein Bodhisattva einen anderen kranken Bodhisattva besuchen und trösten?“
Vimalakīrti antwortete:
„Ein Bodhisattva sollte ihm erklären, dass der Körper vergänglich ist, jedoch nicht in der Absicht, ihn zur Abneigung gegen den Körper zu bewegen.
Er sollte ihm erklären, dass Körper und Geist leidvolle Empfindungen erfahren, jedoch nicht, um ihn zur Anhaftung an die Freude des Nirvāṇa zu führen.
Er sollte ihm erklären, dass der Körper nur eine flüchtige Verbindung der vier Elemente ist und kein wahres Selbst besitzt, jedoch nicht, um ihn dazu zu bewegen, aufgrund der Erkenntnis der Leere die Unterweisung der Wesen aufzugeben.
Er sollte ihm erklären, dass der Körper leer und nicht wirklich existent ist, jedoch nicht, um ihn einzig auf das endgültige Verlöschen des Lebens zu richten.
Er sollte ihn zur Reue über vergangene Verfehlungen anregen, jedoch nicht, um ihn im Bedauern der Vergangenheit verharren zu lassen.
Ein Bodhisattva sollte sein eigenes kleines Leiden betrachten und daraus Mitgefühl für das große Leiden von Geburt und Tod der Wesen entwickeln.
Er sollte sich daran erinnern, dass er in zahllosen vergangenen Leben wegen mangelnder Praxis unermessliches Leid erdulden musste, und deshalb heute in Mitgefühl wirken und allen Wesen Nutzen bringen.
Er sollte seine angesammelten Verdienste aus der langen Vergangenheit wertschätzen, in rechter Achtsamkeit verbleiben und so sein früheres Karma reinigen, um Kummer und Leid zu vermeiden, und sollte mit unermüdlichem Eifer üben.
Ein Bodhisattva sollte die Aufgabe eines guten Arztes übernehmen, um das Leid und die Krankheiten aller Wesen zu heilen.
So sollte ein Bodhisattva einen anderen kranken Bodhisattva trösten und ihn voller Freude stimmen.“
Mañjuśrī fragte:
„Ehrwürdiger Vimalakīrti, wie sollte ein kranker Bodhisattva seinen Geist zähmen?“
Vimalakīrti antwortete:
„Ein kranker Bodhisattva sollte seinen Geist folgendermaßen zähmen:
‚Meine gegenwärtige Krankheit entsteht aus den verkehrten Vorstellungen und den mannigfaltigen Leidenschaften meiner früheren Leben.
Da der Körper nicht etwas wahrhaft Existierendes ist – wer ist dann der Kranke?
Warum?
Der Körper ist nur eine vergängliche Zusammenfügung der vier Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind, und diese vier Elemente besitzen kein Ich als Herrn; daher hat auch der Körper kein wahres Ich.
Weiterhin entsteht diese Krankheit durch die Anhaftung an ein Selbst – darum sollte man diese Anhaftung an das Ich aufgeben.
Wenn man die Ursache der Krankheit erkannt hat, sollte man auch die Unterscheidung von „Ich“ und „anderen Wesen“ überwinden.
Wenn solche Gedanken dennoch aufkommen, sollte man so reflektieren:
Dieser Körper ist nur eine Ansammlung von materiellen Dingen.
Wenn der Körper geboren wird, ist es nichts anderes als die Geburt dieser Dinge;
wenn der Körper stirbt, ist es nichts anderes als die Auflösung dieser Dinge.
Außerdem: Diese Dinge wissen nichts voneinander;
wenn sie entstehen, denken sie nicht: „Ich werde geboren“,
und wenn sie vergehen, denken sie nicht: „Ich sterbe.“‘
Ein kranker Bodhisattva sollte, um die Anhaftung an die tatsächliche Existenz der Dinge zu überwinden, folgendermaßen im Geist reflektieren:
„Diese Vorstellung von der wirklichen Existenz der Dinge ist ebenso eine verdrehte und verblendete Verirrung; auch sie ist die Wurzel großer Leiden, daher sollte ich diese Verblendung aufgeben.
Wie gibt man diese Verblendung auf?
Indem man die Anhaftung an das ‚Ich‘ und das ‚Mein‘ aufgibt.
Wie gibt man die Anhaftung an das ‚Ich‘ und das ‚Mein‘ auf?
Indem man die Anhaftung an das Selbst (ātma-grāha) und an die Dinge (dharma-grāha) aufgibt.
Wie gibt man die Anhaftung an Selbst und Dinge auf?
Indem man weder über ein inneres ‚Ich‘, das auf den sechs inneren Sinnesorganen beruht, noch über äußere Dinge, die den sechs Sinnesobjekten entsprechen, nachdenkt, sodass sich keine dualistischen Unterscheidungen von innen und außen erheben.
Wenn innere und äußere Dinge als gleich angesehen werden, dann gibt es nicht nur keine Unterschiede zwischen den Dingen, sondern auch zwischen mir selbst und den Buddhas der zehn Richtungen keinen Unterschied mehr.
Das bedeutet: Die Wesen und die Buddhas sind gleich.
Ebenso sind ‚ich‘ und das ‚Nirvāṇa‘ gleich.
Warum ist das so?
Weil sowohl das ‚Ich‘ als auch das ‚Nirvāṇa‘ leer sind.
Warum sind sie leer?
Weil das ‚Ich‘ nur eine bloße Bezeichnung ist und das ‚Nirvāṇa‘ ebenfalls nur ein Name.
Beide unterscheiden sich lediglich auf der Ebene der Benennung;
was die Entstehung, das Auseinanderfallen und die Veränderung betrifft, so besitzen weder das ‚Ich‘ noch das ‚Nirvāṇa‘ eine eigenständige Beständigkeit.
Beide enden letztlich in der Leere und sind daher gleich.“
Wer die Gleichheit erkennt, die durch das Verstehen der „Leere“ (Śūnyatā) erlangt wird,
und einsieht, dass Krankheit lediglich ein Prozess von Entstehen, Auseinanderfallen und Wandel ist,
und dass die Krankheit selbst leer und substanzlos ist,
der wird nicht mehr wirklich von Krankheit sprechen können.
Doch wenn man sich an die Leere anhaftet, wird selbst die Leere wieder zu einer Krankheit;
daher bleibt nur noch die „Leere der Krankheit“.
Wenn man dann erkennt, dass auch diese „leere Krankheit“ an sich leer ist,
dann wird der kranke Bodhisattva, obwohl sein Körper verschiedene Arten von Schmerzen und Leiden erfährt,
im Herzen dennoch nicht das Gefühl haben, tatsächlich zu leiden.
Auch wenn er noch nicht die vollständige Verwirklichung des Buddha-Dharmas erreicht hat,
so bedarf es keiner gewaltsamen Unterdrückung von Empfindung und Vorstellung,
um diese tatsächliche Einsicht zu erlangen!
Ein kranker Bodhisattva sollte, während er körperliche Schmerzen erleidet, daran denken,
dass die Leiden der Wesen in den drei schlechten Daseinsbereichen (Höllen, hungrige Geister, Tiere)
noch weit schwerer sind als seine eigenen –
und daraus das große Mitgefühl (Mahākaruṇā) entwickeln,
um ihnen ihr Leid zu nehmen und sie zu retten.
Er sollte bedenken: Wenn ich imstande bin, meine eigenen Leiden und inneren Störungen zu zähmen,
so sollte ich auch in der Lage sein, die Leiden und Störungen aller fühlenden Wesen zu zähmen!
Zunächst jedoch hilft der Bodhisattva den Wesen nur dabei, ihre geistigen Verblendungen zu beseitigen –
das heißt: ihre krankhafte Anhaftung an Dinge –,
ohne ihnen sofort die Ursachen dieser Verblendungen (die Krankheitsursachen) zu erklären.
Erst wenn die Wurzeln der Verblendung (also die Krankheit selbst) abgeschnitten sind,
lehrt der Bodhisattva die Ursachen dieser Verblendungen.
Was ist die Wurzel der Verblendung (also die Krankheit selbst)?
Sie liegt in der verhaftenden, ergreifenden Tendenz des Geistes – im Anhaften.
Sobald der Geist beginnt, nach äußeren Objekten zu greifen und sich daran zu binden,
beginnen Täuschung und Unterscheidung – und das ist die Ursache der Verblendung.
Was sind die Objekte, an die sich fühlende Wesen anhaften?
Es sind die Erscheinungen der drei Daseinsbereiche:
die Welt der Begierde (Kāmadhātu), die Welt der Form (Rūpadhātu)
und die Welt der Formlosigkeit (Arūpadhātu).
Wie kann man dieses Anhaften durchbrechen?
Indem man zur Einsicht des „Nicht-Ergreifens“ gelangt.
Wenn man erkennt, dass alle Erscheinungen der drei Bereiche
wie ein Traum, wie eine Illusion sind – von Natur aus leer und nicht zu erlangen –,
dann hört das Ergreifen auf.
Wie gelangt man zu diesem „Nicht-Ergreifen“?
Indem man sich von zwei falschen Sichtweisen löst.
Welche zwei Sichtweisen?
Die äußere Sichtweise, die durch die fünf Sinne (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper)
an äußere Dinge gebunden ist;
und die innere Sichtweise, die durch das Denken
an eine Vorstellung des Selbst gebunden ist.
Wenn man sich von allen äußeren Erscheinungen
und inneren geistigen Anhaftungen lösen kann,
dann gelangt man zur Einsicht des Nicht-Ergreifens.
O Mañjuśrī, ein kranker Bodhisattva sollte genau auf diese Weise seinen Geist zähmen.
Nur so kann er das Leid von Geburt, Alter, Krankheit und Tod bei allen fühlenden Wesen überwinden –
das ist der Weg zur Erleuchtung (Bodhi) eines Bodhisattvas.
Wenn er es nicht so tut,
dann fehlt es dem Bodhisattva innerlich an Weisheit
und äußerlich an Nutzen für andere –
all seine Bemühungen wären vergeblich.
So wie nur derjenige ein wahrer Held genannt wird,
der alle Feinde zu besiegen vermag,
so ist nur derjenige wahrhaft ein Bodhisattva,
der das Altern, die Krankheit und den Tod der Wesen zu besänftigen weiß.
Ein kranker Bodhisattva sollte auch folgendermaßen denken:
„So wie ich diese Krankheit der Verwirrung nur deshalb habe,
weil ich sehe, dass die leidenden Wesen ihre Verwirrung nicht überwinden können –
so ist auch meine Krankheit nicht wirklich, nicht wahrhaft existent;
und ebenso sind auch die Krankheiten der Wesen nicht wirklich und nicht wahrhaft existent.“
Wenn er in dieser Weise kontempliert,
dann sollte er beim Anblick der leidenden Wesen keine anhaftende Zuneigung entwickeln,
denn aus dieser Anhaftung entsteht ein unreines Mitgefühl.
Ein solches Mitgefühl führt zur Erschöpfung und sollte daher abgelegt werden.
Warum?
Das Mitgefühl eines Bodhisattva muss darin bestehen,
die äußeren Störungen und die wie Staub anhaftenden Leidenschaften zu beseitigen.
Wenn der Bodhisattva die Wesen mit einem mit Liebe gefärbten Mitgefühl (statt mit dem großen Mitgefühl) zu retten versucht,
dann wird er auf dem langen Weg durch Geburt und Tod,
auf dem er unzählige Wesen retten will, bald von Müdigkeit und Überdruss befallen –
bis hin zum Rückschritt auf dem Pfad.
Denn wenn man die Wesen mit begrenzter Liebe retten möchte,
dann wird man sich bald fragen,
ob es sich überhaupt lohnt, da es so viele gibt, die nicht gerettet werden wollen oder können.
Dies führt schließlich zur Erschöpfung.
Wer jedoch frei ist von der Sichtweise der Anhaftung,
gerät nicht in Müdigkeit –
egal wann oder wo er wiedergeboren wird,
er wird nicht durch „liebende Sicht“ getäuscht.
Nur wenn das eigene Leben des Bodhisattva frei von Fesseln ist,
kann er das Dharma lehren und die Anhaftungen der Wesen lösen.
So wie es der Buddha gelehrt hat:
„Wenn jemand selbst gefesselt ist, kann er unmöglich andere von ihren Fesseln befreien.“
Nur wer selbst frei von Fesseln ist, kann anderen zur Befreiung verhelfen –
das ist die wahre Lehre.
Daher sollte ein Bodhisattva keine Ursachen schaffen,
die ihn selbst fesseln.
Was sind nun die Ursachen der Fesselung?
Und wie wird man davon befreit?
Wenn ein Bodhisattva an der Freude haftet,
die aus der körperlichen und geistigen Befreiung durch Versenkung (Dhyāna) entsteht,
dann ist das eine Ursache seiner eigenen Fesselung.
Wenn er jedoch in freier Entfaltung, durch geschickte Mittel,
in allen Bereichen der Drei Welten wiedergeboren wird,
um dort die Wesen zu retten,
dann ist dies wahre Befreiung.
Wenn ein Bodhisattva seine Weisheit nicht gemäß Zeit, Ort und Wesen flexibel anwendet,
ist er gebunden.
Wenn er sie jedoch in Übereinstimmung mit Zeit, Ort und Wesen anwendet,
ist er frei.
Wenn ein Bodhisattva nicht fähig ist, geschickt zu lehren,
dann ist seine Weisheit blockiert.
Wenn er jedoch geschickt lehren kann,
dann ist seine Weisheit befreit.
Warum aber wird ein Bodhisattva gebunden, wenn er keine geschickten Mittel einsetzt?
Weil er beim Retten der Wesen kein großes Mitgefühl hervorbringt,
sondern mit einer begrenzten, selbstbezogenen Zuneigung
versucht, das Buddha-Land zu schmücken
und die Wesen vom Leiden zu befreien.
Obwohl er sich in den drei Toren zur Befreiung – Leerheit, Zeichenlosigkeit und Wunschlosigkeit – übt,
verfällt er in eine Einseitigkeit:
Wenn er im Leeren verweilt, verlässt er das Existierende;
wenn er im Existierenden wirkt, verlässt er das Leere.
Er hat noch keinen Geist der Gleichheit (Samata) verwirklicht.
Ein solcher Bodhisattva hat keine Mittel zur geschickten Befreiung (upāya)
und ist deshalb in seinen Handlungen gebunden.
Dies nennt man: „Gebundenheit durch fehlende geschickte Weisheit“.
Wie also kann die Weisheit befreit werden durch geschickte Mittel?
Ein Bodhisattva sollte beim Retten der Wesen
großes Mitgefühl hervorbringen
und nicht mit begrenzter, selbstbezogener Zuneigung
das Buddha-Land schmücken oder die Befreiung der Wesen anstreben.
Er sollte sich mit ganzem Herzen
in den drei Toren zur Befreiung – Leerheit, Zeichenlosigkeit und Wunschlosigkeit – üben
und dabei nicht müde oder überdrüssig werden.
Dies nennt man: „Befreiung durch geschickte Weisheit“.
Was bedeutet „Gebundenheit durch fehlende Weisheit und fehlendes Geschick“ (ohne weise Geschicklichkeit gebunden sein)?
Wenn ein Bodhisattva beim Retten der Wesen
noch von Begierde, Zorn und falschen Ansichten
sowie anderen Geistesverunreinigungen geleitet wird,
und auf dieser Basis Verdienste und Glückseligkeit anzusammeln versucht,
dann wird ihm in der Zukunft keine wahre Weisheit zuteil,
die ihm als geschicktes Mittel zur Befreiung der Wesen dienen könnte.
Das ist, was man „Gebundenheit durch fehlende Weisheit und fehlende Geschicklichkeit“ nennt.
Und was bedeutet „Befreiung durch weise Geschicklichkeit“?
Wenn ein Bodhisattva frei von Begierde, Zorn und falschen Ansichten
sowie anderen Geistesverunreinigungen ist,
und auf dieser Grundlage beim Retten der Wesen
Verdienste und Glückseligkeit ansammelt,
dann wird er dies in der Zukunft auf die Erlangung der höchsten vollkommenen Erleuchtung (Anuttarā Samyaksaṃbodhi) ausrichten.
Dies ist, was man „Befreiung durch weise Geschicklichkeit“ nennt.
O Mañjuśrī,
ein kranker Bodhisattva sollte genau mit dieser
„Befreiung durch weise Geschicklichkeit“
die Erscheinungen aller weltlichen Phänomene durchschauen!
Gleichzeitig sollte er sich beständig vergegenwärtigen,
dass der physische Körper vergänglich ist, leidvoll, leer und ohne Selbst –
dies ist die Bedeutung von „Weisheit“.
Obwohl der Körper von Krankheit und Leiden geplagt werden kann,
zeigt er sich dennoch immer wieder im Kreislauf von Geburt und Tod,
um unermüdlich zum Wohle aller Wesen zu wirken –
das ist das „geschickte Mittel“.
Zudem sollte der Bodhisattva sich bewusst machen,
dass dieser physische Körper aus karmischen Hindernissen hervorgegangen ist.
Wo es karmische Hindernisse gibt,
da entsteht auch der physische Körper.
Daher weiß er: Körper und Krankheitskarma sind untrennbar miteinander verbunden.
Das Krankheitskarma stammt aus dem anfangslosen Vergangenen,
es ist nichts Neues.
Der heutige physische Körper ist nicht etwas von früher Fortbestehendes,
sondern ebenfalls neu entstanden.
Wer diese Wahrheit durchschaut,
verfügt über „Weisheit“.
Selbst wenn er das karmische Hindernis im Körper nicht vollständig beseitigt,
sondern einen Teil des Leidens bewahrt,
um dadurch weiterhin die Wesen zu retten,
so nennt man das „geschicktes Mittel“ (upāya).
O Mañjuśrī,
ein Bodhisattva, der aufgrund seines Wirkens für die Lebewesen krank geworden ist,
sollte seinen Geist auch auf folgende Weise zähmen:
Einerseits darf er nicht an dem Gedanken festhalten,
die Lebewesen zu zähmen,
andererseits darf er diesen Gedanken aber auch nicht vollständig aufgeben.
Warum?
Denn wer am Gedanken nicht zu zähmen festhält,
handelt wie ein Tor;
wer aber am Gedanken zu zähmen festhält,
folgt dem Pfad der Hörer (Śrāvakas), also dem des Kleinen Fahrzeugs.
Daher sollte ein Bodhisattva weder an der Idee festhalten,
die Wesen zu zähmen,
noch an der Idee, sie nicht zu zähmen.
Frei von diesen beiden Sichtweisen zu sein –
das ist das rechte Handeln eines Bodhisattvas beim Retten der Wesen.
Obwohl er im Kreislauf von Geburt und Tod (saṃsāra) weilt,
wird sein reines Handeln nicht durch die drei Gifte und unheilsames Karma verunreinigt.
Obwohl er in der Verwirklichung des Nirvāṇa verweilt,
strebt er dennoch danach, wieder in die Welt einzutreten
und nicht für immer im Nirvāṇa zu verbleiben –
das ist die Übung eines Bodhisattvas beim Retten der Wesen.
Er lebt weder nach der Art gewöhnlicher weltlicher Menschen,
noch nach der Art der heiligen Arhats –
das ist die Übung eines Bodhisattvas beim Retten der Wesen.
Er haftet weder am Ausüben heilsamer Handlungen,
noch haftet er am Unterlassen unheilsamer Taten –
das ist die Übung eines Bodhisattvas beim Retten der Wesen.
Obwohl er längst die Kraft hat, alle Dämonen zu überwinden,
zeigt er dennoch, wie er sie bezwingt –
das ist die Übung eines Bodhisattvas beim Retten der Wesen.
Obwohl er nach der Verwirklichung der vollkommenen Buddha-Weisheit strebt,
verzichtet er darauf, das Buddhatum zu begehren,
solange seine Verdienste und seine Weisheit noch nicht vollkommen sind –
das ist die Übung eines Bodhisattvas beim Retten der Wesen.
Obwohl er das stille Wesen aller Dinge durchschaut
und im Nicht-Geborenwerden und Nicht-Vergehen (in der Leere) verweilt,
kehrt er doch immer wieder in die Welt zurück,
ohne je die „richtige Stufe“ (des völligen Eintritts ins Nirvāṇa) zu betreten,
und ohne für immer im Nirvāṇa zu verweilen –
das ist die Übung eines Bodhisattvas beim Retten der Wesen.
Obwohl er die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens erkennt
und die Leerheit aller bedingten Erscheinungen durchdrungen hat,
begibt er sich dennoch bewusst in Umgebungen voller falscher Ansichten –
das ist die Übung eines Bodhisattvas beim Retten der Wesen.
Obwohl er alle Lebewesen annimmt und beschützt,
hegt er keinerlei begehrliche Anhaftung aus Liebe zu ihnen –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er sich gerne vom dreifachen Daseinsbereich (Begierde-, Form- und Formlosigkeitswelt) entfernt,
wendet er dennoch nicht die Methode der völligen Auslöschung von Körper und Geist an –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er im Kreislauf von Geburt und Tod innerhalb der drei Bereiche hin- und hergeht,
beeinträchtigt er dabei nicht das ursprüngliche, stille Wesen des Dharma –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er im Zustand der Leere verweilt,
tritt er dennoch in die Welt ein, um alle Arten von heilsamen Wurzeln und Verdiensten zu kultivieren –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er jegliche Anhaftung überwunden und sich nicht mehr von Erscheinungen täuschen lässt,
zeigt er dennoch – um die Lebewesen zu retten – das Zeichen:
„Da die Lebewesen krank sind, ist auch der Bodhisattva krank“ –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er keinerlei Handlungen mehr erzeugt oder karmische Aktivitäten unternimmt,
manifestiert er dennoch einen physischen Körper in der Welt, um die Wesen zu retten –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er im Zustand des Nicht-Denkens verweilt,
erzeugt er dennoch alle heilsamen Handlungen, um die Wesen zu retten –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er die sechs Pāramitās – Freigebigkeit, Sittlichkeit, Geduld, Eifer, Meditation und Weisheit – vollkommen ausführt,
kennt er zugleich alle geistigen Bewegungen, Gedanken und Regungen in den Herzen der Lebewesen –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er die sechs übernatürlichen Kräfte besitzt – das himmlische Auge, das himmlische Ohr, das Erkennen fremder Gedanken, das Wirken von Wundern, das Wissen über frühere Leben sowie das Aufheben aller geistigen Trübungen –
zeigt er dennoch – um die Wesen zu retten – das Zeichen, noch über einige wenige Leidenschaften zu verfügen,
nämlich das äußere Erscheinungsbild, das auf verbliebene Trübungen hinweist –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er die vier Unermesslichen – liebende Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut – verwirklicht hat,
hegt er dennoch keine begehrliche Sehnsucht danach, dadurch in die Brahma-Welt wiedergeboren zu werden –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er die vier Dhyānas, die vier Formlosigkeits-Versenkungen, die acht Befreiungen und die drei Arten von Samādhi verwirklicht hat,
hegt er dennoch nicht den Wunsch, kraft der Verdienste in die entsprechenden Himmelsbereiche wiedergeboren zu werden –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er die vier Achtsamkeitsmeditationen praktiziert –
die Betrachtung der Unreinheit des Körpers,
die Betrachtung der Gefühle als leidvoll,
die Betrachtung des Geistes als unbeständig
und die Betrachtung der Dharmas als nicht-selbst –,
strebt er dennoch nicht danach, sich endgültig von Körper, Gefühl, Geist und Dharmas zu trennen, um das Nirvāṇa zu erlangen –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er die vier rechten Anstrengungen praktiziert –
das Abbrechen bereits entstandener unheilsamer Zustände,
das Verhindern noch nicht entstandener unheilsamer Zustände,
das Fördern bereits entstandener heilsamer Zustände
und das Erzeugen noch nicht entstandener heilsamer Zustände –,
verbindet er dies dennoch mit unermüdlicher körperlicher und geistiger Anstrengung, um aktiv Gutes zu tun und Böses zu überwinden –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er die vier Grundlagen der spirituellen Kraft – Achtsamkeit, Entschlossenheit, Weisheit und Eifer – kultiviert,
bemüht er sich dennoch, große übernatürliche Kräfte in vollkommener Freiheit und ohne Hindernisse zu verwirklichen –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er die fünf spirituellen Wurzeln – Vertrauen, Eifer, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit – übt,
um Zweifel, Trägheit, Dumpfheit, Zerstreuung und Unwissenheit zu überwinden,
kennt er dennoch genau die Unterschiede in den fünf geistigen Anlagen der Lebewesen – wer scharf, wer träge ist –
und weiß sie entsprechend zu lehren und zu transformieren –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er bereits die Kraft der fünf geistigen Wurzeln erlangt hat und Zweifel, Trägheit, Dumpfheit, Zerstreuung und Unwissenheit überwunden sind,
gibt er sich damit dennoch nicht zufrieden, sondern strebt weiter eifrig danach, die zehn Kräfte eines Buddha zu verwirklichen –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er die sieben Faktoren der Erleuchtung – Achtsamkeit, Unterscheidung der Dharmas, Anstrengung, Freude, Leichtigkeit, Konzentration und Gleichmut – einsetzt,
um das Erkennen zu zähmen und in den Zustand der Leere und Ruhe einzutreten,
verwendet er sie darüber hinaus dazu, zu unterscheiden, was bloße Leere und was wahre Buddha-Weisheit ist –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er den Edlen Achtfachen Pfad – rechte Sicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung und rechten Lebensunterhalt – praktiziert,
strebt er dennoch unermüdlich danach, unzählige heilsame Bodhisattva-Handlungen zur Befreiung der Wesen auszuführen –
das ist die Praxis des Bodhisattva.
Obwohl er durch die Praxis von Ruhe (śamatha) und Einsicht (vipaśyanā) die Kraft der Konzentration und der Weisheit stärkt,
die als hilfreicher Weg zum Nirvāṇa gelten,
strebt er dennoch nicht danach, in den Zustand bloßer Leere und Auslöschung zu fallen –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er im Zustand der Nichtentstehung und Nichtvergehen aller Phänomene verweilt,
erscheint er dennoch gemäß den Bedürfnissen der Wesen mit einem Körper, geschmückt durch die 32 Merkmale und 80 ausgezeichneten Kennzeichen eines Buddha –
das ist die Praxis des Bodhisattva.
Obwohl er sich äußerlich in Haltung und Auftreten wie ein Śrāvaka oder Pratyekabuddha zeigt,
gibt er innerlich niemals den wahren Dharma eines Buddha auf und haftet nicht an äußeren Erscheinungen –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen.
Obwohl er gemäß der grundlegenden reinen Dharma-Natur handelt,
erscheint er dennoch in Form und Erscheinung entsprechend den Wünschen der Wesen –
das ist die Praxis des Bodhisattva.
Obwohl er die Natur der Buddha-Länder als ewig leer und raumgleich erkennt,
erschafft er dennoch gemäß den Wünschen der Wesen verschiedene reine Buddha-Länder –
das ist die Praxis des Bodhisattva.
Obwohl er den Weg zur Buddhaschaft bereits verwirklicht, das Rad des Dharma dreht und ins Nirvāṇa eintritt,
verzichtet er dennoch nicht auf den Bodhisattva-Weg –
das ist die Praxis des Bodhisattva beim Retten der Wesen!
—
Als Vimalakīrti diese Lehre darlegte,
fassten in der Versammlung der Himmelswesen, die Mañjuśrī gefolgt waren,
achttausend von ihnen den Entschluss, die höchste vollkommene Erleuchtung (Anuttarā-samyak-saṃbodhi) zu erlangen.