Sutra von der Betrachtung des Buddha des Unermesslichen Lebens“ 佛說觀無量壽佛經

Sutra von der Betrachtung des Buddha des Unermesslichen Lebens“ 佛說觀無量壽佛經

 

So habe ich selbst vom Buddha gehört:

Einst weilte der Buddha Śākyamuni im Geiergipfel bei Rājagṛha, zusammen mit 1.250 großen Bhikṣus (Mönchen). Auch waren 32.000 Bodhisattvas anwesend, angeführt vom Bodhisattva Mañjuśrī als dem höchsten unter ihnen.

Zu jener Zeit lebte in Rājagṛha ein Prinz namens Ajātaśatru. Dieser ließ sich von seinen schlechten Freunden, insbesondere Devadatta, verleiten und riss die Herrschaft an sich, indem er seinen Vater, König Bimbisāra, ins Gefängnis warf. Er sperrte ihn in eine tief verborgene, siebenfach gesicherte Kammer und wollte ihn durch Hunger zu Tode bringen. Der Prinz befahl seinen Ministeren, sich dem König nicht zu nähern, sodass niemand ihn besuchen oder versorgen konnte.

Die Gemahlin des Königs, Vaidehī, war ihrem Ehemann Bimbisāra gegenüber voller Hingabe und Ehrfurcht. Sie badete sich gründlich, salbte ihren Körper mit Butter und Honig, mischte geröstetes Mehl dazu, versteckte Traubensaft im kostbaren Diadem aus Juwelen und brachte diese Speisen heimlich dem eingekerkerten König.

Als König Bimbisāra diese Speisen zu sich nahm, bat er um Wasser zum Mundausspülen. Nachdem er sich den Mund ausgespült hatte, legte er die Hände zum Gebet zusammen und verneigte sich in tiefer Ehrfurcht in Richtung des Geiergipfels, wo der Buddha verweilte. Er sprach:

„Mahāmaudgalyāyana, du bist mein engster Freund. Ich bitte dich aus tiefem Herzen, erwecke dein Mitgefühl und komme, um mir die Acht Edlen Gelübde zu erteilen.“

Als der König diese Worte sprach, erhob sich Maudgalyāyana sogleich wie ein Adler in die Lüfte und kam schnell an den Ort, wo Bimbisāra eingesperrt war. So kam er täglich, um dem König die acht reinen Gelübde zu übermitteln.

Der Buddha entsandte auch den ehrwürdigen Pūrṇa, um dem König das Dharma zu erklären.

So vergingen drei Wochen (drei mal sieben Tage). Dank der Nahrung aus Butter, Honig und Mehl sowie durch das Hören des Dharma war das Antlitz von König Bimbisāra friedlich und voller Freude.

Zu dieser Zeit fragte König Ajātaśatru seine Wachen:
„Lebt mein Vater, der König, noch?“

Die Wache antwortete:
„Großer König, die Königsgemahlin – Eure Mutter, die ehrwürdige Vaidehī – bestreicht ihren Körper mit geröstetem Mehl und Honig, verbirgt Traubensaft in ihrem mit Juwelen geschmückten Diadem und bringt diese Speisen täglich König Bimbisāra. Der Asket Maudgalyāyana und Pūrṇa fliegen vom Himmel herab und predigen dem König das Dharma. Es ist schlichtweg unmöglich, dies zu verhindern.“

Als König Ajātaśatru dies hörte, geriet er in heftigen Zorn. Voller Wut über seine Mutter, die Königin Vaidehī, knirschte er mit den Zähnen und rief aus:
„Meine Mutter ist eine Verräterin! Sie hält mit diesem alten Verräter zusammen! Und diese Asketen wie Maudgalyāyana – das sind schlechte Menschen! Mit ihren Zaubersprüchen und Illusionen halten sie diesen alten König am Leben – so viele Tage und er stirbt nicht!“

Sogleich griff er zu einem scharfen Schwert und machte sich auf den Weg, um seine eigene Mutter zu töten.

Da trat ein Minister namens Candraprabha (Mondlicht) hervor, ein kluger und weiser Mann, gemeinsam mit dem berühmten königlichen Leibarzt Jīvaka. Beide verneigten sich vor dem König und rieten ihm mit Nachdruck ab:
„Großer König, wir haben in den heiligen Brahmanen-Schriften gelesen: Seit Beginn der Weltzeit gab es zehntausende grausame Könige, die ihre Väter ermordeten, um sich den Thron zu sichern – man zählt sie auf 18.000. Doch niemals hat man gehört, dass jemand so gottlos handelte, seine eigene Mutter zu töten.

Wenn Ihr, edler König, heute solch ein beispielloses, himmelswidriges Verbrechen begeht, beschmutzt Ihr die reine Abstammung des Kṣatriya-Geschlechts. Wir, Eure Diener, könnten einen solchen Anblick nicht ertragen. Wenn Ihr wirklich solches tut, dann seid Ihr nicht anders als ein gemeiner Schlächter außerhalb der vier Kasten – und wir könnten Euch nicht länger dienen.“

Nach diesen Worten legten die beiden Minister ihre Hände auf das Schwert und traten rückwärts aus dem Palast zurück.

Diese Rede ließ König Ajātaśatru erschauern. Tief erschrocken wandte er sich an Jīvaka und fragte:
„Willst du mir etwa nicht mehr dienen?“

Jīvaka ermahnte ihn erneut:
„Großer König, handelt mit Bedacht – tötet nicht Eure Mutter!“

Als Ajātaśatru diese Worte hörte, bereute er tief seine Tat und suchte nach Vergebung. Er warf das Schwert aus der Hand und ließ davon ab, seine Mutter töten zu wollen.

Stattdessen befahl er den Palastdienern:
„Sperrt die Königinmutter in den innersten Palasthof ein – sie darf diesen nicht mehr verlassen!“

Nachdem Königin Vaidehī im Palast eingesperrt worden war, verfiel sie aus Kummer zusehends in Niedergeschlagenheit. Da wandte sie sich gedanklich dem Geierschnabelberg (Gṛdhrakūṭa) zu, verneigte sich tief und sprach:
„Ehrwürdiger Bhagavat! Früher habt Ihr oft den ehrwürdigen Ānanda gesandt, um mich zu besuchen. Jetzt bin ich von Sorge und Schmerz überwältigt.
Erhabener, Eure Würde und Tugend übersteigen alles – ich wage es nicht, die Hoffnung zu hegen, Euch selbst zu sehen. Doch bitte, möget Ihr Maudgalyāyana und Ānanda zu mir senden, damit ich sie sehen kann.“

Nachdem sie dies gesprochen hatte, weinte Königin Vaidehī bitterlich, ihre Tränen flossen wie Regen. Immer wieder verneigte sie sich in Richtung des Buddha, ohne aufzuhören.

Noch bevor sie den Kopf vom Gruß erhoben hatte, wusste der Buddha, der sich auf dem Geierschnabelberg aufhielt, bereits, was in Vaidehīs Herzen vorging.
Sogleich beauftragte er Maudgalyāyana und Ānanda, vom Himmel herabzufliegen. Der Buddha selbst verschwand vom Geierschnabelberg und erschien im königlichen Palast, in dem Vaidehī eingesperrt war.

Gerade in dem Moment, als sie sich vom Gruß erhob, sah Vaidehī den Erhabenen Śākyamuni in Erscheinung treten – sein Körper glänzte in purpurnem Gold, er saß auf einer Lotosblume aus hundert Juwelen.
Zu seiner Linken stand Maudgalyāyana, zu seiner Rechten Ānanda. Indra, Brahmā und viele himmlische Schutzgötter standen in der Luft als Wächter. Vom Himmel regneten unzählige Blumen herab – als Opfergaben für den Buddha, zu seinem Gebrauch.

In diesem heiligen Augenblick, als sie den Erhabenen sah, nahm Vaidehī sogleich ihren kostbaren Haarschmuck und Kranz ab, warf sich mit den fünf Körperteilen zu Boden und rief unter Tränen:

„Ehrwürdiger Buddha! Was für karmische Verfehlungen habe ich in früheren Leben begangen, dass ich nun das Leid ertragen muss, solch einen grausamen Sohn geboren zu haben?
Und was für ein Zusammenhang besteht, dass Ihr, der Buddha, mit dem ruchlosen Devadatta verwandt seid?
Bitte erklärt mir ausführlich, wie ich einen Zustand erreichen kann, in dem es keine Sorgen und Leiden mehr gibt. Ich möchte in eine solche reine Welt geboren werden und keine Sehnsucht mehr nach Jambudvīpa, dieser Welt der fünf Arten von Verunreinigung, hegen.

In dieser Welt voller Verunreinigungen wimmelt es von Höllenwesen, Hungergeistern und Tieren. Überall geschehen widernatürliche, ungerechte Dinge.
Ich wünsche, dass ich in künftigen Leben niemals wieder böse Worte hören, noch böse Menschen sehen muss.
Hier und jetzt werfe ich mich zu Euren Füßen und bitte um Euer Erbarmen.
Bitte nehmt meine Reue an – ich bitte Euch, möge das Licht Eurer buddhistischen Weisheit, wie die Sonne leuchtend, mich führen, damit ich ein reines Land klar erkennen kann.“

Während sie noch sprach, sandte der Erhabene aus dem Raum zwischen seinen Augenbrauen einen goldfarbenen Lichtstrahl aus.
Dieses Licht durchleuchtete die zahllosen und unermesslichen Welten in den zehn Richtungen. Danach kehrte das Licht zurück, versammelte sich über dem Haupt des Buddha und verwandelte sich in eine goldene Plattform, so majestätisch wie der Berg Sumeru.

In dieser goldenen Plattform erschienen die reinen, wunderbaren Buddha-Länder der Buddhas aus den zehn Richtungen.
Einige dieser Reinen Länder bestanden aus sieben kostbaren Substanzen; andere waren vollständig aus Lotosblumen geschaffen.
Einige erinnerten an die Paläste des Himmelskönigs自在天（自在天王）; wiederum andere waren so klar und durchsichtig wie ein Kristallspiegel.
Die zahllosen Reinen Länder aller Buddhas in den zehn Richtungen erschienen so, jedes auf seine eigene wunderbare Weise.

Die unermessliche Schönheit und Reinheit dieser Buddha-Länder war mit bloßem Auge sichtbar – alles dies konnte Königin Vaidehī mit eigenen Augen klar erkennen.

Da sprach Königin Vaidehī zum Buddha:
„Erhabener, all diese Reinen Länder der Buddhas sind wunderbar klar, rein und vom Licht durchdrungen.
Doch von all diesen Wundern wünsche ich mir allein die Wiedergeburt im westlichen Reinen Land unter dem Buddha Amitābha.
Ich bitte den Erhabenen, mir die Methode der Meditation und Versenkung zu lehren, um über gedankliche Betrachtung in dieses Reine Land des Westens zu gelangen.“

Als der Buddha diese Worte hörte, lächelte er.
Aus seinem Mund traten Lichtstrahlen in fünf Farben hervor, und jeder dieser Strahlen traf den Scheitel des Königs Bimbisāra.

Obwohl der König in einer tiefen Zelle eingesperrt war, war sein „geistiges Auge“ völlig ungetrübt.
Er sah mit seinem inneren Auge den Erhabenen aus der Ferne und warf sich mit den fünf Körperteilen zu Boden.
In diesem Augenblick vermehrte sich auf natürliche Weise seine geistige Kraft –
er erlangte die Frucht des Anāgāmi (Nicht-Wiederkehrer), wodurch er die Begierden der Welt der Sinnlichkeit vollständig überwand.

Da sprach der Erhabene zu Königin Vaidehī:
„Weißt du, dass der Buddha Amitābha gar nicht weit von hier entfernt ist?
Du solltest deinen Geist fest auf ihn ausrichten und dich mit ganzem Herzen auf die Betrachtung des westlichen Reinen Landes konzentrieren,
in dem diejenigen, die das Reine-Land-Dharma praktizieren, bereits zur Vollendung gelangt sind.

Ich werde dir nun im Einzelnen anhand von Gleichnissen erklären,
damit nicht nur du, sondern auch alle gewöhnlichen Wesen in zukünftigen Zeiten,
die das Reine-Land-Dharma üben möchten, in das westliche Reine Land wiedergeboren werden können.“

„Wer in das westliche Reine Land wiedergeboren werden möchte,
sollte drei Arten von Verdiensten kultivieren:

Erstens:
Eltern in Ehrfurcht und Dankbarkeit dienen,
Lehrer und Älteste respektieren und versorgen,
ein mitfühlendes Herz hegen,
nicht töten,
und die Zehn Tugendhaften Handlungen praktizieren.

Zweitens:
Zuflucht nehmen zu Buddha, Dharma und Sangha,
die Gebote annehmen und bewahren,
die Würde und das äußere Verhalten eines Gelobten nicht verlieren.

Drittens:
Den Geist des Bodhicitta – des Erwachens – hervorrufen,
tiefes Vertrauen in Ursache und Wirkung entwickeln,
die Mahāyāna-Schriften lesen und rezitieren,
sowie andere zum eifrigen Praktizieren ermutigen.

Diese drei Dinge bilden die Grundlage reinen Karmas für die Reine-Land-Praxis.“

Der Buddha Śākyamuni sprach weiter zu Vaidehī:
„Verstehst du jetzt?
Diese drei Arten von Verdiensten sind die wahren Ursachen,
durch die die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ihre Reinen Länder verwirklicht haben.“

Daraufhin sagte der Erhabene zu Ānanda und Königin Vaidehī:
„Hört aufmerksam zu, hört gut zu!
Verinnerlicht es mit ganzem Herzen!
Ich werde nun für alle Lebewesen der zukünftigen Weltzeiten,
die von Leid und Verblendung gefesselt sind,
das Dharma der Reinen Länder verkünden.

Wohl getan, Vaidehī – stelle deine Fragen jetzt,
und ich werde sie dir erklären.“

Ānanda, du sollst meine Worte sorgfältig aufnehmen und dir gut merken,
damit du sie vielen Lebewesen weitersagen kannst.
Ich lehre jetzt Königin Vaidehī sowie alle Wesen der zukünftigen Weltzeiten die Betrachtung des westlichen Reinen Landes.
Dank der Kraft des Buddha wirst du selbst dieses reine Land des Westens so deutlich sehen können,
als würdest du in einen klaren Spiegel blicken und dein eigenes Gesicht erkennen.

Und weil ihr die vielfältigen Erscheinungen des Glücks und der Freude im westlichen Reinen Land seht,
wird sich euer Herz mit Freude erfüllen – und aus dieser Freude heraus
werdet ihr unmittelbar die Weisheit des Mittleren Weges verwirklichen,
die über Geburt und Tod hinausgeht und die Wahrheit des Unentstehenden offenbart.“

Der Buddha sprach weiter zu Königin Vaidehī:
„Du bist ein gewöhnlicher Mensch – deine Einsicht, dein Verständnis und deine Erkenntnisfähigkeit sind noch schwach.
Du hast keine himmlischen Augen und keine übernatürlichen Kräfte,
und kannst daher ferne Welten nicht aus eigener Kraft erblicken.
Doch die Buddhas, die Tathāgatas, verfügen über wunderbare Methoden der geschickten Mittel (Upāya),
durch die du das westliche Reine Land sehen kannst.“

Da fragte Königin Vaidehī den Buddha:
„Erhabener, ich bin nur ein gewöhnlicher Mensch,
doch durch die Kraft deiner Gegenwart und deinen Segen kann ich das westliche Reine Land jetzt sehen.
Was aber wird mit den Wesen nach deinem Nirvāṇa geschehen –
wenn sie in den Leiden der fünf Daseinsbereiche versinken und keinerlei Verdienst besitzen –
worauf können sie sich dann stützen, um das Reine Land des Buddha Amitābha zu schauen?“

Der Buddha sprach zu Vaidehī:
„Du und alle Lebewesen sollten euren Geist aufrichtig und gesammelt auf ein Ziel richten,
nämlich auf das westliche Reine Land – ununterbrochen, Tag und Nacht.

Was bedeutet ‚Betrachtung‘ (Sanskrit: samādhi, Chinesisch: 想)?
Alle fühlenden Wesen, die über Gedanken verfügen und nicht von Geburt an blind sind,
können den untergehenden Sonnenball am Horizont erkennen.

Wenn man diesen Anblick sieht,
sollte man im Herzen den Gedanken daran festhalten.
Man soll sich nach Westen hinsetzen, aufrecht und achtsam,
und den Geist auf die Stelle konzentrieren, wo die Sonne untergeht.

Der Geist soll gesammelt, ruhig und ungeteilt sein.
Die Form der untergehenden Sonne erscheint dann wie eine große Trommel, die am Himmel hängt.
Wenn man dieses Bild betrachtet,
kann man es – ob mit geöffneten oder geschlossenen Augen – klar vor sich sehen.
Dies nennt man die ‚Vorstellung des Sonnenuntergangs‘ –
und dies ist die erste Betrachtung (初觀, erste Kontemplation).“

„Als Nächstes sollst du die Betrachtung des Wassers (水想, Wasser-Betrachtung) ausüben.
Du sollst über die Klarheit und Reinheit des Wassers nachdenken
und dieses Wasser so klar und deutlich vor deinem inneren Auge entstehen lassen,
wie du zuvor das Bild der untergehenden Sonne gesehen hast.
Ob mit geschlossenen oder offenen Augen – das Bild muss klar, rein und unverändert im Geist bleiben.
Wenn du diesen Zustand erreicht hast,
dann sollst du mit der Betrachtung des Beryllbodens (琉璃想, Lapis-Lazuli-Kontemplation) fortfahren.

Wenn du die Betrachtung des Berylls vollendet hast,
wirst du sehen, wie der Boden des Reinen Landes aus Lapis Lazuli (Beryll) besteht,
der innen wie außen vollständig durchscheinend ist.
Unterhalb dieses Kristallbodens befinden sich goldene Säulen aus Diamanten und sieben Kostbarkeiten,
die das Land stützen.

Diese goldenen Säulen haben acht Seiten und acht Kanten,
und jede Seite ist mit unzähligen Perlen geschmückt.
Jede einzelne Perle strahlt tausend Arten von Licht aus,
und jedes dieser Lichter erscheint in 84.000 Farben.
Das Licht dieser Perlen ist so strahlend wie Milliarden von Sonnen,
und es spiegelt sich auf dem gläsernen Boden wider,
sodass man den ganzen Glanz kaum mit dem Auge erfassen kann.

Die Wege auf dem Beryllboden sind mit goldenen Schnüren durchzogen,
und alles ist mit sieben Arten von Juwelen fein eingelegt –
alles ist regelmäßig und wohlgeordnet.
Aus jedem Edelstein strahlen fünfhundert verschiedene Farblichter,
die wie Blumen oder wie Sterne und Monde in der Luft hängen,
und sich zu einem leuchtenden Palast in der Luft verbinden.

Auf diesem Palast thronen zehntausend Pavillons aus Hunderten von Kostbarkeiten,
und an beiden Seiten dieses Palastes hängen Milliarden von Blumenschirmen
sowie unzählige Musikinstrumente als Verzierung.

Acht Arten von sanften, duftenden Brisen wehen aus diesem leuchtenden Palast hervor
und lassen alle diese Musikinstrumente ertönen.
Diese Melodien künden vom Dharma: von Leid, Leerheit, Vergänglichkeit und Nicht-Selbst.

Dies ist die Betrachtung des Wassers,
auch genannt die zweite Kontemplation (zweite Meditation).

Wenn die Wasserbetrachtung erfolgreich vollzogen ist,
dann wirst du die beschriebenen Erscheinungen klar erkennen können –
ganz gleich, ob deine Augen geöffnet oder geschlossen sind.
Durch die Kraft des konzentrierten Samādhi (Einspitzigkeit des Geistes)
verliert sich das Bild nicht.

Abgesehen vom Schlaf
soll der Geist stets bei dieser Betrachtung verweilen.
Dies ist die rechte Kontemplation –
alle anderen Methoden sind verzerrte oder falsche Betrachtung.

Solch eine Übung gilt als die grobe Schau des Landes der Glückseligkeit.
Wenn man in tiefer Versenkung (Samādhi) die Erscheinungen des westlichen Reinen Landes
klar und lebendig sieht,
sie aber nicht im Detail zu beschreiben vermag,
dann nennt man dies die „Betrachtung des Landes“ (地想).
In der Praxis der kontemplativen Methoden ist dies die dritte Kontemplation.“

Der Buddha Śākyamuni sprach zu Ānanda:
„Du sollst das, was ich nun lehre, vollständig aufnehmen und dir tief einprägen.
Für alle Wesen der künftigen Weltzeiten,
für alle, die sich aus dem Meer des Leidens befreien möchten,
sollst du diese Methode der Betrachtung der Erde (地想) verkünden.

Wenn ein Übender bis zu dem Punkt gelangt,
dass er diese Erscheinung der reinen Erde klar zu kontemplieren vermag,
so wird er von den Leiden von achttausend Millionen großen Weltzeitaltern (kalpa) befreit.
Nach dem Ende seines jetzigen Lebens
wird er ganz sicher im Reinen Land Buddhas wiedergeboren werden
und dort die ungehinderte, freie große Weisheit erlangen.

Wer gemäß dieser von mir gelehrten Methode praktiziert,
vollzieht die rechte Betrachtung.
Wer hingegen eine andere Methode der Visualisierung verwendet,
vollzieht lediglich falsche Betrachtung.“

Der Buddha sprach weiter zu Ānanda und zu der Frau Vaidehī:
„Wenn du die Betrachtung der Erde (地想) verwirklicht hast,
dann sollst du dich der Betrachtung der Juwelenbäume zuwenden.

Warum heißt es ‚Betrachtung der Juwelenbäume‘ (觀寶樹)?
Es bedeutet, dass man die Bäume, die im eigenen Geiste erscheinen, einzeln und genau kontempliert –
insbesondere die siebenfache Reihe von Juwelenbäumen
des westlichen Reinen Landes der Glückseligkeit.

Diese sieben Reihen von Bäumen erreichen eine Höhe von achttausend Yojana.
Auf diesen Bäumen wachsen Blumen und Blätter,
vollständig und vollkommen gebildet aus sieben kostbaren Materialien.
Jede Blüte und jedes Blatt zeigt ein anderes Farbenwunder:

Im Lapis-Lazuli-Farbton erscheint goldenes Licht,
im Kristall-Farbton erscheint rotes Licht,
im Achat-Farbton erscheint das Leuchten von Muscheljaspis,
und im Muscheljaspis-Farbton erscheint das Licht von echten Perlen.

Auch die Farben des Korallen-, Bernstein- und aller anderen kostbaren Materialien
scheinen ineinander und gegeneinander.
All diese Farben leuchten in einem wunderbaren Zusammenspiel –
unaussprechlich schön und herrlich.

Über diesen Juwelenbäumen
breiten sich wundersame Perlennetze aus.
Jeder Baum ist von sieben solcher kostbaren Netze überzogen.
Zwischen den Maschen jedes Netzes
befinden sich fünfhundert Milliarden Paläste aus wunderbaren Blüten,
vergleichbar mit den Himmelsresidenzen des großen Brahma-Königs.

Göttliche Knaben (himmlische Wesen)
leben sorglos und frei in diesen Palästen.
Jeder dieser Knaben
trägt fünfhundert Milliarden leuchtende Juwelenkronen aus Śakra-Vairambha-Wunscherfüllenden Edelsteinen.
Das Licht dieser Juwelenkronen
erleuchtet hundert Yojana ringsum.

Wie das vereinte Licht
von hunderten Milliarden Sonnen und Monden,
so strahlt dieses Licht.
Doch es gibt keinen passenden Namen,
keine treffende Bezeichnung für diese wunderbare Strahlung.

Man weiß nur:
Diese ineinander verwobenen Lichtfarben aus all den Kostbarkeiten
sind von unübertrefflicher Schönheit.“

Diese Juwelenbäume sind in regelmäßigen Abständen und Reihen angeordnet,
auch die Blätter sind in geordneter Weise verteilt.
Zwischen den Blättern wachsen zahllose wundervolle Blüten,
auf denen von Natur aus Früchte aus sieben Kostbarkeiten entstehen.

Jedes Blatt ist genau fünfundzwanzig Yojana groß
und trägt tausend Farben und hundert Muster,
wunderbar anzusehen wie himmlische Kronen und Edelsteinschmuck.
Viele dieser herrlichen Blüten leuchten in goldener Farbe wie Jambūnada-Gold
und drehen sich wie flammende Räder zwischen den Blättern.

Die daraus hervorsprießenden Früchte
gleichen den Juwelengefäßen des Götterkönigs Śakra.
Aus ihnen entstehen Juwelenbaldachine mit strahlendem Licht,
die sich wie zahllose kostbare Dächer entfalten.

In diesen Juwelenbaldachinen
spiegelt sich das Wirken aller Buddhas
der dreitausend großen Weltensysteme wider.
Auch die Reinen Buddha-Länder der Zehn Richtungen
erscheinen vollständig in diesen kostbaren Baldachinen.

Wer so weit in der Übung fortgeschritten ist,
dass er diese Bäume klar zu visualisieren vermag,
soll in korrekter Reihenfolge
die Stämme, Blätter, Blüten und Früchte dieser Bäume einzeln betrachten.

Wenn all dies klar und deutlich in der Kontemplation erscheint,
so nennt man dies die „Baumbetrachtung“ (樹想),
auch bekannt als die vierte Betrachtung (第四觀).

Als Nächstes soll die Betrachtung des Wassers mit acht Tugenden (八功德水)
in den Sieben-Schätze-Teichen (七寶池) erfolgen.
Was bedeutet diese Betrachtung?

Im Reinen Land der Glückseligkeit
gibt es acht große Teiche,
deren Wasserbecken aus sieben kostbaren Materialien bestehen.
Ihre Substanz ist weich und geschmeidig
und wird vom Wunscherfüllenden Edelstein-König (如意珠王) erzeugt.

Das Wasser teilt sich in vierzehn Ströme,
jeder davon trägt die Farben der sieben Schätze.
Es fließt durch goldene Kanäle,
deren Böden mit fünffarbigem Diamantsand bedeckt sind.

In jedem dieser Ströme
gibt es sechzig Milliarden Lotosblüten aus sieben Kostbarkeiten.
Jede Blüte ist weder zu groß noch zu klein –
ihre Größe beträgt genau zwölf Yojana.

Juwelenwasser aus den Mani-Edelsteinen
fließt durch die Blüten und über die Juwelenbäume,
es bewässert sie auf sanfte Weise.

Der Klang dieses Wassers ist subtil und wundersam –
er verkündet beständig die Lehren der Vollkommenheiten
von Leid, Leerheit, Unbeständigkeit und Nicht-Selbst.

Gleichzeitig preist er das Erscheinungsbild und die heiligen Merkmale der Buddhas –
ihre Gestalten sind würdevoll und majestätisch.

Das Juwelenwasser, das zwischen Blumen und Bäumen fließt,
funkelt mit goldenem Licht wie der Wunscherfüllende Edelstein-König.

Dieses Licht verwandelt sich in bunte, kostbare Vögel,
die gemeinsam in edlen Melodien singen.
Ihr Gesang klingt, als würden sie das Gedenken an Buddha, Dharma und Sangha lobpreisen.

Dies ist die „Acht-Tugenden-Wasser-Betrachtung“ (八功德水想),
und sie wird als fünfte Betrachtung (第五觀) bezeichnet.

Das westliche Reine Land der Glückseligkeit
besteht vollständig aus kostbaren Materialien.
Auf jedem Gebiet dieses Landes
stehen fünfhundert Milliarden kostbare Juwelengebäude.

In diesen Palästen spielen himmlische Wesen unaufhörlich himmlische Musik.
Auch Musikinstrumente hängen frei in der Luft,
wie himmlische Schatzbaldachine –
sie erklingen von selbst, ohne dass jemand sie spielt.

All diese Musik
verkündet auf wunderbare Weise das Gedenken an Buddha, Dharma und Sangha.

Wenn jemand diese Visualisierung erfolgreich durchführt,
spricht man von der „groben Betrachtung der kostbaren Bäume, Erde und Teiche
des Reinen Landes der Glückseligkeit“ –
dies ist die sechste Betrachtung (第六觀).

Wer dieses Stadium der Betrachtung erreicht,
kann sich von den schwersten karmischen Vergehen
unermesslicher Kalpas befreien.

Nach dem Tod
wird er gewiss im Reinen Land der Glückseligkeit wiedergeboren werden.
Wer dieser von mir gelehrten Methode folgt,
praktiziert die rechte Betrachtung.
Wer hingegen einer anderen Methode folgt,
übt nur falsche Betrachtung aus.“

Der Buddha Śākyamuni ermahnte Ānanda und Königin Vaidehī:

„Hört jetzt aufmerksam zu – ganz genau, mit eurem ganzen Herzen!
Ich werde euch nun einzeln erklären,
wie man das Leiden überwinden kann.
Behaltet meine Lehren gut im Gedächtnis
und bewahrt sie, um sie in Zukunft vielen Lebewesen weiterzugeben und zu verkünden.“

Während der Buddha dies sprach,
erschien der Buddha Amitāyus (der Buddha des unermesslichen Lebens)
hoch am Himmel stehend.
An seiner Seite standen die beiden großen Bodhisattvas Avalokiteśvara (Guānshìyīn)
und Mahāsthāmaprāpta (Dàshìzhì).

Das Licht von Amitāyus war so intensiv und glühend,
dass man es gar nicht vollständig aufnehmen konnte.
Nicht einmal hunderttausende Male raffiniertes Jambūnada-Gold
konnte mit seinem Glanz verglichen werden.

Zu diesem Zeitpunkt,
als Königin Vaidehī den Buddha Amitāyus erblickte,
verneigte sie sich ehrfürchtig mit Haupt und Gesicht zu seinen Füßen.

Sie sprach zu Buddha Śākyamuni:
„Erhabener, durch deine kraftvolle Unterstützung
durfte ich heute den Buddha des unermesslichen Lebens
und die beiden großen Bodhisattvas sehen.

Doch was sollen die Lebewesen der Zukunft tun,
wenn sie ebenfalls Amitāyus Buddha
und die beiden großen Bodhisattvas sehen möchten?“

Buddha Śākyamuni antwortete Vaidehī:

„Wer Amitāyus sehen möchte,
sollte den Wunsch zur Kontemplation (Betrachtung) entwickeln
und auf dem siebenfachen Juwelenboden
einen Lotos visualisieren.

Stellt euch vor,
wie aus jedem Lotosblatt unzählige Farben von Juwelen erscheinen.
Jedes Blatt hat 84.000 Adern,
die wie natürliche, kunstvolle Muster geordnet sind.

Aus jeder dieser Adern
strahlen 84.000 Lichtstrahlen hervor,
die klar, leuchtend und deutlich sichtbar sind –
alle sind vollständig visualisierbar.

Auch die kleineren Blütenblätter
sind 250 Yojana groß.
Eine einzige Lotosblüte besteht aus 84.000 Blättern,
und auf jedem einzelnen Blatt
befinden sich Milliarden von Mani-Juwelenkönigen.

Jeder dieser Mani-Juwelen
strahlt tausende Lichtstrahlen aus,
deren Glanz sich wie ein riesiger Baldachin
aus sieben kostbaren Materialien über das Land legt.

Die Blütenplattform
besteht aus Wunscherfüllenden Śikhin-Mani-Edelsteinen
und ist geschmückt mit 84.000 Vajra-Śaṅkha-Juwelen,
Brahmā-Mani-Edelsteinen
und feinen Perlennetzen.

Darüber erhebt sich ein kostbarer Baldachin
mit vier Säulen,
der ganz natürlich aus der Blüte hervorgeht.

Jeder dieser kostbaren Baldachine
ist so groß wie hunderte Milliarden Sumeru-Berge.
Sie sind mit prächtigen Tüchern geschmückt,
die denen des Himmels der Yāma-Götter gleichen,
und mit 50 Milliarden feinsten Juwelen verziert.

Jeder dieser Juwelen
strahlt 84.000 Lichtarten aus,
und jede Lichtstrahlung erzeugt wiederum
84.000 verschiedene Goldtöne.

Diese Goldfarben
durchdringen das gesamte Land des Glücks,
verändern sich unaufhörlich
und erscheinen in unzähligen wundersamen Formen –

einmal als Diamantplattform,
einmal als Perlennetz,
einmal als fünffarbige Wolken …

Diese Goldformen wandeln sich je nach Ort,
und jede Erscheinung dient ausschließlich
dem Wirken des Buddha.

Dies nennt man die „Blütenthron-Betrachtung“ (花座想),
und in der Übung der Visualisationen
ist sie als die siebte Betrachtung (第七觀) bekannt.“

Der Buddha sagte zu Ānanda:

„Diese wunderbaren Lotosblumen sind das Ergebnis der Kraft der Gelübde von Bhikṣu Dharmākara (dem zukünftigen Buddha Amitāyus). Wenn jemand Amitāyus Buddha sehen möchte, sollte er zuerst die „Blütenthron-Betrachtung“ (花座想) üben. Bei dieser Übung darf es keine störenden Gedanken geben. Jedes Blatt, jede Perle, jeder Lichtstrahl, jeder Thron, jedes Banner sollte nacheinander und präzise visualisiert werden. Wenn du in der Lage bist, diese Vision so klar zu sehen, wie du dein eigenes Gesicht im Spiegel siehst, dann hast du diese Übung erfolgreich abgeschlossen. Wer diese Übung erfolgreich abschließt, kann die Sünden von fünf Milliarden Äonen der Wiedergeburt und des Todes auslöschen und wird sicherlich in der Zukunft im Reinen Land des Glücks (Sukhāvatī) wiedergeboren. Wenn jemand diese Visualisation nach meiner Anleitung übt, ist es die richtige Methode; wenn man eine andere Methode verwendet, dann ist es eine falsche Methode.“

Der Buddha fuhr fort und sagte zu Ānanda und Vaidehī:

„Nach dem erfolgreichen Üben dieser Visualisation, sollt ihr als Nächstes den Buddha visualisieren. Warum? Weil alle Buddhas und Tathāgatas das Dharma-Körper-Wesen sind und in den Gedanken aller Lebewesen existieren. Daher, wenn ihr den Buddha mit eurem Herzen visualisiert, wird euer Herz selbst zu den dreißig-two Hauptmerkmalen und den achtzig sekundären Merkmalen des Buddhas. Von Herzen visualisiert, wird das Herz zum Buddha. Alle Buddhas sind tief und weit wie das Meer, und alle entstehen durch den Gedanken des Herzens.“

„Deshalb solltet ihr mit einem festen und konzentrierten Herzen den Buddha Amitāyus visualisieren. Denkt an die weiteren Namen von Amitāyus Buddha: Tathāgata, Arhat, Sammāsambuddha. Zuerst sollt ihr das Aussehen von Amitāyus visualisieren. Stellt euch vor, dass ihr immer, ob mit geschlossenen oder geöffneten Augen, den Buddha in der Farbe von Jambūnada-Gold seht, der auf einem Lotos-Thron sitzt. Nachdem ihr dieses Bild visualisiert habt, wird euer ‚geistiges Auge‘ geöffnet. Ihr werdet die sieben Kostbarkeiten des Reinen Landes des Glücks sehen: sein Land, seine Teiche, seine Bäume und seine strahlenden Blumen. Alles wird klar und deutlich vor euren Augen erscheinen, als ob es direkt in eurer Hand liegt. Nachdem ihr diese Dinge visualisiert habt, stellt euch eine große Lotosblume auf der linken Seite des Buddhas vor, die exakt der zuvor beschriebenen Lotosblume entspricht. Dann stellt euch eine weitere Lotosblume auf der rechten Seite des Buddhas vor. Ihr solltet auch den Bodhisattva Avalokiteśvara (Guānshìyīn) auf dem linken Thron und den Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta (Dàshìzhì) auf dem rechten Thron visualisieren. Nachdem diese Visualisation erfolgreich abgeschlossen ist, wird das Bild von Amitāyus Buddha und den beiden Bodhisattvas beginnen, großes goldenes Licht auszustrahlen, das alle Bäume und Blätter erleuchtet.“

Unter jedem Baum gibt es auch drei Lotosblumen, und auf jeder dieser Blumen befinden sich eine Buddha-Statue und zwei Bodhisattva-Statuen. Solche Lotosblumen, Buddhas und Bodhisattvas sind über das ganze Reine Land des Glücks verbreitet. Nachdem diese Visualisation erfolgreich abgeschlossen ist, wird der Übende den Klang von fließendem Wasser, von Lichtstrahlen sowie die Worte der kostbaren Bäume, Gänse, Enten und Tauben hören, die subtilen buddhistischen Lehren verkünden. Unabhängig davon, ob sich der Übende im Zustand der Meditationsversenkung befindet oder bereits aus der Meditation heraus ist, wird er ständig diese wunderbaren Lehren hören. Die Lehren, die der Übende im Zustand der Meditationsversenkung hört, wird er auch nach dem Austritt aus der Meditation noch klar im Gedächtnis behalten. Diese Erinnerung wird genauso klar bleiben wie während der Meditationsversenkung. Wenn jedoch die Lehren im Zustand der Meditationsversenkung und nach dem Austritt aus der Meditation unterschiedlich sind, bedeutet das, dass die Visualisation des Übenden unbeständig ist. Wenn die Lehren im Zustand der Meditationsversenkung und nach dem Austritt aus der Meditation übereinstimmen, wird dies als „grobe Visualisation der Sicht des Reinen Landes des Glücks“ bezeichnet. Dies ist die „Bildliche Vorstellung“ (像想), die im System der Visualisation als die „achte Vorstellung“ (第八观) bezeichnet wird. Wer diese Visualisation erfolgreich durchführt, kann die Sünden der Wiedergeburt und des Todes aus unzähligen Äonen löschen. Er muss nicht auf ein zukünftiges Leben warten, sondern kann im gegenwärtigen Leben die Samādhi des Gedenkens an den Buddha und das wahre Dharma erreichen. Wer diese Visualisation übt, übt die richtige Methode; andernfalls ist es eine falsche Methode.“

Der Buddha fuhr fort und sagte zu Ānanda und Vaidehī:

„Nach dem erfolgreichen Üben dieser Visualisation sollte der Übende als Nächstes das Licht und die Erscheinung des Körpers von Amitāyus Buddha visualisieren. Ānanda, du solltest wissen, dass der Körper von Amitāyus Buddha in der Farbe von Jambūnada-Gold ist, so hoch wie hunderttausend Millionen unzählige Äonen von Höhe, und unermesslich groß wie die Zahl der Sandkörner im Ganges. Das Licht, das aus der weißen Haarkralle zwischen seinen Augen strahlt, dreht sich im Uhrzeigersinn und ist ebenso groß wie fünf Berge von Sumeru. Die Augen des Buddhas sind tief und weit wie die vier großen Ozeane, und sie sind klar und deutlich, blau wie der Himmel und weiß wie Schnee. Aus jedem seiner Haarporen strahlt Licht, das ebenso hell ist wie das Licht des Sumeru-Berges. Das Licht, das von seinem Scheitelpunkt ausgeht, ist rund und so groß wie die Anzahl der Welten im gesamten Universum. In diesem Licht erscheinen Millionen unzähliger Buddhas, und jeder dieser Buddhas hat ebenfalls zahlreiche Bodhisattvas als ihre Begleiter. Amitāyus Buddha besitzt achtundvierzigtausend besondere wunderschöne Merkmale, von denen jedes wiederum achtundvierzigtausend kleinere glückverheißende Merkmale hat. Jede dieser glückverheißenden Merkmale strahlt Licht aus, das die zehn Richtungen des Universums erleuchtet und diejenigen, die den Buddha anrufen, schützt, damit sie im Reinen Land des Glücks wiedergeboren werden.“

„Das Licht und die Erscheinung von Amitāyus Buddha und die Erscheinungen seiner Emanationen sind unermesslich und können nicht vollständig beschrieben werden. Aber wenn der Übende diese Visualisation übt, kann er sie mit seinem „inneren Auge“ in ihrer Gesamtheit sehen. Wer diese Erscheinung sehen kann, der kann die Buddhas in allen Welten der zehn Richtungen sehen. Aufgrund der Fähigkeit, diese Buddhas zu sehen, wird dies als „Samādhi des Gedenkens an den Buddha“ bezeichnet. Wer diese Visualisation erfolgreich erreicht hat, übt die „Visualisation des Körpers aller Buddhas“. Durch die Visualisation des Buddha-Körpers kann der Übende auch den Buddha-Geist sehen. Was ist der Buddha-Geist? Der Buddha-Geist ist die große Liebe und das Mitgefühl. Der Buddha-Geist ist die bedingungslose, gleichwertige Liebe, die alle Lebewesen zu befreien sucht.“

Wer diese Visualisation erfolgreich übt, wird nach dem Ende seines Lebens in die Gegenwart von Amitāyus Buddha wiedergeboren. Er wird die Wahrheit des Nicht-Geboren-Seins und Nicht-Vergehens verwirklichen und die wahre Erscheinung des mittleren Weges erfahren. Daher sollten weise Menschen sich mit Hingabe und Konzentration auf die Visualisation von Amitāyus Buddha konzentrieren. Die Methode der Visualisation von Amitāyus Buddha beginnt mit seiner äußeren Erscheinung. Wenn der Übende mit dem Visualisieren des weißen Haarkralles zwischen den Augen beginnt und dieses Bild klar vor Augen hat, kann er dann auch die anderen Körpermerkmale des Buddhas visualisieren. Wer in der Lage ist, sich den weißen Haarkralle des Buddha vorzustellen, wird auch die achtundvierzigtausend Merkmale des Buddha leicht visualisieren können. Wer Amitāyus Buddha visualisieren kann, wird in der Lage sein, alle Buddhas der zehn Richtungen zu sehen. Aufgrund der Fähigkeit, unzählige Buddhas zu sehen, werden die Buddhas vor ihm erscheinen und ihm die Bestätigung geben, dass er ein zukünftiger Buddha sein wird. Dies wird als „die Visualisation des gesamten physischen Körpers eines jeden Buddhas“ bezeichnet und in der Visualisationstechnik als „die neunte Vorstellung“ (第九观) eingestuft. Wer diese Visualisation nach meiner Anleitung übt, übt die richtige Methode; wer eine andere Methode verwendet, übt die falsche Methode.“

Der Buddha fuhr fort und sagte zu Ānanda und Vaidehī:

„Nachdem du die Visualisation von Amitāyus Buddha klar und deutlich erreicht hast, solltest du als Nächstes Avalokiteśvara Bodhisattva visualisieren. Dieser Bodhisattva ist achtzig Millionen unzählige Äonen von Yojanas hoch und hat die Farbe von violettem Gold. Auf seinem Kopf trägt er ein Haarzeichen, und um seinen Hals gibt es ein runden Lichtkranz. Sein Gesicht ist hunderttausend Yojanas breit. In diesem Lichtkranz befinden sich fünfhundert verkörperte Buddhas, die genauso aussehen wie Śākyamuni. Jeder dieser verkörperten Buddhas hat fünfhundert verkörperte Bodhisattvas und zahllose himmlische Wesen als Gefährten, die sich im Lichtkranz aufhalten. Alle Erscheinungen der fünf Wege der Lebewesen erscheinen aus dem Lichtkranz. Auf dem Kopf von Avalokiteśvara Bodhisattva befindet sich ein himmlischer Diadem aus Vairōcana-Mōni-Juwelen, und in diesem Diadem gibt es einen verkörperten Buddha, der zwanzig Yojanas hoch ist. Avalokiteśvara Bodhisattva hat das Aussehen von reinem goldenen Jambūnada, und zwischen seinen Augen befindet sich das Zeichen des weißen Haarkralles, das in sieben Farbjuwelen strahlt und achtundvierzigtausend Lichtstrahlen aussendet. In jedem dieser Lichtstrahlen befinden sich unzählige verkörperte Buddhas, und der erste dieser verkörperten Buddhas hat unzählige verkörperte Bodhisattvas als Gefährten. Diese verkörperten Buddhas und Bodhisattvas in den Lichtstrahlen erscheinen und verschwinden frei und werden über alle Welten der zehn Richtungen verbreitet. Avalokiteśvara Bodhisattvas Arme sind von der Farbe eines roten Lotos, und es gibt achtzig Milliarden feine Lichtstrahlen als Krone und Halskette. In dieser Halskette erscheinen verschiedene Arten von Zeremonien und Buddha-Diensten. Avalokiteśvara Bodhisattvas Handflächen ähneln fünfhundert Milliarden bunten Lotosblumen, und an den zehn Fingerspitzen gibt es achtundvierzigtausend verschiedene Bilder, die wie Fingerabdrücke erscheinen. Jedes dieser Bilder hat achtundvierzigtausend Farben, und jede Farbe strahlt achtundvierzigtausend Lichtstrahlen aus. Dieses Licht ist weich und strahlt überall aus. Avalokiteśvara Bodhisattva verwendet diese kostbaren Hände, um die Lebewesen zu führen. Wenn der Bodhisattva seinen Fuß hebt und geht, erscheinen darunter tausend radiale Lotoszeichen, die sich in fünfhundert Milliarden Lichtstrahlen verwandeln. Wenn er den Fuß senkt, breiten sich Diamant-Mani-Lotosblumen aus, deren Blütenblätter die ganze Welt bedecken. Alle anderen Merkmale von Avalokiteśvara Bodhisattva entsprechen denen des Buddhas. Nur das Haarzeichen auf seinem Kopf ist im Vergleich zu den Buddhas nicht vollständig. Dies wird als „die Visualisation des wahren physischen Körpers von Avalokiteśvara Bodhisattva“ bezeichnet und ist die „zehnte Vorstellung“ (第十观) in der Methode der Visualisation.“

Wenn jemand den Avalokiteśvara Bodhisattva sehen möchte, sollte er diese Visualisation üben. Wer diese Visualisation erfolgreich übt, wird vor allen Katastrophen und Unglücken bewahrt, seine karmischen Hindernisse werden aufgelöst, und er wird die Sünden der Geburt und des Todes, die für unzählige Äonen entstanden sind, beseitigen. Ein großer Bodhisattva wie Avalokiteśvara gewährt unermessliches Wohlwollen allein schon durch das Hören seines Namens. Umso mehr wird derjenige, der sich ernsthaft und gewissenhaft mit seiner Visualisation beschäftigt, unermessliche Verdienste erlangen. Wenn jemand die Visualisation von Avalokiteśvara üben möchte, sollte er zuerst die Haarkrone auf seinem Kopf visualisieren, dann das himmlische Diadem und schließlich die übrigen Merkmale in der Reihenfolge, wie sie erscheinen. Wenn all diese Merkmale klar und deutlich wie ein Objekt in der Handfläche zu sehen sind, hat die Visualisation Erfolg. Wer diese Methode gemäß meiner Anleitung übt, übt die richtige Methode der Visualisation; wer eine andere Methode verwendet, übt die falsche, irreführende Methode.“

„Nun sollte man mit der Visualisation von Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva fortfahren. Die Körpergröße von Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva ist ebenso groß wie die von Avalokiteśvara Bodhisattva. Der Lichtkranz und das Gesicht sind jeweils hundertfünfundzwanzig Yojanas groß und strahlen zweihundertfünfzig Yojanas weit. Der gesamte Körper des Bodhisattva ist von unermesslichem Licht durchflutet und erleuchtet die zehn Richtungen der Welt, sodass sie alle in einem violett-goldenen Licht erscheinen. Alle Wesen, die karmisch verbunden sind, können dieses Licht sehen. Schon das Licht, das aus einem einzigen seiner Poren strahlt, lässt die unermesslichen, reinen und erleuchteten Lichter aller Buddhas in den zehn Richtungen sichtbar werden, weshalb dieser Bodhisattva als „Bodhisattva des unermesslichen Lichts“ bezeichnet wird. Dieser Bodhisattva verbreitet außerdem das Licht der Weisheit, das alle Welten durchdringt und den karmisch verbundenen Wesen hilft, den dreifachen Pfad der schlechten Wege zu verlassen und unermessliche göttliche Kräfte zu erlangen. Daher wird dieser Bodhisattva auch „Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva“ genannt. Der himmlische Diadem dieses Bodhisattvas ist mit fünfhundert Juwelblüten geschmückt. Jede Juwelblüte hat fünfhundert Juwelen-Podeste, und auf jedem dieser Podeste wird das Bild des reinen und erleuchteten Landes eines Buddha aus den zehn Richtungen sichtbar. Auf dem Kopf von Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva befindet sich ein Haarzeichen, das wie die Blüte einer Lotusblume aussieht. Auf diesem Haarzeichen befindet sich eine kostbare Vase, die mit verschiedenartigen Lichtstrahlen gefüllt ist, und aus diesen Lichtstrahlen erscheinen verschiedene Buddha-Zeremonien. Der Rest der Erscheinung dieses Bodhisattvas ist dem von Avalokiteśvara Bodhisattva sehr ähnlich. Wenn dieser Bodhisattva geht, erbeben die Berge, Gewässer und die Erde in allen Welten der zehn Richtungen. An den Orten, an denen die Erde bebt, erscheinen fünfhundert Milliarden Juwelblüten, deren Erscheinung so hoch und erhaben ist wie die Blumen im reinen Land des Sukhāvatī. Wenn dieser Bodhisattva sich setzt, erschüttert dies das Land der sieben Schätze im Sukhāvatī-Reich.“

„Von der goldenen Welt des Buddha im unteren Bereich bis zur Welt des Lichtkönigs im oberen Bereich, in all den unzähligen Buddha-Welten, die wie Staubkörner zwischen den Welten des oberen und unteren Bereichs verstreut sind, erscheinen die unzähligen Verkörperungen des unermesslichen Lebens-Buddhas, der Verkörperungen des Avalokiteśvara und des Mahāsthāmaprāpta in der Sukhāvatī-Welt. Sie versammeln sich im reinen Land, gehen durch den leeren Raum, setzen sich auf Lotus-Thronen und lehren die wunderbaren Lehren des Buddha, um die Wesen im Meer des Leidens zu retten. Wer diese Visualisation erfolgreich übt, wird „die Visualisation des Erscheinens von Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva“ genannt, oder auch „die Visualisation der Erscheinung des Körpers von Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva“. Diese ist die elfte der Visualisationsmethoden. Wer die Erscheinung von Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva visualisieren kann, wird von den Sünden der Geburt und des Todes, die unzählige Äonen andauern, befreit. Wer diese Visualisation übt, wird nach dem Tod in den Mutterleib wiedergeboren und kann in den Reinen Ländern der Buddhas in allen zehn Richtungen reisen. Wenn diese Visualisation erfolgreich ist, wird sie als „vollständige Visualisation von Avalokiteśvara und Mahāsthāmaprāpta“ bezeichnet.“

„Wenn der Übende diese Visualisation erfolgreich ausführt, sollte er sich vorstellen, dass sein Herz im westlichen reinen Land Sukhāvatī entsteht, dass er in einem Lotus sitzt, der im Lotussitz ruht, und dass der Lotus sich öffnet. Wenn der Lotus aufgeht, erscheinen fünfhundert verschiedene Farben und fünfhundert verschiedene Lichter, die den Körper des Übenden beleuchten. Der Übende erhält sofort die Fähigkeit, mit den Augen zu sehen und kann Buddhas und Bodhisattvas, die den leeren Raum ausfüllen, wahrnehmen. Der Klang von Wasser, Vögeln, Bäumen, Wäldern und die Stimmen der Buddhas, die die Lehren verkünden, wird vom Übenden vernommen. Die Lehren, die vernommen werden, sind genau wie die großen Sutras des Mahāyāna. Wenn der Übende den Zustand der Meditation verlässt und sich an das, was er in der Meditation gesehen hat, erinnert, ohne es zu verlieren, wird diese Visualisation „die Visualisation des Sehens von Amida Buddha im Sukhāvatī“ genannt. Diese Visualisation unterscheidet sich von den zuvor beschriebenen spezifischen Visualisationen, da es sich um eine Gesamtvisualisation handelt, die den gesamten weiten Raum umfasst, genannt „universelle Visualisation“. Diese wird als die zwölfte der Visualisationsmethoden bezeichnet. Amida Buddha und seine unzähligen Verkörperungen sowie Avalokiteśvara und Mahāsthāmaprāpta kommen häufig zum Übenden, um ihm Trost zu spenden.“

„Der Buddha sagte zu Ānanda und Vaidehī: ‚Wer von den Übenden mit ganzem Herzen und festem Willen nach Sukhāvatī, dem westlichen Reinen Land, geboren werden möchte, sollte sich zunächst eine Statue von Amida Buddha vorstellen, die sechzehn Fuß groß ist und auf den sieben Edelsteinpools im Sukhāvatī ruht. Diese Statue ist, wie zuvor beschrieben, von unermesslicher Größe, und das ist nicht die Vorstellungskraft gewöhnlicher Menschen, die sie erfassen können. Doch durch die Hilfe des großen Gelübdes von Amida Buddha und seiner Kraft wird der Übende, der diese Visualisation übt, mit Sicherheit Erfolg haben. Allein die Visualisation der Buddha-Statue bringt unermesslichen Segen, und was könnte mehr gesegnet sein, als die Visualisation des vollständigen, perfekten Körpermerkmals des Buddhas? Amida Buddha hat eine unermessliche übernatürliche Macht, die es ihm ermöglicht, sich in den zehn Richtungen der Welt zu manifestieren, zu erscheinen und zu verschwinden, in allen Buddhaländern frei und nach Belieben. Manchmal manifestiert er sich in einer riesigen Form, die den gesamten leeren Raum erfüllt, und manchmal in einer kleinen Form, die nur sechzehn Fuß hoch ist. Die von ihm manifestierten Formen sind immer in Goldfarbe. In seinem Lichtring erscheinen Verkörperungen von Buddhas und Edel-Lotusblumen, genauso wie zuvor beschrieben. Avalokiteśvara und Mahāsthāmaprāpta manifestieren sich überall in der Welt, ihre Erscheinungen sind wie gewöhnliche Wesen. Aber allein durch das Betrachten ihrer Gesichter kann der Übende erkennen, dass es sich um Avalokiteśvara und Mahāsthāmaprāpta handelt. Warum manifestieren diese beiden Bodhisattvas sich wie gewöhnliche Wesen? Weil sie Amida Buddha helfen wollen, alle Wesen auf der Erde zu befreien.‘ Diese Visualisation ist die „Misch-Visualisation“, und sie wird als die dreizehnte der Visualisationsmethoden bezeichnet.“

Der Buddha sagte zu Ānanda und Vaidehī: „Die Situation derjenigen, die im höchsten Grad geboren werden, ist wie folgt: Wenn ein Wesen den Wunsch äußert, im westlichen Reinen Land Sukhāvatī geboren zu werden und drei Arten von Herzen entwickelt und bewahrt, wird es in dieses Reine Land geboren. Welche drei Arten von Herzen sind das? Die erste ist ein aufrichtiges Herz. Die zweite ist ein tiefes Vertrauen. Die dritte ist das Herz des Rückverweises und des Gelübdes. Wer diese drei Arten von Herzen besitzt, wird mit Sicherheit im Reinen Land geboren werden. Darüber hinaus gibt es drei Arten von Wesen, die in das Reine Land geboren werden können. Welche drei Arten von Wesen sind das? Die erste Art sind diejenigen, die Mitleid haben, kein Leben nehmen und die verschiedenen Gebote streng befolgen. Die zweite Art sind diejenigen, die die großen Sutras des Mahāyāna rezitieren. Die dritte Art sind diejenigen, die die sechs Dinge des Buddha, des Dharma, der Sangha, der Wohltätigkeit, der Gebote und des Himmels üben, deren Herz stabil ist, ohne zu schwanken, und die ihre Verdienste für andere Wesen einsetzen und einen festen Wunsch äußern, im Reinen Land geboren zu werden. Wer diese Verdienste und Tugenden besitzt, wird innerhalb von einem bis sieben Tagen in das Reine Land geboren werden.

Wenn das Wesen im Reinen Land geboren wird, wird Amida Buddha zusammen mit Avalokiteśvara Bodhisattva, Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva und unzähligen verkörperten Buddhas sowie hunderttausenden Bhikṣus, allen Hörenden (Śrāvakas) und unzähligen Göttern und himmlischen Wesen zu ihm kommen und ihn zu den sieben Juwelenpalästen führen. Dort wird Avalokiteśvara Bodhisattva einen Vajra-Thron in der Hand halten und zusammen mit Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva vor dem Geborenen erscheinen. Amida Buddha wird ein großes Licht ausstrahlen, das den Körper des Übenden erleuchtet. Gemeinsam mit den Bodhisattvas wird er auf den Übenden zugehen und ihm die Hand reichen, um ihn zu empfangen. Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta und unzählige Bodhisattvas werden den Geborenen loben und ermutigen, weiter zu üben und das Herz zu stärken. Wenn der Geborene diese Szene sieht, wird er sich freuen und vor Freude tanzen, sich umdrehen und sich selbst betrachten, während er auf dem Vajra-Thron sitzt und den Buddhas folgt. In einem Augenblick wird er in das westliche Reine Land Sukhāvatī gelangen. Nachdem er im Reinen Land angekommen ist, wird er Amida Buddha in seiner ganzen Pracht und Würde sehen, und die Bodhisattvas und alle Wesen werden ebenfalls in ihrer Pracht und Würde erscheinen. Inmitten des Lichts und der Juwelenwälder wird er die wundervollen Lehren des Buddha hören. Wer diese Lehren hört, wird das wahre Prinzip des Nicht-Geboren-Seins und Nicht-Vernichtet-Werdens erkennen und das wahre Dharma der Realität verwirklichen. Nach nur einem Augenblick wird er alle zehn Richtungen der Welt bereisen, die zehn Richtungen Buddhas verehren und in allen diesen Weltreichen die Buddhas verehren und vor ihnen ihre Vorhersagen erhalten. Dann wird er in sein eigenes Land zurückkehren und alle unzähligen Methoden zur Bewahrung des Guten und zum Abwenden des Bösen erlangen. Das, was oben beschrieben wurde, ist die höchste Geburt der besten Wesen im höchsten Grad.“

Die Situation derjenigen, die im mittleren Grad geboren werden, ist wie folgt: Sie müssen nicht unbedingt die großen Sutras des Mahāyāna rezitieren, aber sie haben ein tiefes Verständnis für die Bedeutung und die Intention der Buddha-Lehren. Sie hören, dass Geburt und Tod gleich wie Nirvāṇa sind, und dass Anhaftung und Befreiung dasselbe sind. Ihr Herz ist ruhig und gelassen, ohne Angst oder Schrecken. Sie haben tiefes Vertrauen, dass weltliche und überweltliche Gesetze identisch sind, und sie verstehen, dass die Ursachen von Leiden und Freude keine Unterschiede aufweisen. Sie hegen keinen Zweifel oder Spott gegenüber den Lehren des Mahāyāna. Mit den Verdiensten, die sie durch diese Praxis erworben haben, wenden sie sich mit dem Wunsch, im westlichen Reinen Land geboren zu werden.

Wenn solche Praktizierenden das Ende ihres Lebens erreichen, wird Amida Buddha zusammen mit Avalokiteśvara Bodhisattva, Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva und unzähligen weiteren Bodhisattvas um sie versammelt sein. Sie werden den praktizierenden Übenden mit einem goldenen Vajra-Thron in der Hand umgeben, vor ihm erscheinen und ihn loben: „Du Sohn des Dharma! Du hast den Mahāyāna-Weg praktiziert und die grundlegenden Lehren des Buddha verstanden, deshalb sind wir jetzt hier, um dich zu empfangen.“ Amida Buddha und tausende von verkörperten Buddhas werden ihre Hände reichen, um ihn zu empfangen. Der Übende wird sich umdrehen und sehen, dass er bereits auf dem Vajra-Thron sitzt, die Hände in Anjali-Haltung gefaltet und mit reinem Herzen den Buddhas lobt. In einem Augenblick wird er die Geburt im westlichen Reinen Land Sukhāvatī im Sieben-Juwelen-See erleben.

Der Vajra-Thron sieht aus wie eine große Lotusblume, die in der Nacht aufgeht. Der Geborene wird aus der Blume hervorkommen, sein Körper wird in goldener Farbe erstrahlen, und unter seinen Füßen wird wieder eine Lotusblume aus sieben Juwelen erscheinen. Amida Buddha und alle Bodhisattvas werden zu gegebener Zeit großes Licht ausstrahlen. Sobald das Licht den Geborenen berührt, wird er in diesem Moment seine Augen öffnen. Aufgrund seiner Verdienste aus vergangenen Leben wird er in der Lage sein, alle verschiedenen Geräusche des Reinen Landes zu hören. Alle Klänge in diesem Reinen Land verkünden nur die tiefgründigen und unergründlichen Lehren des höchsten Dharma.

Zu diesem Zeitpunkt wird der Geborene vom Vajra-Thron heruntersteigen, sich dem Buddha in Anjali-Haltung nähern und den Buddha für seine Verdienste loben. Nach sieben Tagen wird er auf dem Weg zur Erleuchtung das Stadium der Unaufhaltsamkeit im höchsten Buddha-Wissen erreichen, das die höchste perfekte Weisheit erlangt hat. Sofort wird er in der Lage sein, zu allen zehn Richtungen der Welt zu fliegen, um den Buddhas zu verehren und in ihren Reichen zu üben. Nach einer kurzen Zeit wird er das wahre Prinzip des Nicht-Geboren-Seins und Nicht-Vernichtet-Werdens erkennen und von einem Buddha das Versprechen erhalten, ein zukünftiger Buddha zu werden.

Das oben Beschriebene betrifft diejenigen, die im mittleren Grad geboren werden.

Die Situation derjenigen, die im unteren Grad des oberen Bereichs geboren werden, ist wie folgt: Sie glauben ebenfalls, dass weltliche und überweltliche Gesetze sowie die Ursachen von Leid und Freude keine Unterschiede aufweisen. Sie hegen keinen Zweifel oder Spott gegenüber den Lehren des Mahāyāna. Obwohl ihr Glaube nicht besonders tief verwurzelt ist, haben sie dennoch den festen Entschluss gefasst, das höchste Erwachen zu erlangen und den Wunsch, sich nach diesem Verlangen in das westliche Reine Land zu begeben, mit ihren Verdiensten zu widmen.

Wenn dieser Praktizierende das Ende seines Lebens erreicht, wird Amida Buddha zusammen mit Avalokiteśvara Bodhisattva, Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva und den Bodhisattvas des Reinen Landes Sukhāvatī, die goldene Lotusblumen in ihren Händen halten, in der Form von fünfhundert verkörperten Buddhas erscheinen, um ihn zu empfangen. Diese fünfhundert Buddhas werden gleichzeitig ihre Hände ausstrecken, um ihn zu empfangen, und alle werden loben: „Du Sohn des Dharma! Da du den Entschluss gefasst hast, das höchste Erwachen zu erlangen, bist du nun rein und wir sind hier, um dich zu empfangen.“ Wenn der Übende diese Erscheinung sieht und sich umdreht, wird er feststellen, dass er bereits auf der goldenen Lotusblume sitzt. Sobald er sich darauf setzt, wird sich die Blume automatisch schließen, und er wird dem Buddha folgen und im Sieben-Juwelen-See des westlichen Reinen Landes Sukhāvatī wiedergeboren werden.

Nach einem Tag und einer Nacht wird die Lotusblume aufblühen, und nach sieben Tagen wird er den Buddha sehen. Obwohl er die Gestalt von Amida Buddha sieht, hat er noch nicht alle wunderbaren Merkmale des Buddha vollständig erkannt. Nach drei weiteren Wochen wird er all die wunderbaren Merkmale des Buddha deutlich erkennen. Zu diesem Zeitpunkt wird er verschiedene Stimmen hören, die alle die tiefgründige Lehre des Buddha-Dharma verkünden. Dann wird er durch die zehn Richtungen der Welt reisen und den Buddhas opfern. Vor den Buddhas wird er die geheimsten Lehren des Buddha hören. Nach einer weiteren kurzen Zeit wird er die Weisheit und das Dharma des ersten Bodhisattva-Standes, die von einem Bodhisattva auf der ersten Stufe erlangt werden, erlangen. Sein Herz wird sich dann mit großer Freude erfüllen.

Das oben Beschriebene betrifft diejenigen, die im unteren Grad des oberen Bereichs geboren werden. Dies wird als „Vorstellung des oberen Geburtsgrads“ bezeichnet, und in der Praxis der visuellen Meditation ist dies die vierzehnte Meditation.

Die Situation derjenigen, die im mittleren Grad des oberen Bereichs geboren werden, ist wie folgt: Wenn ein Wesen die fünf Gebote oder die acht Gebote hält, sich auf das Studium der Disziplin konzentriert, keine schweren Vergehen begeht, die das Leiden in der Hölle der Unaufhörlichen Qualen verursachen, und keine verschiedenen Übel oder Katastrophen verursacht, und seine guten Taten der Disziplin zum Zwecke der Wiedergeburt im westlichen Reinen Land widmet, dann wird er, wenn sein Leben endet, von Amida Buddha umgeben von vielen Bhikkhus und Bodhisattvas in Goldlicht gehüllt erscheinen. Er wird dann das Buddha-Dharma von Leiden, Leerheit, Vergänglichkeit und Nicht-Selbst hören und die Tugenden der Entsagung loben. Wenn der Übende diese Erscheinung sieht und das Dharma hört, wird er große Freude empfinden. Ohne es zu merken, wird er sich selbst sehen, wie er auf einem Lotus-Thron sitzt, in tiefster Ehrfurcht die Hände faltet und dem Buddha verehrt. Bevor er den Kopf hebt, wird er bereits in das westliche Reine Land geboren. Die Lotusblume wird bald aufblühen. Sobald die Blume aufgeht, wird er verschiedene Stimmen hören, die das Dharma der vier edlen Wahrheiten preisen. Er wird auch die Fruition des Arhats erreichen und die Fähigkeit haben, das Geburts- und Sterbensmuster seines eigenen Körpers sowie anderer in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu erkennen. Er wird sechs übernatürliche Kräfte besitzen, nämlich das göttliche Augen-, Ohren-, Gedanken-, Rückerinnerungs-, Durchdringung der Lüste und das Körperliche Befähigung. Er wird die acht Befreiungen erlangen. Dies sind die Merkmale derjenigen, die im mittleren Grad des oberen Bereichs geboren werden.

Die Situation derjenigen, die im mittleren Grad des mittleren Bereichs geboren werden, ist wie folgt: Wenn ein Wesen einen Tag und eine Nacht lang die acht Gebote hält, einen Tag und eine Nacht lang die Laiengebote hält oder einen Tag und eine Nacht lang die vollständigen Gebote hält, und dabei keine Äußeren Vergehen begeht und den rituellen Anstand wahrt, und wenn er seine Disziplinen den Wünschen für die Wiedergeburt im westlichen Reinen Land widmet, dann wird er, wenn sein Leben zu Ende geht, Amida Buddha und die Bodhisattvas und Bhikkhus um ihn herum in Goldlicht erscheinen sehen, während sie goldene Lotusblumen in ihren Händen tragen. Der Übende wird die Stimmen im Raum hören, die sagen: „Guter Mann, du hast dem Dharma in vergangenen Zeitaltern gefolgt, und deswegen sind wir hier, um dich zu empfangen.“ Unbewusst wird der Übende sich auf einem Lotus-Thron sehen. Der Thron schließt sich sofort, und der Übende wird in das westliche Reine Land geboren. Nach sieben Tagen im Sieben-Juwelen-See wird die Lotusblume aufblühen. Sobald die Blume aufgeht, wird der Übende seine Augen öffnen, die Hände falten und den Buddha verehren und loben. Nach dem Hören des Dharma wird er große Freude empfinden und die fruchtbare Position des Srotāpanna (Eingang zur Heiligkeit) erreichen. Nach einer halben Kaliyuga-Praxis wird er die Erleuchtung eines Arhats erlangen. Dies beschreibt den mittleren Grad der Geburt im mittleren Bereich.

Die Situation derjenigen, die im unteren Grad des oberen Bereichs geboren werden, ist wie folgt: Wenn ein guter Mann oder eine gute Frau ihre Eltern mit Hingabe versorgt, den Umgang mit anderen mit Freundlichkeit und Liebe pflegt, dann wird dieser Mensch am Ende seines Lebens einen guten Lehrer treffen, der ihm detailliert das Glück im westlichen Reinen Land von Amida Buddha erklärt. Er wird auch erfahren, wie der Bhikkhu Dharmakara durch die Vervollkommnung seiner vierundvierzig großen tiefgründigen Gelübde das Reine Land erschuf. Nachdem er diese Lehren gehört hat, wird der Übende kurz darauf sterben. In einem Augenblick, in dem der große Gott Dainichi seinen Arm ausstreckt, wird der Übende im westlichen Reinen Land geboren. Nach sieben Tagen wird er die Bodhisattvas Avalokiteshvara und Mahasthamaprapta treffen. Nachdem er ihre Predigt gehört hat, wird er Freude empfinden und das erste Fruchtstadium des heiligen Pfades (Srotāpanna) erreichen. Nach einer kleinen Zeitperiode wird er das Erwachen eines Arhats erlangen. Dies beschreibt die Situation derjenigen, die im unteren Grad des oberen Bereichs geboren werden.

„Dies ist die Situation der mittleren Geburtsstufe und wird als ‚Mittlerer Grad der Geburtsvorstellung‘ bezeichnet, welche die fünfzehnte der Betrachtungsübungen darstellt.“

Der Buddha fuhr fort, zu Ānanda und Vaidehī zu sagen: „Die Situation derjenigen, die im unteren Grad des mittleren Bereichs geboren werden, ist wie folgt: Es gibt Wesen, die viele böse Taten begangen haben und schlechtes Karma erzeugt haben, aber den Mahāyāna-Kanon nicht verleumden. Diese törichten Wesen begehen viele schlechte Taten, aber haben keinerlei Reue oder Umkehr. Wenn diese Person am Ende ihres Lebens einen guten Lehrer trifft, der ihr den Namen des Mahāyāna-Kanon erklärt, wird sie durch das Hören dieses Namens ihre schwerwiegenden schlechten Taten aus vielen Äonen tilgen. Der gute Lehrer wird ihnen dann zeigen, wie man die Hände faltet, sich verbeugt und den Namen ‚Namo Amitābhā‘ rezitiert. Durch das Rezitieren des Namens wird sie ihre Sünden des Samsara in fünfzig Milliarden Äonen tilgen. Zu diesem Zeitpunkt wird Amida Buddha eine Erscheinung seines Körpers sowie die Erscheinungen von Avalokiteshvara und Mahasthamaprapta herbeirufen, die zu der Person kommen und sagen: ‚Guter Mann, durch das Rezitieren des Namens des Buddhas sind alle deine Sünden ausgelöscht, wir sind hier, um dich zu empfangen!‘ Nachdem sie dies gesagt haben, wird der Übende das Licht der Erscheinungs-Buddhas überall im Raum erstrahlen sehen. Als er dieses wunderbare Bild sieht, wird er Freude empfinden und nach kurzer Zeit, nach dem Tod, auf einem Sieben-Juwelen-Lotusblumen-Thron reisen, den Erscheinungs-Buddha folgen und im Sieben-Juwelen-See des westlichen Reinen Landes wiedergeboren werden. Nach sieben mal siebenundvierzig Tagen wird die Lotusblume aufblühen. Wenn die Blume aufgeht, werden Avalokiteshvara und Mahasthamaprapta große Lichtstrahlen ausstrahlen und vor ihm erscheinen, um ihm die tiefgründigen Lehren des Mahāyāna zu erklären. Nachdem er diese Lehren gehört hat, wird der Geborene im Reinen Land Vertrauen und Verständnis entwickeln und das höchste Bodhicitta, den Wunsch nach unumschränkter Erleuchtung, in seinem Herzen hervorrufen. Nach zehn kleinen Äonen der Praxis wird er die Weisheit eines Bodhisattvas auf der ersten Stufe erlangen. Dies ist die Situation derjenigen, die im unteren Grad des mittleren Bereichs geboren werden.“

Der Buddha sagte zu Ānanda und Vaidehī: „Die Situation derjenigen, die im unteren Grad des mittleren Bereichs geboren werden, ist wie folgt: Es gibt Wesen, die die Fünf Gebote, die Acht Gebote und die vollständigen Gebote nicht einhalten. Solche törichten Menschen stehlen Dinge aus Klöstern und von den Spendern, die den Mönchen Dinge anvertrauen, sprechen mit unreinem Herzen falsche Worte und haben keinerlei Reue oder Scham. Sie begehen diese schlechten Taten und fühlen sich nicht schuldig, sondern stolz darauf. Solche bösen Menschen haben aufgrund ihrer schlechten Taten eigentlich das Schicksal, in die Hölle zu kommen. Wenn ihr Leben zu Ende geht, wird das Feuer der Hölle plötzlich vor ihren Augen lodern. Zu dieser Zeit trifft sie ein guter Lehrer, der mit großer Barmherzigkeit und Liebe von der Weisheit und den Fähigkeiten von Amitābha Buddha spricht, das Licht und die göttliche Kraft von Amitābha Buddha preist und auch die fünf Teile des Dharma-Körpers, nämlich die Lehren von Ethik, Konzentration, Weisheit, Befreiung und das Verständnis der Befreiung, lobt. Nachdem der Übende diese Lehren gehört hat, werden seine Sünden aus achtzig Milliarden Äonen Leben und Tod ausgelöscht. Das Feuer der Hölle verwandelt sich in einen kühlen Wind, der sanft die Blumen im Himmel bewegt. Auf den Himmelsblumen erscheinen die Erscheinungs-Buddhas und -Bodhisattvas, die diesen Übenden empfangen. In einem Augenblick wird der Übende auf einem Lotus im Sieben-Juwelen-See des westlichen Reinen Landes geboren. Die Lotusblume wird nach sechs Äonen erblühen. Avalokiteshvara und Mahasthamaprapta werden den Übenden mit dem reinen Klang der Dharma-Lehren trösten und ihm tiefgründige Mahāyāna-Sutras erklären. Nachdem er diese Lehren gehört hat, wird der Übende das höchste Bodhicitta entwickeln und sich zu höchster Erleuchtung bekennen. Dies beschreibt die Situation derjenigen, die im unteren Grad des mittleren Bereichs geboren werden.“

Der Buddha fuhr fort, zu Ānanda und Vaidehī zu sagen: „Die Situation derjenigen, die im unteren Grad des unteren Bereichs geboren werden, ist wie folgt: Es gibt Wesen, die viele böse Taten begangen haben, die fünf schweren Vergehen und die zehn unverzeihlichen Übel vollständig begangen haben. Diese törichten Wesen haben so viele schlechte Taten begangen, dass sie eigentlich in die drei niedrigsten Bereiche der Existenz, die Tierwelt, das Reich der hungrigen Geister und die Hölle, verbannt werden sollten und endlose Qualen über viele Äonen erleiden. Diese törichten Wesen werden am Ende ihres Lebens einen guten Lehrer treffen, der ihnen tröstende Worte spricht und ihnen das wunderbare Dharma erklärt und ihnen den Weg des Rezitierens des Buddha-Namens beibringt. Doch aufgrund der schweren Qualen, die sie erleiden, haben sie keine Zeit, den Buddha-Namen zu rezitieren. Der Lehrer wird ihnen sagen: ‚Wenn du keine Zeit hast, den Namen aller Buddhas zu rezitieren, dann solltest du wenigstens den Namen des Unermesslichen Lebens-Buddhas rezitieren. Wenn du dich wirklich darauf konzentrierst und den Namen des Buddhas unaufhörlich rezitierst, dann wird, selbst wenn du ihn zehn Mal rezitierst, in einem Augenblick deine Sünde aus achtzig Milliarden Äonen Leben und Tod ausgelöscht.‘ Wenn dieser Übende zu Ende geht, wird er eine goldene Lotusblume sehen, die wie die Sonne vor ihm schwebt. In einem Augenblick wird er im westlichen Reinen Land geboren. Nach zwölfeinhalb Äonen wird die Lotusblume aufblühen. Dann werden Avalokiteshvara und Mahasthamaprapta mit ihren großen Mitgefühlsstimmen ihm die wahre Realität des Dharma und die Methoden zur Zerstörung von Sünden erklären. Nachdem er diese Lehren gehört hat, wird der Übende Freude empfinden und das Bodhicitta in seinem Herzen erwecken. Dies beschreibt die Situation derjenigen, die im unteren Grad des unteren Bereichs geboren werden.“

Dies ist die Situation derjenigen, die in den unteren Bereich der Geburt gelangen, genannt ‚untere Geburtsvorstellung‘, die das sechzehnte Visionsobjekt der Visionspraxis ist.“

Als Shakyamuni Buddha diese Dharma-Lehre sprach, sah Vaidehī mit ihren fünfhundert Dienerinnen, die den Dharma hörten, sofort das weite, grenzenlose Aussehen des Reinen Landes und erblickte die wahre Form von Amitābha Buddha sowie Avalokiteshvara und Mahāsthāmaprāpta. In ihren Herzen erweckte sich Freude, und sie lobten dieses Wunder, das sie nie zuvor gehört hatten. Sofort erlangten sie die Erleuchtung und erkannten die wahre Natur aller Dharmas, die weder geboren noch vernichtet werden. Die fünfhundert Dienerinnen fasseten den Entschluss, die vollkommene Erleuchtung des Buddhas zu suchen und wünschten, im westlichen Reinen Land wiedergeboren zu werden. Der Erhabene prophezeite ihnen, dass sie alle im Reinen Land geboren werden würden. Wenn sie in das westliche Reine Land geboren würden, würden sie die wahre feste Entschlossenheit der Buddhas erlangen. Unzählige himmlische Wesen, die diesen Dharma hörten, fügten sich ebenfalls in den großen Entschluss, das höchste Erwachen zu suchen.

Zu diesem Zeitpunkt stand Ānanda von seinem Platz auf und fragte den Buddha: „Ehrwürdiger Herr, wie sollen wir diese Sutra nennen? Wie soll man den wesentlichen Kern dieser Visionspraxis verstehen und beherzigen?“

Shakyamuni antwortete: „Diese Sutra wird ‚Die Sutra über das Visualisieren des Reinen Landes von Amitābha Buddha und der Bodhisattvas Avalokiteshvara und Mahāsthāmaprāpta‘ genannt, auch ‚Die Sutra über das Reine Land und das Beseitigen von karmischen Hindernissen für das Wiedergeborenwerden vor den Buddhas‘. Du solltest dir diese Sutra gut merken und bewahren, vergiss sie nicht. Wer diese Praxis der Visionsbetrachtung übt, wird in diesem Leben Amitābha Buddha und die Bodhisattvas Avalokiteshvara und Mahāsthāmaprāpta sehen. Wenn ein guter Mann oder eine gute Frau nur die Namen von Amitābha Buddha und den zwei Bodhisattvas hört, wird er oder sie die unzähligen Äonen von Lebens- und Todesstrafe loswerden. Wie viel mehr werden diejenigen, die sich auf die Visualisierung und Meditation konzentrieren! Wenn jemand die Praxis des Buddha-Namens übt, sollte man wissen, dass dieser Mensch ein seltenes Wesen auf der Welt ist, wie eine unsichtbare Lotusblume der hundert Juwelen. Avalokiteshvara und Mahāsthāmaprāpta sind seine guten Freunde. Dieser Mensch wird definitiv in einer Familie von gläubigen Buddha-Anhängern wiedergeboren und einen guten Dharma-Lehrer finden, der die Buddha-Lehren erklärt.“

Shakyamuni warnte Ānanda: „Du solltest dir meine Worte gut merken, und wenn du sie bewahrst, bewahrst du den Namen von Amitābha Buddha.“ Als der Buddha diese Worte sprach, freuten sich Ānanda, der ehrwürdige Mahāmaudgalyāyana, Vaidehī und die anderen, die diese Dharma-Lehre hörten, zutiefst!

Zu dieser Zeit trat Shakyamuni Buddha in den leeren Raum, zeigte das große Wunder, als ob er auf ebenem Boden gehen würde, und kehrte zum Berg Gīrī in das Jeta-Waldkloster zurück. Da stand der ehrwürdige Ānanda auf und übermittelte den Versammelten die oben vom Buddha verkündeten Lehren. Unzählige Himmelswesen, Drachen, Yakṣas und andere hörten die von Buddha erklärte „Sutra der Betrachtung des Unermesslichen Lebens von Amitābha Buddha“. Sie freuten sich sehr, verneigten sich vor dem Buddha und zogen sich danach zurück!