Kapitel 8 der Prophezeiungen von fünfhundert Schülern über die Buddhaschaft
In diesem Moment gab es in der Versammlung einen großen Schüler namens Purna Maitrayani-putra. Von Buddha Shakyamuni hörte er von der weisen Macht des Buddhas, der weitreichend Dharma gemäß den Umständen lehrte. Er hörte auch von Buddha Shakyamuni, wie er die Vollendung der Buddhaschaft für viele große Schüler verkündete. Er erfuhr sogar von den Ursachen und Bedingungen seines eigenen vorherigen Lebens, als er dem Buddha zuhörte, sowie von der grenzenlosen göttlichen Macht aller Buddhas, die sich nach Bedarf entfaltet und frei von Hindernissen ist. All dies hatte er zuvor noch nie gehört. Zu dieser Zeit war Purna Maitrayani-putra von reinem Herzen, voller Freude. Er stand sofort von seinem Sitz auf, ging zu Buddha und verneigte sich vor seinen Füßen. Nach dieser großen Geste zog er sich zurück, starrte jedoch ununterbrochen auf das edle und liebevolle Gesicht des Buddha. Innerlich jedoch war sein Geist bewegt, und seine Gedanken waren erregt.
Er dachte: „Der Erhabene ist wirklich außergewöhnlich, und sein Verhalten ist äußerst ungewöhnlich. Durch seine geschickte Anpassung an die Bedürfnisse und Merkmale der Lebewesen in dieser Welt, lehrt er verschiedene geschickte Methoden des Buddhismus, die dazu dienen, dass die Lebewesen ihre Anhaftungen überwinden und nicht länger von den sinnlichen Reizen der sechs Staubteilchen befleckt werden. Wir, mit unserer begrenzten Weisheit, sind nicht in der Lage, die Verdienste der Buddhas vollständig zu erklären und zu verkünden. Nur der vollkommen erleuchtete Erhabene weiß um unsere tiefen Herzenswünsche und unser wahres Bestreben, die Buddhas zu suchen.
Gerade als Purna Maitrayani-putra in Bewunderung verweilte, sprach Buddha Shakyamuni zu den Mönchen in der Versammlung: „Habt ihr diesen Purna Maitrayani-putra gesehen? Ich habe oft gesagt, dass er unter allen Rednern das höchste Niveau hat, ihn als den Ersten unter den Rednern bezeichne. Ich preise auch oft seine verschiedenen Verdienste. Er ist fleißig in der Praxis, unterstützt nachdrücklich die Lehren des Buddha und hilft dabei, die Prinzipien des Buddhismus zu verbreiten. Er ist geschickt darin, die Lehren für die Gemeinschaft zu erklären und verhilft ihnen zu Nutzen und Freude durch das Dharma. Er besitzt die Fähigkeit, die wahre Lehre des Buddha zu erklären, und bringt immense Vorteile für die Mitpraktizierenden.
Abgesehen vom verehrten Buddha selbst gibt es niemanden, der Purnas fließende und kraftvolle Beredsamkeit übertreffen kann. Ihr solltet nicht denken, dass Purna nur dazu fähig ist, die Verbreitung des Buddhismus zu unterstützen und zu fördern. Purna hat in der Vergangenheit bei neun Milliarden Buddhas die Lehren des Buddha unterstützt und verbreitet. Zu jener Zeit war er auch unter allen Verbreitern der buddhistischen Lehren in seiner Beredsamkeit unübertroffen und wurde als der Erste unter den Rednern bezeichnet.
Zusätzlich dazu ist Purna nicht nur geschickt im Erklären der Lehren, sondern er hat auch ein klares Verständnis für die Lehren der Leerheit und des Nirvana, wie sie von den Buddhas dargelegt wurden. Er hat die uneingeschränkte Weisheit in Bezug auf das Verständnis von Prinzipien, Bedeutung, Ausdruck und Freude erlangt – vier Arten von uneingeschränktem Wissen. Deshalb ist er immer fleißig im Nachdenken, untersucht sorgfältig verschiedene Erscheinungsformen der Dharma und kann daher klare und unzweifelhafte Lehren geben.
Des Weiteren besitzt er die übernatürlichen Kräfte eines Bodhisattvas, kann seinem Lebensalter entsprechend den reinen Pfad des Buddha folgen und verschiedene heilige Handlungen vollführen. In den Welten der Buddhas wurde er von den Menschen oft als ein echter Schüler der Hörer (Śrāvaka) betrachtet. In Wirklichkeit jedoch übt Purna im Geheimen die Praktiken eines Bodhisattvas aus, zeigt äußerlich jedoch die Merkmale eines Hörers. Durch diese Erscheinung als Hörer öffnet er weit die Tore der geschickten Methoden und bringt unermesslichen Nutzen für alle Lebewesen. Gleichzeitig unterrichtet er zahllose Menschen, führt sie an, den edelsten und höchsten Buddha-Geist zu verwirklichen. Purna setzt sich für die Erhabenheit und Reinheit des Buddha-Reiches ein und engagiert sich regelmäßig in buddhistischen Handlungen, um die Lebewesen zu unterweisen und zu erheben.
Ihr ehrwürdigen Mönche, Purna rangiert unter den Sprechern der Lehre sowohl unter den sieben Buddhas vor mir als auch in meiner Versammlung an erster Stelle. In den gegenwärtigen und zukünftigen Äonen, in denen verschiedene Buddhas erscheinen werden, wird er weiterhin als der Erste unter den Sprechern der Lehre gelten. In all diesen Buddha-Welten kann Purna die Verbreitung der Lehren des verehrten Buddha unterstützen und erklären. Selbst vor zahllosen zukünftigen Buddhas wird er diese Unterstützung leisten und dem verehrten Buddha in der Verkündung des Dharma helfen, die Lebewesen unterrichten und unermesslichen Nutzen bringen. Auf diese Weise wird er sicherstellen, dass sie alle den höchsten und erhabensten Buddha-Geist anstreben. Zusammenfassend gesagt, bleibt Purna kontinuierlich fleißig und engagiert sich in der Erhabenheit und Reinheit des Buddha-Reiches. Er lehrt die Lebewesen und verfolgt allmählich den Weg und die Praktiken eines Mahayana-Bodhisattvas.
Buddha Shakyamuni prophezeite dann für Purna, dass er nach zahllosen Äonen höchster Anstrengung und Praxis in dieser Welt die höchste und unübertroffene Buddha-Weisheit und -Einsicht erlangen und somit selbst Buddhaschaft erlangen wird. Sein Buddha-Name wird Dharmakīrti Tathāgata sein. Gleichzeitig wird er auch mit den zehn Erhabenen Merkmalen ausgestattet sein: Er wird verehrt werden, allwissend sein, in seiner Verhaltensweise klar sein, die Erlösung erreicht haben, das Weltliche verstehen, der Höchste unter den Menschen sein, einen ruhigen Einfluss ausüben, der Lehrer von Göttern und Menschen sein, Buddha und Erhabener sein.
Die Buddha-Land von Dharmakīrti wird aus zahllosen Milliarden von Welten bestehen, die mit den sieben Schätzen ausgestattet und so flach wie die Handfläche sind, ohne Hügel, Bäche oder Gräben. Überall gibt es Pavillons und Türme aus den sieben Schätzen. Die Paläste der himmlischen Wesen schweben in der leeren Luft, nahe genug, dass Menschen und Götter sich sehen, berühren und miteinander interagieren können.
Im Buddha-Reich des Dharmakīrti gibt es keine drei üblen Pfade wie die Hölle, Hungergeister und Tiere, und auch keine Frauen. Alle Lebewesen werden durch die göttliche Macht aus dem Dharma geboren, daher gibt es auch keine sexuelle Begierde. Jeder Einzelne besitzt immense übernatürliche Kräfte, kann Licht von sich strahlen lassen und frei im Himmel fliegen. Ihre Ziele sind weitreichend, ihr Glaube ist fest, und sie üben unermüdlich den Buddhismus, daher sind sie auch reich an Weisheit und besitzen die zweiunddreißig außergewöhnlichen Merkmale.
Die Lebewesen in diesem Land haben zwei Arten von Nahrung: die Nahrung der Dharma-Freude, bei der das Herz frei von Gier ist und das Dharma als Nahrung dient, wodurch die Freude am Dharma erfüllt ist und sie keinen Hunger verspüren. Die zweite Art ist die Nahrung der meditativen Freude, bei der sie tief in die Meditation eintreten und sich auf subtile Weise selbst erfreuen, was mit Freude erfüllt ist.
Im Land des Buddha Dharmakīrti gibt es unzählige große Bodhisattvas, von denen jeder immense übernatürliche Kräfte und die vier unhinderten Weisheiten erlangt hat. Sie sind geschickt darin, alle Lebewesen zu unterrichten. Es gibt auch eine unzählbare Anzahl von Hörern (Śrāvaka) in diesem Land, von denen jeder sechs Arten von übernatürlichen Kräften, drei Arten von Klarsicht und acht Arten von Befreiungsmethoden besitzt. Zusammengefasst hat das Buddha-Reich von Dharmakīrti unendliche Verdienste, unendliche Pracht und unendliche Erfolge.
Während der Lebenszeit von Buddha Dharmakīrti, bekannt als Bao Ming, war das Land als Shan Jing (善净) bekannt. Die Lebensspanne des Buddha Dharmakīrti erstreckt sich über unzählige Äonen, und die Verbreitung des Buddhismus dauert äußerst lange an. Nach dem Parinirvana des Buddha errichteten die Schüler landesweit Stupas aus sieben verschiedenen Schätzen. Diese Stupas sind überall im Land verteilt.
Mönche, hört genau zu: Der Weg, den die Schüler des Buddha gehen, ist subtil und kaum vorstellbar, denn sie sind geschickt darin, die an die Umstände angepasste Weisheit des Buddhas zu erlernen. Wenn sie erkennen, dass die Lebewesen den Weg des Kleinen Fahrzeugs bevorzugen und den des Großen Fahrzeugs(Mahyna)fürchten, sind die Schüler der Großen Fahrzeugs-Bodhisattvas bereit, die Größe zu verbergen und das Kleine zu zeigen. Sie offenbaren sich als Schüler der Kleinen Fahrzeugs (Hinayana)-Hörer (Śrāvaka) und Pratyekabuddhas, und sie nutzen unzählige geschickte Methoden, um alle Lebewesen zu verführen und zu beeinflussen. Sie bezeichnen sich selbst als Schüler der Kleinen Fahrzeugs-Hörer, die weit vom Pfad des Buddhas entfernt sind, aber durch diese geschickte Strategie retten sie zahllose Lebewesen und ermöglichen ihnen, den Weg zur Befreiung zu erlangen. Obwohl diejenigen, die die Freuden des Kleinen bevorzugen, oft dazu neigen, nachzulassen und sich zurückzuziehen, lehren und ermahnen diese Schüler weiterhin eifrig, so dass sie sich erneut anstrengen und allmählich den Weg des Buddhas einschlagen.
Diese Art von Schülern praktiziert im Geheimen die Bodhisattva-Praktiken im Herzen, äußerlich zeigen sie die Merkmale eines kleinen Fahrzeugs-Hörers (Śrāvaka). Sie wirken ruhig, frei von Verlangen, abgeneigt gegenüber dem samsarischen Leben und Tod. Doch in ihrem Inneren haben sie weitreichende Ziele und einen festen Glauben. Durch ihre tatsächlichen Handlungen schmücken sie das Buddha-Reich und reinigen das Land der Buddhas. Vor den Lebewesen zeigen sie absichtlich Anzeichen von Gier, Hass, Unwissenheit und anderen Arten falschen Wissens, aber tatsächlich sind sie davon nicht beeinflusst. Durch diese geschickte Methode dringen sie tief in die Menge ein, lehren und beeinflussen gemäß den Umständen und führen die Lebewesen auf den Weg des Buddhas. Die verschiedenen Manifestationen und Wirkungen, durch die meine Schüler die Lebewesen lehren, sind zahlreich. Wenn ich heute alles offenbaren würde, könnten die Lebewesen, wenn sie es hören, Zweifel hegen.
Der heutige Schüler Purna hat in der Vergangenheit vor Milliarden von Buddhas fleißig den Weg und das Dharma der Buddhas geübt und unterstützt. Um die höchste und überragende Weisheit des Tathagatas zu erlangen, hat Purna in der Vergangenheit bei verschiedenen Buddhas gelebt und überragt alle anderen Schüler, ist vielseitig gebildet, hat ein starkes Gedächtnis und ist reich an Weisheit. Er ist fähig, geschickt zu debattieren, gilt als der Beste in der Verkündung der Lehren und kann über jede Lehre sprechen, um die Herzen der Zuhörer zum Frohsinn zu bewegen und ihr Verständnis des Dharma zu vertiefen. Unermüdlich hat er stets dazu beigetragen, das Dharma der Buddhas zu verbreiten und die Lebewesen zu unterweisen.
Er hat bereits das Rad von Geburt und Tod überwunden, enorme übernatürliche Kräfte erlangt und die vier unhinderten Weisheiten entwickelt. Er erkennt die grundlegende Natur der unzähligen Lebewesen und spricht ständig über reine und wunderbare Lehren. Er verbreitet die klare Bedeutung der reinen Lehre, unterrichtet Millionen von Lebewesen und führt sie dazu, im Großen Fahrzeug festen Halt zu finden. Dadurch verschönern sie selbstbewusst und rein das Buddha-Land.
In der Zukunft wird Purna unzählige Buddhas verehren, äußerlich mangelhafte Erscheinungen zeigen, je nach den Fähigkeiten der Wesen, den Schutz bieten und die Verkündung des rechten Dharma unterstützen. Innerlich wird er in seinem wahren Herzen rein sein und das Buddha-Land verschönern. Mit verschiedensten geschickten Mitteln wird er fortlaufend die erhabene und höchste Lehre des Buddhas verkünden, ohne Furcht im Herzen, um die unzähligen Lebewesen zu retten, damit sie alle die Vollendung der Weisheit erlangen können.
In einer extrem langen Zeitspanne hat Purna unermüdlich Buddhas verehrt, einen nach dem anderen, und in jedem Buddha-Land hat er den Schatz des zirkulierenden Dharma bewahrt. Nach all dem wird er die Erleuchtung erreichen und als Buddha namens Dharma-Mehrung (法明) erscheinen, das Land wird den Namen „Gut und Reine“ (善淨) tragen, und es wird aus sieben Arten von Schätzen bestehen. Die Ära wird als „Schatz-Klarheit“ (寶明) bekannt sein. Im Land gibt es zahllose Bodhisattvas, die alle die Befreiung erlangt haben und über immense übernatürliche Kräfte und Tugend verfügen. Überall im Land gibt es auch unzählige Hörer (Śrāvaka), die die drei Arten von Klarsicht, die acht Arten der Befreiung und die vier unhinderten Weisheiten erlangt haben. Sie stellen die Gemeinschaft des Buddha-Lands dar und gehören zu den Praktizierenden des Kleinen Fahrzeugs (Hinayana).
Die Lebewesen im Buddha-Land von Dharma-Mehrung haben bereits jegliche sinnliche Begierde abgelegt. Jeder von ihnen manifestiert sich durch Veränderung und besitzt vollkommene und subtile Erscheinungen. Sie ernähren sich von der Freude am Üben des Buddha-Dharma und der Wonne der Meditation; darüber hinaus haben sie keine anderen Gedanken bezüglich Nahrungsaufnahme. In diesem Land gibt es keine Frauen und auch keine verschiedenen Übel des Samsara. Purna Bhikshu hat alle Verdienste vervollkommnet, weshalb er das derart reine und erhabene Buddha-Land erreichen konnte, das mit so vielen edlen Wesen gesegnet ist. Diese unermesslichen Vorzüge möchte ich euch heute in aller Kürze erzählen.
Zu dieser Zeit gab es in der Versammlung tausendzweihundert Arhats, die ihre Begierden überwunden hatten und deren Geist frei war. Als sie die Rede und die Prophezeiung der Buddhaschaft von Shakyamuni Buddha hörten, dachten sie unwillkürlich: „Wir sind wirklich sehr glücklich! Was wir heute sehen und hören, ist wirklich noch nie dagewesen. Wenn auch wir, wie die anderen großen Schüler, die Prophezeiung der Buddhaschaft vom Erhabenen erhalten könnten, wäre das nicht eine sehr glückliche Sache?“ Shakyamuni Buddha erkannte die Gedanken dieser Menschen und sagte zu Maha Kashyapa: „Diese tausendzweihundert Arhats, ich werde heute jedem von ihnen auf der Stelle die unübertroffene Buddhaweiheit verleihen.
Unter diesen Menschen wird mein großer Schüler, der Mönch Jñānabhadra, in der Zukunft sechsundsechzig Milliarden Buddhas verehren und dann selbst die Buddhaschaft erlangen. Sein Buddha-Name wird Mahāvairocana Tathāgata sein, und er wird alle zehn Anzeichen eines Buddha besitzen: würdig der Verehrung, vollständiges Wissen, klare Handlungen, der gut Entflohene, der die Welt versteht, der Höchste unter den Menschen, der Herrscher der Götter, der Lehrer der himmlischen und menschlichen Wesen, der Buddha, der Erhabene. Die fünfhundert Arhats wie Upali, Kātyāyana, Nāḷāgiri, Kāludāyi, Udayin, Aniruddha, Revata, Kokālika, Vakkali, Jīvaka, und Śāgata werden ebenfalls nach ihrer Buddhaschaft denselben Buddha-Namen Mahāvairocana tragen und in der Vollkommenheit des Erwachten erstrahlen.
Nachdem die Verleihung der Prophezeiung abgeschlossen war, dachte Shakyamuni Buddha daran, die Bedeutung weiter zu erklären, und sprach dann folgende Verse:
Der Mönch Jñānabhadra wird viele Buddhas begegnen und ihnen Opfer darbringen. Nach zahllosen Äonen wird er die höchste heilige Weisheit des Buddhas erreichen und Buddhaschaft erlangen. Dieser Buddha wird ein strahlendes und leuchtendes Erscheinungsbild haben, mit allen Arten von übernatürlichen Kräften ausgestattet sein und einen Namen tragen, der in alle zehn Richtungen verbreitet wird. Er wird ein Heiliger sein, den alle Lebewesen verehren. Dieser Buddha wird ständig das erhabene Dharma verkünden, wie das Licht der Weisheit, das sich überall ausbreitet. Daher wird sein Name Mahāvairocana genannt. Das reine und erhabene Land des Mahāvairocana Buddha ist von Bodhisattvas bevölkert, die mutig und fleißig sind. Sie können in wunderbare Paläste aufsteigen und in alle zehn Richtungen reisen, um die besten Opfergaben den Buddhas darzubringen. Nachdem sie diese Opfergaben dargebracht haben, kehren sie innerhalb eines Augenblicks wieder in ihr eigenes Land zurück, erfüllt von Freude und Glück. Das zeigt, wie große übernatürliche Kräfte sie besitzen.
Dieser Buddha wird eine Lebensspanne von sechzigtausend Äonen haben. Nach dem Nirvana des Buddha wird sein rechtmäßiges Dharma zwölf Äonen lang erhalten bleiben, gefolgt von der Zeit des abbildlichen Dharma, die vierundzwanzig Äonen dauert. Wenn das Dharma schließlich vergeht, werden die Götter und Menschen in Trauer versinken. Die fünfhundert Arhats werden nacheinander Buddhas werden und alle den Namen Mahāvairocana Tathāgata tragen. Sie werden sich gegenseitig versichern und sagen: „Nach meinem Nirvana wird jemand von uns zum Buddha werden.“ Die Welten, die von diesen Buddhas unterrichtet werden, sind dieselben wie diejenigen, die von Shakyamuni Buddha unterrichtet wurden. Die Pracht und Reinheit des Buddha-Landes, die verschiedenen übernatürlichen Kräfte, die Transformationen, die Situationen der Bodhisattvas und Hörer, die Zeiten des rechtmäßigen Dharma und des abbildlichen Dharma sowie die Lebensspanne des Buddhas sind alle wie oben beschrieben. Kāśyapa, du weißt bereits, dass die fünfhundert Arhats die Prophezeiung erhalten haben und alle Buddhas werden. Das Gleiche gilt für die anderen Sangha-Mitglieder, die heute nicht an der Versammlung teilgenommen haben. Ihr solltet es ihnen verkünden!
Nachdem die fünfhundert Arhats die Prophezeiung von Shakyamuni Buddha erhalten hatten, waren sie alle voller Freude und Begeisterung. Sie standen sofort von ihren Sitzen auf, gingen zum Buddha und verneigten sich mit ihren Köpfen vor seinen Füßen. Reuevoll sprachen sie: „Ehrwürdiger, in der Vergangenheit hatten wir oft den Gedanken, dass wir bereits das endgültige Nirvana erreicht hätten. Heute erkennen wir, wie töricht wir waren. Warum? Weil unser ultimatives Ziel darin bestehen sollte, die Weisheit des Buddha zu erlangen, aber wir haben uns mit geringem Wissen zufriedengegeben. Ehrwürdiger, es ist wie bei jemandem, der zu Besuch bei Verwandten oder Freunden ist, betrunken einschläft und nichts davon mitbekommt. Während dieser Zeit geht der Gastgeber aufgrund familiärer Verpflichtungen hinaus und legt eine unbezahlbare Perle in die Kleidung des Schlafenden. Nachdem er das Geschenk gemacht hat, geht er weg, und der Gast schläft betrunken weiter, ohne davon zu wissen.
Nachdem er aufwachte, reiste er weiter durch andere Länder. Um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, arbeitete er hart, kämpfte unermüdlich und führte ein sehr schwieriges Leben. Daher war er zufrieden, wenn er etwas Kleines bekommen konnte. Eines Tages traf ihn plötzlich sein Gastgeber und sagte zu ihm: „Es ist wirklich erstaunlich! Wie konntest du in eine so schwierige Lage geraten, nur um Nahrung und Kleidung zu bekommen? In der Vergangenheit habe ich an einem bestimmten Tag, in einem bestimmten Monat, in einem bestimmten Jahr, um dir Glück und die Freuden der Sinne zu bringen, eine unschätzbare Perle in deine Kleidung gesteckt. Sie ist noch immer da, und du hast keine Ahnung davon. Du könntest jetzt diese wertvolle Perle verwenden, um alles zu bekommen, was du brauchst. Du würdest für immer glücklich und zufrieden sein, alles bekommen, was du willst, und nie wieder in Armut leben müssen.
Die fünfhundert Arhats antworteten dem Buddha: „Eure Heiligkeit, auch Ihr seid so. Als Ihr ein Bodhisattva wart, habt Ihr uns belehrt und uns dazu gebracht, das Streben nach allem Wissen zu entwickeln. Aber wir haben das sehr schnell vernachlässigt und vergessen, und darüber waren wir uns nicht bewusst. Nachdem wir den Weg des Arhats erlangt hatten, dachten wir, dass wir die endgültige Erlösung erreicht hätten, ähnlich wie arme Menschen, die mit etwas Kleinem zufrieden sind. Dank der großen Gelübde, die Ihr uns als Bodhisattva beigebracht habt, sind heute noch in uns, und aus diesem Grund, Oh Buddha, habt Ihr diese Worte gesprochen, um uns zu erwecken: Mönche, das Nirvana, das ihr erreicht habt, ist nicht die endgültige Erlösung. Ich habe euch seit langem den Buddha-Guten in den Boden gepflanzt und euch den Aspekt des Nirvana mit meiner erleichterten Kraft erläutert. Aber ihr dachtet, dass ihr die wahre Erlösung erlangt hättet. Oh Buddha, heute wissen wir endlich, dass wir alle wirklich Bodhisattvas sind und das Zeichen der höchsten Buddhaschaft empfangen haben. Daher sind wir alle sehr glücklich und preisen dies als eine nie dagewesene Glücksfall.
„In diesem Moment wollten Arahants wie Jnana und andere ihre Bedeutung erneut betonen und drückten es in Form von Versen aus:“
Wir alle haben uns noch nie so sehr über die Verkündung der erhabenen Prophezeiung und Verleihung des Buddhatums durch den Buddha gefreut. In diesem Moment verneigen wir uns aufrichtig vor Ihnen, dem Buddha, der mit unendlicher Weisheit gesegnet ist, und bereuen unsere Fehler vor Ihnen. Früher besaßen wir unzählige Schätze des Buddha, aber nachdem wir das Nirvana des kleinen Fahrzeugs (Hinayana) erlangt hatten, hielten wir uns für ausreichend, genau wie unwissende Menschen ohne Weisheit. Zum Beispiel kam ein armer Mann zu einem wohlhabenden Freund und wurde großzügig mit köstlichen Gerichten bewirtet, und gleichzeitig wurde ihm eine unbezahlbare Edelsteinperle in sein Unterhemd gesteckt. Nachdem er heimlich dieses Juwel erhalten hatte, ging der Freund aus bestimmten Gründen weg. Der arme Mann schlief zu dieser Zeit und wusste nichts von dem kostbaren Geschenk seines Freundes. Später reiste er in andere Länder, um sich seinen Lebensunterhalt zu verdienen, und führte ein sehr hartes Leben. Daher war er äußerst zufrieden, wenn er auch nur geringfügig gewann, und er war nicht bereit, nach wunderbaren Dingen zu suchen. Zu dieser Zeit bemerkte er nicht, dass in seinem Hemd eine unbezahlbare Edelsteinperle war. Als der Freund, der ihm das Juwel geschenkt hatte, ihn später traf, tadelt er ihn scharf und zeigt ihm das gebundene Juwel. Der arme Mann war voller Freude, als er dieses Juwel sah, und von da an war er wohlhabend und genoss die Freuden der fünf Sinne.
Auch wir sind so. Der Buddha hat uns in all den langen Jahren der Barmherzigkeit erzogen und uns dazu gebracht, das große Gelübde zu pflanzen, das nach der höchsten buddhistischen Lehre strebt. Aber wir haben nicht die Weisheit, das zu erkennen, und wir haben es nicht einmal bemerkt. Sobald wir jedoch eine geringe Freude am Nirvana des kleinen Fahrzeugs (Hinayana) erfahren, sind wir selbstgefällig und denken nicht mehr daran, nach etwas anderem zu streben. Heute hat der Buddha uns aus der Verblendung zum Erwachen geführt und uns klargemacht, dass die geringe Freude des kleinen Fahrzeugs nicht das wahre Nirvana ist. Nur wenn wir die höchste Weisheit des Buddha verwirklichen, gilt dies als echtes Nirvana. Heute haben wir vom Buddha die Verleihung des Buddhatums, die Pracht des Buddha-Landes und die aufeinander folgende Verleihung des Buddhatums gehört. Unsere Körper und Geister sind voller unermesslicher Freude.