Die Metapher der Stadt der Metamorphose Kapitel 7
Siddhartha Gautama sagte den Mönchen: „In der Vergangenheit, in einer unvorstellbar langen und grenzenlosen Anzahl von Äonen, gab es einen Tathagata namens Mahābhijñā-jñānābhibhū-Buddha, der mit den zehn Eigenschaften eines Buddha ausgestattet war, nämlich: Er ist verehrungswürdig, allwissend, hat einen klaren Weg, ist der Vollkommen Verstorbene, der Befreier in der Welt, der Höchste Edle, der Herrscher über die Menschen, der Lehrer der Götter und Menschen, der Buddha und der Erhabene. Zu dieser Zeit gab es ein Land namens Gute Stadt, und die Ära wurde als Große Erscheinung bezeichnet.
Ehrwürdige Mönche, seitdem dieser Buddha in den Zustand des Nirvana, der weder Geburt noch Tod kennt, eingetreten ist, ist bereits eine äußerst lange Zeitspanne vergangen. Stellt euch vor, jemand hätte alle Länder dieser dreitausendfachen großen Welt zu Tinte gemahlen, und nachdem er über tausend Länder im Osten hinweg eine winzige Tintenstelle verteilt hätte, würde er nach weiteren tausend Ländern erneut eine Tintenstelle verteilen. Auf diese Weise würde er alle Tinte verbrauchen. Aufgrund dieser Vorstellung, meint ihr, dass die Anzahl dieser Länder groß oder klein ist? Selbst für Mathematiker oder die Schüler von Mathematikern, könnten sie bis zum Ende zählen und die genaue Anzahl kennen?
Die Mönche antworteten: Unmöglich, Erhabener. Der Buddha fuhr fort zu sagen: „Mönche, wenn die Länder, die dieser Mensch durchquert hat, einschließlich der mit Tintenpunkten besprühten und der nicht besprühten, alle wieder zu mikroskopisch kleinen Staubpartikeln gemahlen würden, wobei ein Staubpartikel als ein Kalpa gilt, dann ist die Anzahl der Kalpas, die dieser Buddha seit seinem Nirvana durchquert hat, unzählige Male größer als diese immense Anzahl von Kalpas. Aufgrund meiner besonderen Fähigkeit des Wissens, die einem Tathagata eigen ist, erscheinen mir solch immense Zeitspannen so kurz wie der heutige Tag.
Zu diesem Zeitpunkt wollte Shakyamuni Buddha die Bedeutung wiederholen und rezitierte einen Vers:
Ich erinnere mich an einen Buddha aus vergangenen unzähligen Äonen, der vollkommen in Verdienst und Weisheit war, namens Mahābhijñā-jñānābhibhū-BuddhaAngenommen, jemand würde alle Länder dieser dreitausendfachen Welt zu Tinte verarbeiten und nachdem er über tausend Länder gegangen ist, würde er einen Tropfen Tinte verteilen. Auf diese Weise würde er alle Tinte aufbrauchen, wobei ein Tropfen Tinte für tausend Länder steht. Dann würden alle Länder, einschließlich der mit Tinte bespritzten und der nicht bespritzten, zu mikroskopisch kleinen Staubpartikeln gemahlen, wobei ein Staubpartikel als ein Kalpa gilt. Die Anzahl der Kalpas, die der Tathagata Mahābhijñā-jñānābhibhū seit seinem Nirvana durchquert hat, ist größer als die zuvor erwähnte Anzahl. Ich, Siddhartha Gautama Buddha, besitze eine vollkommene und unbehinderte Weisheit, die alles durchdringt. Ich erkenne die Vergangenheit, in der der Buddha Mahābhijñā-jñānābhibhū, sowie die Hörer und Bodhisattvas vor unvorstellbar langer Zeit das Nirvana erreichten, genauso klar wie das Ereignis, das heute geschieht. Mönche, ihr solltet wissen, dass die Weisheit des Buddha äußerst subtil, absolut rein und grenzenlos ist; sie kann über unzählige Äonen hinweg verstehen.
Siddhartha Gautama sagte den Mönchen: Der Buddha “ Mahābhijñā-jñānābhibhū “ hat eine Lebensdauer von fünfhundertvierzig Millionen Billionen Nāyuta Kalpas. Obwohl dieser Buddha nach dem Bezwingen aller Dämonenheere in der Haltung der Erleuchtung verweilt und alle Unruhen beseitigt hat, erlangte er zu dieser Zeit noch nicht die Buddhaschaft, und die buddhistische Lehre war noch nicht erschienen. Nach einer kleinen Ära und bis zu zehn kleinen Äras verharrte der Buddha “ Mahābhijñā-jñānābhibhū “ weiterhin in der Meditationshaltung, sein Geist und Körper waren unbeweglich, aber die buddhistische Lehre erschien immer noch nicht. Zu dieser Zeit bereiteten himmlische Wesen im Tushita-Himmel unter dem Bodhi-Baum einen zwölf Yojana hohen Löwenthron für den Buddha vor, auf dem er die höchste Weisheit erlangen sollte.
Gerade als der Buddha “ Mahābhijñā-jñānābhibhū seinen Löwenthron erreichte, ließen die verschiedenen himmlischen Könige Blumen in allen Farben regnen, die auf einer Fläche von hundert Yojanas um den Thron des Buddhas fielen. Eine duftende Brise wehte die verwelkten Blüten weg, und neue Blumen fielen in einer endlosen Abfolge. Dies setzte sich ununterbrochen für zehn kleine Äras fort, wobei frische Blumen als Opfergaben für den Buddha dargebracht wurden. Sogar nachdem der Buddha das Nirvana erreicht hatte, regneten sie weiterhin Blumen in gewohnter Weise herab.
Gleichzeitig schlugen die vier Himmelskönige und andere himmlische Wesen ständig die himmlischen Trommeln, während die übrigen Götter himmlische Musik erklingen ließen. Auf diese Weise brachten sie dem Buddha Opfergaben dar, die über zehn kleine Äras hinweg andauerten, bis der Buddha schließlich das Nirvana erreichte. Mönche, der Buddha “ Mahābhijñā-jñānābhibhū “ erreichte erst nach zehn kleinen Äras die Buddhaschaft, und erst zu diesem Zeitpunkt erschien die buddhistische Lehre.
Der Buddha “ Mahābhijñā-jñānābhibhū “ hatte vor seiner Ordination und spirituellen Praxis sechzehn Söhne. Der älteste Sohn trug den Namen „智積“ (Zhi Ji). Jeder der Söhne besaß verschiedene einzigartige Schätze und Spielsachen. Als sie hörten, dass ihr Vater die höchste heilige Weisheit erlangt hatte, verzichteten sie auf ihre kostbaren Besitztümer und begaben sich zu dem Ort, an dem der Buddha weilte.
Die Mütter der Söhne waren voller Sehnsucht und Abschiedsschmerz. Mit Tränen in den Augen begleiteten sie ihre Söhne. Selbst der Großvater, der damalige König, zusammen mit hundert Ministern und Millionen Menschen, strömte zum Ort der Buddhawirkung. Sie alle kamen, um den Buddha “ Mahābhijñā-jñānābhibhū “ persönlich zu treffen, ihn zu verehren, zu ehren, zu respektieren und den Erhabenen mit Lobpreisungen zu preisen.
Nach ihrer Ankunft am Wohnort des Buddha warfen sie sich alle ehrfürchtig nieder, verneigten sich, umkreisten den Buddha dreimal als Zeichen ihrer Reverenz. Dann schauten sie den Erhabenen an und würdigten ihn mit Versen, die seine Großartigkeit rühmten.
Ehrwürdiger, Sie sind der respektierte Heilige mit der größten Macht in dieser Welt. Um die Lebewesen in den zehn Richtungen zu retten, die unter Leiden und Schwierigkeiten stehen, haben Sie sich nicht gescheut, unzählige Kalpas lang strenge Askese zu praktizieren, bis Sie schließlich die Frucht der Erleuchtung erlangt und Buddhaschaft erreicht haben. Alle Ihre zuvor abgelegten Gelübde sind nun erfüllt worden. Das ist wirklich großartig! Es ist höchst glücksverheißend!
Ehrwürdiger, Sie sind wirklich eine seltene und kostbare Erscheinung. Sie verharren seit zehn kleinen Äras in einer Sitzposition, und Ihr Körper sowie Ihre Hände und Füße bleiben ruhig und unbewegt. Ihr Geist ist fern von allen verwirrten Träumen, frei von jeglichem Staub der Verschmutzung. Sie strahlen Gelassenheit und Frieden aus, niemals hat auch nur der geringste Hauch von Unruhe Sie berührt. Sie haben die ewige Erleuchtung erreicht und ruhen in der Reinheit und Reinheit des heiligen Dharma. Heute sehen wir, wie Sie ruhig die Buddhaschaft erreicht haben, was uns allen große Vorteile bringt. Daher feiern wir dieses bedeutende Ereignis mit einer überwältigenden Freude in unseren Herzen.
Wir, die vielfältigen Lebewesen, befinden uns oft in verschiedenen Arten von Leiden. Wir kämpfen wie Blinde in der Dunkelheit und haben keinen Führer, der uns den Weg weist. Wir kennen weder den Pfad, der uns aus dem Leiden führt, noch wissen wir, wie wir Befreiung erlangen können, um dem endlosen Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen. In der endlosen Dunkelheit der Nacht haben wir uns ungeschickt viele Sünden zugezogen, was die Möglichkeit der Wiedergeburt in niedrigen Bereichen wie der Hölle, als Hungergeist oder Tier immer weiter erhöht hat. Die Hoffnung, in den Reihen der himmlischen Wesen wiedergeboren zu werden, wurde ständig verringert.
Die Lebewesen, die in den schlechten Pfaden umherirren, haben ihre Weisheit durch die Schleier der Unwissenheit und Karma-Hindernisse verloren. Sie gehen von Dunkelheit zu Dunkelheit, von Unwissenheit zu Unwissenheit, und hören niemals den Namen des Buddhas. Jetzt hat der Buddha die höchste, erhabene und reine Buddhaschaft erreicht. Für unser höchstes Wohl verneigen wir uns in tiefer Ehrfurcht und ergeben uns einmütig vor Ihnen, dem unübertroffenen Erhabenen.
Nachdem die sechzehn Prinzen den Buddha “ Mahābhijñā-jñānābhibhū “ mit Versen gepriesen hatten, baten sie den Buddha einstimmig darum, für sie zu lehren und die heiligen Schriften zu erklären. Mit gemeinsamer Stimme sprachen sie zum Buddha: „Erhabener, bitte teilen Sie uns die erhabenen und wunderbaren Lehren mit, damit alle Lebewesen Frieden finden können. In Ihrer Barmherzigkeit möge Segen auf alle himmlischen Wesen und Menschen herabkommen!“
Anschließend setzten sie ihre Bitte in Versform fort:
Verehrter Erhabener, Sie sind der unvergleichliche große Heilige, der sich mit hundert Arten von Segnungen selbst schmückt, von wunderbarer Erscheinung und vollkommen in Würde. Die Weisheit, die Sie erlangt haben, ist von höchster, unübertroffener Natur. Möge der Buddha für alle Lebewesen auf dieser Welt die subtilen Lehren verkünden, damit wir und andere Lebensformen aller Art schnell dem Meer des Leidens entkommen und frühzeitig das Ufer der Erleuchtung erreichen können. Jetzt bitten wir den Buddha darum, detailliert zu lehren, damit auch wir diese erhabene Weisheit erlangen können. Wenn wir die Buddhaschaft erreichen können, werden auch alle anderen Lebewesen in den sechs Existenzbereichen dasselbe erreichen. Erhabener, Sie wissen, was die Wesen tief in ihren Herzen begehren, Sie kennen auch den Pfad, den die Wesen gehen, und Sie wissen über die Größe ihrer geistigen Kräfte, ihre Wünsche, Freuden, die verdiente Glückseligkeit und die Taten aus vergangenen Leben Bescheid. Erhabener, Sie sind über alles, was in den Wesen vorgeht, im Bilde, und jetzt bitten wir Sie, das Rad des erhabenen Dharma für uns zu drehen!
Der Buddha Shakyamuni fuhr fort, zu den Mönchen, die am religiösen Treffen teilnahmen, zu sprechen: In jener Zeit erlangte der Buddha “ Mahābhijñā-jñānābhibhū “ die höchste heilige Weisheit und erreichte somit die Buddhaschaft. In den unzähligen Welten der zehn Richtungen ereigneten sich sechs verschiedene Erschütterungen. In diesen Buddha-Ländern, an den Orten, die das Licht von Sonne und Mond nicht erreichen kann, offenbarten sich plötzlich Helligkeit und Licht. Die Lebewesen an diesen Orten konnten sich alle sehen, und daher waren sie überrascht und sagten: „Woher kommen plötzlich so viele Lebewesen?
Zusätzlich dazu erschütterten sich die Paläste der Götter und sogar die Paläste der Brahma-Götter in diesen Landstrichen auf sechs verschiedene Arten. Das Licht durchdrang die gesamte Welt und übertraf die Helligkeit von Sonne und Mond.
Zu dieser Zeit erstrahlten die Paläste der Brahma-Götter in den östlichen Ländern von fünfhundert Millionen Milliarden Welten im Licht, das die übliche Helligkeit bei weitem übertraf. Alle Paläste der Brahma-Götter wurden von diesem Licht durchdrungen. Alle Brahma-Götter dachten: „Heute gab es noch nie zuvor so ein Licht in unseren Palästen. Aus welchem Grund erscheint dieses so segensreiche Anzeichen?“ Daher besuchten alle Brahma-Götter einander sofort und diskutierten gemeinsam über dieses Ereignis. In dieser Versammlung gab es einen Brahma-Gott namens „Rettung für alle“, und er sprach ein Gedicht im Namen aller Brahma-Götter:
„Das Licht in unseren Palästen gab es bisher noch nie. Was könnte der Grund dafür sein? Wir sollten gemeinsam nach der Quelle dieses Lichts suchen. Nach meiner Einschätzung könnte es sein, dass ein großer Heiliger geboren wurde oder vielleicht ist ein Buddha in der Welt erschienen. Nur so könnte dieses Licht entstehen und die gesamte Welt der zehn Richtungen erleuchten.“
Der Buddha Shakyamuni fuhr fort: „Zu dieser Zeit begaben sich alle Brahma-Götter der östlichen fünfhundert Millionen Milliarden Welten, jeder begleitet von seinem eigenen Palast und mit Kleidung gefüllt mit himmlischen Blumen, gemeinsam in den Westen. Sie wollten die Quelle dieses Lichts erkunden. In der fernen westlichen Richtung sahen sie den Buddha “ Mahābhijñā-jñānābhibhū „, der unter dem Bodhi-Baum auf einem Löwenthron saß. Viele himmlische Wesen wie Götter, Drachenkönige, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Menschen und andere umgaben den Buddha respektvoll. Sie sahen auch sechzehn Prinzen, die den Buddha um Lehren baten.
Daraufhin verneigten sich diese Brahma-Götter sofort mit ihren Köpfen vor den Füßen des Buddha, umkreisten den Buddha hunderttausendmal und ließen himmlische Blumen auf den Buddha regnen. Die verstreuten Blumen waren so zahlreich wie der Berg Meru. Gleichzeitig verehrten sie den Bodhi-Baum des Buddha ebenfalls mit himmlischen Blumen. Der Bodhi-Baum war zehn Yojanas hoch. Nach der Blumenopferung opferten sie auch ihre eigenen Paläste dem Buddha und sprachen: „Möge der Buddha in seiner Barmherzigkeit und Gnade uns wohlgesonnen sein. Wir hoffen, dass Sie unsere dargebrachten Paläste annehmen können.“ In diesem Moment knieten alle Brahma-Götter vor dem Buddha nieder und sprachen gemeinsam Gedichte mit dem gleichen Gefühl der Ehrfurcht:
Erhabener, Sie sind der seltenste Heilige auf dieser Welt, und es ist wirklich schwierig, Sie zu treffen. Sie haben unermessliche Verdienste und können alle Lebewesen retten. Sie sind der großartige Lehrer der Götter und Menschen, der mitfühlend alle Wesen in dieser Welt auslöscht und ihnen Nutzen bringt. Wir, die Brahma-Götter, kommen aus fünfhundert Millionen Milliarden Welten, und wir haben alle Freuden der Kontemplation und Versenkung aufgegeben, nur um Ihnen zu huldigen. Durch die Verdienste, die wir in vergangenen Leben erworben haben, haben wir solch prächtige Paläste erhalten. Heute opfern wir Ihnen diese geliebten Paläste und hoffen inständig, dass Sie unser aufrichtiges Bemühen anerkennen und diese Opfer annehmen werden!
Nachdem die verschiedenen Brahma-Götter ihre Gedichte rezitiert hatten, sprachen sie jeweils: „Möge der Erhabene uns die Lehren erklären und den Weg zur Befreiung aller leidenden Wesen aufzeigen, indem er uns einen Pfad zum Nirvana offenbart!“ Dann sprachen alle Brahma-Götter einmütig im Chor ihre Gedichte:
„Erhabener, Sie sind die höchste heilige Persönlichkeit mit grenzenlosem Glück und Weisheit. Möge der Erhabene uns die wunderbaren Lehren des Buddha darlegen. Wir hoffen, dass Sie uns, mit der Kraft Ihres mitfühlenden Mitgefühls, retten können, um alle leidenden Wesen von ihren Bindungen zu befreien und ihnen zu ermöglichen, frühzeitig aus dem Meer des Leidens zu entkommen und das andere Ufer zu erreichen!“
In diesem Moment stimmte der Buddha “ Mahābhijñā-jñānābhibhū “ ihrem Anliegen zu.
Der Buddha Shakyamuni sagte weiter: „Zusätzlich dazu, meine Mönche, haben alle Brahma-Götter in den fünfhundert Millionen Milliarden Ländern im Südosten festgestellt, dass ihre Paläste von einem nie zuvor dagewesenen Licht durchdrungen sind. Sie alle sind erfreut und begeistert über dieses seltene Ereignis. Daraufhin haben sich die Brahma-Götter sofort gegenseitig besucht und darüber beraten. In dieser Versammlung sprach ein großer Brahma-Gott namens „Große Barmherzigkeit“ für die gesamte Versammlung ein Gedicht:
Dieses Ereignis, was könnte die Ursache dafür sein? Warum zeigt sich solch ein segensreiches Zeichen? Unsere Paläste haben niemals zuvor ein so strahlendes und blendendes Licht erlebt. Könnte es sein, dass ein großer Heiliger aus dem Himmel herabgestiegen ist? Oder ist es vielleicht die Erscheinung eines Buddhas in dieser Welt? Wir haben noch nie eine so wunderbare Manifestation gesehen, daher wollen wir gemeinsam spekulieren, woher dieses Licht stammt! Nachdem wir Millionen von Ländern durchsucht haben, um die Quelle dieses Lichts zu finden, wird es mit Sicherheit einen Buddha geben, der geboren wurde, um alle leidenden Wesen zu erlösen.
In diesem Moment trugen die fünfhundert Millionen Brahma-Götter jeder ihren eigenen Palast und hüllten sich in himmlische Gewänder, die mit fünf Farben und zehn Strahlen geschmückt waren. Gemeinsam begaben sie sich in Richtung Nordwesten, um die Ursache dieses segensreichen Zeichens zu suchen. In der fernen Südostrichtung gab es ein Buddha-Land, wo die Brahma-Götter den Buddha “ Mahābhijñā-jñānābhibhū “ sahen, der unter einem Bodhi-Baum auf einem Löwenthron inmitten seines Lehrplatzes saß. Viele himmlische Wesen wie Götter, Drachenkönige, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Menschen und andere umgaben den Buddha respektvoll.
Die Götter sahen auch sechzehn Prinzen, die den Buddha um Lehren baten. Zu dieser Zeit traten alle Brahma-Götter vor und verbeugten sich mit ihren Köpfen vor den Füßen des Buddha. Sie umkreisten den Buddha hunderttausendmal, um ihre Ehrerbietung zu zeigen, und ließen himmlische Blumen auf den Buddha regnen. Die verstreuten Blumen waren so zahlreich wie der Berg Meru. Sie verwendeten auch diese Blumen, um den Bodhi-Baum des Buddha zu verehren. Nach der Blumenopferung brachten die Brahma-Götter ihre Paläste und opferten sie dem Buddha “ Mahābhijñā-jñānābhibhū „. Sie sprachen: „Möge der Buddha in seiner Barmherzigkeit und Gnade uns wohlgesonnen sein. Wir opfern Ihnen jetzt unsere geliebten Paläste, in der Hoffnung, dass Sie sie annehmen werden.“ Dann lobten alle Brahma-Götter gemeinsam den Buddha mit Gedichten vor seinem Gesicht:
„Erhabener, Sie sind der Herr der Heiligen, der König der Götter. Ihre Stimme beim Lehren klingt wie der melodische Gesang eines lieblichen Vogels und ist äußerst angenehm zu hören. Sie sind der Mitfühlende, der Barmherzige für alle Wesen. Wir, die fünfhundert Millionen Brahma-Götter, verneigen uns vor Ihnen. Erhabener, wie schwer ist es doch, auf Sie zu treffen! Denn Buddhas erscheinen nur nach äußerst langen Zeiträumen der Äonen. Seit alten Zeiten bis heute sind bereits hundertachtzig Äonen vergangen, seitdem kein Buddha mehr erschienen ist. Ohne die Anleitung und Lehren eines Buddha sind immer mehr Lebewesen in die drei schlechten Pfade der Hölle, der Hungersnot und der Tiere gefallen, während diejenigen, die im guten Pfad wiedergeboren wurden und zu himmlischen Wesen wurden, immer weniger werden.“
Jetzt, in dieser traurigen Welt, ist endlich die Geburt des Buddha gekommen. Sie werden die Augen der verirrten Lebewesen öffnen und einen Hoffnungsschimmer in diese düstere Welt bringen. Daher werden alle Wesen auf Sie angewiesen sein, um von Ihnen zu lernen. Sie werden alle Lebewesen erretten und beschützen, daher sind Sie der liebevolle Vater für uns alle. Nur Sie können unser Leid erleichtern, nur Sie können uns großes Glück bringen. Wir, die himmlischen Wesen, sind so glücklich, Sie in dieser Welt zu treffen, weil wir in früheren Leben gute Taten und Verdienste angesammelt haben.
Nachdem die Brahma-Götter Lobpreisungen in Versen für den Buddha gesprochen hatten, sprachen sie gemeinsam: „Möge der Erhabene in seiner Barmherzigkeit alle Lebewesen betrachten, das Rad der wunderbaren Lehren drehen und die höchste buddhistische Lehre verkünden. Lehren Sie uns, wie man Geborenwerden und Sterben überwindet, wie man das Leiden verlässt und das Glück erreicht.“ Anschließend rezitierten alle Brahma-Götter gemeinsam Gedichte in dieser Weise:
„Großer Heiliger, bitte drehen Sie das subtile Dharma-Rad für uns, zeigen Sie uns die wahre Natur des Universums und ermöglichen Sie uns, die Qualen zu überwinden und das höchste Glück zu erreichen. Wenn die Lebewesen Ihre Lehren hören, werden sie den Pfad zur Befreiung finden, und die Zahl derer in den niederen Bereichen wie der Hölle, der Hungersnot, und der Tiere wird abnehmen. Gleichzeitig werden diejenigen, die Tugendhaftigkeit und die Zehn Guten Taten praktizieren, zunehmen. Zu dieser Zeit wird die Welt wahrlich wunderbar sein!“
„An dieser Stelle stimmte der Buddha, der Mahābhijñā-jñānābhibhū besitzt, dem Wunsch der Brahma-Götter zu.“
Der Buddha Shakyamuni sagte: „Des Weiteren, ehrwürdige Mönche, haben alle großen Brahma-Götter im Süden, in fünfhundert Billionen Ländern, bemerkt, dass ihre Paläste von einem nie zuvor dagewesenen Licht erleuchtet werden. Sie freuten sich darüber und sprangen vor Freude, da es wundervoll war. Daraufhin besuchten sie einander und berieten gemeinsam darüber. Niemand konnte verstehen, warum plötzlich ein solches Licht in ihren Palästen erschien. Zu dieser Zeit sprach ein Brahma-Gott namens Wunderbare Lehre ein Vers für alle großen Brahma-Götter:
„Die Pracht des Lichts in den Palästen unserer großen Brahma-Götter heute ist sicherlich nicht grundlos. Daher sollten wir sorgfältig die Quelle dieses Anzeichens erforschen. In den vergangenen tausend Jahren haben wir eine solche Erscheinung nicht gesehen. Entweder ist ein großer Heiliger vom Himmel herabgestiegen, oder es ist ein Buddha in dieser Welt erschienen.“
Zu dieser Zeit kamen die fünfhundert Billionen Vaiśravaṇa-Götter mit ihren jeweiligen Palästen und trugen ihre himmlischen Blumen in ihren Kleidern. Sie kamen gemeinsam aus dem Norden, um die Ursache dieses wunderbaren Lichts zu finden. Sie sahen den Buddha Mahābhijñā-jñānābhibhū, der unter einem Bodhibaum auf einem Löwenthron im Meditationsplatz saß. Götter, Drachen, Yakṣas, Gandharvas, Asuras, Garuḍas, Kinnaras und Menschen umgaben ihn respektvoll. Sie sahen auch sechzehn Prinzen, die den Buddha baten, das Rad des Dharma für das Wohl der Lebewesen zu drehen.
So kamen alle Vaiśravaṇa-Götter zum Buddha, neigten ihre Köpfe und verehrten seine Füße, indem sie ihn tausendfach umkreisten und himmlische Blumen über ihn streuten. Die verstreuten Blumen waren zahlreich wie der Berg Meru. Sie verehrten auch den Bodhi-Baum des Buddha mit Blumen. Nach der Blumenopferung brachten die Vaiśravaṇa-Götter ihre Paläste dar und sprachen: „Möge der Buddha mit großer Barmherzigkeit unsere aufrichtigen Bemühungen annehmen und uns immense Vorteile gewähren. Bitte akzeptieren Sie unsere dargebrachten Paläste.“ Dann knieten die Vaiśravaṇa-Götter gemeinsam vor dem Buddha nieder und sangen einmütig Lobgedichte.
Erhabener ! Es ist wahrlich nicht einfach, Sie zu sehen. Sie sind der große Heilige, der alle Leiden überwunden hat, nach 130 Kalpas. Heute haben wir endlich die Gelegenheit, Sie zu sehen, und alle leidenden Seelen können sich in Ihrem Dharma-Regen vollständig baden. In der Vergangenheit haben wir noch nie einen Heiligen von solcher unermesslicher Weisheit wie Sie gesehen. Sie sind wie eine kostbare und seltene Udumbara-Blume, und heute haben wir endlich die Ehre, Ihnen zu begegnen. Durch Ihr göttliches Licht erstrahlen unsere Paläste in erhabener Pracht und Schönheit. Bitte, aus tiefstem Mitgefühl, akzeptieren Sie die von uns dargebrachten Paläste!
Nachdem die Vaisravana-Könige ihre Gedichte gesprochen hatten, sprachen sie einstimmig: Möge der Erhabene doch die Lehren des Buddhas verkünden, damit alle himmlischen, dämonischen, göttlichen, asketischen und brahmanischen Wesen in der Welt von Leiden befreit werden und Frieden finden können. In diesem Moment rezitierten alle Vaisravana-Könige gemeinsam ein Gedicht, um den Pfad des Buddhas zu preisen:
Die Götter beteten weiter: „Möge der Erhabene, der von den Göttern und den Menschen respektierte Tathagata, für uns das Rad der höchsten, wunderbaren Lehre drehen. Möge er die große Dharmatrommel schlagen, die große Dharmakonche blasen und den großen Dharmaregen regnen lassen, um unzählige Lebewesen zu befreien. Wir, die Götter, verneigen uns vor Ihnen, bitte singen Sie den tiefen Klang der Lehre für uns!
Der Mahābhijñā-jñānābhibhū des Großen Sieges im Klaren Verstand hat dem Wunsch dieser Gruppe von Himmlischen Königen zugestimmt.
Unser Palast zeigt heute ein solches Licht, wie wir es noch nie gesehen haben. Was könnte der Grund dafür sein? Vielleicht ist ein großer Heiliger vom Himmel geboren, oder ein Buddha ist erschienen. Wir haben noch nie eine solch wundervolle Erscheinung gesehen. Lasst uns gemeinsam die Quelle dieses Lichts suchen! Auf der Suche nach diesem Licht durchqueren wir Millionen von Welten, und dort muss ein Buddha erschienen sein, der alle leidenden Wesen retten wird.
Heute, zu welchem Grund, unser Palast zeigt ein noch nie dagewesenes, prächtiges und überaus würdevolles Licht? Dieses subtile Bild haben wir in der Vergangenheit noch nie gesehen, es sei denn, ein großer Heiliger ist vom Himmel geboren oder ein Buddha ist in der Welt erschienen.
In dieser Zeit kamen die fünfhundert Milliarden himmlischen Könige aus der oberen Richtung, jeder von ihnen trug seine eigene Halle und hatte seine Kleidung mit himmlischen Blumen gefüllt. Sie kamen gemeinsam aus dem oberen Bereich, um die Ursache dieses besonderen Phänomens zu suchen. Sie sahen den Buddha Mahābhijñā-jñānābhibhū auf einem Lehrersitz unter einem Bodhi-Baum sitzen, umgeben von vielen himmlischen Wesen, Drachenkönigen, Yaksas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und anderen, die alle sehr respektvoll um den Buddha herum standen. Sie sahen auch sechzehn Prinzen, die den Buddha um Unterweisungen baten.
Daraufhin traten die himmlischen Könige aus der oberen Richtung unverzüglich vor und verneigten sich vor den Füßen des Buddhas, indem sie ihn wiederholt umkreisten. Anschließend streuten sie himmlische Blumen über den Buddha, die so zahlreich waren wie der Berg Meru. Sie verwendeten auch diese Blumen, um den Bodhi-Baum zu verehren. Nach der Blumenopferung brachten die himmlischen Könige ihre Paläste dem Buddha dar und sprachen: „Möge der Erhabene uns gnädig sein und uns segnen. Möge unser Opfer angenommen werden.“ Dann knieten die himmlischen Könige vor dem Buddha nieder und lobten einmütig die Lehren des Buddha in Versen.
Wohlgetan! Wohlgetan! Es ist wirklich eine große Glückseligkeit, auf Buddhas zu treffen! Der Buddha ist der heilige Meister, der die Welt rettet, und es ist schwer, alle Lebewesen aus den Gefängnissen der drei Bereiche – der Sinnwelt, der Formwelt und der Formlosen Welt – zu befreien. Der Buddha besitzt die erhabene Weisheit und ist der Lehrer aller Götter und Menschen. In seiner großen Güte und Barmherzigkeit erbarmt er sich aller fühlenden und nicht fühlenden Wesen und enthüllt für sie die Pforten des Nektars der Lehre. In den unzähligen Äonen verging die Zeit leer und leer, und doch ist kein Buddha erschienen.
In den unzähligen Äonen vor Ihrem Erscheinen war das zehnfache Universum von Dunkelheit erfüllt, und die Lebewesen kämpften im düsteren Schwarz der Nacht, stürzten unaufhörlich in die Höllen, den Hungergeist- und Tierkreislauf der drei schlechten Wege. Es gab noch mehr Lebewesen, die in den Pfad der Asuras fielen, der von Wut und Streitlust geprägt ist. Gleichzeitig nahm die Anzahl der himmlischen Wesen im Pfad der Verdienste ab, und sie wurden ebenfalls in die schlechten Wege wiedergeboren. In dieser finsteren Welt ohne Buddha und ohne Dharma, wo Sünde und Bosheit herrschten, hatten die Lebewesen noch nie von den Lehren des Buddha gehört. Daher übten sie auch lange Zeit keine Tugenden aus, und ihre körperliche und geistige Kraft nahm stetig ab. Durch ständiges Üben von Bosheit und das Schaffen von schlechten Taten hatten die Lebewesen alles Glück verloren und strebten nicht mehr nach Glück. Sie versanken vollständig in falschen Ansichten und verloren den Sinn für Anstand und Normen.
Insgesamt befanden sich die Lebewesen aufgrund des Mangels an buddhistischer Lehre in einem endlosen Zyklus von Geburt und Tod, der von den drei bösen Wegen geprägt war, und sie erlitten endloses Leiden. Der Erhabene Buddha ist das erleuchtete Gewahrsein für alle Lebewesen in dieser Welt. Sein Erscheinen in der Welt erfolgt nach unermesslichen Äonen, motiviert von Mitgefühl und Mitleid für die Lebewesen. Obwohl er in der Welt erscheint, steht er über den weltlichen Belangen und erreicht die höchste heilige Weisheit. Wir, die himmlischen Wesen, sind sehr erfreut und fühlen uns privilegiert. Dank Ihres strahlenden Lichts erstrahlt unser Palast in solcher Pracht. Jetzt übergeben wir ihn dem Erhabenen Buddha als Opfer. Möge der Buddha in großer Barmherzigkeit unsere Opfergabe annehmen. Möge das Verdienst dieser Opfergabe allen Lebewesen zugutekommen, und mögen wir gemeinsam mit allen Lebewesen den Weg zur Buddhaschaft erreichen!
Nachdem diese Gruppe von unzähligen Göttern aus den verschiedenen himmlischen Reichen Lobgesänge auf den Buddha gesprochen hatte, richteten sie sich an den Buddha und sprachen: „Jetzt möge der Erhabene, unser verehrter Meister, das Rad des Dharma für uns drehen, den Pfad des Buddha verkünden, damit wir Frieden und Befreiung erlangen können.“ Anschließend rezitierten die Götter weitere Verse:
„Verehrter Meister! Lassen Sie Ihr subtiles Dharmarad drehen! Schlagen Sie Ihre nährende Dharma-Trommel! Sie werden alle leidenden Wesen befreien und uns den Weg zu einem erhabenen Glück und Nirvana aufzeigen! Möge Ihre Erhabenheit unsere Bitte annehmen, möge Sie Mitleid mit uns irrenden Wesen haben, und möge Sie mit Ihrer klaren und subtilen Stimme die gesammelte heilige Lehre des Buddha über unzählige Zeitalter hinweg erklären!“
„Zu dieser Zeit akzeptierte der Buddha des Mahābhijñā-jñānābhibhū, der vollkommene Überwinder, alle Anfragen der großen Brahma-Könige und der sechzehn Prinzen aus den zehn Himmelsrichtungen. Sofort erklärte er ihnen die Bedeutung der vier edlen Wahrheiten – Leiden, Entstehen des Leidens, Beendigung des Leidens und den Weg zur Beendigung des Leidens – aus verschiedenen Perspektiven, insgesamt zwölf Mal. Daher wird dies als die dreifache Drehung der zwölf Dharma-Räder bezeichnet. Weder Mönche noch Brahmanen, noch Götter, Dämonen, noch die großen Brahma-Könige, ja nicht einmal alle anderen Wesen in der Welt, können dieses subtile Dharma-Rad drehen. Der Buddha erklärte ihnen die Leiden der drei Welten, die Ursachen des Leidens, die Zustände nach dem Ende des Leidens und den Pfad zur Beendigung des Leidens.“
„Der Buddha erklärte ihnen auch ausführlich das Gesetz der Zwölf Abhängigen Entstehungen: Unwissenheit führt zu Aktivitäten, das heißt, die Unwissenheit über den Buddhismus (Unwissenheit) verursacht verschiedene weltliche Aktivitäten (Aktivitäten). Aktivitäten führen zu Bewusstsein, das heißt, durch die Kraft der Aktivitäten bewegt das Bewusstsein (Bewusstsein) den Geist während der Empfängnis an den Ort, der mit den Aktivitäten korrespondiert. Das Bewusstsein führt zu Name und Form, das heißt, durch geistige Aktivitäten wird das Wachstum von Geist (Name) und Körper (Form) im Inneren der Mutter verursacht. Name und Form führen zu den sechs Eintritten, das heißt, der Embryo entwickelt sich aus einem Zustand von geistiger und körperlicher Verwirrung zu verschiedenen erkennenden Organen: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist, zusammen als die sechs Eintritte bezeichnet.“
„Sechs Eintritte führen zu Berührung, das heißt, nach der Geburt des Embryos kommen die sechs Arten von Wahrnehmungsorganen mit äußeren Dingen in Kontakt und erzeugen Empfindungen. Durch Berührung entsteht Empfindung, das heißt, mit zunehmendem Alter und allmählichem Reifen des Bewusstseins entstehen beim Kontakt der Wahrnehmungsorgane mit der äußeren Welt drei Arten von Empfindungen: Leid, Freude und weder Leid noch Freude. Durch Empfindung entsteht Anhaftung, das heißt, durch die Entstehung von Begehren aus der Empfindung entsteht Bindung. Durch Anhaftung entsteht Ergreifen, das heißt, mit dem Anwachsen des Begehrens führt dies dazu, dass an allem, was in der äußeren Welt genossen werden kann, festgehalten wird (Ergreifen).“
„Geben hat seine Ursache in der Anhaftung, das heißt, aufgrund der Bindung entstehen verschiedene gedankliche Handlungen (Geben), und diese entstehenden Gedankenhaltungen sind Taten von Gut und Böse, die Früchte in der Zukunft tragen können, daher werden sie als Geben bezeichnet. Geben führt zur Geburt, das heißt, die verursachten Taten werden zwangsläufig zu den Ergebnissen führen und somit zu einer Wiedergeburt in der nächsten Existenz. Die Geburt führt zum Altern und Sterben, zu Kummer und Leid, das heißt, mit der Geburt kommt zwangsläufig das Altern und Sterben, sowie Kummer und Leid. Wenn Unwissenheit verschwindet, dann verschwindet Handeln; wenn Handeln verschwindet, dann verschwindet Bewusstsein; wenn Bewusstsein verschwindet, dann verschwinden Name und Form; wenn Name und Form verschwinden, dann verschwinden die sechs Eintritte; wenn die sechs Eintritte verschwinden, dann verschwindet Berührung; wenn Berührung verschwindet, dann verschwindet Empfindung; wenn Empfindung verschwindet, dann verschwindet Anhaftung; wenn Anhaftung verschwindet, dann verschwindet Ergreifen; wenn Ergreifen verschwindet, dann verschwindet Geben; wenn Geben verschwindet, dann verschwindet Geburt; wenn Geburt verschwindet, dann verschwinden Altern und Sterben, Kummer und Leid.“
„Während der Darlegung dieser Lehre durch den Buddha der Mahābhijñā-jñānābhibhū und Überlegenheit wurden sechshundert Milliarden Nayutas von Göttern und Menschen erleuchtet. Sie verließen alle schlechten Wege und befreiten sich von den Fesseln innerer Begierden wie Gier, Hass und Unwissenheit. Dadurch erlangten sie tiefe und subtile Meditation, drei Arten von Weisheit, sechs übernatürliche Kräfte und vollständige Freiheit in acht Aspekten. Bei den zweiten, dritten und vierten Vorträgen wurden auch unzählige, grenzenlose Lebewesen in den Bereichen eines Milliardenflusses von Ganges durch das Hören der Lehren erleuchtet. Auch sie verabschiedeten sich von allen schlechten Wegen und befreiten sich von den Fesseln verschiedener innerer Unruhen. Seitdem haben unzählige Hörer, die die Lehren des Buddhas hörten, Erleuchtung erlangt, und ihre Zahl ist unermesslich.“
Zu dieser Zeit nahmen die sechzehn Prinzen die Ordination als Novizen an und wurden zu Mönchen. Ihre sechs Sinnesorgane von Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist waren äußerst geschickt, und ihre Weisheit war sehr klar. In vergangenen Leben hatten sie zehn Millionen Buddhas verehrt und reine Tugenden praktiziert, indem sie sich nach der höchsten Weisheit der Buddhas sehnten. Gemeinsam wandten sie sich an den Buddha der Mahābhijñā-jñānābhibhū und Überlegenheit und sagten: ‚Ehrwürdiger, all diese zahllosen ehrwürdigen Wesen haben bereits den Status eines Hörers erreicht. Jetzt sollten Sie uns die höchste und erhabenste Weisheit des Buddhas erklären. Nachdem wir es gehört haben, werden wir es gemeinsam studieren.‘
Erhabener, wir sehnen uns danach, die rechte Erkenntnis und rechte Einsicht des Buddhas zu erlangen; das ist unser tiefster Wunsch im Innersten. Sie wissen davon. Zu dieser Zeit waren unter der Führung des Weltherrschers achtzig Milliarden Menschen versammelt. Als sie sahen, dass die sechzehn Prinzen sich dem monastischen Leben zugewandt hatten, baten auch sie um die Möglichkeit, ins Mönchsleben einzutreten. Der König gewährte ihnen diese Erlaubnis.
Auf die Bitte der Novizen hin begann der Buddha der Mahābhijñā-jñānābhibhū nach zwanzigtausend Äonen damit, diese Mahayana-Sutra namens ‚Lotus Sutra‘ zu lehren. Dieses Sutra ist die Lehre für die Belehrung der Bodhisattvas im Großen Fahrzeug und wird vom Buddha geschützt und gepflegt. Nachdem der Buddha dieses Sutra vollständig verkündet hatte, nahmen die sechzehn Novizen es inbrünstig auf, rezitierten es unermüdlich und durchdrangen es vollständig mit Verständnis.
Shakyamuni Buddha fuhr fort: „Als der Buddha der Höchsten Weisheit, der Buddha der Mahābhijñā-jñānābhibhū den ‚Lotos-Sutra‘ erklärte, glaubten die sechzehn Novizenmönche, die das Bodhisattva-Gemüt entwickelt hatten, vollkommen daran, ohne jeden Zweifel. Unter der Versammlung der Shravakas hatten viele ebenfalls eine plötzliche große Erkenntnis und nahmen es mit aufrichtigem Glauben an. Die übrigen unzähligen Wesen, die in die Millionen gingen, hegen jedoch immer noch Zweifel.
Über einen Zeitraum von achttausend Äonen setzte der Buddha der Mahābhijñā-jñānābhibhū seine Anstrengungen fort, dieses Sutra ohne Unterbrechung zu erklären. Nach Abschluss des Sutras begab sich der Buddha der Mahābhijñā-jñānābhibhū in seine stille Kammer, widmete sich der Meditation und verharrte für vierundachtzigtausend Äonen in tiefer Konzentration.
Die sechzehn Novizenmönche wussten zu dieser Zeit, dass der Buddha der Höchsten Weisheit in seine stille Kammer ging und in tiefem Zustand der Konzentration verharrte. In den achtundachtzigtausend Äonen, in denen der Buddha in Meditation verweilte, stiegen sie auf ihre Dharma-Thronplätze und verbreiteten das ‚Lotos-Sutra‘ weitreichend unter den Mönchen, Nonnen sowie den männlichen und weiblichen Laienanhängern.
Jeder von ihnen befreite unzählige Wesen in der Anzahl von sechshundert Millionen mal so viele wie die Sandkörner des Ganges. Sie erklärten umfassend die Lehren des Großen Fahrzeugs, brachten Freude und Nutzen, und inspirierten die Menschen, Vertrauen in die Suche nach der höchsten Buddha-Weisheit zu setzen.
Nach achtundachtzigtausend Äonen trat der Mahābhijñā-jñānābhibhū Buddha aus seiner tiefen Meditation hervor, kam zu seinem Dharmasitz und setzte sich in Ruhe. Er verkündete allen Lebewesen: „Diese sechzehn Schüler, die das Bodhisattva-Gelübde abgelegt haben, sind sehr verdienstvoll. Jeder von ihnen ist klug und weise, voller Einsicht. Sie alle haben unzählige Milliarden Buddhas verehrt und praktizierten die asketischen Tugenden regelmäßig bei den Buddhas. Sie hielten die Weisheit der Buddhas in Ehren und unterwiesen und belehrten alle Lebewesen, damit sie die Weisheit des Buddhas erlangen können. Daher solltet ihr sie oft aufsuchen und verehren.
Warum? Denn wenn Schüler der Hörer, Solitär-Erleuchteten oder sogar große Bodhisattvas den von diesen sechzehn Bodhisattvas gelehrten Dharma glauben und danach praktizieren, ohne Verleumdung zu erzeugen, dann werden all diese Wesen höchst erhabene und unübertroffene Buddhaschaft erlangen.
Shakyamuni Buddha erzählte den Mönchen: „Diese sechzehn Bodhisattvas haben immer gerne das Lotus Sutra gelehrt. Jedes von ihnen hat sechsundsechzig Billionen unzählige Buddhas unterrichtet, und ihre Schüler haben den Glauben daran nicht verloren und praktizieren unermüdlich. Aufgrund dieser Ursache können diese Wesen vierzig Billionen Buddhas gegenwärtig sehen, und das ist immer noch der Fall.
Shakyamuni Buddha fuhr fort: „Ihr Mönche, jetzt sage ich euch, dass die sechzehn Schüler des Buddha Mahābhijñānābhibhū heute alle die höchste, vollkommene und ungehinderte Buddhaweisheit erlangt haben. Sie lehren nun als Buddhas in den Ländern der zehn Himmelsrichtungen für die Lebewesen und haben zahllose Millionen von Bodhisattvas und Hörern als ihre Anhänger. Zwei dieser Schüler sind Buddhas im Osten, der erste heißt Akṣhobhya Buddha im Land der Freude, der zweite heißt Sumeru-oben Buddha Zwei weitere sind Buddhas im Südosten, der erste heißt Siṃhanāda Buddha, der zweite heißt Siṃh form Buddha.
Süd, gibt es auch zwei Buddhas, einer heißt Leerheit-Wohnender Buddha, der andere heißt Ständige-Zerstörung-Buddha. Im Südwesten gibt es zwei Buddhas, einer heißt Kaiser-Buddha, der andere heißt Brahma-Buddha. Im Westen gibt es zwei Buddhas, einer heißt Amitābha Buddha, der andere heißt Erlösung-von-allen-Welten-Leid-Buddha. Im Nordwesten gibt es zwei Buddhas, einer heißt Tamalapatracandanagandhabhijña Buddha, der andere heißt Sumeru-Gestalt-Buddha. Im Norden gibt es zwei Buddhas, einer heißt Wolkenfreier Buddha, der andere heißt Wolkenfreier-König-Buddha. Im Nordosten heißt der Buddha Verderbe-alle-Welten-Furcht-Buddha. Der sechzehnte Schüler, der in der Welt der Menschen Buddha wurde, heißt Vollendung-der-höchsten-Weisheit-Buddha und ist dieser Shakyamuni Buddha.
Ehrwürdige Mönche, als wir, die sechzehn Prinzen, Novizen wurden, haben wir jeder für sich eine unermessliche Anzahl von Wesen, die so zahlreich sind wie die Sandkörner des Ganges, unterwiesen. Nachdem diese Wesen das Buddhadharma gehört hatten, haben sie sich bemüht, die höchste und unübertroffene Weisheit des Buddha zu verwirklichen. Einige von ihnen haben bereits den Status eines Shravakas erreicht. Ich setze meine Lehren fort, um sie weiterhin zu leiten und zu ermutigen, sich auf dem Weg zur höchsten und unübertroffenen Weisheit des Buddha zu bemühen. Diese Wesen treten unter der Anleitung des Buddhadharma allmählich in den subtilen Pfad des Buddhismus ein. Warum? Weil die tiefe und subtile Weisheit des Buddha schwer zu glauben und schwer zu verstehen ist. Aufgrund der Schwierigkeit im Glauben ist die Praxis nicht einfach, und aufgrund der Schwierigkeit im Verstehen ist es nicht einfach, die Frucht zu verwirklichen. Zu jener Zeit unterrichtete ich die unzähligen Sandkörner des Ganges, die Wesen von heute sind, einschließlich euch Mönche und die zukünftigen Shravaka-Schüler nach meinem Nirvana.
Shakyamuni Buddha sagte weiter: Nach meinem Tod werden einige meiner Schüler immer noch nichts vom Lotus-Sutra gehört haben. Sie bevorzugen die Lehren des Kleinen Fahrzeugs und haben kaum Verständnis für die Lehren des Großen Fahrzeugs und der Bodhisattvas. Diese Schüler des Kleinen Fahrzeugs werden denken, dass ihre erlangten Verdienste ausreichen, um sich selbst zu erlösen und das Nirvana zu erreichen. Zu dieser Zeit werde ich in anderen Ländern Buddhaschaft erlangen und einen anderen Buddhanamen annehmen. Obwohl diese Schüler des Kleinen Fahrzeugs denken, dass ihre Verdienste ausreichen, um sich selbst zu erlösen und das Nirvana zu erreichen, werden sie in diesem Land nach Buddhaschaft streben und daher diese Schriften des Großen Fahrzeugs hören. Zusammenfassend gesagt, nur durch das einzige Fahrzeug des Buddhas kann man eine wirklich endgültige Erlösung erlangen. Es gibt keine andere Methode, die eine so wahre Erlösung ermöglicht.
Selbstverständlich verwenden einige Buddhas auch den „geschickten Mittelweg“, um die Lebewesen zu lehren, aber das ist nur ein vorübergehendes Mittel. Der authentischste Weg ist der einzigartige Buddha-Weg.
Ehrwürdige Mönche, wenn der Buddha weiß, dass seine Parinirvana-Stunde gekommen ist, und alle Anwesenden klare und friedliche Herzen haben, festen Glauben und ein tiefes Verständnis besitzen, wenn sie die Lehren der Leerheit der Phänomene begreifen und tiefe Meditation praktizieren können, dann wird der Buddha alle Bodhisattvas und Schüler versammeln und für sie das „Lotus Sutra“ predigen. Denn alle Lebewesen in dieser Welt können nicht durch den Pfad der Zwei Fahrzeuge (Śrāvaka und Pratyeka-buddha) erlöst werden; nur der Buddha-Weg ist der einzige Weg zur wahren Erlösung.
Buddha Śākyamuni fuhr fort und sagte zu den Mönchen: Ihr solltet wissen, dass der Buddha die Fähigkeit hat, Lehrmethoden anzuwenden. Er kennt tiefgründig die Eigenschaften aller Lebewesen, erkennt ihre Absichten und Interessen im Bezug auf den Kleinen Weg (Hīnayāna), und er weiß auch, dass sie stark an den fünf weltlichen Begierden hängen. Daher lehrt der Buddha für solche Wesen den Pfad des Kleinen Weges(Hīnayāna),. Wenn sie das hören, akzeptieren sie es und setzen sich engagiert auf den Pfad der Praxis.
Shakyamuni Buddha fuhr fort: Zum Beispiel gibt es einen gefährlichen Pfad von fünfhundert Yojanas Länge. Hier ist es verlassen und gefährlich, äußerst schrecklich. Aber nur durch das Gehen dieses Weges kann man zu den versteckten Schätzen gelangen. Daher möchten viele Menschen diesen Weg gehen. In diesem Moment gibt es einen sehr klugen und fähigen Führer, der die genauen Umstände dieses gefährlichen Pfades kennt. Also setzte er den Vorsatz in die Tat um, die Leute über diesen Pfad zu führen. Aber als er sie in der Mitte führte, wurden ihre Herzen nachlässig, und sie wollten zurückkehren und nicht weitergehen. Sie sagten zu ihrem Führer: „Wir sind erschöpft und haben große Angst. Daher wagen wir es nicht weiterzugehen. Der Weg vor uns ist noch sehr lang, und jetzt möchten wir umkehren.
Dieser Lehrer besitzt die Fähigkeit zur Anpassung und Improvisation. Er erkennt die Bedürfnisse und Interessen aller Lebewesen, die sich dem Kleinen Fahrweg verschrieben haben und tief in den fünf weltlichen Begehrlichkeiten verstrickt sind. Daher erklärt er diesen Menschen die Lehren des Kleinen Fahrwegs, und sie hören zu, akzeptieren und bemühen sich daraufhin, sie zu praktizieren.
Betrachten Sie es wie eine gefährliche und beschwerliche Reise von 500 Yojanas (eine alte indische Distanzeinheit). Diese Straße ist menschenleer und äußerst gefährlich. Dennoch ist es notwendig, diesen Weg zu gehen, um zu einem Ort mit unermesslichen Schätzen zu gelangen. Viele Menschen möchten diesen Weg gehen. In dieser Situation gibt es einen erfahrenen Führer, der sehr klug und geschickt ist und die genaue Beschaffenheit dieses gefährlichen Pfades kennt. Daher entscheidet er sich, die Menschen auf diesem Weg zu führen.
Aber während sie sich auf halbem Weg befinden, überkommt sie die Ermüdung und der Wunsch, umzukehren, kommt auf. Sie sagen zum Führer: „Wir sind erschöpft und haben große Angst. Daher trauen wir uns nicht weiterzugehen. Der Weg vor uns ist noch sehr lang, und wir möchten jetzt umkehren.
Die Menschen in dieser Situation denken, dass sie bereits gerettet sind und Sicherheit gefunden haben. Der Lehrer erkennt jedoch, dass sie sich ausgeruht haben und nicht mehr müde sind. Daher setzt er erneut seine geschickte göttliche Macht ein, um die illusionäre Stadt zu zerstören, und sagt zu allen: „Ihr solltet weiter mit mir gehen; der Ort mit den Schätzen ist nicht weit entfernt vor euch. Die Stadt, die gerade verschwunden ist, war eine illusionäre Stadt, die ich erschaffen habe, nur um euch darin ausruhen zu lassen, damit ihr weitergehen könnt.
Nachdem Shakyamuni Buddha diese Geschichte erzählt hatte, sagte er zu den Mönchen: Ihr Mönche, der Buddha, der Erhabene, ist genauso. Der Buddha ist jetzt euer großer Führer. Er kennt die verschiedenen Arten von Leiden und Schwierigkeiten auf dem Pfad von Geburt und Tod, und er weiß, wie gefährlich, schmerzhaft und lang dieser Weg ist. Ihr solltet diesen gefährlichen Pfad verlassen und zum sicheren und glücklichen Ufer gelangen. Aber wenn Lebewesen nur von dem einzigen, tiefgründigen Pfad des Buddhas hören, werden sie ihn ignorieren, den Buddha meiden und sich von ihm fernhalten. Denn sie denken vielleicht: Der Weg zur Buddhaschaft ist zu weit. Nur durch langwierige und harte Anstrengungen kann man Erfolg haben. Der Buddha weiß, dass die Gedanken der Lebewesen äußerst schwach und minderwertig sind. Deshalb erklärt er den Lebewesen den Pfad der Zwei Fahrzeuge (Śrāvaka und Pratyeka-buddha, auch die Überreste der Nirvana Sopādhiseṣanirvāṇa), um jene, die auf ihrem spirituellen Weg Müdigkeit oder Angst verspüren, vorübergehend zu ermutigen.
Nachdem die Menge die zweite Etappe der Praxis durchlaufen hatte, sagte der Buddha, der Erhabene, erneut zu ihnen: Eure Aufgabe ist noch nicht abgeschlossen. Der Ort, an dem ihr euch jetzt aufhaltet, ist bereits sehr nahe an der Weisheit des Buddha. Ihr solltet sorgfältig beobachten und ernsthaft überlegen. Das Nirvana, das ihr jetzt erreicht habt, ist nicht das wahre Nirvana. Tatsächlich ist dies nur die vorübergehende Macht des Buddha, der im Rahmen des einzigen Buddha-Weges die Lehren der Hörer, der Selbst-Erwachten und der Bodhisattvas unterschieden hat. Es ist vergleichbar mit dem Führer, der die Menschen dazu verleitet, den Schatz zu erreichen, indem er unterwegs eine Stadt erscheinen lässt, damit die Menschen hier zuerst ankommen und sich ausruhen können. Dann erklärt er ihnen, dass der Schatz in der Nähe ist, und dass diese Stadt nicht real ist, sondern eine illusionäre Erscheinung.
Zu diesem Zeitpunkt wollte Shakyamuni Buddha seine Bedeutung noch einmal bekräftigen und sagte einen Vers:
Der Buddha des Mahābhijñā-jñānābhibhū, saß auf seinem Löwenthron im Meditationszustand, und das dauerte zehn Äonen lang, aber er erlangte immer noch nicht die Erleuchtung der Buddhas Weisheit. Daher konnte er nicht in dieser Welt erscheinen, und er selbst erreichte auch nicht die Buddhaschaft. In dieser Zeit spendeten alle Götter, Drachenkönige, Asuras und andere Versammlungen ununterbrochen Blumenschauer, um diesen Buddha zu ehren. Gleichzeitig schlugen sie Himmelstrommeln und spielten verschiedene Musikstücke. Sie bliesen auch duftende Winde herbei, um die welken Blumen wegzutragen und frische, schöne Blumen heranzubringen. Erst nach zehn kleinen Äonen erlangte der Buddha des Großen Sieges schließlich die Buddhaschaft.
In diesem Moment waren alle Götter und Menschen voller Freude und aufgeregt. Die sechzehn Söhne des Mahābhijñā-jñānābhibhū-Buddhas kamen mit ihren Gefährten in großer Zahl zum Wohnort des Buddhas und neigten ihre Köpfe vor ihm in ehrfürchtiger Weise. Sie baten den Buddha, für sie zu lehren und zu predigen, indem sie seine Füße verehrten, was die höchste Form der Anbetung ist. Sie sprachen zum Buddha: „Heiliger Meister, möge der von Ihnen genährte Dharma-Regen unsere Herzen und die aller Lebewesen bereichern! O erhabenster Buddha dieser Welt, wie selten und kostbar ist Ihre Erscheinung. Wir wissen nicht, wie lange es gedauert hat, bis wir auf Ihre Existenz gestoßen sind. Ihr gegenwärtiges Leben dient dazu, alle im Dunkeln befindlichen Lebewesen zu erwecken. Ihre erstaunliche spirituelle Macht wird das Herz aller Lebewesen erschüttern!
Zu dieser Zeit gab es im Osten fünfhundert Billionen Landflächen, und alle Paläste der himmlischen Könige auf diesen Landflächen strahlten ein noch nie dagewesenes Licht aus. Als die himmlischen Könige diese erstaunlichen Zeichen sahen, folgten sie dem Licht und kamen zum Wohnort des Buddhas. Sie streuten zahlreiche himmlische Blumen aus und brachten ihre eigenen Paläste dar, um diesen kostbaren Heiligen zu verehren. Dann rezitierten sie Loblieder für den Buddha und baten ihn, Lehren zu geben. Der große Weise, der die Überlegenheit des Wissens besitzt (Mahābhijñā-jñānābhibhū-Buddha), erkannte, dass die Zeit für das Lehren noch nicht gekommen war. Daher akzeptierte er die Bitte, blieb aber dennoch schweigend auf seinem Lehrstuhl sitzen.
Zu jener Zeit, abgesehen von den himmlischen Königen im Osten, die dem Licht folgten und den Buddha verehrten, taten dies auch die Könige aus dem Süden, Westen, Norden sowie aus den Richtungen Südost, Südwest, Nordwest und Nordost, ebenso wie die himmlischen Könige in den übergeordneten und untergeordneten Welten. Auch sie suchten das Licht auf, trugen Blumen dar und brachten ihre Paläste als Opfergaben dar, während sie den Buddha baten, Lehren zu verkünden. Sie alle sprachen: „Ehrwürdiger, es ist wirklich unglaublich schwer, Sie zu treffen! Mögen Sie in Ihrer Barmherzigkeit die Tore des nährenden Nektars weit öffnen und das Rad des höchsten Dharma in Bewegung setzen!
Der erhabene Buddha, der mit unermesslicher Weisheit begabt ist, hat schließlich die Bitten der Menge angenommen und begann, ihnen verschiedene subtile Lehren zu verkünden. Zuerst sprach der Buddha über die Vier Edlen Wahrheiten – Leiden, Ursprung des Leidens, Beendigung des Leidens und den Pfad zur Beendigung des Leidens. Er erklärte auch die zwölf Glieder der abhängigen Entstehung, die von Unwissenheit bis zum Altern und Sterben reichen. All dies geschieht aufgrund der Handlungen, die durch die Gedanken und Verhaltensweisen der Lebewesen verursacht werden, und führt zu einem fortwährenden Kreislauf der Wiedergeburt. Das Leben führt zwangsläufig zum Tod, und von der Geburt bis zum Tod entsteht endloses Leiden.
In Bezug darauf solltet ihr alle verstehen. Als der erhabene Buddha Mahābhijñā-jñānābhibhū-Buddha diese Lehren ausführlich verkündete, erwachten sechshundert Billionen Lebewesen beim Hören der Lehre zu großer Einsicht und befreiten sich dadurch von allen Leiden, indem sie den Zustand eines Arhats erreichten. Bei der zweiten Lehrrede des großen Weisen Mahābhijñā-jñānābhibhū-Buddha erlangten auch Milliarden von Lebewesen, so zahlreich wie die Sandkörner im Ganges, das Verständnis der Leerheit aller Phänomene und erreichten ebenfalls den Zustand eines Arhats. Seit diesem Zeitpunkt an haben unzählige Lebewesen durch die Belehrung von Mahābhijñā-jñānābhibhū-Buddha die Erleuchtung erlangt. Selbst wenn man die unvorstellbar lange Zeit von Milliarden Äonen berücksichtigt, kann man die Anzahl nicht ermessen.
In dieser Zeit fassten alle sechzehn Prinzen den Entschluss, das weltliche Leben zu verlassen und sich dem spirituellen Pfad zu widmen. Sie wurden Novizen und baten gemeinsam Mahābhijñā-jñānābhibhū-Buddha darum, den höchsten Weg des Mahayana-Dharma erneut für alle Lebewesen zu verkünden. Sie sagten zum Buddha: „Wir, die sechzehn Prinzen und all unsere Anhänger, sollten den höchsten und überlegenen Weg des Buddha vollenden, denn wir wünschen uns, die erstklassige, reine Weisheit wie der Ehrwürdige besitzen zu können.
Mahābhijñā-jñānābhibhū-Buddha erkannte die Wünsche dieser sechzehn jungen Novizen und kannte auch ihre vergangenen spirituellen Bemühungen. Daher erklärte er ihnen durch zahllose Ursachen und vielfältige Vergleiche ausführlich die Praktiken der sechs Vollkommenheiten, nämlich Großzügigkeit, ethisches Verhalten, Geduld, Eifer, Meditation und Weisheit. Mit seiner großen Weisheit verdeutlichte er für sie, basierend auf verschiedenen himmlischen Kräften und erstaunlichen Anwendungen, die wahre und einzige Lehre des Buddha, wobei er erläuterte, was die Praxis für Bodhisattvas im Großen Fahrzeug sein sollte. Der Buddha verkündete das Lotus Sutra, dessen Inhalt äußerst umfangreich ist und unzählige Verse enthält, vergleichbar mit den Sandkörnern im Ganges.
Nachdem Mahābhijñā-jñānābhibhū-Buddha das „Lotus Sutra“ verkündet hatte, begab er sich in einen ruhigen Raum, um zu meditieren. Mit tiefer Konzentration und einem unbewegten Geist verharrte er in dieser subtilen meditativen Zustand für achtundachtzigtausend Äonen. Während dieser Zeit erkannten die sechzehn Novizen, dass der Buddha noch immer in seiner Meditation verweilte. Infolgedessen entschieden sie sich, sich für unzählige Lebewesen einzusetzen und die erhabene Weisheit des Buddha zu verkünden. Die sechzehn Schüler begaben sich jeweils auf ihre Lehrsitze und erklärten das große Mahayana „Lotus Sutra“, um die Lehren des Buddha zu verbreiten und die Lebewesen zu belehren, während der Buddha regungslos verweilte.
Diese sechzehn Novizen haben jeder für sich sechshundert Billionen Lebewesen erweckt, gelehrt und gerettet. Diejenigen Lebewesen, die die Lehren der sechzehn Prinzen gehört haben, werden nach dem Erlöschen von Mahābhijñā-jñānābhibhū-Buddha oft in verschiedenen Buddha-Ländern wiedergeboren, immer in Gesellschaft ihrer Lehrer, und werden von Generation zu Generation die Lehren hören und praktizieren. Diese sechzehn Novizen haben schließlich alle Praktiken des Buddha-Weges vollendet und besitzen nun die höchste Buddhaweisheit in den verschiedenen Welten der zehn Himmelsrichtungen. Die Lebewesen, die einst die Lehren der sechzehn Novizen hörten, folgen nun weiterhin ihren Lehrern vor den Buddhas. Einige von ihnen haben bereits die Früchte der Hörer erreicht, während die Buddhas sie weiterhin leiten, um allmählich die höchste und unübertroffene Buddhalehre zu verwirklichen.
Ich, der Buddha Shakyamuni, bin einer der sechzehn Prinzen. In der Vergangenheit habe ich für euch Lehrreden gehalten und die Dharma-Lehren verkündet. Daher habe ich, genauso wie die anderen fünfzehn Prinzen, euch durch verschiedene Mittel zur Buddhas Weisheit geführt. Es ist aufgrund dieser bereits bestehenden Ursachen, dass ich heute das „Lotus Sutra“ für euch verkünde, um euch die Verwirklichung des höchsten und unübertroffenen Buddha-Weges zu ermöglichen. Ihr solltet keinerlei Furcht oder Zweifel hegen.
Nehmen wir zum Beispiel einen gefährlichen Pfad, der zu einem Schatz führt. Dieser Pfad ist menschenleer, von giftigen Schlangen und wilden Tieren durchstreift, und es gibt weder Wasser noch Gras, ein Ort, den jeder fürchtet. Zu dieser Zeit entscheiden sich unzählige Lebewesen, diesen gefährlichen Pfad zu beschreiten. Aber dieser Weg ist extrem weit und erstreckt sich über fünfhundert Yojana.
In dieser Situation gibt es einen Lehrer, der weise ist, viel weiß und ein Verständnis für die Richtigkeit und Geradlinigkeit aller Dinge hat. Er beschließt, all den Schwierigkeiten zu begegnen, denen die Menschen auf diesem gefährlichen Pfad ausgesetzt sind.
Auf halbem Weg fühlten sich alle sehr müde und wandten sich an den Lehrer: „Wir sind jetzt erschöpft und wollen umkehren.“ Der Lehrer dachte bei sich, dass diese Menschen wirklich bedauernswert sind. Warum sollten sie zurückkehren und den unschätzbaren Schatz verlieren? Sofort setzte der Lehrer seine bequeme göttliche Kraft ein und zauberte eine riesige Festung herbei. In dieser Festung waren die Gebäude prächtig und strahlend, umgeben von Gärten, in denen klare Wasserläufe flossen. Es gab saubere und einladende Badebecken, hohe und imposante Stadttore sowie prächtige Türme und Paläste. Männer und Frauen bevölkerten die gesamte Stadt.
Nachdem der Lehrer diese illusionäre Stadt erschaffen hatte, tröstete er alle und sagte: „Fürchtet euch nicht, da vorne gibt es eine Stadt. Betretet die Stadt, und ihr könnt nach Herzenslust tun, was euch gefällt.“ Sofort betraten alle die Stadt. Nachdem sie die Stadt betreten hatten, fühlte sich jeder von ihnen wohl und glücklich, ohne Unbehagen oder Unannehmlichkeiten. Sie glaubten, die Gefahr überwunden und die Befreiung erlangt zu haben.
Der Lehrer wusste jedoch, dass die Menschen nun ausreichend ausgeruht waren. Er versammelte sie und sagte: „Ihr solltet weitergehen; dies hier ist nur eine illusionäre Stadt. Ich sah, dass ihr extrem erschöpft wart und in Erwägung zogt, umzukehren. Daher habe ich vorübergehend diese Stadt erschaffen, um euch zu helfen. Nun müsst ihr weiterhin fleißig sein und nicht nachlassen, dann werdet ihr das Schatzland erreichen können.
Ich, Buddha Shakyamuni, handle ebenfalls auf diese Weise. Als Lehrer aller Lebewesen sehe ich, dass die Suchenden auf dem Pfad zur Erleuchtung oft in der Mitte ihres Weges das Gefühl von zu großer Anstrengung verspüren und das Interesse am spirituellen Weg verlieren. Aufgrund von Müdigkeit und Nachlässigkeit neigen sie dazu, die spirituelle Praxis aufzugeben, und dadurch können sie nicht aus dem Ozean des wiederholten Lebens und Sterbens sowie den Gefahren des Leidens befreit werden. Aus diesem Grund wendet der Buddha seine geschickte Methode an und lehrt vorübergehend den Pfad des kleinen Fahrzeugs (小乘涅槃之法). Er sagt den Suchenden: „Ihr könnt auch Nirvana erreichen und euch von allem Leiden befreien. Dann habt ihr eure Aufgabe erfüllt.“ Nachdem die Lebewesen das verbleibende Nirvana (有餘涅槃 – sa-upādisesa-nibbānadhātu) erreicht und die Frucht des Arhats (阿羅漢果位) erlangt haben, versammelt der Buddha erneut die Menschenmenge und verkündet ihnen die wahre Lehre.
Alle Buddhas in den drei Zeitaltern und zehn Richtungen handeln auf diese Weise. Mit ihrer geschickten Macht des Eingehens auf die jeweiligen Umstände erklären sie die Lehren der Hörer (Śrāvaka), der Einzel-Erleuchteten (Pratyeka-buddha) und der Bodhisattvas der Mahayana-Schule. Dennoch gibt es letztendlich nur eine einzige Lehre des Buddhas, die Buddhaschule. Dies geschieht nur, damit die Lebewesen auf dem langen Pfad der Praxis eine Ruhepause haben können. Deshalb werden zwei verschiedene Lehren verkündet. Heute erkläre ich euch die wahre Situation: Das Nirvana und die erreichten Stufen sind nicht die wahre Auslöschung.
Um Buddhas gesamte Weisheit zu verwirklichen, solltet ihr mutig und energisch sein. Erst wenn ihr Buddhas gesamte große Weisheit, die zehn Kräfte und andere Lehren des Buddhas erlangt habt, und wenn ihr die vollständigen zweiunddreißig außergewöhnlichen Körpermerkmale erreicht habt, dann kann man von der wahrhaftigen Auslöschung sprechen. Kurz gesagt, die Buddhas sind die Lehrer aller Lebewesen. Um die Lebewesen vor Nachlässigkeit zu bewahren und ihnen eine Ruhepause auf dem Pfad der Praxis zu ermöglichen, wird von der kleinen Fahrzeug (Hīnayāna)-Nirvana gesprochen. Nachdem sie erfahren haben, dass die Lebewesen sich ausgeruht haben, leiten die Buddhas sie dann an, die höchste Weisheit des Buddhas zu verwirklichen.