Lotus-Sutra 4

Kapitel verstehen, Kapitel 4

In diesem Moment standen die Ältesten wie Subhuti, Mahakasyapa, Mahamaudgalyayana und Mahakatyayana sowie andere bedeutende Schüler, die seit vielen Jahren die Lehren Buddhas praktiziert hatten, vor einer solch nie dagewesenen wunderbaren Lehre. Sie hörten nicht nur von Buddha die unübertroffene Weisheit ohne Anfang, sondern sahen auch, wie Buddha dem Ehrwürdigen Shariputra das Zeichen der höchsten Buddhaschaft verlieh und verkündete, dass Shariputra in zukünftigen Zeiten als der Buddha Hua Guang Tathagata erscheinen würde. Diese langjährigen Schüler, die an diesem besonderen Tag an der Versammlung teilnahmen, waren überwältigt von der Seltenheit dieser Gelegenheit. Ihre Herzen waren erfüllt von Freude und Verehrung, und sie jubelten spontan auf. Sie erhoben sich von ihren Sitzen, richteten ihre Kleidung, legten ihre rechte Schulter frei und gingen gemeinsam zu Buddha. Dann knieten sie auf ihr rechtes Knie nieder, falteten ihre Hände und neigten sich respektvoll vor Buddha, während sie ehrfurchtsvoll sein göttliches Antlitz betrachteten.

Sie fuhren fort zu sagen:

„Ehrwürdiger Buddha! Wir, die Anführer der Mönchsgemeinschaft, sind alle alt und gebrechlich. Wir glauben, bereits die Erleuchtung erreicht zu haben, und tragen daher nicht mehr die Bürde unserer Mission. Aus diesem Grund setzen wir uns nicht mehr aktiv für die Verwirklichung der höchsten heiligen Weisheit ein. Ehrwürdiger Buddha! Die Zeit, in der Sie über die Lehren des Buddhismus gesprochen haben, ist schon recht lang. Als ältere Schüler vernehmen wir die Lehren zwar aufmerksam, aber unsere Körper ermüden allmählich, und unsere geistige Frische nimmt ab. Unsere Gedanken kreisen nur um die Leere und das Verständnis der Theravada-Lehren, das Vermeiden von Konzepten wie Selbst und Anderen, und wir glauben, dass dies die höchste Stufe der Befreiung ist. Deshalb haben wir älteren Menschen kein Interesse an Mahayana-Aspekten wie dem Spiel mit Wunderkräften, der Erhebung und Reinigung der buddhistischen Welt, und der Belehrung zur Erlösung aller Lebewesen.“

Warum? Denn der Erhabene hat uns früher belehrt und uns dazu angeleitet, die Welt der Sinnlichkeit (kāma-dhātu), die Formenwelt (rūpa-dhātu) und die formlose Welt (ārūpa-dhātu) zu überwinden, um die erhabene Freiheit der Nirwana-Erleuchtung zu erlangen. Zusätzlich sind wir jetzt alle alt und körperlich schwach, daher empfinden wir keine Freude mehr an der erhabenen Weisheit des Mahayana, die der Buddha lehrte. Doch heute haben wir das Glück, vor dem Buddha zu stehen und seine Geste zu sehen, die dem Hörer die unübertreffliche Weisheit des Buddhas verleiht. Das erfüllt uns mit großer Aufregung, denn dies zeigt, dass auch wir, trotz unseres hohen Alters, in der Zukunft als Buddhas anerkannt werden. Dies ist wirklich eine selten gehörte Lehre! Wir hätten nie gedacht, dass wir, die wir nicht nach der erhabenen Mahayana-Lehre suchten, sie heute plötzlich erhalten würden.

Die führenden Schüler wie Subhuti und andere wandten sich erneut an Buddha und sprachen: „Verehrter Lehrer, wir möchten unsere Empfindungen jetzt durch ein Gleichnis erklären. Angenommen, da ist ein Mann, der in seiner Jugend unwissend seinen Vater verlassen hat und in anderen Ländern lebte. Das geht so weiter bis zu seinem zehnten, zwanzigsten und sogar fünfzigsten Lebensjahr. Aufgrund seines fortgeschrittenen Alters und seiner Armut wandert er ziellos durch die Welt, bettelt um Essen und lebt von Almosen. Nach vielen Irrwegen kehrt er in sein Heimatland zurück. Seitdem er seinen Sohn verloren hat, sucht sein Vater unermüdlich nach ihm. Schließlich, da er seinen Sohn nirgends finden kann, lässt er sich in einer Stadt nieder und macht es sich dort heimisch. Das Geschäft blüht langsam auf, und er wird zu einem wohlhabenden Mann, der in der ganzen Region bekannt ist. In seinem Haus gibt es unzählige Reichtümer wie Gold, Silber, Edelsteine, Korallen, Bernstein, Glas und Perlen, die die Lagerhäuser bis zum Rand füllen. Es gibt viele Diener, Angestellte und Bürger, die für ihn arbeiten. Er besitzt Elefanten, Pferde, Wagen, Rinder und Schafe, die in vielen Ländern herumgeschickt werden, und Händler, die speziell für ihn arbeiten und Geschäfte machen. Außerdem sind die Zinsen seiner Geschäfte im In- und Ausland weit verbreitet.

In dieser Zeit, als der Vater seinen Reichtum bereits vermehrt hatte, wanderte der arme und verelendete Sohn von Dorf zu Dorf, bettelte an Türen entlang und durchquerte viele Länder und Städte. Schließlich kam er zufällig in die Stadt, in der sein Vater sich niedergelassen hatte. Über all die Jahre hatte der Vater oft an seinen Sohn gedacht, der seit über fünfzig Jahren weg war, aber niemals jemand anderem von diesem Vorfall erzählt. Jetzt, wo er seinen Sohn wiedersah, war sein Herz voller Sehnsucht, und er dachte oft alleine nach, erfüllt von endloser Reue. Er spürte, dass sein Körper zunehmend alt wurde, obwohl er zu Hause große Mengen an Gold und Silber hatte, und die Lagerhäuser drohten überzulaufen. Doch ohne seinen Sohn würden all seine Reichtümer bei seinem Tod verloren gehen, ohne jemanden, der sie erben könnte. Deshalb dachte er Tag und Nacht an seinen Sohn. Er dachte daran, wie erleichtert und sorglos er sein würde, wenn er seinen Sohn wiedersehen und ihm all seinen Besitz anvertrauen könnte.

Zu dieser Zeit, als der Vater bereits seinen Sohn Tag und Nacht vermisste, kam der arme Sohn, der als Arbeiter gedient hatte, nach vielen Jahren des Herumirrens zufällig zum Haus seines Vaters. Er stand am Tor und sah von Weitem, wie sein Vater auf einem Löwenbett saß, die Füße auf einem Juwelenfußschemel. Einige Brahmanen, Kshatriyas, Haushälter und andere standen respektvoll um ihn herum. Auf seinem Körper glänzten Perlen und Edelsteine im Wert von Millionen, Bedienstete hielten weiße Fächer und standen zu seiner Linken und Rechten. Das Bett war mit kostbaren Vorhängen bedeckt, Blumenfahnen schmückten das Haus, der Boden war mit duftendem Wasser besprenkelt, und überall lagen verschiedene Schätze, die jederzeit genommen und gegeben wurden. All dies zeigte die Erhabenheit und Majestät des Hausherrn. Als der arme Sohn diese Szene sah, fühlte er sich von der Pracht seines Vaters eingeschüchtert und bedauerte es, hierher gekommen zu sein. Er dachte bei sich: „Dieser Hausherr könnte ein König sein oder jemand von ähnlichem Status. Dies ist kein Ort, an dem ich als Arbeiter nach Nahrung suchen kann. Es wäre besser, an einen armen Ort zu gehen, wo es einfacher ist, Arbeit zu finden und Nahrung zu bekommen. Wenn ich hier bleibe, könnte ich unterdrückt und bedroht werden.“ Mit diesen Gedanken verließ der arme Sohn schnell den Ort.

Der wohlhabende Vater erkannte seinen Sohn, der auf dem Löwenbett saß, auf den ersten Blick. Er war sehr glücklich und dachte: „Jetzt habe ich endlich jemanden, dem ich meinen Reichtum anvertrauen kann! Ich habe so lange auf meinen Sohn gewartet und gehofft, ihn wiederzusehen, aber bisher vergebens. Heute ist er plötzlich von selbst gekommen. Das ist wirklich, als ob meine Wünsche vom Himmel erfüllt wurden! Obwohl ich alt bin, hege ich immer noch Liebe und Zuneigung zu meinem Sohn und meinem Vermögen.“

Der Vater schickte sofort Boten, um seinen Sohn zurückzubringen. Der Bote rannte so schnell er konnte und hielt den armen Sohn an. Der arme Sohn war sehr überrascht und schrie laut auf, sich beschwerend: „Ich habe dir nichts getan, warum hältst du mich fest?“ Je mehr der Bote das hörte, desto mehr zog er den armen Sohn gewaltsam weiter, ließ nicht locker. Der arme Sohn dachte bei sich, dass er unschuldig festgenommen wurde, und es schien, als ob ihm Unheil drohte. Angesichts dieser Situation geriet er in noch größere Angst, keuchte vor Schreck und fiel schließlich zu Boden.

Der Vater sah die Szene aus der Ferne und sagte zum Boten: „Wir brauchen diesen Mann nicht mehr. Lass ihn bitte in Ruhe.“ Später bespritzte der Bote das Gesicht des armen Sohnes mit kaltem Wasser, um ihn aufzuwecken. Der Vater sagte nichts mehr zu ihm. Warum? Der Vater wusste, dass sein Sohn niedrige Ambitionen hatte und ein geringes Selbstwertgefühl besaß. Es wäre für ihn schwer gewesen, sich plötzlich an Reichtum und Macht anzupassen. Nach gründlicher Überlegung entschied der Vater, seinen Sohn behutsam zu lenken, ohne anderen zu verraten, dass er sein Sohn war. Als der arme Sohn wieder zu sich kam, sagte der Bote zu ihm: „Ich lasse dich jetzt gehen. Du kannst gehen, wohin du willst.“ Der arme Sohn war darüber sehr erfreut und überrascht, eilte dann schnell zu einem Ort der Armut, um dort sein tägliches Brot zu suchen.

Danach erzählten Subhuti und die anderen führenden Schüler weiter: In jener Zeit entwickelte der reiche Mann eine List, um seinen verlorenen Sohn anzulocken. Er schickte heimlich zwei Menschen von heruntergekommenem Aussehen und ohne besondere Ausstrahlung. Kurz bevor sie aufbrachen, wies er die beiden an: „Wenn ihr ankommt, informiert den armen Mann auf sanfte Weise, dass es hier Arbeit gibt und die Bezahlung sogar verdoppelt wird. Wenn er einwilligt, bringt ihn hierher, damit er hier arbeiten kann. Wenn jemand fragt, welche Arbeit er machen soll, sagt einfach, dass er für uns die Fäkalien reinigen soll, und wir beide werden uns ebenfalls beteiligen.“

Diese beiden machten sich sofort auf die Suche nach dem armen Mann, und als sie ihn fanden, erzählten sie ihm genau nach den Anweisungen des reichen Mannes alles im Detail. Nachdem der arme Mann es gehört hatte, stimmte er zu. Zuerst nahm er das Gehalt und begann dann zusammen mit den beiden, den Kot zu entfernen. Als der Vater seinen Sohn sah, empfand er sowohl Mitleid als auch Tadel.

Eines Tages sah der Vater von weitem durch das Fenster den Körper seines Sohnes. Er sah, dass sein Sohn dünn und abgemagert war, voller Kotflecken und Staub, schmutzig und unsauber. Der Vater zog die mit Edelsteinen geschmückten hochwertigen Kleider und anderen kostbaren Gegenstände aus, zog abgenutzte Kleidung an und nahm das Gerät zum Entfernen von Fäkalien in die Hand. In einem ängstlichen und schüchternen Ton sagte er zu den Arbeiten, sie sollten fleißig arbeiten und nicht nachlassen. Der Vater näherte sich seinem Sohn auf diese Weise.

Es verging eine lange Zeit, und der Vater fand seinen Sohn erneut. Er sagte zu ihm: „Hey, junger Mann, du arbeitest hier ständig und gehst nirgendwo hin. Ich werde dein Gehalt erhöhen. In Zukunft brauchst du dir um Schüsseln, Reis, Nudeln, Salz, Essig und andere Dinge keine Sorgen zu machen. Ich werde dafür sorgen, dass sie dir jederzeit geliefert werden. Du kannst mich als deinen Vater betrachten, bitte mach dir keine weiteren Sorgen. Warum? Ich bin bereits sehr alt, und du bist noch jung und kräftig. Während du hier arbeitest, hast du nie betrogen, warst nie nachlässig und hattest nie Ärger oder Beschwerden. Du bist in deiner Arbeit anders als die anderen.

Von nun an betrachte dich als meinen leiblichen Sohn.“ Zu dieser Zeit war der arme Mann zwar sehr erfreut über das Glück, dies zu erleben, aber er betrachtete sich immer noch als einen minderwertigen Arbeiter in seinem Haus. Daher verrichtete er weiterhin die Arbeit, die er ursprünglich hatte, nämlich die Beseitigung von Exkrementen, für zwanzig Jahre. Nach dieser langen Zeit zeigte sein Inneres und Äußeres Selbstvertrauen, Freiheit und Großzügigkeit. Trotzdem blieb seine Arbeit unverändert, und seine Position hatte sich im Wesentlichen nicht geändert.

Da sprachen Subhuti und die anderen: „Verehrter, an einem Tag erkrankte der reiche Mann plötzlich. Da erkannte er, dass sein Tod nahe war. Er sagte zum armen Mann: ‚Ich besitze jetzt eine große Menge an Gold, Silber und Edelsteinen. Jedes Lagerhaus ist bis oben hin gefüllt. Du weißt genau, wie viel Reichtum ich habe und welche Mittel für die Ausgaben genutzt werden sollen. Du solltest meinen Gemütszustand verstehen. Warum? Weil es heute keine Unterschiede mehr zwischen uns gibt. Du solltest weiterhin mit Hingabe arbeiten, dich ständig verbessern und nicht nachlassen.‘ Nach diesen Worten übernahm der arme Mann sofort die Verantwortung für die Verwaltung des Vermögens, des Goldes, der Edelsteine und der Lagerhäuser. Obwohl er nun alles besaß, hatte sich seine innere Einstellung nicht wesentlich verändert, und sein minderwertiges Herz war nicht verschwunden.

Nach einiger Zeit erkannte der Vater, dass sein Sohn nun eine ruhige und gelassene Einstellung hatte, fähig war, große Ziele zu erreichen, und dass er sein früheres minderwertiges Herz reflektiert und abgelegt hatte. Als der reiche Mann im Sterben lag, versammelte er seinen Sohn, Verwandte, den König, Minister, Brahmanen, Hausleute und andere um sich und verkündete: „Edle Herren, ihr solltet wissen, dass dieser Mann mein Sohn ist, mein leiblicher Sohn. Vor vielen Jahren floh er aus dieser Stadt und hat fünfzig Jahre lang alleine gelitten. Sein ursprünglicher Name war so und so, und mein Name ist so und so. Ich habe in meiner Heimatstadt damals voller Sorge nach ihm gesucht, und nun habe ich ihn hier plötzlich getroffen. Er ist wirklich mein Sohn, und ich bin wirklich sein Vater. Jetzt gehören all meine Besitztümer diesem Sohn. Er kennt auch alle Einnahmen und Ausgaben im Haus. Oh Erhabener, als der arme Mann dies von seinem Vater hörte, war er überglücklich und betrachtete es als ein äußerst seltenes Ereignis im Leben. Innerlich bewegt dachte er: Ich habe nie nach Reichtum gestrebt, aber jetzt habe ich diesen Schatz auf natürliche Weise erhalten.

Der reiche Alte ist der Buddha, der Erhabene selbst, und wir alle sind wie Söhne des Buddha. Sagt der Buddha nicht oft, dass wir seine Kinder sind? Aufgrund der vielen Leiden, die mit unserem physischen Körper verbunden sind, einschließlich des Schmerzes durch den allmählichen Verfall des Körpers, des schlechten Leidens und des Leidens durch den Wechsel der karmischen Strömung, werden wir im Samsara oft von den fünf Aggregaten geplagt. Wir sind in Unwissenheit verstrickt und neigen dazu, uns auf den Pfad des Kleinen Fahrzeugs (Hinayana) zu konzentrieren.

Heute lässt der Erhabene uns erkennen und wir sollen den Kot der früheren irrigen Lehren abwerfen. In der Vergangenheit haben wir uns fleißig im Hinayana bemüht, nur um den Preis des Nirvana an einem Tag zu erlangen. Nachdem wir dieses Nirvana, das auf Leerheit beharrt, erreicht haben, sind wir voller Freude und denken selbstgefällig: „Wir haben uns fleißig in der buddhistischen Praxis geübt und eine Menge erreicht!“

Der Erhabene jedoch hat bereits erkannt, dass unsere Herzen an niedrigen Begierden festhalten und dass wir uns dem Hinayana hingeben. Daher hat er es uns erlaubt, uns im kleinen Weg zu üben, ohne uns die erhabene Lehre des Mahayana zu lehren oder uns mitzuteilen, dass wir das Wissen eines Buddha besitzen. So haben wir, nachdem wir vom Buddha gehört und geübt haben, schließlich den Preis des Eintritts ins Nirvana an einem Tag erhalten.

Und hinsichtlich der niedrigen Fruchtstellung im Hinayana denken wir, dass wir eine enorme Belohnung erhalten haben. Daher haben wir kein Interesse am Großen Fahrzeug Mahayana. Außerdem haben wir, weil der Erhabene Buddha durch seine Weisheit uns belehrt hat, die Lehren des Buddhadharma für die Bodhisattvas predigt, jedoch haben wir selbst kein Interesse an diesem Buddhadharma. Warum? Der Buddha weiß, dass wir kleine Lehren bevorzugen. Daher hat er, um uns zu entsprechen, mit einer geschickten Methode gemäß unserer Natur gelehrt und uns die Lehren des geschickten Weges offenbart. Wir denken jedoch immer noch, dass wir, die sich für den kleinen Weg entschieden haben, nicht verstehen, dass wir die wahren Kinder des Buddha sind.

Heute, nachdem wir die Erklärungen des Erhabenen Buddha gehört haben, erkennen wir erst, wie großzügig der Erhabene Buddha mit seinem erhabenen Buddahood ist. Warum? Wir waren von Anfang an die wahren Kinder des Buddha, mit der Samenfähigkeit zur Buddhaschaft. Jedoch haben wir unbewusst und unabsichtlich unsere Herzen auf den kleinen Weg gerichtet. Wenn wir damals eine Neigung zum Großen Fahrzeug gezeigt hätten, hätte der Buddha uns die Lehren des Mahayana dargelegt. Heute, da die Zeit reif ist, hat der Buddha uns die tiefgründige und einzigartige Lehre des Buddha-Fahrzeugs erklärt. In der Vergangenheit tadelt der Buddha diejenigen, die im Beisein der Bodhisattvas dem kleinen Weg anhängen, um allen, die Zweifel hegen oder den großen Weg verleumden, die Wahrheit zu enthüllen und zu helfen, sich von dieser Zweifelhaftigkeit zu befreien. In Wirklichkeit praktiziert der Buddha jedoch nach wie vor mit den Lehren des Großen Fahrzeugs. Daher können wir sagen, dass wir zu Beginn kein Interesse an der Verehrung des Buddha hatten. Aber heute, auf der Versammlung, haben wir die wunderbare Lehre des erhabenen Buddhas des Dharma-Königs ohne aktive Suche empfangen. Als wahre Kinder des Buddha haben wir all das erhalten, was wir vom Buddha erhalten sollten.

Wir alle haben heute die Lehren des Buddha gehört und sind vor Freude und Begeisterung erfüllt. Es ist wirklich selten und kostbar, den Klang des Buddhas zu hören und belehrt zu werden. Der Buddha hat heute gesagt, dass auch die Schüler, die Hörer genannt werden, Buddhas werden können. Dies ist wirklich ein unvergleichlicher und wunderbarer Schatz, der ohne aktive Suche erlangt wurde. Zum Beispiel gibt es einen jungen Mann, der jung und unwissend ist. Er verlässt seinen Vater und geht in die Ferne, um in einem fremden Land über fünfzig Jahre zu wandern. Sein Vater ist traurig und denkt ständig an seinen Sohn. Daher durchquert er die Welt und sucht überall nach ihm. Aber er kann ihn einfach nicht finden. Nach vielen Jahren des Umherwanderns und der Mühsal ist er erschöpft und kann nicht mehr weiter. Daher lässt er sich in einer Stadt nieder, errichtet ein Haus und genießt die fünf Sinnesfreuden. Allmählich gedeiht sein Haus, wird zu einem wohlhabenden Zuhause und hat viele Schätze wie Gold, Silber, Edelsteine, Perlen, Kristalle, Elefanten, Pferde, Kühe, Schafe, verschiedene Arten von Fahrzeugen, große Ländereien, Sklaven, Diener und Arbeiter.

Der Ein- und Ausgang dieses reichen Vaters erstreckte sich über viele Länder, und sein Geschäft war weit verbreitet. Aufgrund dessen wuchs die Macht dieses Vaters von Tag zu Tag, und er wurde von Millionen von Menschen verehrt und bewundert. Er erhielt regelmäßig die Liebe und Fürsorge des Königs, und alle Beamten, Hofbeamten sowie die gesamte aristokratische Gesellschaft respektierten ihn einstimmig. Daher gab es viele Menschen, die regelmäßig kamen und gingen. Dies zeigt, wie reich und mächtig er war. Aber mit zunehmendem Alter begann er immer mehr seinen verlorenen Sohn zu vermissen. Er dachte morgens und abends darüber nach, wie dieser törichte Sohn vor über fünfzig Jahren von ihm fortging. Jetzt, da sein Tod naht, stellt sich die Frage, wer all seinen Reichtum erben wird.

In diesem Moment, der Sohn wegen der Lebensumstände, ging er herum und bettelte um Kleidung und Essen. Er durchstreifte die Staaten, reiste durch verschiedene Länder, manchmal mit Erfolg, manchmal ohne. Er ertrug oft Hunger, sein Körper wurde immer dünner, und überall bedeckten ihn Geschwüre. Dieser arme Sohn irrte umher und kam zufällig in die Stadt seines Vaters. Er nahm Arbeit an, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, und so kam er zu dem Haus seines Vaters. Zu dieser Zeit hing vor der Tür des Vaters ein prächtiges Zelt. Der Vater saß auf einem Löwenthron, von Angehörigen umgeben, Bedienstete standen zu beiden Seiten, und einige Leute waren damit beschäftigt, den Reichtum an Gold, Silber und Kostbarkeiten zu zählen. Auch wurden Ein- und Ausgänge von Vermögenswerten registriert und erfasst.

Der arme Sohn sah seinen Vater so reich und würdevoll und dachte, dass er ein König oder jemand von königlichem Rang sein müsse. Er geriet in Panik und Angst und machte sich Vorwürfe, warum er an diesen Ort gekommen war. Dann dachte er weiter: „Wenn ich hier lange bleibe, könnten sie mich dazu zwingen, schwere Arbeit zu verrichten und es mir schwer machen. Wenn ich hier bleibe, werde ich vielleicht bedrängt.“ Mit diesen Gedanken rannte er sofort weg, um in einem armen Haushalt Arbeit zu finden. In diesem Moment sah der Vater, der auf dem Löwenthron saß, von weitem seinen Sohn und erkannte ihn sofort. Er befahl seinem Boten sofort, den Sohn zurückzubringen. Der arme Sohn, der jemanden auf sich zukommen sah, schrie vor Schreck und fiel ohnmächtig zu Boden. In seinem Herzen dachte er: „Dieser Mann verfolgt mich, er wird mich sicherlich töten. Wie konnte ich hierherkommen, nur um nach Kleidung und Nahrung zu suchen?

Mahākāśyapa fuhr fort: „Der alte Mann wusste, dass sein Sohn dumm und niederträchtig war. Er würde ihm nicht glauben und auch nicht glauben, dass er sein Vater war. Deshalb sagte er es nicht direkt, sondern schickte auf geschickte Weise einäugige, kleine, hässliche und charakterlose Leute, um seinem Sohn auszurichten, dass er ihn gerne einstellen würde, um den Mist zu beseitigen, und dass er das Gehalt verdoppeln würde. Der arme Sohn hörte das und kam fröhlich mit ihnen mit. Von da an arbeitete er im Haus seines Vaters, um den Dreck zu beseitigen und die Räume zu reinigen – schmutzige und erniedrigende Arbeit. Nachher sah der reiche Mann oft seinen Sohn durch das Fenster und dachte bei sich, wie töricht und einfältig sein Sohn sei, dass er nur solche erniedrigende Arbeit möge. Eines Tages zog der reiche Mann alte, schmutzige Kleidung an, hielt Werkzeuge zum Reinigen von Fäkalien in der Hand und kam so zu dem Ort, an dem sein Sohn arbeitete. Dieses geschickte und bequeme Vorgehen ermöglichte es ihm, seinem Sohn näher zu kommen. Er sagte seinem Sohn, fleißig zu arbeiten, erhöhte seinen Lohn, um seine Bedürfnisse zu befriedigen, und legte hochwertige Schilfmatratzen sowie dicke und warme Decken auf sein Bett.

Auf diese Weise sprach der alte Mann liebevoll und ermutigend zu seinem Sohn, forderte ihn auf, sich zu erheben und hart zu arbeiten. Darüber hinaus tröstete der alte Mann ihn mit sanften Worten und versprach, ihn in Zukunft wie seinen eigenen Sohn zu behandeln. Der weise alte Mann leitete seinen Sohn allmählich an, ließ ihn frei kommen und gehen und erhöhte schrittweise sein Bewusstsein. Im Verlauf von zwanzig Jahren häuslicher Arbeit teilte der alte Mann seinem Sohn nach und nach alle Informationen über Einnahmen und Ausgaben von Gold, Silber, Perlen, Glas und anderen Vermögenswerten mit. Doch der Sohn war sich nicht der liebevollen Absichten seines Vaters bewusst. Er betrachtete sich immer noch als Fremden und lebte weiterhin in einer Hütte außerhalb des Hauses. In seinem Herzen dachte er nur an arme und niedrige Dinge und konnte sich nicht vorstellen, dass sein Vater so viel unermesslichen Reichtum besaß.

Natürlich hat die zwanzigjährige Anleitung und Ermahnung des klugen Vaters den Armen deutlich verbessert. Der Vater bemerkte, dass der Geist seines Sohnes sich allmählich öffnete, und bereitete sich darauf vor, ihm seinen Reichtum zu übergeben. Also versammelte er Verwandte, Könige, Minister, Krieger, Einsiedler und Menschen aus allen Bereichen und verkündete: „Dieser Mann ist mein leiblicher Sohn. Vor fünfzig Jahren verließ er mich, und seit ich ihn wiedergetroffen habe, sind bereits zwanzig Jahre vergangen. Damals habe ich ihn in einer Stadt verloren, und später kam ich hierher, um ihn zu suchen. Nun werde ich ihm all meine Häuser, Bediensteten und Dienerschaft übergeben, damit er sie nach Belieben nutzen kann.“ Der Sohn hatte bisher nur an die armen Tage seiner Vergangenheit gedacht und hatte nie gewagt, ein so edles Leben von seinem Vater zu erwarten. Als er plötzlich so viel Reichtum, luxuriöse Anwesen und all das Vermögen seines Vaters erhielt, war der arme Mann überwältigt vor Freude und nannte es das größte Glück aller Zeiten!

Maha Kasyapa fuhr fort und sagte: Sie, Shakyamuni Buddha, sind ähnlich wie jener Ältere. Sie wissen, dass wir nur den Pfad des Hinayana bevorzugen, daher haben Sie nicht explizit erwähnt, dass auch wir Buddhas werden können. Stattdessen haben Sie gesagt, dass wir die Leidenschaften auslöschen, Reinheit und Freiheit erlangen können und so zu Schülern des Hinayana werden.

Der Buddha befahl uns einst, das höchste und erhabenste Dharma des Buddha-Weges für alle Wesen zu verkünden, und er sagte, dass jeder, der diesen erhabenen Weg praktiziert, Buddha werden kann. Gemäß den Lehren des Buddha erläutern wir als große Bodhisattvas den unübertroffenen Buddha-Weg mit verschiedenen Ursachen, Gleichnissen und Worten. Wenn die Brüder des Buddha dies von uns hören und das Dharma kennenlernen, denken sie Tag und Nacht darüber nach und üben eifrig. Aufgrund dessen verkündigen die Buddhas prophezeiend für sie: Ihr werdet im nächsten Leben Buddhas werden. Wir glauben, dass die geheimen Lehren der Buddhas in allen zehn Richtungen der drei Zeitalter nur für die erhabenen Bodhisattvas des Mahayana dargelegt wurden und nicht für uns, die wir dem kleinen Fahrzeug angehören, als das wesentliche Dharma betrachtet werden.

Es scheint, als könne der arme Mann, obwohl er seinem Vater nahe kommt und dadurch verschiedene Reichtümer erfährt, dennoch nicht danach strebt. Obwohl wir vom Schatz der buddhistischen Lehren sprechen, sind wir selbst nicht darauf aus, diesen Schatz zu verfolgen, ähnlich wie dieser arme Mann. Wir neigen dazu, uns auf den Pfad des Kleinwagens und der begrenzten Erlösung zu begeben und sind dann mit uns selbst zufrieden. Nachdem wir dies erreicht haben, denken wir nicht mehr an andere Dinge. Wenn wir von der erhabenen und reinen Buddha-Welt hören oder von der Praxis der Bodhisattvas im Mahayana, die alle Wesen belehren und erlösen, sind wir nicht interessiert.

Warum? Weil wir immer davon ausgehen, dass alle Dinge leer und still sind, ohne Geburt und ohne Vergehen, ohne Groß und ohne Klein, daher auch ohne Ängste vor Leidenschaften und ohne Furcht vor Veränderungen. Aufgrund dieser Überlegungen haben wir kein Interesse an den Praktiken der Bodhisattvas im Mahayana. Wir, die wir schon lange Zeit bestehen, haben keine Gier nach der höchsten Weisheit Buddhas, keinen Anhang und auch keine Absicht. Wir halten die von uns praktizierte buddhistische Lehre bereits für die vollkommenste. Daher haben wir in der langen Nacht unablässig die Lehren der Leerheit studiert, um die Leiden der drei Bereiche Welten(trai-lokya) zu überwinden. Jetzt bleibt uns nur noch dieser letzte Körper für die Früchte der endgültigen Nirvana-Realisation zurück, um in das Nirvana mit Resten (Sopādhiseṣanirvāṇa) einzutreten.

Die Lehren und Prinzipien, die der Buddha vermittelt hat, sind wahrhaftig und nicht leer. Wenn wir diese Prinzipien realisieren, betrachten wir es als eine Erkenntnis der buddhistischen Lehre, selbst als eine Art Dankbarkeit gegenüber dem Buddha. Obwohl wir als Schüler des Buddha die Prinzipien des Mahayana-Bodhisattva-Weges predigen und andere darin unterrichten, das Buddhaweg zu realisieren, hegen wir selbst keine Wünsche oder Freude für diese Prinzipien. Unser Lehrer hat erkannt, dass wir kein Interesse an den höheren Lehren haben. Deshalb verzichtet er vorübergehend auf die Verkündigung der umfassenderen Lehren und ermutigt uns stattdessen zur Praxis der kleineren Fahrzeuge, die konkrete Vorteile bieten. Ähnlich wie der wohlhabende Älteste, der erkennt, dass sein Sohn niedrige Absichten hat, und daher vorübergehend durch geschickte und bequeme Maßnahmen sein Herz mildert, bevor er ihm alle Vermögenswerte übergibt. Der Buddha handelt auf ähnliche Weise. Er erscheint zuerst als ein gewöhnlicher Mönch, durchschaut jedoch auf einen Blick die minderwertige Neigung der Lebewesen, die kleinere Lehren bevorzugen. Daher verwendet der Buddha geschickte Methoden, um ihre Herzen allmählich zu beruhigen, bevor er ihnen die umfassende Weisheit und das tiefgründige Verständnis lehrt, um sie in den Weg des höchsten Buddhas zu führen.

Maha Kasyapa fuhr fort und sagte: Heute haben wir, diese Gruppe von Menschen, eine noch nie dagewesene wunderbare Lehre erhalten. Dies entspricht nicht unseren ursprünglichen Erwartungen, aber jetzt streben wir nicht mehr nach persönlichem Gewinn, so wie der arme Sohn plötzlich einen unermesslichen Schatz erhält. Erhabener, heute haben wir die höchste Wirklichkeit des wunderbaren Pfades erreicht, haben die erhabenen Früchte des Mahayana erlangt und im erstaunlichen Pfad des Buddhadharma das klare Buddha-Auge erlangt, wodurch das umfassende Wissen und die Sicht des Buddha eröffnet werden. In der Vergangenheit haben wir lange Zeit das reine Gelübde bewahrt und endlich heute die wirkliche Frucht erhalten. Wir haben im Dharma des Buddhas, dem König der Lehren, lange Zeit Askese geübt und können heute das höchste reine Ergebnis sehen. Jetzt sind wir wahre Schüler des Hörers, die durch den Klang des Buddhadharma alle Lebewesen hören lassen. Wir sind nun wahre Arhats, die in allen Welten von Göttern, Menschen, Dämonen und Brahmas weitreichende Verehrung erfahren.

Der Erhabene gewährt großzügig seine Gnade und leitet uns mit seltenen Maßnahmen, um uns unermesslichen Nutzen zu bringen. Die große Gunst und Großzügigkeit des Buddhas ist selbst in unzähligen Äonen schwer zu vergelten. Selbst wenn jemand über unzählige Äonen hinweg mit Ehrerbietung dem Buddha dient, sei es durch Geben von Nahrung, Kleidung und Unterkunft für Hände und Füße, oder durch großzügige Opfergaben von köstlichen Speisen, wertvollen Kleidungsstücken, verschiedenen Betten und allen Arten von Heilmitteln. Selbst wenn jemand Tempel und Stupas mit Edelsteinen und Schätzen errichtet, den Boden mit kostbaren Gewändern bedeckt und dies über einen Zeitraum von unzähligen Äonen tut, wird es immer noch nicht ausreichen, um die Gunst des Buddha angemessen zu erwidern.

Die Buddhas sind wirklich selten und schwer zu finden. Jeder von ihnen besitzt unermessliche und grenzenlose, unvorstellbare göttliche Kräfte. Die Buddhas sind rein und heilig, sie sind die Könige aller wunderbaren Prinzipien. Sie können für die minderwertigen Lebewesen vorübergehend diese höchsten Lehren aufgeben, sie können für die gewöhnlichen Menschen, die an äußeren Erscheinungen von Dingen und Phänomenen festhalten, passend lehren und nach Bedarf unterrichten. Die Buddhas haben eine uneingeschränkte Einsicht in ihre eigenen Lehren, sie können nach Belieben handeln. Sie wissen um die verschiedenen Wünsche und Ambitionen der Lebewesen und können daher gemäß dem jeweiligen Verständnis der Lebewesen zahlreiche Gleichnisse verwenden, um den Menschen die Lehren des Buddhismus zu erklären. Die Buddhas kennen die Wohltaten, die die Lebewesen in vergangenen Leben angesammelt haben, sowie diejenigen, die bereits gereift sind oder noch nicht gereift sind. Nachdem sie die verschiedenen Umstände erkannt haben, erklären die Buddhas in der Lehre des Einheitsweges die Lehren der Drei Fahrzeuge entsprechend den Bedürfnissen der Lebewesen.