Kapitel 26 von Dharani
In diesem Moment steht Bhaiṣajyarāja Bodhisattva von seinem Sitz auf, trägt einen Umhang, der seine rechte Schulter freilegt, faltet die Hände zusammen und verneigt sich vor Buddha Shakyamuni. Er spricht: „Verehrter Buddha, wenn gute Männer und Frauen in der Lage sind, den Lotus Sutra (法华经) zu glauben und anzunehmen, es fließend zu lesen, auswendig zu lernen oder die Schriften abzuschreiben, wie viel Verdienst können sie dann erlangen?
Buddha Shakyamuni sagte zu Bhaiṣajyarāja Bodhisattva: „Wenn ein guter Mann oder eine gute Frau so viele Buddhas, wie Sandkörner im Ganges, verehrt und opfert, was denkst du, wie groß wird sein Verdienst sein?“ Bhaiṣajyarāja Bodhisattva antwortete: „Sehr groß, verehrter Buddha.“ Buddha Shakyamuni fuhr fort: „Wenn ein guter Mann oder eine gute Frau auch nur ein Vierzeilen-Vers in diesem Sutra rezitiert, es liest, erklärt und nach seinem Sinn praktiziert, wird auch ihr Verdienst sehr groß sein.
In diesem Moment sagte Bhaiṣajyarāja Bodhisattva zu Buddha Shakyamuni: „Verehrter Buddha, ich sollte jetzt den Mönchen, die das Lotus Sutra predigen, eine Schutzformel mit Mantras mitteilen, um sie zu bewahren.“ Daraufhin rezitierte Bhaiṣajyarāja Bodhisattva das folgende Mantra:
„Ān’ěr. Màn’ěr. Mó nǐ. Mó mó nǐ. Zhǐ lì. Shē lí dì. Chē. Chē. Chē lǚ duō wěi. Dì. Mù dì. Mù duō lǚ. Suō lǚ. Ā wěi suō lǚ. Sāng lǚ. Suō lǚ. Chā yī. Ā chā yī. Ā qí nì. Dì. Chē lǚ. Tuó luó ní. Ā lú jiā pó suō bǒ zhē pí chā nì. Nèi pí tì. Ā biàn duō luó nèi lǚ tì. Ā duō bō lì shū dì. Ōu jiū lì. Móu jiū lì. Ā luó lì. Bō luó lì. Shǒu jiā chā. Ā sān mó sān lǚ. Fó tuó pí jí lì. Dá mó bō lì chā dì. Sēng jiā niè qū shā nì. Pó shè pó shè shū dì. Màn duō luó. Màn duō luó chā yè duō. Yóu lóu duō. Yóu lóu duō. Shè luè. È chā luó. È chā zhì duō zhì. Ā pó lú. Ā mó ruò nà duō yè.“
In diesem Moment sagte der Bodhisattva namens Yongshi zu Shakyamuni Buddha: „Ehrenwerter, ich möchte auch für die Mönche, die den Lotus Sutra unterstützen, es rezitieren und bewahren, ein Mantra sprechen. Wenn diese Mönche dieses Mantra erhalten, wird es selbst dann, wenn sie auf Yakschas, Rakshasas, Gandharvas, Kumbhandas, Kimnaras oder Hungergeister treffen, keine Angriffsmöglichkeiten geben, egal wie diese bösen Geister versuchen, ihre Schwachstellen zu finden.“ Daraufhin rezitierte der Bodhisattva Yongshi vor dem Buddha Shakyamuni das folgende Mantra:
„Cuólì. Móhē cuólì. Yù zhī. Mù zhī. Ā lì. Ā luó pó dì. Niè lì dì. Niè lì duō pó dì. Yī zhì. Wéi zhì. Zhǐ zhì. Niè lì chí. Niè chí pó dǐ.“
Nachdem der Bodhisattva Yongshi das oben genannte Mantra rezitiert hatte, sagte er zu Shakyamuni Buddha: „Ehrwürdiger, dieses Mantra wurde von unzähligen Buddhas gesprochen, so viele wie die Sandkörner des Ganges, und all diese Buddhas folgen diesem Mantra und empfinden Freude im Herzen. Wenn jemand die Mönche, die das Lotus Sutra predigen, stört oder verleumdet, dann ist diese Person jemand, der die unzähligen Buddhas, so viele wie die Sandkörner des Ganges, stört und verleumdet.
In diesem Moment sprach Vaisravana, der König der vier Himmelsrichtungen und Beschützer des nordischen Weltenreiches, zu Shakyamuni Buddha: „Ehrwürdiger, auch ich hege Mitgefühl für die Lebewesen, kümmere mich um die Mönche, die das Lotus Sutra predigen, und möchte ein Mantra aussprechen.“ Daraufhin rezitierte dieser Himmelskönig das folgende Mantra:
Ā lǐ. Ā lǐ. Nà lǐ. Ā nà lú. Nà lǚ. Jū nà lǚ.
Nachdem Vasudhara Deva diese Beschwörung gesprochen hatte, sagte er zu Siddhartha Buddha: „Verehrter, außer den Meistern, die das Lotus-Sutra predigen und schützen, sollte auch ich selbst alle Lebewesen unterstützen, die dieses klassische Werk halten. Damit sollen sie innerhalb von einhundert Jahren keine Verfall und Unheil erleiden.
Zu dieser Zeit war auch der Hüter des Landes unter den Vier Himmelskönigen, bei der Versammlung des Lotus-Sutra anwesend. Er trat zusammen mit zahllosen Milliarden von Trayastrimsa-Devas vor Siddhartha Buddha und sprach mit gefalteten Händen: „Verehrter, ich unterstütze ebenfalls diejenigen Mönche, die das ‚Lotus-Sutra‘ predigen und bewahren, indem ich das Dhāraṇī-Gebet verwende.“ Daraufhin rezitierte der Hüter des Landes folgenden Zauber:
Ā gā nèi. Gā nèi. Qú lì. Qián tuó lì. Tuó lì. Mó dēng qí. Cháng qiú lì. Fú lóu shā •. • Dǐ.
Nachdem diese Beschwörung gesprochen wurde, sagte der Himmelskönig Dhritarashtra zu Shakyamuni Buddha: „Diese Dharani-Gebetsformel stammt von den vierundvierzig Milliarden vergangener Buddhas. Jeder, der jene Mönche, die das ‚Lotus Sutra‘ halten, stört oder verunglimpft, greift praktisch die vierundvierzig Milliarden vergangener Buddhas an.
In der Dharma-Versammlung befanden sich zehn Yakshi-Frauen. Die Erste heißt Lamba, die Zweite Vimala, die Dritte Kurudhi, die Vierte Haradhi, die Fünfte Kaladhi, die Sechste Dundubhi, die Siebte Aniruddha, die Achte Manigreevati, die Neunte Garuda, und die Zehnte Alapata. Diese zehn Yakshi-Frauen, zusammen mit den Geistermüttern, ihren Söhnen und Anhängern, kamen gemeinsam vor Buddha und sprachen einstimmig: „Verehrter, auch wir möchten diejenigen Mönche unterstützen, die das ‚Lotus Sutra‘ rezitieren und bewahren, um ihre Verfall und Unheil zu beseitigen. Wenn jemand nach Fehlern der Mönche sucht, um sie zu hindern, möge er erfolglos bleiben.“ Daraufhin rezitierten diese Yakshi-Frauen vor Buddha folgende Beschwörungsformel:
Yītílǚ. Yītí mǐn. Yītílǚ. Ātílǚ. Yītílǚ. Nílǚ. Nílǚ. Nílǚ. Nílǚ. Nílǚ. Lóuxī. Lóuxī. Lóuxī. Lóuxī. Duōxī. Duōxī. Duōxī. Dōuxī. •Xī.
Nachdem sie diese Beschwörungsformel gesprochen hatten, fuhr die Gruppe der Yakshi-Frauen fort zu sagen: „Wir lassen es lieber zu, dass alle Arten von Geistern über uns herrschen, als dass wir zulassen, dass sie die Mönche, die das ‚Lotus Sutra‘ halten, stören. Diese bösen Geister, wie Yakshas, Rakshasas, Hungergeister, Dämonen der Armut, Dämonen der Krankheit, Dämonen der Gier, Dämonen der Unzufriedenheit, Dämonen der Trägheit, Dämonen der Habgier, Yakshas der Nacht, Dämonen der Fieberkrankheit. Selbst wenn diese Fiebergeister an einem Tag, zwei Tagen, drei Tagen, vier Tagen oder sogar sieben Tagen häufig auftauchen sollten, egal ob sie in männlicher oder weiblicher Form, in Kindesform oder sogar im Traum auftreten, sie werden nicht in der Lage sein, die Mönche zu stören, die das ‚Lotus Sutra‘ halten.
Die Gruppe der Yakshi-Frauen sprach erneut vor Siddhartha Buddha und sagte in Versen: „Wenn jemand meinen Beschwörungsformeln nicht gehorcht und die Mönche, die das ‚Lotus Sutra‘ predigen, stört, dann wird sein Kopf in sieben Teile zerbrochen, genau wie ein Ast des Balsambaums zu Boden fällt und in sieben Stücke zerbricht. Dies ist gleichbedeutend mit der schlimmsten Sünde, die Eltern zu töten, und gleicht auch dem Unheil, das durch das Ertränken anderer Lebewesen im Öl verursacht wird. Es ist vergleichbar mit dem schweren Karmas, andere mit einem großen Messbecher zu betrügen, sowie mit den Sünden von Devadatta, der die monastische Gemeinschaft zerstörte. Jeder, der diese Mönche, die das ‚Lotus Sutra‘ predigen, verletzt, wird solche Katastrophen erleiden.
Nachdem die Yakshi-Frauen diese Verse gesprochen hatten, sagten sie zu Siddhartha Buddha: „Ehrwürdiger, wir sollten auch selbst jene Mönche schützen, die das ‚Lotus Sutra‘ rezitieren, daran festhalten und gemäß dem ‚Lotus Sutra‘ praktizieren. Dadurch mögen ihre Körper und Geister Frieden finden, fernab von jeglichem Verfall und Unheil, und mögen alle schädlichen Gifte beseitigt werden.
Siddhartha Buddha sagte zu den Yakshi-Frauen: „Gut gemacht! Gut gemacht! Selbst wenn ihr nur die Namen derer schützt, die das ‚Lotus Sutra‘ in sich tragen, ist der verdiente Verdienst grenzenlos. Umso mehr, wenn ihr jene schützt, die das gesamte ‚Lotus Sutra‘ halten und die Schriften verehren. Diejenigen, die die Schriften verehren, mögen sie mit frischen Blumen, Gewürzen und Juwelenkragen verehren, oder mit Weihrauch, Parfüm und Räucherstäbchen, oder mit Juwelenstandarten, Juwelenverzierungen und Musik und Tanz, oder durch das Entzünden verschiedener Öllampen, wie Butterlampen, Weihrauchlampen, Sesamlampen, Sandelholzlampen, Agarholzlampen und Camphorlampen. Auf diese Weise sollten die Geister und ihre Anhänger diejenigen, die das ‚Lotus Sutra‘ lehren, schützen.
Nachdem Siddhartha Buddha das Kapitel über das „Dharani“ abgeschlossen hatte, erlangten während der Versammlung 68.000 Menschen die „Ungeborene Dharmische Ausdauer, die im Wesen des Nicht-Geboren-Seins und Nicht-Vernichtens ruht (anutpattika-dharma-kṣānti)