Kapitel 14 der Praxis von Frieden und Glück, Vierzehntes
Der Bodhisattva Manjushri sagte zum Buddha: „Erhabener, diese Bodhisattvas sind äußerst kostbar. Sie respektieren und gehorchen den Lehren des Buddha und geben großartige Gelübde ab, um in der zukünftigen Welt der fünf Unreinheiten das ‚Lotus Sutra‘ zu schützen, es zu lesen und zu verkünden. Erhabener, wie sollen diese großen Bodhisattvas das ‚Lotus Sutra‘ in der zukünftigen Welt der fünf Unreinheiten verkünden?
Der Buddha sagte zu Manjushri: „Diese großen Bodhisattvas sollen in der zukünftigen Welt der fünf Unreinheiten das ‚Lotus Sutra‘ verkünden und sich auf vier Arten von Wohlbehagen konzentrieren. Erstens sollten sie sich an Orten aufhalten, die den Handlungen der Bodhisattvas entsprechen, und sich in ihrer Nähe aufhalten, um dieses Sutra für die Lebewesen zu verkünden. Manjushri, was sind die Orte, die den Handlungen eines großen Bodhisattvas entsprechen? Wenn ein Bodhisattva in der Praxis der Geduld verweilt, sanftmütig und nachgiebig ist und nicht aufbrausend, innerlich ruhig und frei von Furcht, obwohl er die Praxis der sanften Geduld ausübt, aber sein Geist nicht darauf verweilt (der wahre Geist der Geduld liegt darin, keinen Geist der Ungeduld zu haben), die Leerheit und die wahre Natur aller Phänomene (wie im Avatamsaka Sutra: Der Körper ist leer und ruhig, ohne Selbst oder Ort, ohne wahre Existenz, die Natur ist eins mit Leerheit) genau erkennt und alle Phänomene als gleich und nicht verschieden betrachtet (wie im Avatamsaka Sutra: Wirklichkeitsbewusstsein erlangen, die Gleichheit aller Dinge erkennen; das Anhaften an alle Phänomene ablegen, den Geist nicht festhalten, handeln, ohne zu handeln, ohne Unterscheidung von Leid und Freude), dann ist dies der Ort, an dem ein großer Bodhisattva verweilt.
Die Nähe des Großen Bodhisattvas schließt ein, dass er sich nicht den Königen, Prinzen, Ministern, Beamten nähert, auch nicht den Außenseitern wie Brahmacārin (diejenigen, die dazu bestimmt sind, brāhmana zu dienen) und Nirgrantha (diejenigen, die die Sünde durch asketische Praktiken überwinden wollen), auch nicht den Autoren, die weltliche Literatur, Gedichte schreiben oder den Gefühlen der Welt folgen oder sich gegen die normale Vernunft stellen, auch nicht denjenigen, die sich mit Morden, Kämpfen und sexuellen Darstellungen beschäftigen, und auch nicht denjenigen, die das Fleisch von Tieren wie caṇḍāla schlachten oder sich in bösen Aktivitäten wie der Aufzucht von Schweinen, Schafen, Hühnern, Hunden und dem Fischen und Jagen engagieren. Wenn sie gelegentlich kommen, um dem Dharma zuzuhören, kann für sie gepredigt werden, aber es sollte keine Hoffnung darauf gesetzt werden, dass sie den erhabenen Buddha-Dharma annehmen und verbreiten. Darüber hinaus sollte man sich nicht den Mönchen, Nonnen, Laienmännern und Laienfrauen nähern, die das Fahrzeug der Schüler suchen, und man sollte sich auch nicht um sie kümmern. Unabhängig davon, ob sie sich drinnen oder draußen aufhalten oder sich im Vortragssaal befinden, sollte man nicht mit ihnen gehen oder sich mit ihnen aufhalten. Wenn sie gelegentlich kommen, um dem Dharma zuzuhören, kann nach Gelegenheit gesprochen werden, aber es sollte auch keine Hoffnung darauf gesetzt werden.
Zusätzlich dazu, Bodhisattva, kann nicht zu Frauen sprechen, die Menschen in Versuchung führen und Verlangen in ihnen wecken, und möchte solche Frauen nicht sehen. Wenn er das Haus anderer betritt, sollte er nicht mit kleinen Mädchen, Jungfrauen und Witwen sprechen, auch nicht in die Nähe von fünf Arten von nicht-männlichen Personen kommen (Menschen, die von Natur aus ohne männliches Geschlechtsorgan sind, bei denen das männliche Geschlechtsorgan entfernt wurde, lesbische Frauen, Transgender-Frauen, die nicht eindeutig als Mann oder Frau identifiziert werden können), um Missverständnisse zu vermeiden. Er sollte nicht alleine das Haus anderer betreten, und wenn es aus besonderen Gründen notwendig ist, alleine einzutreten, sollte er mit einem einzigen Geist Buddha rezitieren. Wenn er Frauen das Dharma lehrt, sollte er nicht die Zähne zeigen und lächeln, erst recht nicht die Brust entblößen. Selbst wenn es darum geht, das Dharma zu lehren, sollte er nicht zu nah an Frauen herantreten, geschweige denn sie bevorzugen, besonders wenn es um andere Angelegenheiten geht. Er sollte nicht gerne junge Schüler und Novizen aufnehmen und nicht gerne mit ihnen gemeinsam studieren. Er schätzt das Zazen und setzt seinen Geist oft an ruhigen Orten ein (um die fünf Sinnesfreuden wie Reichtum, Sinnlichkeit, Ruhm, Essen und Schlaf zu kontrollieren, und um die fünf Hindernisse wie Gier, Hass, Schlaf, Unruhe und Zweifel zu überwinden). Dies, o Weiser, ist die erste Art der Annäherung eines großen Bodhisattvas.
Wiederum betrachtet der große Bodhisattva-Mahāsattva alle Dinge als die wahre Realität, ohne irreführende Vorstellungen, sein Geist bleibt unverändert, unerschüttert und bewegt sich nicht, ähnlich der Leerheit des Raumes ohne inhärente Natur. Alle Worte sind bedeutungslos, es entsteht nicht, geht nicht hervor und hat keinen Ursprung. Es hat keinen Namen, keine Form, und tatsächlich hat es keine inhärente Existenz. Es ist grenzenlos, endlos, ungehindert und frei von Hindernissen. Aber aufgrund von Ursachen und Bedingungen wird es als existent bezeichnet, um den Bedingungen der irreführenden Vorstellungen gerecht zu werden. Der Bodhisattva-Mahāsattva erfreut sich ständig an der Betrachtung dieses Dharma-Aspekts, und dies wird als die zweite Annäherung des Bodhisattva-Mahāsattva bezeichnet. Zu dieser Zeit wollte der Erhabene diese Bedeutung erneut deutlich machen und sprach folgende Verse:
Wenn ein Bodhisattva im späteren Zeitalter ohne Furcht im Herzen dieses Sutra verkünden möchte, sollte er Orte des Handelns aufsuchen und sich an Vertrauensorte begeben, dabei stets fernhalten von Königen, deren Söhnen, Großministern, Amtsträgern, gefährlichen Unterhaltungskünstlern, Anhängern des Jainsimus, und auch nicht in Kontakt treten mit den arroganten Menschen, den Schülern der kleinen Fahrzeuge, den Regelbrechern unter den Mönchen, denjenigen, die den Namen Arhant tragen, den Nonnen sowie denjenigen, die gerne Scherze machen. Ebenso soll er sich fernhalten von denjenigen, die tief in den fünf Sinnlichkeiten verwurzelt sind, die nach weltlichen Vergnügen streben, und von denjenigen, die Erlösung suchen. Wenn jedoch Menschen mit gutem Herzen kommen, um den Weg des Buddha zu hören, sollte der Bodhisattva ihnen ohne Furcht im Herzen und ohne jegliche Erwartung die Lehren verkünden.
Witwen, Jungfrauen und alle Nicht-Männer sollten vermieden werden, um Missverständnisse zu vermeiden und um nicht als besonders nahe und bevorzugt angesehen zu werden. Auch sollte man sich von Metzgern, Jägern, Fischern und allen, die aus Profitgründen Tiere töten (魁膾kuíkuài) und jagen, fernhalten. Ebenso sollte man sich von Menschen, die Fleisch verkaufen, um zu überleben, und von Frauen, die ihren Körper verkaufen, fernhalten. Gefährliche Menschen, Kämpfer, Anhänger aller Arten von Vergnügungen und liederlichen Frauen sollten ebenfalls gemieden werden. Man sollte nicht alleine in abgelegenen Orten Frauen belehren, und beim Lehren sollte es keinen Raum für Spaß und Lachen geben. Beim Betteln in Dörfern sollte man von einem Mönch begleitet werden, und wenn kein Mönch verfügbar ist, sollte man einhellig den Buddha anrufen. Das sind die Orte und Menschen, die vermieden werden sollten. Durch die Einhaltung dieser beiden Prinzipien kann friedlich und ohne Furcht gelehrt werden.
Zusätzlich dazu unterscheidet der Bodhisattva während seiner Praxis nicht zwischen höherem Dharma, mittlerem Dharma, niederem Dharma, geschehenem Dharma, nicht geschehenem Dharma, realem Dharma und nicht-realem Dharma. Ebenso wird keine Unterscheidung zwischen Mann und Frau gemacht, und es wird nicht gewusst oder gesehen, dass es irgendein Dharma zu erlangen gibt. Dies ist der Ort, den der Bodhisattva beschreitet. Alle Dharmas sind leer und still, von Natur aus nicht-existent. Es gibt kein konstantes Dharma, keine Aspekte von Entstehen und Vergehen. Dies ist der Ort, den die Weisen schätzen. Ohne von verwirrten Vorstellungen beeinflusst zu werden, unterscheidet der Bodhisattva nicht zwischen Sein und Nichtsein, Realität und Illusion. Vielmehr verweilt er in der Stille, wie der Berg Meru, und betrachtet alle Dharmas als leer und nicht-existent. Gleichwie der Raum ohne feste Substanz, ist alles ohne Geburt und Tod, ohne Ein- und Ausgang, ohne Bewegung und Rückzug, und ständig verweilend in der Leere, Stille und Gleichheit der höchsten Realität. Dies ist der Ort, den der Bodhisattva schätzt.
Wenn nach meinem Dahinscheiden ein Bhikkhu gemäß den Praktiken und Annäherungen des Bodhisattva handelt und für die Wesen das „Lotus Sutra“ verkündet, wird er keine Furcht oder Zögern in seinem Herzen haben. Der Bodhisattva kann zuweilen in einen ruhigen Raum gehen, um mit klarem Geist über die Bedeutung der Dharma zu meditieren. Manchmal erwacht er aus der Meditation und unterrichtet Könige, Prinzen, Minister, Menschenmassen und Brahmanen, indem er das „Lotus Sutra“ predigt. Dabei fühlt er sich friedlich, glücklich und fürchtet sich nicht. Dies ist die erste Art der angenehmen Praxis, in der sich der Bodhisattva aufhalten sollte. Wenn der Bodhisattva diese Praxis befolgt, kann er in der Zukunft, auch in Zeiten des Verfalls und der Bosheit, das „Lotus Sutra“ für die Wesen verkünden.
Zweitens, Manjushri, in der Zeit des Enddharma nach meinem Ableben sollten die großen Bodhisattvas das „Lotus Sutra“ predigen. Sie sollten auch in der zweiten Art des Wohlbefindens verweilen, indem sie das „Lotus Sutra“ mündlich vortragen oder rezitieren. Dabei sollten sie nicht die Fehler anderer oder anderer Schriften erwähnen, sie sollten keine Verachtung für andere Lehrer zeigen, sie sollten nicht über Gut oder Böse, Länge oder Kürze anderer sprechen. Gegenüber den Hörern des Hörerpfades sollten sie nicht die Fehler dieser Personen offenlegen oder ihre Verdienste preisen. Gleichzeitig sollten sie keinen Groll oder Abneigung gegenüber ihnen hegen. Gerade durch das Kultivieren eines solchen friedlichen Herzens wird der Zuhörer keine ablehnenden Gedanken haben. Falls es Kritik oder Beschwerden gibt, sollte nicht mit Lehren des Kleinen Fahrzeugs geantwortet werden, sondern mit Erläuterungen der Lehren des Großen Fahrzeugs, um ihnen zur Verwirklichung der umfassenden Weisheit zu verhelfen. Um diese Bedeutung erneut klarzustellen, sprach der Buddha erneut in Versen:
Der Bodhisattva freut sich ständig daran, in Ruhe für die Wesen zu predigen. Zu diesem Zweck sollten sie an einem sauberen Ort einen Dharma-Thron und -Sitz aufstellen, ihren Körper von Schmutz reinigen, sich mit duftendem Öl einreiben und sich in frische, saubere Kleidung kleiden, um innen und außen makellos zu sein. Dann sollten sie sich ruhig auf den Dharma-Thron setzen und freundlich den Fragen von Bhikkhus, Bhikkhunis, Upasakas, Upasikas, Königen, Prinzen, Ministern und Bürgern folgen und ihnen mit einem Lächeln erfreut und farbenfroh die subtilen und wunderbaren Bedeutungen erklären.
Wenn Hörer Zweifel oder Vorwürfe äußern, sollten sie die Prinzipien des Mahayana mit verschiedenen Ursachen und Gleichnissen gemäßigen und aufzeigen. Durch diese Mittel sollen sie das Interesse am Mahayana wecken, allmählich stärken und schließlich den Weg des höchsten Buddhas einschlagen. Dadurch werden Faulheit und Nachlässigkeit beseitigt, sie befreien sich von jeglichem Kummer und Leid und entwickeln ein tiefes Mitgefühl, um die Wesen zu lehren. Tag für Tag predigen sie unermüdlich den erhabenen Weg.
Der Bodhisattva verwendet verschiedene Ursachen und unzählige Gleichnisse, um den Lebewesen den Dharma zu erklären, so dass sie alle von Freude erfüllt sind. Der Bodhisattva hat keinerlei Erwartungen bezüglich Kleidung, Bettzeug, Nahrung und Medizin. Sein einziger Gedanke ist es, den Dharma zu lehren und die Lebewesen zu erziehen, damit sowohl er selbst als auch die Lebewesen den Weg des Buddhas verwirklichen können. Dies ist die wahre Freude der Opfergabe.
Nach meinem Dahinscheiden, wenn ein Bhikkhu in der Lage ist, das „Lotus Sutra“ zu predigen, ohne Neid oder Hass im Herzen zu haben, wird er keine vielen Schwierigkeiten und Hindernisse erleben. Es wird keine Belästigung, Drängen oder Beschuldigungen geben. Es wird keine Gefahr von Waffen oder Vertreibungen geben. Das alles ist darauf zurückzuführen, dass der Bodhisattva in der zweiten Art des Wohlbefindens verweilt. Durch das geschickte Kultivieren seines Geistes kann der Bodhisattva ruhig und glücklich lehren. Die Verdienste, die er dabei erlangt, sind selbst nach Abermillionen von Äonen unermesslich, und sie können nicht mit unzähligen Gleichnissen ausgedrückt werden.
Noch einmal, Manjushri, in der Zeit des Endes des Dharma, wenn das Dharma kurz davor ist zu vergehen, sollten diejenigen, die das „Lotus Sutra“ halten, rezitieren oder studieren, keinen Neid, keine Schmeichelei oder Täuschung hegen. Sie sollten auch nicht diejenigen, die den buddhistischen Weg studieren, herabsetzen, beschuldigen oder verleumden, und ihre Vorzüge und Fehler nicht leichtfertig beurteilen. Gegenüber Bhikkhus, Bhikkhunis, Upasakas und Upasikas, die den Pfad der Schüler, Pratyekabuddhas und Bodhisattvas suchen, sollten sie ihren Geist nicht stören und keine Zweifel an der von ihnen praktizierten Lehre erzeugen. Zum Beispiel sollten sie nicht sagen: „Euer Weg zur Buddhaschaft ist noch weit entfernt, ihr werdet letztendlich nicht alle Arten von Weisheit verwirklichen können. Warum? Weil ihr alle nachlässige Menschen seid, die nach Bequemlichkeit streben, faul und träge im Weg des höchsten Buddhas.
Zusätzlich sollte man keine sinnlosen Debatten über den Buddhismus führen. Alle Lebewesen sollten als Objekte des Mitgefühls und der Erlösung betrachtet werden. Man sollte die Buddhas als liebevolle Väter sehen und die Bodhisattvas als Meister der Lehre. Man sollte alle Bodhisattvas im ganzen Universum aufrichtig respektieren und verehren. Gegenüber allen Lebewesen sollte man die buddhistische Lehre gleich und ohne Unterschied verkünden. Man sollte sich dem Dharma gemäß anpassen, weder zu viel noch zu wenig sprechen. Auch wenn man auf Menschen trifft, die tief im Herzen die buddhistische Lehre lieben, sollte man nicht zu viel für sie predigen. Manjushri, in der Zeit des Endes des Dharma, wenn das Dharma kurz davor ist zu vergehen, wird derjenige, der die dritte Art der Wohltat praktiziert und das „Lotus Sutra“ predigt, von niemandem gestört. Er wird oft auf gleichgesinnte Mitpraktizierende treffen, die gemeinsam dieses Sutra rezitieren, um die Menschen anzuziehen und sie zur Aufnahme, zum Gedächtnis, zur Rezitation und zur Erklärung des Sutras zu bewegen. Nach dem Hören und Erinnern können die Menschen es auch selbst weitergeben und das Manuskript respektvoll aufbewahren, es verehren und bewundern. Der Buddha hat dies erneut in Versen erklärt.
Wenn ein Bodhisattva beabsichtigt, das Lotus Sutra zu predigen, sollte er Neid, Wut, Stolz, Heuchelei, Betrug und Täuschung aufgeben. Er sollte ständig aufrichtiges und ehrliches Verhalten kultivieren, anderen nicht gering schätzen und sinnlose Debatten vermeiden. Er sollte nicht behaupten, dass andere nicht Buddhas werden können, um Zweifel an der buddhistischen Lehre zu vermeiden. Wenn ein Buddha-Schüler das Dharma lehrt, sollte er sanftmütig sprechen, eine nachsichtige Haltung bewahren und mitfühlend alle Lebewesen retten, ohne Nachlässigkeit zu zeigen. Die großen Bodhisattvas aus den zehn Richtungen haben Mitleid mit den Lebewesen und praktizieren weitreichend die sechs Vollkommenheiten und zehntausend Handlungen der Großzügigkeit. Man sollte eine respektvolle Einstellung zu ihnen haben, sie als Lehrer in der Übertragung des Dharma betrachten und alle Buddhas als unvergleichlich mitfühlende Väter sehen. Auf diese Weise kann man den Stolz überwinden und beim Predigen ohne Hindernisse sein. Dies ist die dritte Art der Wohltat. Ein weiser Mensch sollte diese glückselige Praxis festhalten, und zweifellos wird sie von unzähligen Lebewesen verehrt werden.
Nochmals, oh Manjushri, in der Endzeit, wenn das Dharma kurz davor steht zu verschwinden, sollen diejenigen, die den Lotus Sutra halten, ein liebevolles Herz gegenüber den vier Arten von Anhängern – sowohl den Laien als auch den Mönchen und Nonnen – hegen. Für diejenigen, die nicht dem Fahrzeug der Bodhisattvas folgen, sollen sie Mitgefühl empfinden. Sie sollten denken: Der Verlust dieser Lebewesen ist wirklich groß. Auch wenn sie nichts von den subtilen Lehren des Lotus Sutra gehört, verstanden oder danach gefragt haben und nicht akzeptiert oder verstanden haben, sollten diejenigen, die den höchsten Buddha-Weg erreichen, ihre göttlichen Kräfte und Weisheit einsetzen, um sie zu führen, damit sie das Hervorragende im Wunderbaren Dharma verstehen können.
Manjushri！Großer Bodhisattva, nach dem Verlöschen des Buddha, wenn ein großer Bodhisattva diese vierte Art der Freude perfektionieren kann, wird er, wenn er das „Lotus Sutra“ verkündet, keine Fehler haben. Er wird ständig von Mönchen, Nonnen, männlichen und weiblichen Laienanhängern, Königen, Prinzen, Ministern, Bürgern, Brahmanen und anderen respektvoll verehrt und bewundert. Himmlische Drachen, Geister und alle Götter werden ihn begleiten, um das wunderbare Gesetz zu hören. Egal, ob er sich in Dörfern, Städten oder stillen Bergen aufhält, wenn Menschen kommen, um zu kritisieren oder Schuldzuweisungen zu machen, werden himmlische Drachen und Götter Tag und Nacht über den Sprecher des Gesetzes wachen. Das wird dazu führen, dass alle Zuhörer voller Freude sind. Warum sage ich das? Weil das „Lotus Sutra“ eine Schrift ist, die von der göttlichen Kraft aller Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft beschützt wird.
Manjushri！In unzähligen Ländern haben die Menschen nicht einmal den Namen des „Lotus Sutra“ gehört, geschweige denn, dass sie einen Lehrer gesehen hätten, der es hält und rezitiert. Nehmen wir zum Beispiel einen mächtigen Herrscher, einen Chakravartin, der die Absicht hat, die Länder zu unterwerfen. Wenn kleine Könige seinen Befehlen nicht gehorchen, mobilisiert der Chakravartin seine Armee, um sie zu erobern. Wenn die Armee Erfolge erzielt, ist der Chakravartin hocherfreut und belohnt die Verdienste entsprechend. Einige erhalten Ländereien, Häuser, Dörfer und Städte, andere erhalten Kleidung und Schmuck. Manche bekommen Edelsteine wie Gold, Silber, Lapislazuli, Karneol, Korallen, Bernstein und kostbare Dinge wie Elefanten und Pferde, Sklaven, Diener und Untertanen. Nur die kostbare Perle auf seinem Haarschmuck darf er nicht weitergeben, warum? Weil nur der Chakravartin diese Perle auf seinem Kopf hat, und wenn er sie anderen geben würde, wären seine Angehörigen und Untergebenen sehr schockiert.
Manjushri！Wie alle Buddhas, herrschen sie über das Land des Buddhismus mit der Kraft von Meditation und Weisheit und werden zu den höchsten Gesetzesherrschern der drei Welten. Wenn jedoch der Dämonenkönig sich weigert zu gehorchen, führt der Buddha-Gesetzesherrscher die Armee der Edlen in den Kampf gegen den Dämonenkönig. Wenn die Edlen dabei Heldentaten vollbringen, freut sich der Buddha-Gesetzesherrscher sehr. Zu dieser Zeit lehrt er verschiedene Schriften den vier Versammlungen und erfüllt ihre Herzen mit Freude. Manchmal gewährt er auch die meditative Versenkung des Erwachten, die Befreiungssamadhi und die unbehafteten dharmatischen Schätze oder er schenkt die Stadt Nirvana. Oder er verkündet, dass er den Kreislauf der Wiedergeburten überwunden hat und das Meer von Geburt und Tod überschritten hat. Er führt die Edlen mit verschiedenen Methoden, um sicherzustellen, dass sie Freude empfinden, jedoch verkündet er zu dieser Zeit nicht den Lotus Sutra.
Manjushri！Genau wie ein machtvoller König sich über die Tapferkeit seiner Soldaten freut und ihnen kostbare Schätze aus seinem lang versteckten Haarknoten gibt, genauso ist der Tathagata als großer Gesetzesherrscher der drei Welten erfreut über die großen Heldentaten der Weisen, die die drei Gifte besiegt, die drei Welten transzendiert und die Netze der Dämonen zerschlagen haben. In dieser Freude verkündet der Tathagata nun das Lotus Sutra, das in der Lage ist, alle Arten von Weisheit und alle Wesen zu vervollkommnen – ein Sutra, das zuvor nie offenbart wurde. O Manjushri! Das Lotus Sutra ist das wundervollste aller Sutras, das von allen Buddhas als das erste wundervolle Gesetz verkündet wurde. Es ist wie eine wertvolle Perle, die der mächtige König lange Zeit gehütet hat und nun seinen tapferen Soldaten gibt. O Manjushri! Das Lotus Sutra ist der geheime Schatz aller Buddhas, das erhabenste unter allen Sutras. Lange Zeit habe ich es sorgfältig bewahrt und nie leichtfertig verkündet. Heute enthülle und verkünde ich es für euch. Der Erhabene erklärt dies erneut in Versen:
Die große Bodhisattva, der oft die Praxis der Geduld und des Ertragens von Beleidigungen ausübt und Mitgefühl für alle Lebewesen empfindet, kann erst dieses Loblied der Buddhas vortragen. In der Zeit, wenn das Dharma verschwinden wird, sollten diejenigen, die das Lotus Sutra halten, Mitgefühl für die vier Arten von Schülern, sowohl in der Gemeinschaft als auch außerhalb, sowie für nicht-bodhisattva-Lebewesen hegen. Diese Lebewesen, die noch nie vom Lotus Sutra gehört oder es akzeptiert haben, erleiden einen großen Verlust. In der Zukunft, wenn ich die Buddhaschaft erreiche, werde ich durch verschiedene geschickte Mittel diesen Text für sie verkünden, damit auch sie im wunderbaren Dharma verweilen können.
Zum Beispiel, wie ein Chakravartin König des Dharma, wenn er die Soldaten sieht, die tapferen Einsatz gezeigt haben, freut er sich sehr und schenkt ihnen würdevolle Werkzeuge wie Elefanten- und Pferdewagen, die den Körper schmücken, sowie Land, Häuser, Dörfer, Städte, Kleidung, Schätze, Diener, Sklaven, Gold und Silber und andere Reichtümer. Wenn mutige und kriegerische Krieger schwierige Aufgaben erfüllen, nimmt der König des Dharma möglicherweise sogar den Juwel aus seinem Haarschmuck und schenkt es diesem tapferen General.
Der Tathagata handelt ebenso, Er ist der König der Dharma für alle Dinge, voller Kraft, Geduld und dem Schatz der Weisheit. Mit großem Mitgefühl verwandelt Er die Welt und hilft den Lebewesen. Wenn Er sieht, dass die Lebewesen von den Qualen der gierigen Kräfte bedrängt werden, kämpft Er, um sie zu befreien. Dann verkündet Er diesen Lebewesen verschiedene buddhistische Lehren, indem Er unzählige geschickte Mittel einsetzt und zahlreiche Sutras predigt. Wenn Er sieht, dass die Lebewesen die Kraft des Großen Fahrzeugs besitzen und von den Nutzen der Lehre profitieren können, verkündet Er schließlich das Lotus Sutra für sie. Dies geschieht so, wie ein edler König die kostbare Perle aus seinem Haarschmuck löst und sie dem tapferen und kriegerischen General schenkt.
Unter allen Schriften ist das Lotus Sutra die höchste und erhabenste. Ich habe es sorgfältig gehütet und nie leichtfertig verkündet. Heute ist jedoch der richtige Zeitpunkt, es für euch zu verkünden. Die großen Bodhisattvas, die nach meinem Nirvana danach streben, den Weg des Buddha zu erlangen, sollten, wenn sie das Lotus Sutra vortragen möchten, vier Arten von Praktiken der Freude und des Wohlbefindens praktizieren. Nur diejenigen, die dieses Sutra lesen und rezitieren, werden frei von Sorgen und Nöten sein, keine Krankheiten haben, ihre Haut wird strahlend und zart sein, und sie werden weder arm noch erniedrigt noch hässlich sein. Die Lebewesen werden sich nach ihnen sehnen wie nach Heiligen. Die himmlischen Kinder werden ihren Anweisungen folgen, und weder Waffen noch Stöcke werden ihnen schaden können. Kein Gift wird ihren Körper beeinträchtigen, und die Münder derjenigen, die sie beleidigen, werden verschlossen sein. Wenn sie reisen, werden sie keine Angst haben wie der König der Löwen, und ihre Weisheit wird die ganze Welt wie die Sonne erleuchten.
Auch im Traum treffe ich stets auf glückverheißende und wunderbare Ereignisse. Ich sehe Buddhas und Tathagatas auf ihren Löwenthronen sitzen und zu den um sie versammelten Mönchen sprechen. Auch sehe ich unzählige himmlische Wesen wie Drachen, Geister und Asuras, die respektvoll ihre Hände falten, während ich selbst ihnen die Lehren verkünde. Weiterhin erblicke ich die violett-goldene Erscheinung der Buddhas, die grenzenloses Licht ausstrahlen und das gesamte Buddhaversum erhellen. Mit einer reinen, göttlichen Stimme erkläre ich den Schülern die erhabenen Lehren, während ich mich selbst inmitten dieser Szene befinde, die Buddhas verehrend und preisend.
Nach dem Hören dieser wunderbaren Lehren freue ich mich, erfüllt von Freude, und opfere verschiedene Schätze den Buddhas. Ich kann alle Lehrinhalte umfassend verstehen und erlange eine unerschütterliche Weisheit. Die Buddhas erkennen, dass mein Geist tief in den Pfad des Buddhas eingetreten ist, und prophezeien meine zukünftige Buddhaschaft, in der ich die unermessliche Weisheit des Tathagatas erlangen und den erhabenen Pfad aller Buddhas verwirklichen werde. Mein Land wird rein und prachtvoll sein, von unvergleichlicher Weite, mit unzähligen Mönchen, die respektvoll ihre Hände falten und meinen Lehren lauschen.
Ebenso träume ich davon, mich inmitten von Bergen und Wäldern zu befinden, reine und gute Lehren zu praktizieren, die wunderbare Realität zu erkennen und tiefe Meditation zu erlangen. Ich sehe die goldenen Lichter der Buddhas aus allen zehn Richtungen und ihre hundertfache Pracht. Ich höre die erhabenen Lehren der Buddhas und erkläre sie großzügig den Lebewesen. Solche positiven Träume erlebe ich ständig.