《妙法蓮華經》說的是一乘圓教，表達清淨之了義，究竟圓滿，無上微妙。全佛經總共二十八章品，前面十四章品說唯一佛乘之原因，後十四章品說唯一佛乘之結果。《法華經》是佛陀釋迦牟尼晚年說的教法，佛陀弘法《法華經》和《涅槃經》共八年，屬於開權顯實的大乘佛教菩薩圓融對機方便教法，在《第三譬喻品》中, 以羊車鹿車牛車作為譬喻, 說明《於一佛乘、分別說三乘》，顯示所有眾生只要信心清淨堅定皆可成佛。
Lotos-Sutra《妙法蓮華經》 beschreibt die Lehren des Einheitsfahrzeugs, die die reine und vollständige Bedeutung darstellen, höchst subtil und makellos. Das gesamte Buddha-Sutra besteht aus 28 Kapiteln. Die ersten 14 Kapitel erklären die Gründe für das Einheitsfahrzeug, während die letzten 14 Kapitel die Ergebnisse des Einheitsfahrzeugs beschreiben. Die „Lotus-Sutra“ ist die Lehre, die der Buddha Shakyamuni in seinem späteren Leben verkündete. Die Verkündigung des „Lotus-Sutra“ und des „Nirvana-Sutra“ durch den Buddha dauerte insgesamt acht Jahre. Es gehört zu den Lehrmethoden des Mahayana-Buddhismus, die die umfassende Integration und die bequeme Lehre für die unterschiedlichen Fähigkeiten der Praktizierenden betonen. Im „Dritten Gleichnis-Kapitel“ wird dies durch die Verwendung von Metaphern wie dem Wagen mit Schafen, dem Wagen mit Hirschen und dem Wagen mit Ochsen erklärt. Es verdeutlicht, dass der Buddha über das Einheitsfahrzeug spricht und gleichzeitig die drei Fahrzeuge unterscheidet. Dies zeigt, dass alle Lebewesen durch reines und festes Vertrauen Buddha werden können.
Lotus-Sutra 1
Erzählkapitel, Kapitel 1
Die folgende Lehre habe ich persönlich vom Buddha Shakyamuni gehört: Zu der Zeit lebte der Buddha Shakyamuni auf dem Vulture Peak in der Stadt Rajagaha. In seiner Begleitung waren über zwölftausend große Mönche, die bereits den Zustand des Arhats erreicht hatten. Die gegenwärtigen Unruhen, die den Geist dazu veranlassen, sich ununterbrochen zu zerstreuen, sind bereits beendet, und es gibt keine weiteren Lecks mehr. Die Anhaftungen an Ignoranz wurden überwunden, und es entstehen keine weiteren störenden Gedanken, die Tag und Nacht belasten. Sie haben Nirvana realisiert und nutzen es für ihr eigenes Wohl. Die Fesseln der drei Welten, wie die Fesseln von Liebe, Ärger, Hochmut, Unwissenheit, Zweifel, Ansichten, Anhaftungen, Neid, Geiz, Unwissenheit, Liebe, Anhaftung und andere, sind bereits restlos verschwunden, und ihr inneres Training ist vollständig und frei.
Diese großen Mönche umfassten Persönlichkeiten wie Arahant Anuruddha, Maha Kassapa, Uruvela Kassapa, Gaya Kassapa, Natha Kassapa, Sariputta, Maha Moggallana, Maha Kaccana, Aputtaka, Citta, Jivaka, Potthapada, Bhagu, Maha Kappina, Bhaddiya, Maha Kappina, Nanda, Sundarika Bharadvaja, Pukkusati, Maha Kapphina, Subhuti, Ananda, Rahula, und viele andere, die in der Gemeinschaft der Mönche bekannt sind. Unter den Hörern gibt es zweitausend Schüler, die die Tugend, Konzentration und Weisheit praktizieren und noch auf dem Weg der Vollkommenheit sind (sekha). Es gibt auch diejenigen, die das Ziel der Vollkommenheit erreicht haben und Arahants geworden sind, ohne weiterhin zu lernen (asekha).
Die Mönchsnonne Mahaprajapati Gotami, die die Tante des Buddha Shakyamuni war, kam mit ihren sechs tausend Verwandten und Freunden, sowie Yasodhara, der Mutter von Rahula, der Frau des Buddha vor seiner Ordination, und ihren Verwandten, ebenfalls zum Wohnsitz des Buddha auf dem Vulture Peak. Darüber hinaus nahmen auch achtzigtausend große Bodhisattvas an der heutigen Dharma-Versammlung teil. Diese Bodhisattvas haben bereits die höchste heilige Weisheit des Buddha erlangt und setzen ihre Anstrengungen auf dem Pfad der Weisheit fort. In Bezug auf ihre Früchte, Gedanken und Handlungen weichen sie nicht zurück. Sie beherrschen alle Arten von Lehren, sind geschickte Redner, halten ständig das Rad des Dharma in Bewegung und verbreiten die Lehren zum Nutzen der Lebewesen.
Diese Bodhisattvas haben unzählige Buddhas verehrt und in den Welten dieser Buddhas Tugend geübt, Verdienste gesammelt und den Grund für alle Verdienste gelegt. Sie werden oft von den Buddhas gelobt und gepriesen. Mit einem mitfühlenden Herzen kultivieren sie sich selbst, erlangen die Weisheit des Buddha und haben daher das große Verständnis und die große Weisheit erreicht, um die Freiheit des Nirvana zu erlangen. Sie befreien nicht nur sich selbst, sondern retten auch mit einem mitfühlenden Herzen unzählige Lebewesen. Ihre Namen sind weithin in unzähligen Welten bekannt und umfassen Bodhisattvas wie Manjushri, Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta, Always Vigorous, Never Resting, Precious Palm, Medicine King, Brave Giving, Precious Moon, Moonlight, Full Moon, Great Power, Immeasurable Power, Beyond the Three Realms, Bhadrapala, Maitreya, Treasure Accumulation, and Guide, und viele andere große Bodhisattvas. Insgesamt gibt es mehr als achtzigtausend solcher Bodhisattvas.
Zu dieser Zeit kamen auch der himmlische König Sakka und seine zwanzigtausend Gefolgsleute gemeinsam zur Lotus-Sutra-Versammlung. Ebenso nahmen der Mondkönig, der Duftkönig, der Glanzkönig und die vier Himmelskönige mit jeweils mehr als zehntausend Gefolgsleuten teil. Die Könige des Brahma-Weltenlenkers, des Verlassenen großen Brahmas, des strahlenden großen Brahmas usw. führten jeweils ihre Gefolgsleute von mehr als zwölftausend Menschen zum Versammlungsort, an dem der Buddha seine Lehren verkündete. Die acht Drachenkönige mit ihren Gefolgsleuten kamen ebenfalls. Diese acht Drachenkönige sind die Drachenkönige Nanda, Upa-nanda, Sagara, Shuchi, Takshaka, Anavatapta, Manas, und Utpala. Die vier Kinnara-Könige mit ihren Gefolgsleuten waren ebenfalls anwesend. Diese vier Kinnara-Könige sind der Kinnara-König Maha-vyadha, der Kinnara-König Ratnavyuha, der Kinnara-König Maha-vyuhantara, und der Kinnara-König Ratna-garbha. Die vier Gandharva-Könige – Le Gandharva-König, Le Vina-gandharva-König, Le Ratna-gandharva-König und Le Ratna-garbha-gandharva-König – kamen ebenfalls mit einigen Anhängern zum Ort der Lehrrede. Der Sohn von Vaisravana, König Aja-shirsha, verließ ebenfalls den königlichen Palast und kam mit seinen Verwandten, Freunden und Ministern zum Vulture Peak, um den Lehren des Buddha zuzuhören. Nachdem sie sich vor den beiden Füßen des Buddha verneigt hatten, setzten sie sich zurück und nahmen Platz.
Zu dieser Zeit wurde der erhabene Buddha von seinen vier großen Schülern umgeben. Die Gläubigen brachten dem Buddha Verehrung, Verbeugung, Respekt und Lob dar. Der Buddha lehrte die Bodhisattvas die Lehren des Großen Fahrzeugs mit dem Titel „Unendliche Bedeutungen“ oder „Amitabha-Sutra“. oder „mahā-nirdeśa-sūtra.“Dies war eine Methode, um die Bodhisattvas des Großen Fahrzeugs zu unterweisen, und es genoss die tiefe Unterstützung und Erinnerung des Buddha. Nachdem der Buddha diese Lehren verkündet hatte, setzte er sich in Meditation und vertiefte sich in die unendlichen Bedeutungen der Realität, um einen Zustand von Geist und Körper zu erreichen, der still und unbewegt war. In diesem Moment begannen farbenfrohe Blumen vom Himmel zu regnen, wie kleine weiße Blumen, große weiße Blumen, kleine rote Blumen und große rote Blumen. Diese Blumen fielen auf alle Anwesenden am Ort des Buddha und der Versammlung. Gleichzeitig erlebte die gesamte Buddha-Welt sechs verschiedene Arten von Erschütterungen wie Beben, Brüllen, Schlagen, Bewegung, Strömen und Aufsteigen.
Die Mönche, Nonnen, Laienmänner, Laienfrauen sowie die acht himmlischen Wesen – Götter, Drachen, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras und Mahoragas – und Menschen, Nicht-Menschen, zahlreiche kleine Könige, einschließlich der Räderwender-Könige, hatten noch nie zuvor ein solches wunderbares Phänomen erlebt. Tief beeindruckt und erfreut klatschten sie in die Hände und verbeugten sich. Jeder von ihnen starrte aufmerksam auf den Buddha, der diese außergewöhnliche Erscheinung manifestierte.
In diesem Moment strahlte ein weißer Strahl des Lichts zwischen den Augenbrauen des Buddhas hervor und erleuchtete mehr als achtzehntausend Welten im Osten, ohne Ausnahme. Von den Höllenregionen bis zu den himmlischen Ebenen war jede Region dieses Weltenkreises für die sechs Arten von Lebewesen – Höllenbewohner, Hungergeister, Tiere, Asuras, Menschen und Götter – klar und deutlich sichtbar. Über die sechs Pfade hinaus konnte man auch die gegenwärtigen Buddhas in dieser Welt sehen und die Lehren hören, die sie verkündeten. Gleichzeitig sah man die Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanwärter sowie diejenigen, die die Erleuchtung erreicht hatten. Man konnte die Bodhisattvas sehen, die auf unterschiedliche Weise die verschiedenen Methoden des Dharma kultivierten und durch Verständnis und Glauben an diese Methoden außergewöhnliche Erscheinungen und Fähigkeiten zeigten, während sie den Pfad des Bodhisattva gingen. Mit großer Liebe und Mitgefühl retteten sie alle Lebewesen. Durch das weiße Licht des Buddha waren diejenigen, die anwesend waren, auch in der Lage, die bereits ins Nirwana eingegangenen Buddhas zu sehen, sowie die sieben Juwelen-Stupas, die nach dem Nirwana von den Buddhas errichtet wurden.
Zu dieser Zeit dachte Maitreya Bodhisattva: „Warum zeigt der Erhabene heute solche wunderbaren Erscheinungen? Der Buddha hat jetzt eine Art erstaunliche Meditation erreicht, die für gewöhnliche Menschen schwer zu erreichen ist. An wen kann ich mich wenden, um diese Frage zu klären? Wer kann eine solche Frage beantworten?“ Maitreya Bodhisattva überlegte weiter: „Manjushri Bodhisattva ist der Oberste unter den Gesetzeshütern und hat unzählige Buddhas in vergangenen Leben persönlich verehrt und unterstützt. Er hat sicherlich solche seltene Erscheinungen gesehen. Heute kann ich ihn danach fragen.“ Zur gleichen Zeit dachten auch die Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Anhänger und himmlischen Wesen auf der Versammlung: „Der Buddha zeigt heute solch ein strahlendes und wunderbares Phänomen. An wen sollten wir uns wenden, um nachzufragen?“ In diesem Moment wollte Maitreya Bodhisattva seine eigene Verwirrung klären und bemerkte, dass auch die vier Versammlungen – Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Anhänger, sowie himmlische Drachen und Geister – alle diese Zweifel hegen. Daher fragte Maitreya Bodhisattva Manjushri Bodhisattva: „Warum zeigt der Buddha heute solch ein außergewöhnliches Zeichen von Wunder und strahlt so ein prächtiges Licht aus, das über 18.000 Länder im Osten erleuchtet, sodass die verschiedenen majestätischen Erscheinungen dieser Buddha-Welten sichtbar werden?
„Zu diesem Zeitpunkt wünschte sich Bodhisattva Maitreya, seine eigenen Zweifel zu klären. Er betrachtete erneut die Herzen der vier Versammlungen – Mönche, Nonnen, Laienschüler, Laienschülerinnen sowie der Götter, Drachen und Geister – und fragte Manjushri, den Meister der Weisheit: Aus welchen Gründen zeigt der Buddha diese heilige göttliche Erscheinung, lässt sein Licht über 18.000 östliche Länder strahlen und zeigt die ganze Pracht der Buddha-Reiche? Daraufhin wollte Bodhisattva Maitreya diese Bedeutung erneut betonen und fragte in Versen:“
„Manjushri, Lehrer! Warum strahlt zwischen den Augenbrauen der weiße Haarschopf, leuchtend heller Glanz verbreitend? Regnet es Manjushaka und Manjushri-Blumen, Sandelholzduft, der die Herzen aller erfreut? Durch diese Ursachen wird die Erde verehrt und rein, während diese Welt in sechs Arten erzittert. Zu dieser Zeit freuten sich alle vier Versammlungen, Körper und Geist waren noch nie so glücklich. Das Strahlen zwischen den Augenbrauen leuchtet nach Osten und verbreitet sich.“
Bitte beachten Sie, dass Poesie oft in der Übersetzung ihren künstlerischen Ausdruck teilweise verliert.
„Die 18.000 goldenen Länder, von den tiefsten Höllen bis zur Spitze der Gipfel, strahlen alle wie Gold. In den sechs Lebensbereichen der zahlreichen Welten sehen sie alle das Schicksal der Geburt und des Todes, die karmischen Ursachen von Gut und Böse, den Empfang von Belohnungen, schön oder hässlich. Sie sehen auch die vielen Buddhas und erhabenen Lehrer, die die heiligen Schriften verkünden, von unvergleichlicher Subtilität. Der Klang ihrer Stimmen ist rein und ergibt sanfte Töne, um die unzähligen Bodhisattvas zu lehren. Die wunderbare tiefgründige Sanskritsprache erfreut die Zuhörer. In verschiedenen Welten lehren sie das rechte Gesetz aufgrund unzähliger Analogien, um das Licht des Buddhismus zu verbreiten und Wesen zu erleuchten. Für diejenigen, die leiden, die Müdigkeit, Krankheit und Tod erleben, verkünden sie das Nirvana als Erlösung von allem Leid. Für die Glücklichen, die Buddha verehrten, die nach der Überlegenheit des Gesetzes streben, verkünden sie die Erleuchtung. Für diejenigen, die Schüler des Buddha sind, die verschiedene Tugenden ausüben und die höchste Weisheit suchen, verkünden sie den reinen Pfad. Manjushri, Lehrer!“
Das Gedicht bietet eine tiefgründige Beschreibung des buddhistischen Kosmos und der Lehren, die die verschiedenen Arten von Wesen auf ihrem spirituellen Weg leiten.
„Ich lebte dort und sah und hörte unzählige Dinge, so viele wie Sandkörner. Jetzt werde ich kurz davon erzählen. Ich sah in jenen Ländern unzählige Bodhisattvas, die aufgrund verschiedener Ursachen den Weg des Buddha suchten. Manchmal gaben sie Geschenke in Form von Gold, Silber, Korallen, Perlen, Diamanten und anderen Schätzen sowie Sklaven, Dienern, Wagen und prächtigem Schmuck, um die Freude des Gebens zu erfahren und um den Weg des Buddha zu gehen. Sie wünschten sich dieses Fahrzeug, das höchste unter den Drei Welten, das von allen Buddhas gepriesen wird.
Manchmal sah ich Bodhisattvas, die prächtige Wagen und dekorative Schirme gaben, und andere, die Körper, Fleisch, Hände, Füße und sogar Ehepartner opferten, um den höchsten Pfad zu suchen. Auch sah ich Bodhisattvas, die Kopf, Körper und Freude in großem Maße opferten, um die Weisheit Buddhas zu erreichen. Manjushri, Lehrer! Ich sah Könige, die den Weg des Höchsten beim Buddha suchten, und sie verließen ihre Freuden, Paläste, Diener und Gefährtinnen, rasierten ihre Haare ab und trugen die Gewänder der Lehre.“
Diese Worte bieten Einblicke in die vielfältigen Opfergaben und Handlungen der unterschiedlichen Wesen, die den Pfad der Erleuchtung suchen, einschließlich Könige und Bodhisattvas, die alles Weltliche aufgaben, um den spirituellen Weg zu verfolgen.
„Manchmal sah ich Bodhisattvas, die zu Mönchen wurden, die alleine in Stille verweilten und Freude hatten, die heiligen Schriften zu rezitieren. Ich sah auch Bodhisattvas, die mutig und voller Eifer in tiefe Wälder eindrangen, um über den Buddha-Weg nachzudenken. Des Weiteren sah ich solche, die sich von weltlichen Begierden lösten, stets in Abgeschiedenheit verweilten und tief in der Meditation übten, um die fünf übernatürlichen Kräfte zu erlangen.
Es gab Bodhisattvas, die in stiller Meditation verharrten und Loblieder auf die Könige der Lehre in Millionen von Versen sangen. Wiederum gab es solche mit tiefem Wissen und fester Entschlossenheit, die fähig waren, alle Buddhas zu befragen und deren Lehren zu hören, zu behalten und zu praktizieren. Es gab Schüler Buddhas, die in Sammlung und Weisheit vollkommen waren und unermessliche Analogien verwendeten, um anderen das Gesetz zu lehren. Sie freuten sich, das Gesetz zu verkünden, verwandelten Bodhisattvas und zerstreuten die Truppen des Bösen, indem sie die Trommel des Gesetzes schlugen.
Manchmal sah ich Bodhisattvas, die still und bescheiden waren und von Göttern und Drachen respektiert wurden, ohne Freude daran zu haben. Andere Bodhisattvas strahlten Licht in die Wälder aus, um die Leiden der Höllen zu lindern und Wesen auf den Weg des Buddha zu führen. Es gab auch Schüler Buddhas, die niemals schliefen, die durch die Wälder wanderten und unermüdlich nach dem Buddha-Weg suchten.
Ich sah Schüler mit vollkommenen Geboten und makelloser Haltung, rein wie Juwelen, auf der Suche nach dem Weg des Buddha. Auch begegnete ich Schülern, die Geduld besaßen und Angriffe von überheblichen und verächtlichen Menschen ertrugen, um den Weg des Buddha zu suchen. Man sah Bodhisattvas, die sich von weltlichen Belustigungen und Unwissenden fernhielten, und stattdessen die Nähe von Weisen suchten, um Klarheit zu erlangen, den Geist zu beruhigen und über Millionen und Abermillionen von Jahren den Weg des Buddha zu verfolgen.“
Es zeigt die Vielfalt der spirituellen Praktiken und Opfergaben verschiedener Wesen auf ihrem Weg zur Erleuchtung im Buddhismus.
„Ich sah auch einige Bodhisattvas, die die herrlichsten Dinge der Welt dem Buddha und den Mönchen gaben: köstliche Speisen, wertvolle Medizin, prächtige Kleidung, sogar Kleidungsstücke von unschätzbarem Wert, kostbare Gebäude aus Sandelholz, eine Vielzahl subtiler Ruhebetten, reine unberührte Gärten, üppige und zarte Blumen und Früchte, klare und reine Flüsse und Bäder und vieles mehr. Sie gaben solche wunderbaren Dinge bereitwillig und in Hülle und Fülle, um den höchsten Pfad der Buddhaschaft zu erreichen.
Einige Bodhisattvas waren voller Mitgefühl und lehrten unzählige Wesen auf vielfältige Weise den Weg der Nirvana-Erleuchtung. Ich sah auch Bodhisattvas, die mit der Kraft ihrer Weisheit die Essenz aller Dinge und Phänomene betrachteten und erkannten, dass alles weder wirklich noch unwirklich, weder wahr noch falsch war, ähnlich wie der Raum, formlos und ohne Gestalt. Einige Schüler Buddhas verstanden diese Leerheit und Stille der Dharma-Natur, sodass sie in ihren Herzen nichts mehr festhielten. Durch diese wunderbare Weisheit des Prajnaparamita strebten sie nach dem erhabenen Pfad der Heiligkeit.
Manjushri Bodhisattva, ich sah auch, wie einige Bodhisattvas nach dem Tode des Buddhas Reliquien verehrten. Einige Schüler errichteten eine unermessliche Anzahl von Tempeln, die so zahlreich wie Sand am Ganges waren, um die buddhistischen Welten zu schmücken. Diese kostbaren Türme waren großartig und erhaben, etwa 5.000 Yojanas hoch und ungefähr 2.000 Yojanas breit auf jeder Seite. Jeder Tempel war mit tausenden von Juwelenschirmen geschmückt und mit Perlengirlanden bedeckt. Die Winde ließen die Schellen klingen und es entstand eine harmonische Musik. Götter, Drachen, Menschen und nicht-menschliche Wesen brachten ständig Düfte, Blumen und Musik, um diese Tempel zu ehren.
Manjushri Bodhisattva, die Schüler der Buddhas, um die Reliquien zu verehren und diese Tempel zu erbauen und zu schmücken, machten die Überreste der Buddhas übernatürlich und wunderschön, so wie Bäume in den Gärten von Indra blühen.“
- „Das strahlende weiße Licht, das von Buddha Shakyamuni ausging, ermöglichte mir und den Menschen in der Versammlung, die wunderbaren Erscheinungen der 18.000 Welten zu sehen.“
- „Die göttliche Kraft der Buddhas ist erhaben, ihre Weisheit selten. Durch das Ausstrahlen eines reinen Lichtstrahls können sie unzählige Welten erleuchten. Es ist ein Glück für uns, solch ein Phänomen zu sehen.“
„Ehrenwerter Manjushri Bodhisattva, Sie sind der hervorragende Schüler des Buddhas, bitte beantworten Sie unsere Fragen.“
- „Die Menschen beobachten uns und fragen sich, warum der Erhabene solch ein strahlendes Licht ausgesandt hat?“
- „Der Buddha zeigte uns durch das strahlende Licht die Welten der Buddhas. Diese Welten waren prächtig geschmückt mit unzähligen Schätzen und makellos rein, und wir sahen sogar viele Buddhas in diesen Welten.“
„Zu dieser Zeit sagte Bodhisattva Manjushri zu Bodhisattva Maitreya und der Menge: Lasst mich sehen, heute wird der Buddha Shakyamuni den Mahayana-Buddhismus verkünden. Er wird den großen Regen des Dharma auf die Lebewesen niederlassen, das große Dharma-Horn blasen, um die Lebewesen zu rufen, die große Dharma-Trommel schlagen, um die Träumer zu wecken, und die große Geheimlehre des Dharma darlegen, um die Lebewesen zu erwecken. Meine Herren, als ich in vergangenen Zeitaltern mit den Buddhas praktizierte, habe ich solche Zeichen gesehen. Basierend auf meiner Erfahrung, immer wenn ein solches wundersames Buddha-Licht erscheint, wird unweigerlich der höchste Mahayana-Dharma verkündet. Daher solltet ihr wissen, dass der Buddha Shakyamuni heute ein solches Zeichen zeigt, wie es auch die Buddhas der Vergangenheit taten.“
„Er möchte, dass alle Lebewesen von dieser erstaunlichen und schwer zu glaubenden buddhistischen Lehre erfahren, daher zeigt er dieses außergewöhnliche Zeichen. Meine Herren, zum Beispiel, in unzähligen Äonen der Vergangenheit gab es einen alten Buddha namens Tathagata Riju Myogo, der verehrungswürdig, allwissend, in seinen Handlungen klar, wohlerfahren, Befreier der Welt, höchster Lehrer, Lenker der Götter und Menschen, Buddha, der Erhabene genannt wurde. Dieser Buddha lehrte die reine und authentische buddhistische Lehre, von Anfang bis Mitte bis zum Ende, immer mit tiefgründiger Bedeutung, geschickt in der Sprache, ein vollständiges Tor zur sofortigen Erleuchtung, erfüllt mit Reinheit und transzendenter Tugend.“
„Der Buddha Riju Myogo lehrte situationsbedingt. Er lehrte die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten – Leiden, Ursprung, Beendigung und Pfad – für die Hörer des Hörerweges, um ihnen zu helfen, Geburt, Altern, Krankheit und Tod zu überwinden und in die Befreiung des Nirvana einzutreten. Für diejenigen, die den Pfad des Pratyekabuddha anstrebten, lehrte er die Zwölf Glieder der Abhängigen Entstehung. Für die Bodhisattvas lehrte er die Sechs Vollkommenheiten, damit sie die höchste Weisheit des Buddhas erlangen und alle Arten von Weisheit erlangen können, um Unwissenheit zu überwinden. Nach diesem Buddha gab es einen weiteren Buddha mit dem gleichen Namen, Riju Myogo. Insgesamt gab es zwanzigtausend Buddhas mit demselben Namen Riju Myogo, die alle zehn Titel besaßen. Auch sie lehrten den Buddhismus in drei Phasen: Anfang, Mitte und Ende.“
„Als der Buddha, bevor er sich dem Mönchsleben widmete, noch als Prinz Siddhartha lebte, hatte er acht Söhne. Der erste hieß Intention, der zweite Guter Wille, der dritte Unendliche Absicht, der vierte Schatzabsicht, der fünfte Erhöhende Absicht, der sechste Zweifelbeseitigende Absicht, der siebte Widerhallende Absicht und der achte Dharma-Absicht. Diese acht Prinzen waren alle von vornehmer Haltung und Tugendhaftigkeit, und jeder herrschte über ein Viertel des Reiches. Als die Prinzen hörten, dass ihr Vater das Königtum aufgegeben hatte, um spirituelle Praktiken zu erlernen und die höchste Weisheit zu erlangen, verzichteten sie ebenfalls auf ihre Thronansprüche und folgten ihrem Vater ins Mönchsleben, um den Mahayana-Buddhismus zu erforschen und die Verwirklichung des höchsten Pfades zu suchen.“
Sie widmeten sich alle mit ganzer Hingabe der Praxis des reinen Pfades und wurden zu Meistern des Mahayana mit reichem Verdienst und Weisheit. Diese Prinzen haben vor unzähligen Buddhas die Grundlagen für viele Tugenden gelegt. Zu dieser Zeit lehrte der Buddha des Lichts von Sonne und Mond gerade die Lehren des Mahayana, die in einem Text namens ‚Das Unendliche Sutra‘ festgehalten waren. Dies war eine Lehre für die Erleuchtung der Bodhisattvas und genoss die tiefe Fürsorge und Zuneigung des Buddhas.
Nachdem der Buddha des Lichts von Sonne und Mond das ‚Unendliche Sutra‘ vollendet hatte, setzte er sich inmitten der Menge in eine Meditationshaltung und vertiefte sich in eine grenzenlose meditative Ebene. Der Buddha, der in dieser Vertiefung verweilte, war körperlich regungslos und sein Geist rein und ungetrübt. Zu dieser Zeit fielen aus dem Himmel Mandarava-Blüten, große Mandarava-Blüten, Manjushaka-Blüten und große Manjushaka-Blüten. Diese himmlischen Blumen regneten auf den Buddha des Lichts von Sonne und Mond sowie auf die versammelte Zuhörerschaft nieder.
Zur gleichen Zeit erlebte auch die Erde sechs verschiedene Arten von Erschütterungen. In diesem Moment waren die Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanwärter, Götter, Dämonen, Geister, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen, Nicht-Menschen sowie alle kleinen Könige und Herrscher in der Versammlung von Freude und Staunen ergriffen. Sie alle verehrten den Buddha des Lichts von Sonne und Mond, indem sie ihre Hände falten und ihn unverwandt betrachteten.
Plötzlich strahlte der Buddha zwischen seinen Augenbrauen ein strahlendes weißes Licht aus, das Licht des Buddhas war unbeschreiblich glänzend und prächtig. Es reichte bis zu mehr als achtzehntausend Buddhas in der östlichen Richtung dieser Welt. Überall dort, wo dieses Licht hinging, wurde alles strahlend und klar, genau wie die Buddha-Reiche, die wir heute sehen können.
Maitreya Bodhisattva, du solltest wissen, dass es zu jener Zeit in der Versammlung insgesamt zwei Milliarden Bodhisattvas gab, und jeder von ihnen freute sich darauf, die Lehren des Buddha zu hören. Als diese Bodhisattvas das strahlende Licht zwischen den Augenbrauen des Buddha sahen, das die Buddhaländer im Osten erleuchtete, fühlten sie sich tief bewegt, da sie so etwas noch nie zuvor gesehen hatten. Daher waren sie sehr daran interessiert, die Ursachen und Bedingungen für diese Ausstrahlung des Buddha-Lichts zu verstehen. Zu dieser Zeit gab es einen Bodhisattva namens Wunderlicht, der achthundert Schüler hatte, und sie alle begleiteten ihn, um den Lehren des Buddha des Lichts von Sonne und Mond zuzuhören.
Nachdem der Buddha des Lichts von Sonne und Mond aus seiner Meditation aufgestanden war, begann er dem Bodhisattva Wunderlicht die Lehren des Mahayana, genannt ‚Das Lotus Sutra‘, zu verkünden. Dies ist die erhabene Lehre des Mahayana für die Belehrung der Bodhisattvas, die stets von den Buddhas geschützt und gepflegt wird. Der Buddha des Lichts von Sonne und Mond lehrte das ‚Lotus Sutra‘ insgesamt sechzig kleinen Kalpas lang (Anmerkung: eine Zeitmaßeinheit, die sich auf Hunderttausende von Jahren erstreckt). Während dieser langen Zeit saß der Buddha regungslos da und sein Geist war ungetrübt.
Zu jener Zeit saßen auch die Zuhörer der Versammlung an ihren Plätzen, ohne sich zu erheben, und verharrten unverändert sowohl körperlich als auch geistig während der sechzig kleinen Kalpas. Sie hörten die wunderbare Lehre des Buddha mit voller Konzentration, waren wie in Trance und völlig fasziniert, und die sechzig kleinen Kalpas vergingen für sie wie die Dauer einer Mahlzeit. Kein einziger Zuhörer in der Versammlung war zu dieser Zeit müde oder nachlässig in Geist und Körper.
Nachdem der Buddha des Lichts von Sonne und Mond sechzig kleine Kalpas durchlebt und diese Lehren vollendet hatte, verkündete er vor der Versammlung von Göttern, Dämonen, Mönchen, Brahmanen, sowie himmlischen Wesen, Menschen, Asuras und anderen: ‚Der Erhabene wird heute Nacht in das Nirvana ohne Überbleibsel eingehen.‘ Zu dieser Zeit war unter den Anwesenden ein Bodhisattva namens Dharmakara, und der Buddha des Lichts von Sonne und Mond verkündete vor allen Mönchen, dass dieser Dharmakara-Bodhisattva nach seinem Nirvana zur Buddhaschaft gelangen und den Namen Tathagata Jina (der Reinigende, der in vielerlei Hinsicht vollkommenste, der über allen erhabene Buddha) erhalten werde. Nachdem der Buddha des Lichts von Sonne und Mond diese Prophezeiung gemacht hatte, ging er mitten in der Nacht in das Nirvana ohne Überbleibsel ein.
Nach dem Tod des Buddha des Lichts von Sonne und Mond übermittelte der Bodhisattva Wunderlicht die Lehren weiter, indem er einhellig das ‚Lotus Sutra‘ praktizierte und für die Wesen predigte, und dies dauerte achtzig kleine Kalpas. Die acht Söhne des Buddha des Lichts von Sonne und Mond waren alle Schüler von Wunderlicht. Letzterer fühlte nie Müdigkeit in seinem Bedauern und lehrte unermüdlich, was dazu führte, dass die Prinzen festen Glauben daran gewannen, die Buddhaschaft zu verwirklichen. Diese acht Prinzen verehrten und dienten unzähligen Buddhas in ihrem Streben nach höchstem heiligen Wissen und wurden schließlich selbst zu Buddhas.
Der letzte unter ihnen, der zur Buddhaschaft gelangte, hieß Rendant. Unter den achthundert Schülern des Bodhisattvas Wunderlicht gab es eine Person namens Suchender nach Ruhm. Dieser Mensch war gierig nach Ruhm und materiellen Gewinnen, er strebte nach Vergnügen. Obwohl er verschiedene buddhistische Schriften las und rezitierte, konnte er sie nie verstehen und vergaß sie nach dem Lesen vollständig, weshalb man ihn als „Suchender nach Ruhm“ bezeichnete. Dennoch, obwohl sein Verständnis der Lehren nicht vollständig war, hatte er durch seine Taten Verdienste erworben. Seine Verdienste waren beachtlich, und er hatte vor Millionen von Buddhas Verehrung, Respekt und Lob dargebracht.
Mein lieber, wusstest du, wer zu dieser Zeit der Miao Guang Bodhisattva war? Es war niemand anders als mein früheres Selbst. Derjenige, der als der Suchende Bodhisattva bekannt ist, war dein früheres Selbst. Heute sehe ich das strahlende Aussehen, das der Shakyamuni Buddha zeigt, und es unterscheidet sich nicht von dem Erscheinungsbild, das während der Zeit des Licht spendenden Buddha bei der Lehre erschien. Deshalb denke ich, dass der Erhabene Buddha heute die Lehren des Mahayana verkünden wird. Diese Lehre ist der Lotus Sutra, eine wunderbare Lehre, die die Mahayana-Bodhisattvas lehrt und stets von allen Göttern beschützt wird.
In diesem Moment wollte der Bodhisattva Manjushri die gerade erzählte Geschichte wiederholen und sprach dann in Form eines Gedichts zu allen:
Ich erinnere mich an unzählige Äonen zurück, als es einen hochverehrten alten Buddha unter den Menschen gab, bekannt als Licht spendender Buddha. Dieser Erhabene verkündete ausgiebig den Buddha-Dharma und erlöste unzählige Lebewesen, wodurch Millionen von Bodhisattvas die große Weisheit des Buddha erlangten. Die acht Prinzen, die vor Buddhas Ordination geboren wurden, sahen den großen Heiligen zur Ordination gehen, um zu praktizieren, und sie alle folgten seinem Beispiel und traten in die buddhistische Ordensgemeinschaft ein.
Zu dieser Zeit verkündete der Erhabene inmitten der Menge ausführlich ein Mahayana-Sutra namens ‚Unendliche Bedeutung‘. Nachdem der Buddha dieses Sutra abgeschlossen hatte, setzte er sich auf seinen Thron und versank in eine tiefe und wunderbare Meditation. Zu dieser Zeit fielen Lotusblumen vom Himmel, und himmlische Trommeln erklangen von selbst.
Die himmlischen Wesen, Drachen und verschiedene Arten von Geistern kamen alle ehrfürchtig, um diesen hochverehrten Buddha zu verehren. Plötzlich bebte die Erde. Vom Scheitelpunkt der Stirn des Licht spendenden Buddha strahlte ein blendendes, außergewöhnliches und wunderschönes Licht, das offensichtlich ein seltenes und herrliches Phänomen darstellte.
Der Strahl des weißen Haares vom Licht spendenden Buddha beleuchtete kontinuierlich über 18.000 Buddha-Welten im östlichen Bereich und zeigte das umfassende Panorama des karmischen Ausgleichs von Gut und Böse, des ewigen Kreislaufs von Geburt und Tod. Durch dieses Buddha-Licht sah ich die prachtvollen Szenerien der verschiedenen Buddha-Welten, die alle aus Edelsteinen wie Lapislazuli bestanden, und sie erstrahlten in der herrlichen Pracht. Himmlische Wesen, Menschen, Drachen, Geister, Yakshas, Gandharvas und andere kamen, um ihre eigenen Buddhas zu verehren.
Die Buddhas in jeder Welt haben durch unzählige Zeitalter der Praxis die erhabene Tat der Buddhaschaft erreicht. Die Körper dieser Buddhas sind strahlend rein wie goldene Berge, erhaben und majestätisch, unbeschreiblich wunderbar. Sie sind wie reines Kristallglas, innen und außen strahlend klar und zeigen ein Bild von echtem Gold. Diese Buddhas erklären tiefgründige buddhistische Lehren inmitten der Menge und lehren die Wesen in ihren jeweiligen Welten. Die Lebewesen in diesen verschiedenen Buddha-Welten sind unzählig, und selbst diejenigen, die den Lehren der Buddhas folgen, sind so zahlreich, dass sie schwer zu zählen sind.
Durch das Leuchten des Buddha-Lichts wurden all diese Versammlungen klar und deutlich sichtbar. Einige Mönche leben in tiefen Bergen und alten Wäldern, üben sich hart in der Praxis, sind unermüdlich fleißig, halten streng an den großen Reinheitsregeln fest und sind niemals nachlässig in ihrer sechsstündigen täglichen Praxis. Sie sind wie Wächter kostbarer Juwelen, halten die Regeln ein, reinigen Körper und Geist und streben dem Ziel der Befreiung entgegen. Einige Bodhisattvas praktizieren Großzügigkeit und Geduld, und ihre Anzahl ist so groß wie die Sandkörner des Ganges, alle unter dem Licht des Buddhas.
Ich sah auch Bodhisattvas, die sich in der Praxis der Meditation übten. Sie erreichten eine tiefe Versenkung, in der Körper und Geist vollkommen ruhig waren. Diese Individuen streben danach, durch diese Meditationspraxis die höchste buddhistische Erleuchtung zu erlangen. Andere Bodhisattvas haben bereits das Verständnis der Leerheit und der letztendlichen Stille aller Dinge erlangt. Sie verbreiten Lehren und Weisheiten in ihren eigenen Buddha-Welten, lehren die Lebewesen und sammeln Verdienste und Tugenden, um die Vollendung des Buddha-Weges zu erreichen.
Zu dieser Zeit, als die vier Versammelten den Licht spendenden Buddha in solch beeindruckender Erhabenheit sahen, waren sie alle voller Freude und fragten sich gegenseitig, woher dieses erstaunliche Zeichen des Buddhas kam. In diesem Moment erwachte der verehrte Licht spendende Buddha aus seiner tiefen Meditation. Vor allen lobte er den Miao Guang Bodhisattva und sagte: ‚Miao Guang Bodhisattva, du bist ein weiser und hellsichtiger Mensch in dieser Welt. Alle himmlischen und menschlichen Wesen werden zu dir kommen und sich dir zuwenden, weil du in der Lage bist, den Schatz des Buddha-Dharma zu bewahren. Nur du kannst die subtile Bedeutung dieser heutigen Lehre verstehen und erlangen.
Die Lobpreisung des Erhabenen erfüllte den Miao Guang Bodhisattva mit Freude und Erstaunen. Danach begann der Licht spendende Buddha, das Lotus Sutra zu predigen, eine Lehre, die über sechzig kleine Zeitalter dauerte und nicht von einem Lotus-Sitz aus begann. Die tiefgründigen und erhabenen Lehren, die der Buddha vermittelte, wurden vom Miao Guang Bodhisattva mit Vertrauen und Verständnis aufgenommen. Die Verkündigung des Lotus Sutra durch den Buddha erfüllte auch alle anderen Lebewesen im Versammlungsort mit Freude und Glück.
Am Tag, an dem der Licht spendende Buddha das Lotus Sutra predigte, verkündete er den himmlischen und menschlichen Wesen: ‚Die subtile Bedeutung der Wahrheit aller Phänomene wurde euch heute in ihrer Gesamtheit dargelegt. In der heutigen Nacht werde ich ins Nirvana eingehen.‘
In Zukunft solltet ihr euch gegenseitig ermutigen, euch voll und ganz zu verbessern, und niemals in Nachlässigkeit oder Trägheit verfallen. Ihr solltet wissen, dass es äußerst selten ist, Buddhas zu begegnen. Nur alle paar Milliarden Äonen erscheint einer. Deshalb solltet ihr die Lehren des Lotus Sutra im Gedächtnis behalten, euch bemühen und tapfer voranschreiten. Als der erleuchtete Buddha des Sonnen- und Mondlichts seinen acht Söhnen mitteilte, dass er bald das Nirvana erreichen würde, waren sie alle zutiefst betrübt und bedauerten zutiefst, dass der Buddha so bald vergehen würde. Zu diesem Zeitpunkt tröstete der erleuchtete Buddha des Sonnen- und Mondlichts, der Herr der Lebewesen und König des Dharma, alle und sagte:
Wenn ich vergehe, braucht ihr nicht traurig oder ängstlich zu sein. Obwohl ich euch verlassen werde, gibt es noch den Bodhisattva Dharmakara. Er hat bereits das Gesetz der unvergänglichen Wirklichkeit erlangt und wird nach mir zum Buddha aufsteigen, bekannt als der Rein-Körperliche Buddha. Zu jener Zeit wird er genauso wie ich unzählige Lebewesen lehren, erwecken und befreien.
In jener Nacht ging der erleuchtete Buddha des Sonnen- und Mondlichts ins Nirvana ein, still und leise wie das Verlöschen eines Feuers, wenn das Holz verbrannt ist. Die Menschen verteilten die Reliquien des Buddhas überall und errichteten zahllose Stupas, um den Dharma-Körper dieses Buddhas zu verehren.
Nach dem Nirvana des Buddhas folgten unzählige Mönche und Nonnen seinem Vermächtnis und praktizierten noch eifriger, konzentrierten sich ganz auf die Verfolgung des höchsten und erhabensten heiligen Pfades.
Meister Miaoguang folgte gemäß dem Testament des erleuchteten Buddhas des Sonnen- und Mondlichts und bewahrte den Schatz des buddhistischen Gesetzes. Innerhalb von achtzig kleinen Äonen verbreitete er weitreichend die Lehren des Lotus Sutra. Die acht Söhne des erleuchteten Buddhas des Sonnen- und Mondlichts wurden ebenfalls von Bodhisattva Miaoguang belehrt und festigten dadurch ihren Glauben, den höchsten heiligen Pfad zu erlangen. Genau deshalb werden die acht Prinzen in der kommenden Welt unzählige Buddhas sehen können. Indem sie diese Buddhas nacheinander respektvoll verehren und ehren, werden sie zweifellos den erhabenen Pfad der Buddhas folgen. Somit werden sie letztendlich nacheinander Buddhas werden und nach und nach die Verheißungen erhalten.
Der letzte unter ihnen, der Himmelsmeister der Himmelsmeister, der Heilige der Heiligen, wird als Buddha Rendant genannt. Er ist der Lehrer aller himmlischen Wesen, predigt überall und erweckt unzählige Lebewesen. Zu dieser Zeit hatte der Meister Miaoguang einen Schüler, der nachlässig im Geist und Körper war, die Gelübde nicht einhielt, nach Ruhm und Gewinn strebte, oft in und aus reichen Häusern ging, die erlernten buddhistischen Schriften aufgab, seine spirituelle Praxis vernachlässigte und dadurch nichts zu verstehen vermochte. Deshalb nannten ihn die Leute ‚Suchender nach Ruhm‘.
Dennoch vollbrachte er viele gute Taten und sammelte Verdienste an, daher hatte er noch die Chance, unzählige Buddhas zu treffen und sie zu verehren. Dadurch wurde er allmählich von den Lehren der Buddhas beeinflusst, indem er sich mit der buddhistischen Praxis von Großzügigkeit, ethischem Verhalten, Geduld, Eifer, Meditation und Weisheit vertraut machte – den sechs Toren zur Befreiung und Buddhaschaft. Nach unzähligen strengen Übungen über unermessliche Zeitalter hinweg traf er letztendlich heute auf Shakyamuni Buddha und wird nach Shakyamuni Buddha selbst zum Buddha aufsteigen, bekannt als Maitreya Buddha. Zu dieser Zeit wird dieser Buddha die Lehren verbreiten und zahllose Lebewesen überführen.
Nach dem Nirvana des erleuchteten Buddhas des Sonnen- und Mondlichts, derjenige, der nachlässig war, war niemand anders als du selbst. Der Meister Miaoguang war ich. Als ich das strahlende Licht des erleuchteten Buddhas des Sonnen- und Mondlichts sah, war es genauso wie das heutige strahlende Licht von Shakyamuni Buddha. Deshalb weiß ich, dass der heutige Shakyamuni Buddha das Lotus Sutra predigen wird. Die strahlende Erscheinung der Lehren, die von den Buddhas dargebracht werden, ist eine geschickte Methode der umfassenden Hilfe.
Das gegenwärtige Strahlen, das von Shakyamuni Buddha ausgeht, dient dazu, die Wahrheit der konkreten Bedeutung zu entwickeln. Deshalb sollten wir mit Respekt und gefalteten Händen im Herzen darauf warten, dass der Buddha seine Lehren verkündet. Lebewesen sehnen sich nach den Lehren des Buddhas, wie Durstige nach Wasser verlangen. Deshalb wird der Buddha einen Regen der großartigen Lehren spenden, der die Herzen aller Lebewesen nährt und die Bedürfnisse aller Suchenden nach dem Pfad erfüllt. Für diejenigen, die den Pfad der Hörer, der Selbst-Erleuchteten und der Bodhisattvas suchen, wird der Buddha die Essenz der Lehren verkünden, um ihre Zweifel zu beseitigen und Bedauern zu lösen. So werden sie ohne jegliche Zweifel sein und sich mit ganzer Hingabe den Praktiken des Mahayana hingeben.