Das Sutra der ursprünglichen Gelübde des Bodhisattva Kṣitigarbha 7
Kapitel 7 – Der Nutzen für die Lebenden und die Verstorbenen
Zu diesem Zeitpunkt sprach der große Bodhisattva Kṣitigarbha zum Buddha:
„Weltverehrter, ich habe beobachtet, dass die Lebewesen in Jambudvīpa (dem südlichen Kontinent) bei jeder Regung ihres Geistes, in jedem Gedanken, unweigerlich Vergehen begehen. Selbst wenn sie einmal Glück haben und heilsame Verdienste erlangen, verlieren sie oft rasch ihre ursprüngliche gute Absicht. Treffen sie dann auf ungünstige Umstände, so wachsen ihre Vergehen von Moment zu Moment weiter an.
Diese Wesen gleichen Menschen, die in tiefem Schlamm gehen, während sie schwere Steine auf dem Rücken tragen: Je weiter sie gehen, desto schwerer wird ihre Last; mit jedem Schritt sinken sie tiefer. Wenn sie aber einem verständigen Helfer begegnen, der ihre Last teilweise oder sogar ganz für sie trägt – weil dieser Helfer über große Kraft verfügt –, dann kann er sie stützen und ermutigen, sicher weiterzugehen. Wenn sie schließlich wieder festen Boden erreichen, sollten sie besonders achtsam sein und sich vor gefährlichen Wegen in Acht nehmen, damit sie nicht erneut solch leidvolle Erfahrungen machen müssen.“
„Weltverehrter, die gewöhnlichen Lebewesen, die sich das Schlechte zur Gewohnheit machen, beginnen bereits im Kleinsten mit unheilsamen Handlungen, bis sie schließlich unermesslich viele Vergehen begehen. Solche Wesen entwickeln tief verwurzelte schlechte Neigungen. Wenn sie am Ende ihres Lebens angekommen sind, sollten ihre Eltern und nahen Angehörigen für sie heilsame Verdienste ansammeln, um ihnen Unterstützung für den Weg in die nächste Existenz zu geben.
Man kann zum Beispiel Banner, Baldachine oder kostbare Schirme aufhängen, Öllampen entzünden, ehrwürdige Sutren rezitieren, Buddha- oder Heiligenbilder darbringen oder verehren. Ebenso kann man die Namen von Buddhas, Bodhisattvas oder Pratyekabuddhas rezitieren – Name für Name –, dem Sterbenden ins Ohr sprechen, damit er es hört oder es in seinem Bewusstsein einen Eindruck hinterlässt.
Solche Lebewesen hätten gemäß ihrem Karma eigentlich die Frucht zu erleiden, in niedere Daseinsbereiche zu fallen. Doch weil ihre Angehörigen für sie so viele heilsame Ursachen schaffen, können viele ihrer Vergehen dadurch aufgehoben werden.
Wenn man darüber hinaus innerhalb der 49 Tage nach dem Tod vielfältige gute Taten vollbringt, können diese Verstorbenen dauerhaft von den niederen Daseinsbereichen befreit werden und stattdessen im Menschenreich oder im Himmel wiedergeboren werden, wo sie herrliches und wundervolles Glück erfahren. Auch die noch lebenden Angehörigen werden dadurch unermesslichen Nutzen erlangen.“
„Deshalb ermahne ich jetzt – in Gegenwart des Weltverehrten Buddha, der himmlischen Drachen, der acht Arten von Wesen sowie aller Menschen und Nicht-Menschen – die Lebewesen in Jambudvīpa (dem südlichen Kontinent): Am Tag des Todes eines Angehörigen soll man unter keinen Umständen Lebewesen töten, keine schlechten Ursachen schaffen, keine Geister oder Dämonen anbeten, und keine Rituale abhalten, mit denen man Unheil bringende Kräfte oder finstere Wesen beschwören möchte.
Warum? Weil das Töten und das Verehren solcher Geister dem Verstorbenen in keiner Weise nützt, sondern nur neue karmische Ursachen für Schuld erzeugt und die Last des negativen Karmas noch schwerer macht.
Selbst wenn die Verstorbene oder der Verstorbene im jetzigen oder künftigen Leben eine heilige Frucht erlangt und als Mensch oder im Himmel wiedergeboren wird, kann die negative Handlung der Angehörigen zum Zeitpunkt des Todes dazu führen, dass der Verstorbene in Mitleidenschaft gezogen wird – und die Wiedergeburt an einem guten Ort verzögert wird.
Wie viel schlimmer ist es dann, wenn jemand zu Lebzeiten keinerlei gute Wurzeln (Verdienste) gepflanzt hat und ohnehin durch seine eigenen Taten in niedere Daseinsbereiche gestürzt wäre – wie könnte man es da übers Herz bringen, durch eigene Verfehlungen sein Leiden noch zu verschlimmern?
Das ist so, wie wenn jemand von weit her kommt, seit drei Tagen nichts gegessen hat und zudem eine hundert Pfund schwere Last trägt – und plötzlich kommt ein Nachbar und legt ihm noch mehr auf den Rücken. Wie unerträglich schwer wird sein Weg dann erst!“
„Weltverehrter, ich habe beobachtet, dass die Lebewesen in Jambudvīpa (dem südlichen Kontinent), solange sie nur unter der Belehrung der Buddhas stehen und auch nur ein einziges gutes Werk vollbringen – sei es so winzig wie ein Haar, ein Tropfen, ein Sandkorn oder ein Staubkorn –, selbst aus solch geringfügigem Verdienst großen Nutzen ziehen können.“
Während diese Worte gesprochen wurden, befand sich in der Versammlung ein Ältester namens Dabian („Große Redegewandtheit“). Dieser Älteste hatte bereits die Geduld im Verständnis der Ungeborenheit (Anutpattika-dharma-kṣānti) verwirklicht, konnte sich in den zehn Richtungen manifestieren und erschien dort in der Gestalt eines weltlichen Ältesten. Mit gefalteten Händen fragte er den Bodhisattva Kṣitigarbha ehrfürchtig:
„Großer Bodhisattva, wenn Lebewesen in Jambudvīpa nach ihrem Tod von ihren Angehörigen – ganz gleich ob jung oder alt – durch gute Taten, Opfermahle oder andere heilsame Handlungen unterstützt werden: Erhalten die Verstorbenen dadurch wirklich großen Nutzen und Befreiung?“
Der Bodhisattva Kṣitigarbha antwortete:
„Ältester, ich werde jetzt im Vertrauen auf die Kraft des Buddha eine kurze Erklärung für die gegenwärtigen und zukünftigen Lebewesen geben:
Wenn ein Lebewesen am Ende seines Lebens auch nur den Namen eines Buddhas, eines Bodhisattvas oder eines Pratyekabuddhas hört – unabhängig davon, ob es schuldig oder unschuldig ist –, dann kann es dadurch bereits Befreiung erlangen.
Wenn jedoch ein Mann oder eine Frau zu Lebzeiten keine guten Ursachen angehäuft und viele Vergehen begangen hat, und erst nach dem Tod von ihren Angehörigen durch Darbringungen und heilige Handlungen unterstützt wird, dann erhält der Verstorbene davon nur ein Siebtel des Verdienstes. Die verbleibenden sechs Siebtel kommen den lebenden Angehörigen selbst zugute.
Deshalb, Ältester, sollten gegenwärtige und zukünftige rechtschaffene Männer und Frauen, die diese Lehre hören, selbst eifrig praktizieren – denn jede gute Tat, die sie selbst vollbringen, wird vollständig ihnen selbst zugutekommen.
Der Dämon der Unbeständigkeit (der Tod) erscheint plötzlich und ohne Vorwarnung. Die Seele irrt nach dem Tod durch dunkle Welten, ohne zu wissen, wie ihr eigenes Karma sie richten wird.
Innerhalb der ersten 49 Tage nach dem Tod ist der Verstorbene wie taub und stumm. In dieser Zeit wird er in verschiedenen Gerichtsstellen (im Jenseits) zur Prüfung seiner Taten vorgeladen. Sobald das Urteil gefällt ist, wird er gemäß seinem Karma in eine neue Existenzform eintreten.
Während dieser ungewissen Zeit muss er tausendfaches Leid ertragen. Um wie viel schlimmer ist es dann noch, wenn man in niedere Daseinsbereiche gestürzt wird!
Noch bevor eine neue Wiedergeburt erfolgt, hofft der Verstorbene in jedem einzelnen Augenblick der 49 Tage inständig darauf, dass seine lebenden Verwandten für ihn Verdienste ansammeln und ihn erlösen.
Wenn diese Tage verstrichen sind, dann muss der Verstorbene entsprechend dem eigenen Karma die Konsequenzen tragen. Handelt es sich um eine schwer belastete Seele, kann es tausend oder hunderte Jahre dauern, bis eine Befreiung möglich wird.
Wenn es sich sogar um jemanden handelt, der eines der fünf unverzeihlichen Vergehen begangen hat, wird er in die großen Höllen gestürzt und muss dort in Äonen über Äonen unerträgliches Leid erdulden.“
„Weiterhin, ehrwürdiger Ältester, wenn Lebewesen mit solchem schweren Karma sterben, dann versammeln sich ihre Angehörigen und Freunde, um ihnen durch das Abhalten von Mahlversammlungen (Sangha-Mahlzeiten) auf ihrem Weg nach dem Tod zu helfen.
Während die Speisen noch nicht vollständig vorbereitet sind oder während der Zubereitung, darf keine Reissuppe oder Gemüse achtlos auf den Boden geworfen werden.
Ebenso soll vor der Darbringung an Buddha und die Mönche niemand davon essen.
Wer gegen diese Regeln verstößt oder nicht mit aufrichtiger Hingabe handelt, dem wird die Kraft zur Unterstützung des Verstorbenen entzogen.
Wenn jedoch die Darbringung rein und mit aufrichtigem Bemühen erfolgt, erhält der Verstorbene ein Siebtel des dadurch entstandenen Verdienstes.
Deshalb, ehrwürdiger Ältester, wenn die Lebewesen in Jambudvīpa nach dem Tod für ihre Eltern oder andere Angehörige Speiseopfer abhalten und dies mit aufrichtigem Herzen tun, dann werden sowohl die Lebenden als auch die Verstorbenen daraus Nutzen ziehen.“
Als diese Worte gesprochen wurden, fassten unzählige Milliarden von Geistern und Gottheiten aus Jambudvīpa, die sich im Tushita-Himmel aufhielten, tiefes Bodhicitta (Erleuchtungsgeist).
Der Älteste Dabian verbeugte sich ehrerbietig und zog sich dann zurück.