Das Sutra der ursprünglichen Gelübde des Bodhisattva Kṣitigarbha 4
Kapitel 4 – Über das karmische Erleben der Lebewesen in Jambudvīpa
(Yánfú zhòngshēng yègǎn pǐn)
Zu diesem Zeitpunkt sprach der große Bodhisattva Kṣitigarbha (地藏菩萨摩诃萨) zum Buddha:
„Weltverehrter (世尊),
durch die machtvolle Kraft des Tathāgata
konnte ich unzählige Manifestationen meines Körpers
in hunderttausend Millionen Welten aussenden,
um alle leidenden Wesen zu retten,
die aufgrund ihres Karmas in Not geraten sind.
Wenn ich nicht auf die große Barmherzigkeit und das Mitgefühl
des Tathāgata zurückgreifen könnte,
wäre es unmöglich für mich,
solch mannigfaltige Verwandlungen und Helfertätigkeiten auszuführen.
Jetzt, da ich erneut Ihrem feierlichen Auftrag folge,
werde ich von nun an –
bis der Bodhisattva Maitreya zur Buddhaschaft gelangt –
alle Wesen der sechs Daseinsbereiche vollständig befreien.
Ja, Weltverehrter,
bitte sorgen Sie sich nicht mehr!“
Da sprach der Buddha zum Bodhisattva Kṣitigarbha:
„Alle Wesen, die noch nicht befreit sind,
haben ein unstetes Wesen und einen wechselhaften Geist.
Wenn sie Böses tun, binden sie sich an böses Karma;
wenn sie Gutes tun, ernten sie gute Früchte.
Doch ganz gleich ob gut oder böse –
ihre Handlungen entstehen stets bedingt durch äußere Umstände.
So wandeln sie ruhelos in den fünf Daseinsbereichen
und finden keine Pause in der Wiedergeburt.
Durch die Länge der Äonen verfallen sie in Verwirrung,
und es fällt ihnen schwer, sich zu befreien.
Es ist wie mit Fischen, die im Wasser umherschwimmen:
auch wenn sie sich zeitweise dem Netz entziehen,
werden sie doch bald wieder darin gefangen.
Um diese Wesen habe ich stets große Sorge.
Da du jedoch deine ursprünglichen Gelübde bereits verwirklicht hast –
und über viele Kalpas hinweg
großartige Schwüre abgelegt hast,
selbst die tief in Schuld versunkenen Wesen
umfassend zu befreien –,
habe ich nun keinen Grund mehr zur Besorgnis.“
In diesem Moment erhob sich ein großer Bodhisattva aus der Versammlung,
namens König der Unerschütterlichen Freiheit (Dìng Zìzài Wáng 定自在王),
und sprach zum Buddha:
„Weltverehrter,
welche Gelübde hat der Bodhisattva Kṣitigarbha
in den zahllosen Äonen der Vergangenheit abgelegt?
Jetzt, da der Weltverehrter ihn so eindringlich lobt,
bitte ich Sie, uns kurz die wichtigsten Gelübde zu schildern.“
Dann sagte der Buddha zu dem König der Unerschütterlichen Freiheit:
„Vor unzählbaren, unermesslichen Äonen, vor den sogenannten Asaṃkhyeya-Kalpas,
erschien ein Buddha mit dem Namen Reiner Lotusauge-Tathāgata (清净莲华目如来).
Dieser Buddha lebte vierzig Kalpas lang.
Während der Zeit der ähnlichen Dharma-Periode gab es einen Arhat,
der durch sein Verdienst viele Wesen befreite.
Bei der Belehrung traf dieser Arhat eine Frau namens Guangmu (光目).
Sie bereitete dem Arhat Speisen zu und bot sie ihm dar.
Der Arhat fragte sie:
„Was wünschst du dir?“
Guangmu antwortete:
„Am Tag, als meine Mutter verstarb, habe ich durch Verdienste versucht, sie zu retten,
aber ich weiß nicht, wo sie nun nach ihrem Tod hingegangen ist.“
Der Arhat hatte Mitleid mit ihr,
er versank in Meditation und schaute nach.
Er sah, dass Guangmus Mutter in eine Höllenwelt gefallen war und großes Leid erlitt.
Der Arhat fragte Guangmu:
„Welche Taten hat deine Mutter vor ihrem Tod begangen,
sodass sie jetzt in großer Qual in der Hölle ist?“
Guangmu antwortete:
„Das Wesen meiner Mutter war so, dass sie gern Fische und Schildkröten aß.
Oft hat sie sogar deren Jungen mitgegessen,
gekocht oder gebraten, ganz nach Belieben.
Ich habe ausgerechnet, dass sie womöglich über zehntausend Lebewesen auf diese Weise getötet hat.
Verehrter, mit Mitleid – wie kann man ihr helfen?“
Der Arhat hatte Mitleid und fand einen Weg.
Er sagte zu Guangmu:
„Du sollst mit aufrichtigem Herzen den Namen des Reinen Lotusauge-Tathāgata rezitieren,
und auch sein Bildnis formen oder malen.
So werden sowohl die Lebenden als auch die Verstorbenen Segen und Wohltat erlangen.“
Nachdem Guangmu dies gehört hatte, gab sie sofort ihre geliebten Dinge auf und malte bald ein Bild des Buddha zur Verehrung. Mit ehrfürchtigem Herzen blickte sie voller Trauer und Respekt auf das Bild und verneigte sich davor.
Eines Nachts träumte sie plötzlich, dass der Buddha-Körper golden leuchtete, hoch und strahlend wie der Berg Sumeru, und ein großes Licht ausstrahlte. Der Buddha sprach zu Guangmu:
„Deine Mutter wird bald in deinem Haus wiedergeboren werden. Sobald sie Hunger oder Kälte spürt, wird sie sprechen können.“
Später gebar eine Magd in ihrem Haus ein Kind, das nach drei Tagen bereits sprechen konnte. Das Kind senkte den Kopf und weinte traurig. Es sagte zu Guangmu:
„Die Ursache und Wirkung von Geburt und Tod sind durch eigene Taten geschaffen und selbst zu tragen. Ich bin deine Mutter und war lange Zeit in der Dunkelheit gefangen. Seit wir uns getrennt haben, bin ich vielfach in die große Hölle gefallen. Durch deine Verdienstkraft konnte ich jetzt als Mensch wiedergeboren werden, aber in einer niedrigen Familie und mit kurzem Leben. Mit dreizehn Jahren werde ich erneut in eine böse Wiedergeburt fallen. Wie kannst du mir helfen, diesem Leiden zu entkommen?“
Guangmu erkannte, dass es wirklich ihre Mutter war, und schluchzte vor Trauer. Sie sprach zu dem Kind der Magd:
„Da du meine Mutter bist, solltest du deine Sünden kennen. Welche schlechten Taten haben dich in das böse Dasein geführt?“
Das Kind der Magd antwortete:
„Ich erleide Strafe für zwei Übeltaten: das Töten von Lebewesen und das Verleumden und Fluchen.“
„Wenn ich nicht durch deine Verdienstkräfte gerettet worden wäre, wäre es für mich sehr schwer, Befreiung zu erlangen.“ Guangmu fragte: „Wie sind die Strafen in der Hölle?“ Das Kind der Magd antwortete: „Die Qualen der Sünden sind so grausam, dass man sie kaum aussprechen kann. Selbst nach Hunderttausenden von Jahren könnte man sie nicht vollständig beschreiben.“
Nachdem Guangmu dies gehört hatte, weinte sie bitterlich und sprach zum Himmel: „Möge meine Mutter für immer aus der Hölle befreit sein. Nach ihrem dreizehnten Lebensjahr möge sie keine schweren Übeltaten mehr begehen und auch nicht mehr in das böse Dasein fallen. Die Buddhas der Zehntausend Richtungen sind voller Mitgefühl und Barmherzigkeit. Bitte hört mein großes Gelübde für meine Mutter: Wenn es möglich ist, dass meine Mutter für alle Ewigkeit die drei schlechten Wege und den niedrigen Stand verlässt und niemals wieder als Frau geboren wird, so gelobe ich hiermit vor dem reinen Bildnis des Lotusstrahl-Augen-Buddha (Qingjing Lianhua Mu Rulai), dass ich in den kommenden hunderttausend Millionen Äonen in allen Welten diejenigen in der Hölle und auf den drei schlechten Wegen, die Leiden ertragen, retten werde, damit sie Hölle, schlechte Wiedergeburt, Tierreich und Hunger-Geister verlassen können.“
Erst wenn all diese leidenden Wesen zur Buddhaschaft gelangt sind, werde auch ich letztlich die vollkommene Erleuchtung (Bodhi) erlangen.“ Nachdem sie dieses große Gelübde abgelegt hatte, hörte sie den Reinen-Lotos-Augen-Tathagata (Qingjing Lianhua Mu Tathāgata) zu ihr sprechen:
„Guangmu, dein großes Mitgefühl ist bewundernswert. Dass du für deine Mutter ein so umfassendes Gelübde ablegst, ist wahrlich edel. Ich sehe, dass deine Mutter nach ihrem Tod im Alter von dreizehn Jahren als Brahmanin wiedergeboren wird, mit einer Lebensspanne von hundert Jahren. Nach diesem Leben wird sie im Land der Sorglosigkeit (Land ohne Kummer) wiedergeboren, mit einer unermesslich langen Lebensdauer. Schließlich wird sie mit Sicherheit zur Buddhaschaft gelangen und zahllose himmlische und irdische Wesen befreien – so zahlreich wie die Sandkörner im Ganges.“
Der Buddha sprach zum Bodhisattva König der festen Freiheit (Ding Zizai Wang):
„Der Arhat, der damals Guangmu (‚Lichtblick‘) unterwies, war der heutige Bodhisattva Avalokiteshvara (Bodhisattva der unbegrenzten Absicht, Wujin Yi Pusa). Die Mutter von Guangmu ist heute die Bodhisattva der Befreiung (Jietuo Pusa). Und Guangmu selbst ist heute der Bodhisattva Kṣitigarbha (Dizang Pusa).
Bereits in unermesslich fernen Kalpas in der Vergangenheit war er voller Mitgefühl und legte so viele große Gelübde ab, zahlreich wie die Sandkörner im Ganges, um unzählige Lebewesen zu erlösen.
In zukünftigen Zeiten, wenn Männer oder Frauen keine guten Taten vollbringen, sondern Böses tun – selbst die Gesetzmäßigkeit von Ursache und Wirkung nicht glauben, unkeusch leben, Lügen sprechen, Zwietracht säen, mit böser Zunge reden, den Mahāyāna verleumden –, dann werden diese Wesen zwangsläufig in niedere Daseinsbereiche (schlechte Wiedergeburten) fallen.
Doch wenn sie einem guten Lehrer (善知识, shàn zhīshì) begegnen, der sie dazu bewegt, sich auch nur für die Dauer eines Fingerschnippens dem Bodhisattva Kṣitigarbha zuzuwenden, dann können sie sich aus den drei schlechten Daseinsbereichen befreien.
Wenn sie von Herzen aus tiefster Überzeugung Zuflucht zu ihm nehmen, ihn ehren, verehren, preisen – ihm mit Duft, Blumen, Gewändern, verschiedensten Kostbarkeiten oder Speisen Opfer darbringen –, dann werden sie in hunderttausenden Millionen Kalpas in den himmlischen Bereichen höchste, wundersame Freuden genießen.
Wenn ihr Himmelsverdienst erschöpft ist und sie als Menschen wiedergeboren werden, dann werden sie in hunderttausenden Kalpas immer als Könige zur Welt kommen, und sie werden sich an die Zusammenhänge von Ursache und Wirkung aus ihren früheren Leben erinnern können.
Ding Zizai Wang, der Bodhisattva Kṣitigarbha besitzt solch eine unergründliche, große Kraft und beeinflusst und begünstigt die Wesen in so weiten Bereichen. Ihr Bodhisattvas alle sollt euch dieses Sutra gut merken und es weitläufig verbreiten und überliefern.“
Der Bodhisattva König der festen Freiheit (Ding Zizai Wang) sprach zum Buddha:
„Weltverehrter, bitte macht Euch keine Sorgen. Wir unzähligen Millionen Bodhisattvas Mahāsattvas werden gewiss unter der Kraft und dem Schutz des Buddha stehen und dieses Sutra im Jambudvīpa (Yánfútí – unserer Welt) weit verbreiten, um allen Lebewesen Nutzen zu bringen.“
Nachdem der Bodhisattva König der festen Freiheit diese Worte gesprochen hatte, legte er ehrfürchtig die Hände zum Gruß zusammen, verneigte sich respektvoll vor dem Weltverehrten und trat dann zurück.
Zu diesem Zeitpunkt erhoben sich die vier Himmelskönige gemeinsam von ihren Sitzen, legten die Hände zusammen und sprachen ehrfürchtig zum Buddha:
„Weltverehrter, der Bodhisattva Kṣitigarbha hat seit unermesslich vielen Kalpas solch große Gelübde abgelegt – warum hat er bis heute die Wesen noch nicht vollständig erlöst? Warum muss er nun noch größere Gelübde fassen? Wir bitten den Weltverehrten, uns dies zu erklären.“
Der Buddha sprach zu den vier Himmelskönigen:
„Gut, gut! Ich werde es euch erklären – zum Nutzen der himmlischen Wesen der Gegenwart und der Zukunft. Ich werde darlegen, wie der Bodhisattva Kṣitigarbha im Saha-Weltensystem, insbesondere im Jambudvīpa, auf dem Pfad von Geburt und Tod mit großem Mitgefühl alle sündigen, leidenden Wesen mit geschickten Mitteln rettet und befreit.“
Die vier Himmelskönige sprachen:
„Ja, Weltverehrter, wir hören mit Freude zu.“
Der Buddha sprach zu den vier Himmelskönigen:
„Seit unermesslich langen Kalpas bis heute hat der Bodhisattva Kṣitigarbha noch nicht alle Lebewesen vollständig erlöst. Aus großem Mitgefühl und Erbarmen mit den sündhaften und leidenden Wesen dieser Welt sowie in Erkenntnis der endlosen karmischen Ursachen und Wirkungen in den zahllosen Kalpas der Zukunft, hat er erneut tiefgreifende, große Gelübde abgelegt.
Dieser Bodhisattva belehrt und führt die Lebewesen im Saha-Weltensystem und besonders im Jambudvīpa (unserer Welt) mit hunderttausenden Millionen geschickter Mittel (upāya).
Ihr vier Himmelskönige, wenn Kṣitigarbha einem Menschen begegnet, der tötet, so weist er ihn auf die karmische Vergeltung eines kurzen Lebens in früheren Existenzen hin.
Wenn er einem Dieb begegnet, erklärt er ihm die karmische Folge von Armut und Elend.
Wenn er einem begegnet, der Unzucht betreibt, sagt er ihm die Vergeltung voraus, in einem künftigen Leben als Spatz, Taube oder Mandarinente wiedergeboren zu werden.
Trifft er auf jemanden mit böser Rede, erklärt er die karmische Strafe familiärer Zwistigkeiten und Streit.
Begegnet er einem Verleumder, erklärt er die Strafe, mit einer zungenlosen oder fauligen Mundform wiedergeboren zu werden.
Trifft er auf jemanden mit Zorn und Hass, erklärt er die karmische Folge eines hässlichen und verunstalteten Körpers.
Wenn er einem Geizigen begegnet, zeigt er ihm auf, dass seine Wünsche stets unerfüllt bleiben werden.
Begegnet er einem, der beim Essen maßlos ist, erklärt er die karmische Folge von Hunger, Durst und Krankheiten im Hals.“
Wenn der Bodhisattva Kṣitigarbha einem begegnet, der hemmungslos auf die Jagd geht, so erklärt er ihm die karmische Vergeltung von panischer Verwirrung und einem vorzeitigen Tod.
Wenn er jemandem begegnet, der den Eltern gegenüber ungehorsam ist, spricht er von der karmischen Strafe durch Naturkatastrophen oder gewaltsamen Tod.
Wenn jemand Wälder und Berge absichtlich in Brand setzt, erklärt er ihm die Vergeltung von Wahnsinn und Tod in Verwirrung.
Trifft er jemanden, der gegenüber seinen früheren oder gegenwärtigen Eltern boshaft ist, sagt er ihm die karmische Folge von Schlägen und Misshandlungen im gegenwärtigen Leben voraus.
Wenn er jemanden trifft, der junge Vögel mit Netzen fängt, erklärt er die Vergeltung des Getrenntwerdens von seinen Angehörigen.
Wenn er jemanden begegnet, der die Drei Juwelen (Buddha, Dharma, Saṅgha) verleumdet, erklärt er die karmische Folge von Blindheit, Taubheit, Stummheit und Sprachlosigkeit.
Wenn jemand das Dharma missachtet und die Lehre geringschätzt, erklärt er ihm die karmische Folge, auf ewig in den schlechten Daseinsbereichen zu weilen.
Wenn jemand die Dinge des Sangha (Gemeinschaftsgut) missbraucht, sagt er ihm die karmische Strafe der unermesslichen Wiedergeburt in Höllen über Äonen hinweg.
Wenn jemand reine und tugendhafte Mönche verleumdet, erklärt er ihm die karmische Folge, ewig als Tier wiedergeboren zu werden.
Wenn jemand Lebewesen mit heißem Wasser verbrüht, sie mit Feuer verbrennt oder sie tötet oder verletzt, spricht er von der karmischen Folge des ständigen Wiedergeburtenkreislaufs, in dem Täter und Opfer ihre Schuld einander zurückzahlen müssen.
Wenn jemand die Gebote bricht und das Fasten missachtet, erklärt er ihm die karmische Vergeltung der Wiedergeburt als Tier, das ständigen Hunger leidet.
Wenn jemand mit Eigentum leichtfertig umgeht und Dinge verschwendet, erklärt er ihm die karmische Strafe von Mangel und Nichterfüllung seiner Wünsche.
Wenn der Bodhisattva jemandem begegnet, der hochmütig und eingebildet ist, so erklärt er ihm die karmische Vergeltung, als niedrigstehender Diener wiedergeboren zu werden.
Trifft er jemanden, der Zwietracht stiftet, sagt er ihm die Strafe voraus, ohne Zunge oder mit hundert Zungen geboren zu werden.
Wenn jemand falsche Ansichten (verwirrte Weltanschauungen) hegt, erklärt er ihm die karmische Folge, in einem abgelegenen, dunklen Land wiedergeboren zu werden.
Die karmischen Vergeltungen, die aus den unheilsamen Taten in Körper, Rede und Geist der Lebewesen im Jambudvīpa entstehen, sind so vielfältig, dass es hunderte und tausende Arten gibt. Was ich jetzt ausgeführt habe, sind nur einige grobe Beispiele.
So verschieden sind die karmischen Vergeltungen der Lebewesen im Jambudvīpa. Der Bodhisattva Kṣitigarbha nutzt hunderttausend Arten geschickter Mittel, um sie zu belehren und zu transformieren.
Diese Lebewesen erleiden zunächst die genannten Strafen, und dann fallen sie in die Höllenreiche, wo sie über zahllose Äonen hinweg leiden, ohne Hoffnung auf Befreiung.
Daher sollt ihr, die ihr die Verantwortung tragt, die Menschen und die Länder beschützen und verhindern, dass Lebewesen durch ihre karmischen Verblendungen irregeführt werden.
Als die Vier Himmelskönige dies vernahmen, weinten sie vor Mitleid, verneigten sich mit gefalteten Händen und zogen sich ehrfürchtig zurück.