Das Sutra der ursprünglichen Gelübde des Bodhisattva Kṣitigarbha 3
Kapitel 3: Betrachtung der karmischen Ursachen der Lebewesen
Zu dieser Zeit fragte die Mutter des Buddha, die ehrwürdige Frau Māyā, ehrfürchtig die Hände gefaltet, den Bodhisattva Kṣitigarbha:
„Ehrwürdiger Heiliger,
die Lebewesen in Jambudvīpa begehen unterschiedliche Taten –
welche Arten von Vergeltung erfahren sie dafür?“
Kṣitigarbha antwortete:
„In zahllosen Welten und Ländern gibt es solche mit Höllen und solche ohne Höllen;
es gibt Länder mit Frauen und solche ohne Frauen;
es gibt Länder mit der Lehre des Buddha (Dharma) und solche ohne Dharma.
Sogar Śrāvakas und Pratyekabuddhas gibt es nicht überall.
Nicht nur die Höllenstrafen unterscheiden sich –
die karmischen Vergeltungen sind allgemein äußerst vielfältig.“
Da fragte Māyā erneut:
„Ich möchte mehr über die karmischen Ursachen in Jambudvīpa hören,
die zu schlechten Wiedergeburten führen.“
Kṣitigarbha antwortete:
„Heilige Mutter,
bitte höre mich an, ich werde es in Kürze erklären.“
Die Buddha-Mutter sprach:
„Bitte, edler Heiliger, sprich.“
Da sprach der Bodhisattva Kṣitigarbha zur Heiligen Mutter:
„Im südlichen Kontinent Jambudvīpa tragen die karmischen Vergeltungen der Lebewesen folgende Namen:
Wenn Lebewesen ihre Eltern nicht ehren,
oder gar Vater oder Mutter töten,
werden sie in die Avīci-Hölle (die Ununterbrochene Hölle) stürzen,
und selbst nach Milliarden Kalpas können sie sich daraus nicht befreien.
Wenn Lebewesen dem Buddha Schaden zufügen, sodass Blut fließt,
die Drei Juwelen (Buddha, Dharma, Sangha) verleumden
oder den heiligen Schriften keinen Respekt zollen,
werden auch sie in die Avīci-Hölle fallen
und sich über unzählige Äonen hinweg nicht daraus befreien können.
Wenn Lebewesen Besitz des Sangha oder Klosterguts unrechtmäßig an sich nehmen oder beschädigen,
die Ordensgemeinschaft beschmutzen,
im Kloster Unzucht treiben oder Lebewesen töten,
werden sie ebenso in die Avīci-Hölle fallen
und auf unzählige Kalpas hinaus keine Erlösung finden.
Wenn Lebewesen sich als Mönch oder Nonne ausgeben,
aber innerlich nicht dem klösterlichen Leben folgen,
den Besitz der Klöster missbrauchen,
die Laien betrügen und gegen die Gebote verstoßen,
indem sie allerlei Übeltaten begehen,
werden sie in die Avīci-Hölle fallen
und ebenfalls für zahllose Äonen keine Befreiung erlangen.
Wenn jemand Eigentum, Reis, Speisen, Getränke oder Kleidung des Klosters stiehlt,
selbst wenn es nur ein einziger Gegenstand ist,
den er ohne Erlaubnis an sich nimmt,
wird er in die Avīci-Hölle fallen
und sich für unzählige Kalpas nicht befreien können.“
Kṣitigarbha sprach weiter:
„Heilige Mutter, wenn jemand solch schwere Vergehen begeht,
wird er in eine der fünf Arten der Avīci-Hölle fallen.
Dort ist es selbst für einen einzigen Gedankenmoment nicht möglich,
auch nur für einen Augenblick das Leiden zu unterbrechen.“
Da fragte die ehrwürdige Māyā den Bodhisattva Kṣitigarbha:
„Was bedeutet Avīci-Hölle, die ‘Hölle ohne Unterbrechung’?“
Kṣitigarbha antwortete:
„Heilige Mutter,
alle Höllen befinden sich innerhalb des Großen Eisernen Umfassungsgebirges (Mahā-Kālasamudra).
Es gibt achtzehn große Höllen,
darunter wiederum fünfhundert mit unterschiedlichen Namen,
und nochmals Hunderte und Tausende von weiteren Höllen,
alle mit verschiedenen Bezeichnungen.
Die Avīci-Hölle – die Hölle ohne Unterbrechung –
liegt in einem Gebiet mit einem Umfang von über 80.000 Li.
Die Mauern sind aus Eisen und 10.000 Li hoch.
Auf den Mauern lodern gewaltige Flammen,
kaum eine Stelle ist frei von Feuer.
Innerhalb dieser Höllenstadt
sind viele Höllen miteinander verbunden,
jede mit eigenem Namen und Qual.
Eine von ihnen heißt Avīci,
sie hat einen Umfang von 18.000 Li,
die Mauern sind 1.000 Li hoch und bestehen vollständig aus Eisen.
Die Feuer auf den Mauern brennen von oben nach unten,
und das Feuer vom Boden steigt nach oben –
überall brennt es unaufhörlich.
Eiserne Schlangen und eiserne Hunde
speien Flammen und jagen die Verdammten,
sie laufen auf den Mauern hin und her,
nach Osten und Westen, ohne Unterlass.“
In der Hölle gibt es eiserne Liegestätten,
die sich über zehntausend Li erstrecken.
Wenn ein einzelner Verdammter dort seine Strafe erleidet,
erscheint ihm sein Körper so groß,
dass er allein das gesamte Bett ausfüllt.
Und selbst wenn Millionen von Verdammten gleichzeitig bestraft werden,
glaubt jeder für sich,
dass sein eigener Körper die gesamte Liegestätte ausfüllt.
Das ist die karmische Vergeltung,
hervorgerufen durch die jeweilige Kraft des eigenen Karmas.
Die Verdammten müssen zahllose Qualen erleiden:
Hunderttausende von Yakṣas (Nachtgeistern) und bösen Dämonen,
mit zahnartigen Schwertern
und blitzartigen Augen,
mit kupfernen Klauen in den Händen,
reißen die Verdammten brutal umher.
Einige Yakṣas tragen große eiserne Gabeln,
mit denen sie die Körper der Verdammten durchbohren –
manche durch Mund und Nase,
andere durch Bauch und Rücken.
Sie schleudern die Verdammten in die Luft
und fangen sie wieder auf,
oder werfen sie auf die glühenden Eisenbetten.
Eiserne Geier hacken ihnen die Augen aus,
eiserne Schlangen winden sich um ihren Hals.
In jedes Gelenk werden lange Nägel geschlagen,
die Zunge wird herausgezogen und wie mit einem Pflug umgepflügt,
die Eingeweide werden herausgerissen, zerhackt,
in den Mund wird kochendes Kupfer gegossen,
und der ganze Körper wird mit glühendem Eisen umwickelt.
Wenn sie sterben, werden sie sofort wieder zum Leben erweckt;
und wenn sie leben, sterben sie gleich wieder –
so fortwährend,
als Folge ihres eigenen Karmas.
Auch nach Myriaden von Äonen (Kalpas)
können sie sich nicht aus diesem Zustand befreien.
Wenn diese Welt zerstört wird,
werden sie in eine andere Welt „versetzt“,
wenn auch diese Welt vergeht,
werden sie wieder in eine andere Welt überführt,
und wenn auch diese vergeht,
wandern sie weiter in andere Orte.
Sobald diese Welt sich erneut gebildet hat,
kehren sie wieder in diese Hölle zurück.
So ist die Vergeltung in der Avīci-Hölle.
Es gibt fünf Gründe, warum diese Hölle „Ununterbrochen“ (Avīci) genannt wird. Welche fünf?
Erstens:
Weil die Verdammten Tag und Nacht ununterbrochen Strafe erleiden,
über zahllose Äonen hinweg,
ohne auch nur einen Moment der Pause –
daher nennt man sie „ununterbrochen“ (avīci).
Zweitens:
Weil ein einziger Verdammter den ganzen Ort auszufüllen scheint,
und ebenso viele Verdammte gleichzeitig dort ihre Strafe erleiden können,
als ob jeder den Raum vollständig erfüllt –
daher nennt man sie „ununterbrochen“.
Drittens:
Weil unzählige Folterinstrumente dort verwendet werden –
Gabeln, Knüppel, eiserne Adler, eiserne Schlangen, Wölfe, Hunde, Stampfer, Mühlen, Sägen, Meißel, Zerteilmesser, Henkerschwerter, Kessel zum Kochen, eiserne Netze, eiserne Ketten, eiserne Esel, eiserne Pferde,
mit rohen Rinderhäuten um den Kopf gewickelt,
mit heißem Eisen übergossen,
bei Hunger heiße Eisenkugeln essend,
bei Durst geschmolzenes Eisen trinkend –
vom Anfang bis zum Ende des Jahres, über unzählige Kalpas hinweg,
reißen die Qualen unaufhörlich an –
deshalb heißt sie „ununterbrochen“.
Viertens:
Unabhängig davon, ob man Mann oder Frau ist,
zu welchem Volk, Alter oder Stand man gehört –
ob arm oder reich, alt oder jung,
ob man ein Drache, ein Gott, ein Himmelswesen oder ein Geist ist –
wer auch nur ein einziges großes Vergehen begeht,
wird ohne Ausnahme in dieselbe Hölle geworfen –
deshalb heißt sie „ununterbrochen“.
Fünftens:
Wer einmal in diese Hölle gefallen ist,
erleidet an einem einzigen Tag und in einer einzigen Nacht
zehntausend Tode und zehntausend Wiedergeburten.
Nicht einmal ein einziger Gedanke der Unterbrechung ist möglich –
es sei denn, das eigene Karma ist vollständig aufgebraucht.
Dann erst kann man in eine andere Existenzform wechseln –
weil es also keinen einzigen Moment der Pause gibt,
heißt sie „ununterbrochen“.
Da sprach Kṣitigarbha (地藏菩萨) zur Heiligen Mutter:
„Heilige Mutter, dies ist eine grobe Darstellung der Avīci-Hölle.
Wollte man jedoch alle Namen der Folterinstrumente und jede einzelne Qual ausführlich erklären,
so reichte selbst ein Kalpa nicht aus, um alles zu beschreiben.“
Als die Heilige Mutter Māyā dies hörte,
faltete sie mit tiefer Besorgnis und Ehrfurcht die Hände,
verbeugte sich ehrerbietig
und zog sich zurück.