Das Sutra der ursprünglichen Gelübde des Bodhisattva Kṣitigarbha 1
Kapitel 1: Die übernatürlichen Kräfte im Himmel Tushita
So habe ich gehört: Einmal lehrte der Buddha in Tushita-Himmel zu Ehren seiner Mutter. Zu jener Zeit versammelten sich unzählige Buddhas und große Bodhisattvas aus den zahllosen Welten der zehn Richtungen, die unaussprechlich und unermesslich sind. Sie lobten Shakyamuni Buddha, der in der Ära der fünf Verunreinigungen des Übels auf wunderbare Weise große Weisheit und übernatürliche Kräfte offenbarte, um die starken Lebewesen zu zähmen und ihnen die Lehre von Leid und Freude verständlich zu machen. Alle Buddhas sandten ihre Gefährten, um den Ehrwürdigen zu grüßen.
Zu diesem Zeitpunkt lächelte der Tathāgata und strahlte hunderttausende Millionen Lichtwolken aus. Diese Lichtwolken umfassten: die Lichtwolke der Großen Vollkommenheit, die Lichtwolke des Großen Mitgefühls, die Lichtwolke der Großen Weisheit, die Lichtwolke der Großen Prajñā, die Lichtwolke des Großen Samādhis, die Lichtwolke des Großen Glücks, die Lichtwolke der Großen Verdienste, die Lichtwolke der Großen Tugend, die Lichtwolke der Großen Zuflucht und die Lichtwolke des Großen Lobpreises.
Nachdem er diese unermesslichen Lichtwolken ausgestrahlt hatte, ließ er wiederum vielfältige subtile Töne ertönen. Diese Töne umfassten: den Klang der Pāramitā des Gebens, den Klang der Pāramitā der Sittlichkeit, den Klang der Pāramitā der Geduld, den Klang der Pāramitā des Eifers, den Klang der Pāramitā der Versenkung, den Klang der Pāramitā der Weisheit, den Klang des Mitgefühls, den Klang der freudigen Hingabe, den Klang der Befreiung, den Klang des Makellosen, den Klang der Weisheit, den Klang der Großen Weisheit, den Klang des Löwengebrülls, den Klang des Großen Löwengebrülls, den Klang des donnernden Gewölks und den Klang des großen donnernden Gewölks.
Nachdem diese unermesslichen, unaussprechlichen Klänge erklungen waren, versammelten sich unzählige himmlische Drachen, Geister und Götter aus der Welt Saha wie auch aus anderen Ländern im Palast des Trāyastriṃśa-Himmels. Zu diesen gehörten die Götter der Vier Himmelskönige, des Trāyastriṃśa-Himmels, des Yāma-Himmels, des Tuṣita-Himmels, des Nirmāṇarati-Himmels, des Paranirmitavaśavartin-Himmels, des Brahma-Versammlungs-Himmels, des Brahma-Helfer-Himmels, des Großen Brahma-Himmels, des Wenig-Licht-Himmels, des Unermesslich-Licht-Himmels, des Strahlenton-Himmels, des Wenig-Rein-Himmels, des Unermesslich-Rein-Himmels, des Allumfassend-Rein-Himmels, des Glücks-Geborenen-Himmels, des Glücks-Liebenden-Himmels, des Weitreichende-Früchte-Himmels, des Himmels der Nicht-Vorstellungen, des Himmels ohne Sorgen, des Himmels ohne Hitze, des Himmels des Guten Sehens, des Himmels des Guten Erscheinens, des Himmels des Äußersten Farblichen Seins sowie des Maheshvara-Himmels — bis hin zum Himmel der Weder-Vorstellungen-noch-Nicht-Vorstellungen.
Alle diese himmlischen Wesen, Drachenwesen, Geister und Götter versammelten sich zu dieser Zusammenkunft.
Darüber hinaus erschienen auch die Meeresgötter, Flussgötter, Stromgötter, Baumgeister, Berggeister, Erdgeister, Quellgeister, Sumpfgeister, Feldgeister, Tagesgötter, Nachtgötter, Himmelsgeister, Luftgeister, Speisegeister sowie Kräuter- und Waldgeister — aus der Welt Saha wie auch aus anderen Ländern — und nahmen an dieser heiligen Versammlung teil.
Ferner erschienen auch die großen Dämonenkönige aus anderen Ländern wie auch aus der Welt Saha zur Versammlung. Zu ihnen zählten: der Dämonenkönig mit den Bösen Augen, der Blutverzehrende Dämonenkönig, der Essenzverzehrende Dämonenkönig, der Embryonen- und Eiverzehrende Dämonenkönig, der Krankheitserregende Dämonenkönig, der Giftbändigende Dämonenkönig, der Barmherzige Dämonenkönig, der Wohltätige Dämonenkönig sowie der Große Verehrungsvolle Dämonenkönig — auch sie alle kamen zur heiligen Zusammenkunft.
Da sprach der Śākyamuni-Buddha zum Bodhisattva-Mahāsattva Mañjuśrī, dem Prinzen des Dharma-Königs:
„Sieh nur all diese Buddhas, Bodhisattvas, Himmelswesen, Drachen, Geister und Dämonen — aus dieser wie auch aus anderen Welten, aus diesem wie auch aus anderen Ländern — sie alle sind jetzt hier im Trāyastriṃśa-Himmel versammelt. Weißt du, wie viele es sind?“
Mañjuśrī antwortete dem Buddha:
„Weltverehrter, selbst wenn ich meine übernatürlichen Kräfte einsetzte und über tausend Äonen hinweg zählte, könnte ich die Zahl dennoch nicht erfassen.“
Der Buddha sprach zu Mañjuśrī:
„Auch wenn ich mit dem Buddha-Auge betrachte, vermag ich dennoch die Zahl nicht vollständig zu erfassen. All diese Wesen — diejenigen, die der Bodhisattva Kṣitigarbha (der Bodhisattva der Erde) seit unermesslichen Kalpas bereits erlöst hat, gerade erlöst, oder künftig erlösen wird, ebenso wie jene, die bereits verwirklicht, im Begriff sind zu verwirklichen oder noch nicht verwirklicht haben — sie alle gehören zu seinem Wirken.“
Da sprach Mañjuśrī zum Buddha:
„Weltverehrter, ich habe in früheren Zeiten lange Zeit die Wurzeln des Verdienstes kultiviert und die unbeirrbare Weisheit erlangt. Daher kann ich, sobald ich die Worte des Tathāgata höre, sogleich gläubig annehmen. Doch die Hörer des kleinen Fahrzeugs (Śrāvakas), die Himmelswesen, Drachen und die Acht Arten übernatürlicher Wesen sowie die Lebewesen in zukünftigen Zeiten – auch wenn sie die wahren Worte des Tathāgata hören –, werden unweigerlich Zweifel hegen. Selbst wenn sie sie oberflächlich annehmen, könnten sie insgeheim Verleumdung aufkommen lassen.
Ich bitte den Weltverehrten daher demütig: Mögest du in umfassender Weise darlegen, welche Handlungen der Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha in der Phase der Ursache (als gewöhnliches Wesen) unternommen und welche Gelübde er abgelegt hat, dass er solch ein unermessliches Wirken vollbringen konnte.“
Der Buddha sprach zu Mañjuśrī:
„Stell dir vor: Würde man alle Gräser, Bäume, Wälder, Reispflanzen, Hanfgewächse, Bambusse, Schilfrohre, Berge, Steine und Staubkörner in den dreitausend Großen Tausend Welten jeweils als eine Zahl betrachten und aus diesen eine Ganges-Flut formen – und in jedem dieser Flüsse jede Sandkörnung als ein einzelnes Weltensystem nehmen – und in jeder dieser Welten ein Staubkorn als ein Kalpa (Weltzeitalter) – und würde man die Menge an Staub in einem Kalpa wiederum als Kalpa-Zahl berechnen, so würde selbst diese unvorstellbare Zeitspanne nicht ausreichen, um die Dauer zu beschreiben, seit der Bodhisattva Kṣitigarbha die Zehn Stufen (Daśabhūmi) eines Bodhisattvas verwirklicht hat. Ganz zu schweigen von der Zeit, die er in der Stufe eines Śrāvaka oder Pratyekabuddha verweilte.“
„Mañjuśrī, die machtvollen Gelübde und das Wirken dieses Bodhisattvas sind wirklich unermesslich. Wenn in künftigen Zeiten ein guter Sohn oder eine gute Tochter den Namen dieses Bodhisattvas hört, ihn lobpreist, ihm mit Achtung begegnet, seinen Namen rezitiert oder ihm Opfer darbringt – sei es durch Malerei, Schnitzerei, Bildhauerei oder Lackkunst, um seine Gestalt zu schaffen –, dann wird diese Person hundertmal im Himmel der Dreiunddreißig Götter (Trāyastriṃśa) wiedergeboren und niemals in schlechte Daseinsbereiche stürzen.“
Mañjuśrī, dieser große Bodhisattva Mahāsattva Kṣitigarbha war vor unermesslich vielen, unsagbar vielen Äonen (Kalpas) einst der Sohn eines großen Hausherrn. Zu jener Zeit erschien in der Welt ein Buddha mit dem Namen ‚Der Löwenhafte, Tapfere, Vollkommen in allen Praktiken, der Tathāgata‘ (Śīhavyūha-samantacaryā-Tathāgata).“
„Damals sah der Sohn des Hausherrn die ehrfurchtgebietende Erscheinung des Buddha – seine erhabenen Merkmale und seine vollkommene Gestalt – und fragte daher den Buddha, durch welche Handlungen und durch welche Gelübde man solche Erscheinungen und Verdienste erlangen könne. Jener Tathāgata erklärte ihm: ‚Wer eine solche Erscheinung und einen solchen Körper verwirklichen möchte, muss über lange Zeit hinweg unermüdlich alle leidenden Wesen befreien.‘“
„Mañjuśrī, daraufhin fasste der Sohn des Hausherrn einen großen Entschluss und sprach:
‚Von nun an bis hin zu unzähligen künftigen Äonen werde ich unermessliche Mittel einsetzen, um alle leidvollen Wesen in den sechs Daseinsbereichen zur Befreiung zu führen. Erst wenn sie alle erlöst sind, will auch ich die Buddhaschaft erlangen.‘
So legte er in Gegenwart dieses Buddhas jenes große Gelübde ab. Seitdem sind hunderttausende von Myriaden von unermesslichen, unsagbaren Äonen vergangen – und doch verweilt er bis heute auf dem Bodhisattva-Weg.“
„Wieder in einer früheren, unermesslich langen Zeitspanne – einer unvorstellbaren Zahl von Asaṃkhyeya-Kalpas – lebte ein Buddha mit dem Namen ‚Der Erwachte, Lotus der Erkenntnis, der König der Freiheit in der Versenkung‘ (Jñānālokadhyāna-vimuktarāja-Tathāgata). Die Lebensspanne dieses Buddhas betrug vierhundert Billionen Asaṃkhyeya-Kalpas.“
„Zur Zeit seines Bildwirkens (der Phase des Abbildens seiner Lehre) lebte eine Brahmanin, die aufgrund früherer Verdienste von großer Tugend war. Sie genoss hohes Ansehen und Respekt in ihrer Umgebung. Wo immer sie ging, stand oder saß – die himmlischen Wesen beschützten sie. Ihre Mutter jedoch war Anhängerin einer falschen Lehre und verachtete häufig die Drei Juwelen (Buddha, Dharma, Saṃgha). Die Brahmanin stellte zahllose Mittel bereit, um ihre Mutter zu rechter Einsicht zu führen – doch sie konnte deren völlige Überzeugung nicht gewinnen.“
„Nicht lange danach verstarb die Mutter, und ihr Geist sank in die ununterbrochene Hölle (Avīci). Die Brahmanin wusste, dass ihre Mutter im Leben keine Einsicht in Ursache und Wirkung besaß und vermutete, dass sie aufgrund ihres Karmas in einen der niederen Daseinsbereiche wiedergeboren worden sei. Daher verkaufte sie ihren Besitz, suchte nach kostbaren Weihrauchsorten, Blumen und zahlreichen Opfergaben, um sie in einem Stupa oder Tempel zu Ehren der früheren Buddhas darzubringen.“
„In einem dieser Tempel erblickte sie ein Bildnis des Buddha ‚Jñānālokadhyāna-vimuktarāja‘ – sowohl in plastischer Form als auch gemalt –, das von edler Erscheinung und ehrfurchtgebietender Würde war. Die Brahmanin war tief bewegt, verneigte sich, brachte Opfergaben dar und sprach in stiller Andacht:
‚Dieser Buddha ist ein großer Erwachter, ausgestattet mit vollkommener Weisheit. Wäre er noch in dieser Welt, so könnte ich ihn nach dem Verbleib meiner Mutter befragen – er wüsste es gewiss.‘“
Da vergoß die Brahmanin lange Zeit Tränen, während sie in ehrfürchtiger Sehnsucht zum Bild des Tathāgata blickte. Plötzlich vernahm sie eine Stimme aus der Leere, die sprach:
„Heilige Tochter, die du in Kummer weinst – sei nicht allzu traurig. Ich will dir nun den Aufenthaltsort deiner Mutter offenbaren.“
Die Brahmanin faltete die Hände ehrfürchtig und sprach zur Leere:
„Welche Gottheit ist es, die mein Leid zu lindern sucht? Seit dem Tod meiner Mutter denke ich Tag und Nacht an sie und weiß doch nicht, wohin ihr Geist gegangen ist.“
Da antwortete die Stimme aus der Luft:
„Ich bin der Buddha, Jñānālokadhyāna-vimuktarāja – der, dem du Opfer dargebracht, den du verehrt und angebetet hast. Weil ich sehe, dass deine Liebe zu deiner Mutter sogar die gewöhnlicher Wesen zu übertreffen vermag, bin ich gekommen, um es dir zu sagen.“
Als die Brahmanin diese Worte vernahm, sank sie kraftlos zu Boden. Ihr ganzer Körper war gelähmt, ihre Glieder geschwächt. Erst nach längerer Zeit konnten ihre Begleiter sie wieder aufrichten. Dann sprach sie zur Leere:
„Ich bitte den Erhabenen aus Mitgefühl, mir schnell zu sagen, wohin meine Mutter wiedergeboren wurde. Mein Körper und Geist sind an der Grenze des Erträglichen – ich kann es kaum mehr aushalten!“
Da sprach der Tathāgata Jñānālokadhyāna-vimuktarāja zur Heiligen Tochter:
„Wenn deine Darbringungen vollendet sind, kehre sogleich nach Hause zurück. Setze dich in Sammlung und meditiere auf meinen Namen – dann wirst du den Aufenthaltsort deiner Mutter erkennen.“
Die Brahmanin verneigte sich tief und kehrte sogleich heim. Aus tiefer Sehnsucht nach ihrer Mutter nahm sie Haltung ein, setzte sich still hin und rezitierte den Namen des Buddha Jñānālokadhyāna-vimuktarāja.
Nach einem Tag und einer Nacht geschah es plötzlich, dass die Brahmanin sich an einem Meeresufer wiederfand. Die Wasser des Ozeans kochten und tobten. Unzählige grausame Bestien – deren Leiber ganz aus Eisen bestanden – flogen und hetzten über die Wasserfläche, jagten wild in alle Richtungen.
Sie sah zahllose Männer und Frauen, in Hunderttausenden und Millionen, die im Meer auf- und abtauchten. Diese wurden von den Bestien gefangen und verschlungen. Ferner erblickte sie Yakṣas in mannigfaltigen, furchterregenden Gestalten – manche mit vielen Händen und Augen, andere mit mehreren Köpfen und Beinen. Ihre Zähne ragten scharf wie Schwerter aus dem Maul hervor.
Diese Dämonen trieben die Schuldigen zu den Bestien oder ergriffen sie selbst und verdrehten ihre Köpfe und Glieder. Ihre Formen waren derart grauenhaft, dass man es kaum zu ertragen vermochte, sie lange anzusehen.
Doch durch die Kraft der Buddha-Anrufung verspürte die Brahmanin keinerlei Furcht. Ein Dämonenkönig namens Wudu („Giftlos“) näherte sich ihr, verbeugte sich und sprach:
„Edle Bodhisattva, warum bist du an diesen Ort gekommen?“
Die Brahmanin fragte:
„Was ist dies für ein Ort?“
Wudu antwortete:
„Dies ist das erste Meer westlich des Großen Eisernen Umfassungsgebirges (Cakravāḍa).“
Die Heilige fragte weiter:
„Ich habe gehört, dass sich innerhalb dieses Eisernen Gebirges die Höllen befinden – ist das wahr?“
Wudu erwiderte:
„In der Tat – die Höllen existieren wahrhaftig.“
Darauf fragte sie:
„Wie kann ich nun dorthin gelangen, um sie zu sehen?“
Der Dämonenkönig sprach:
„Nur durch große spirituelle Kraft – oder durch die Kraft des eigenen Karmas – kann man diesen Ort erreichen. Außer durch diese zwei Wege ist es im Grunde unmöglich, dorthin zu gelangen.“
Die Heilige Jungfrau fragte weiter:
„Warum kocht und wogt dieses Wasser? Und warum befinden sich so viele sündige Wesen und wilde Bestien darin?“
Der Dämonenkönig Wudu („Giftlos“) antwortete:
„Diese Wesen sind jene, die im Jambudvīpa böses Karma erzeugt und erst vor Kurzem ihr Leben beendet haben. Wenn nach neunundvierzig Tagen niemand für sie Verdienste anhäuft, um sie aus ihrem Leiden zu befreien, und sie selbst in ihrem Leben keine guten Ursachen gelegt haben, dann werden sie kraft ihres eigenen Karmas in die Höllen gezogen. Doch zuvor müssen sie dieses Meer durchqueren.
Östlich dieses Meeres, in einer Entfernung von hunderttausend Yojanas, befindet sich ein weiteres Meer, dessen Leiden doppelt so groß ist wie das des ersten. Und östlich davon liegt wiederum ein drittes Meer, in dem das Leid nochmals verdoppelt ist. Diese drei Meere sind durch die Ursachen schwerer unheilsamer Taten entstanden – man nennt sie zusammen das „Meer des Karmas“. Genau das ist der Ort, den du hier siehst.“
Die Heilige fragte den Dämonenkönig Wudu weiter:
„Und wo befinden sich die Höllen?“
Wudu antwortete:
„Im Inneren dieser drei karmischen Meere liegt das große Höllenreich. Dort gibt es Hunderte und Tausende verschiedener Höllen, jede mit eigener Form und Leiden.
Die sogenannten großen Höllen sind achtzehn an der Zahl. Dazu kommen fünfhundert weitere, in denen das Leid unermesslich ist. Und noch einmal zahllose weitere – Hunderte und Tausende – mit ebenso unermesslichem Leid.“
Darauf fragte die Heilige den großen Dämonenkönig:
„Meine Mutter ist erst vor Kurzem gestorben – ich weiß nicht, wohin ihr Geist gewandert ist.“
Der Dämonenkönig sprach:
„Was waren die gewöhnlichen Handlungen deiner Mutter zu Lebzeiten?“
Die Heilige antwortete:
„Meine Mutter war jemand, der falsche Ansichten pflegte und die Drei Juwelen schmähte. Selbst wenn sie gelegentlich Glauben zeigte, so verlor sie ihn gleich wieder und übte keine Ehrfurcht. Obwohl sie erst seit wenigen Tagen verstorben ist, weiß ich nicht, wohin sie gegangen ist.“
Wudu fragte:
„Wie lautete der Name deiner Mutter?“
Die Heilige antwortete:
„Meine Eltern stammten beide aus der Kaste der Brahmanen. Mein Vater hieß Śīla-śubha-darśana (尸罗善现), und meine Mutter hieß Yodheti (悦帝利).“
Der Dämonenkönig Wudu faltete die Hände vor dem Bodhisattva und sprach:
„Heilige, kehre an deinen ursprünglichen Ort zurück und sei nicht betrübt oder voller Sorge. Die Sünderin Yodheti, deine Mutter, ist seit drei Tagen in den Himmelsbereich eingegangen. Es wird erzählt, dass dies durch die Verdienste entstanden ist, die durch die frommen Taten ihrer kinderlichen Nachkommen bewirkt wurden: durch Opfergaben und das Ansammeln von Verdiensten im Turm-Tempel des Erwachten Juehuading Zizai Wang Tathāgata.
Nicht nur deine Mutter konnte der Hölle entkommen, sondern auch jene Sünder aus der Hölle des ununterbrochenen Leidens erfuhren an jenem Tag Freude und wurden zusammen erlöst.“
Nachdem der Dämonenkönig dies gesagt hatte, faltete er die Hände und zog sich zurück.
Die Brahmanin erwachte, als wäre sie aus einem Traum zurückgekehrt, und kehrte in die Wirklichkeit zurück. Nachdem sie dies verstanden hatte, legte sie vor der Statue des Erwachten Juehuading Zizai Wang Tathāgata einen großen Schwur ab:
„Möge ich bis in unzählige und unermessliche zukünftige Kalpas unaufhörlich allen sündhaften leidenden Wesen überall überall vielfältige Mittel bereiten, damit sie alle Befreiung erlangen!“
Der Buddha sagte zu Manjushri:
„Der Dämonenkönig Wudu damals ist heute der Bodhisattva Caishou (Reichtumshaupt-Bodhisattva). Und jene Brahmanin war niemand anderes als der Bodhisattva Kṣitigarbha (Erde-Schatz-Bodhisattva).“