Avatamsaka Sutra Band 80 (华严经)
Band 80: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-21
Zu dieser Zeit, gemäß den Lehren von Metteya Bodhisattva, wanderte Sudhanakumāra (der Gute Junge) langsam durch mehr als hundertzehn Städte und erreichte schließlich die Stadt Somanā in der Region Pumen. Er stand vor dem Tor der Stadt und dachte an Manjushri Bodhisattva. Er beobachtete die Umgebung und suchte nach Manjushri Bodhisattva, um ihn verehren und ansprechen zu können. Zu dieser Zeit streckte Manjushri Bodhisattva seine rechte Hand aus und reiste aus der Ferne, über hundertzehn Yojanas hinweg, bis er neben die Stadt Somanā kam. Er berührte den Kopf von Sudhanakumāra und sagte: „Wunderbar! Wunderbar! Gute Jungs, der Buddhismus führt ohne den grundlegenden Glauben zu Unruhe und Bedauern im Körper und Geist, sodass keine Tugend oder Meditation erlangt werden kann, und der Entschluss zu großem Fortschritt verloren geht. Wenn jemand sich nur auf ein wenig erworbenes gutes Karma verlässt und sich selbst für etwas Besonderes hält, wird er keine größeren Entschlüsse fassen können. Solche Menschen werden schwer von einem guten Lehrer beschützt und geleitet, und auch der Buddha wird sich nicht an sie erinnern, weil sie die wahre Natur der Dinge nicht verstehen – die wahre Bedeutung der Prinzipien, die Praktiken und die verschiedenen Zustände. Ganz zu schweigen von der vollständigen Kenntnis und dem Erkennen aller Dharmas, dem Verstehen der verschiedenen Wahrheiten, dem Erkennen der verschiedenen Positionen und dem Erlangen unendlicher Weisheit. Solche Zustände sind für diese Menschen grundsätzlich unmöglich.“
Als Manjushri Bodhisattva diese Lehre verkündete, zeigte er dem Guten Jungen Sudhanakumāra die Dharmapfade, wodurch dieser viele unzählige Weisheitslichter und Dhyāna-Ähnlichkeiten erlangte. Sudhanakumāra erlangte die grenzenlose Dharani der Bodhisattvas, die grenzenlosen Gelübde, die grenzenlose Samādhi, die grenzenlose spirituelle Kraft und die grenzenlose Weisheit und trat dann in das Bodhisattva-Feld des Erleuchtens durch die Praxis der großen Verehrung von Samantabhadra ein. Danach brachte Manjushri Bodhisattva Sudhanakumāra in seine Residenz. Kurz darauf verschwand Manjushri Bodhisattva aus dem Blick. So dachte und beobachtete Sudhanakumāra ruhig, immer mit einem Herzen, das sich darauf konzentrierte, Manjushri Bodhisattva zu sehen und unzählige gutherzige Lehrer in der Welt der drei tausend großen Welten zu treffen, in der Hoffnung, sich ihnen zu nähern, sie zu ehren und ihre Lehren ohne Widerstand zu empfangen.
Zu dieser Zeit dachte der gute Mann, Sudhanakumāra, unbewusst an die Weisheit, strebte nach allem Wissen und vergrößerte das weite Meer des Mitgefühls. Er rief die Wolke der großen Güte hervor und beobachtete alle Lebewesen. Mit Freude wohnte er in der stillen Lehre des Bodhisattvas und verband sich mit den weiten Bereichen des Universums. Er erlernte die großen Verdienste der Buddhas, erlangte das vollkommene Wissen der Buddhas und vergrößerte alle Hilfsmittel für die Weisheit. Er übte die tiefen Herzen der Bodhisattvas, verstand die Reihenfolge der Erscheinungen und Beendigung der drei Zeiten und trat in das weite Meer der Dharma ein. Er drehte das Rad des Dharma und lebte in allen Welten. So strebte er zum Ozean der Gelübde der Bodhisattvas und verweilte in den verschiedenen Welten, übte die Bodhisattvata, erleuchtete die verschiedenen Buddhas und pflegte die Wurzeln des guten Kammes des Bodhisattvas. Er erlangte die reine, leuchtende Weisheit, die in alle Richtungen strahlte und das Dunkel der Hindernisse beseitigte, die in der ganzen Welt verweilen.
Er zeigte seine Form in allen Buddhaländern und den 25 Daseinsarten und zerschlug alle Hindernisse. Er erlangte das unverstellte Dharma und verweilte in der gleichen Gleichheit wie das Dharma, beobachtete die Befreiung des Bodhisattvas aus der Wahrnehmung der Wahrheit und war sofort in der Lage, die Namen von Bodhisattvas zu hören und die Weisheit des Pfades, der Gelübde, der Orte des Wissens und der Zuflucht zu erkennen.
Sudhanakumāra wanderte, um den Bodhisattva Samantabhadra zu verehren und trat in den Diamant-Samanta-Weg ein. Im Lotus-Sitz von Vairocana Buddha, im Lehrsitz des Lion Seat, nahm er elfe Herzen an, um die Herzen der Bodhisattvas zu erweitern.
Als der Gute Junge Sudhanakumāra (der gute Jüngling) diese elf Arten von Gedanken entwickelte, erlangte er durch seine eigene gute Wurzelnkraft, durch den Segen der Buddhas und durch die gleiche gute Wurzelnkraft des Bodhisattvas Samantabhadra die Fähigkeit, zehn besondere Zeichen zu sehen. Welche zehn Zeichen waren das?
- Er sah, dass alle Buddha-Welten und ihre Reiche vollkommen rein und geschmückt waren, und dass alle Buddhas das vollständige Erwachen erreicht hatten.
- Er sah, dass alle Buddha-Welten und ihre Reiche rein waren und keine schlechten Wege existierten.
- Er sah, dass alle Buddha-Welten und ihre Reiche äußerst rein waren und mit vielen feinen Lotusblumen geschmückt waren.
- Er sah, dass die Buddha-Welten und ihre Reiche rein waren und die Lebewesen darin Körper und Geist vollkommen rein waren.
- Er sah, dass alle Buddha-Welten und ihre Reiche rein waren und mit zahlreichen kostbaren Juwelen geschmückt waren.
- Er sah, dass die Buddha-Welten und ihre Reiche rein waren und die Erscheinungen der Lebewesen äußerst geschmückt waren.
- Er sah, dass alle Buddha-Welten und ihre Reiche rein waren und verschiedene Arten von Wolken die Lüfte bedeckten.
- Er sah, dass alle Buddha-Welten und ihre Reiche rein waren und die Lebewesen Liebe entwickelten, sich gegenseitig unterstützten und sich nicht ärgerten.
- Er sah, dass alle Buddha-Welten und ihre Reiche rein waren und die Versammlungshallen rein und geschmückt waren.
- Er sah, dass alle Buddha-Welten und ihre Reiche rein waren und die Lebewesen in ihren Herzen stets den Buddha erinnerten.
Dies sind die zehn besonderen Zeichen.
Sudhanakumāra sah dann zehn Arten von Lichterscheinungen. Welche zehn Arten von Lichterscheinungen waren das?
- Er sah, dass jeder Staubkorn der Welt, jeder einzelne Staubkorn, ein Netz von Buddha-Lichtern zeigte, das alle Welten durchdrang und erleuchtete.
- In jedem Staubkorn erschien ein Rad von Buddha-Lichtern, das in verschiedenen Farben die gesamte Welt des Gesetzes durchdrang.
- In jedem Staubkorn erschien ein Buddha-Farben-Lichtring, der die Welt des Gesetzes durchdrang.
- In jedem Staubkorn erschien ein Buddha-Lichthof-Rad, das die Welt des Gesetzes durchdrang.
- In jedem Staubkorn erschien ein wunderbarer Duft von Wolken, die durch die zehn Himmelsrichtungen reisten, die das wunderbare Dharma sangen und das große Verdiensten von Samantabhadra Bodhisattvas Handlungen und Gelübden lobten.
- In jedem Staubkorn erschien ein Wolkenbild der Sonne, des Mondes und der Sterne, das das große Licht von Samantabhadra Bodhisattva ausstrahlte und die gesamte Welt des Gesetzes erleuchtete.
- In jedem Staubkorn erschien das Erscheinungsbild der Lebewesen, das Buddha-Licht ausstrahlte und die gesamte Welt des Gesetzes erleuchtete.
- In jedem Staubkorn erschien das Erscheinungsbild von Buddha-Juwelen, das die Welt des Gesetzes durchdrang.
- In jedem Staubkorn erschien das Erscheinungsbild von Bodhisattvas, das die Welt des Gesetzes durchdrang und allen Lebewesen half, die drei Welten zu überwinden und ihre Wünsche zu erfüllen.
- In jedem Staubkorn erschien das Erscheinungsbild des Tathāgata, das die großen Gelübde der Buddhas verkündete und die gesamte Welt des Gesetzes durchdrang.
Dies sind die zehn Lichterscheinungen.
Nach dem Erblicken dieser zehn Lichterscheinungen dachte der Gute Junge Sudhanakumāra: „Heute werde ich sicherlich Samantabhadra Bodhisattva sehen, meine guten Wurzeln vergrößern, alle Buddhas persönlich begegnen und in der weiten Sphäre der Bodhisattvas das endgültige Verständnis erlangen und alle Weisheit erlangen.“
Zu diesem Zeitpunkt hielt der Gute Junge Sudhanakumāra (der Gute Jüngling) alle seine Sinne zusammen und strebte mit einem entschlossenen Herzen danach, den Bodhisattva Samantabhadra zu sehen. Er entwickelte ein großes Bemühen und schwor, niemals rückfällig zu werden. Sofort benutzte er das universelle Auge, um die Welten der zehn Richtungen zu beobachten, und sah die Zustände, die von allen Buddhas und Bodhisattvas wahrgenommen wurden. Diese betrachtete er als die Erscheinung des Bodhisattva Samantabhadra. Dann benutzte er das Weisheitsauge, um den Weg von Samantabhadra zu betrachten. Sein Herz war weit und unermesslich wie der leere Raum, sein Mitgefühl unerschütterlich und fest wie ein Diamant. Er wünschte, dass in den kommenden Zeitaltern und in allen Zeiten jeder Moment in Übereinstimmung mit der Praxis von Samantabhadra sein würde, ihm zu folgen, Weisheit zu erlangen, in das Reich des Tathāgata einzutreten und sich auf dem Boden von Samantabhadra zu etablieren.
Zu diesem Zeitpunkt sah der Gute Junge Sudhanakumāra sofort den Bodhisattva Samantabhadra auf dem Löwen-Thron aus Lotusblüten im Versammlungshalle der Tathāgatas sitzen. Viele Bodhisattvas umgaben ihn, und die Szene war außergewöhnlich und unvergleichlich. Seine Weisheit war grenzenlos und unermesslich, nicht zu messen oder zu begreifen, gleich den Buddhas der drei Zeiten. Alle Bodhisattvas konnten das endgültige Ausmaß seiner Weisheit nicht erfassen. Der Gute Junge Sudhanakumāra sah dann, dass aus jedem einzelnen seiner Poren alle Staubkörner der Welten in Form von Lichtwolken auftauchten, die die Welt des Gesetzes, den Raum und alle Welten durchdrangen und das Leid aller Lebewesen beseitigten. Alle Bodhisattvas, die diese Erscheinung sahen, empfanden großes Freudenbewusstsein.
Dann sah er, dass aus jeder seiner Poren verschiedene Arten von farbigen, duftenden Flammenwolken auftauchten, die in Form von Staubkörnern in allen Buddha-Welten und ihren Reichen den gesamten Raum und die Versammlungshallen der Buddhas bedeckten, und diese Duftwolken wurden verwendet, um die Versammlungsstätten zu segnen. Weiterhin sah er, dass aus jeder seiner Poren Wolken von Blumen in allen Buddha-Welten und ihren Reichen auftauchten, die den gesamten Raum und die Versammlungshallen der Buddhas bedeckten und viele wunderbare Blumen herabregnen ließen. Weiterhin sah er, dass aus jeder seiner Poren Wolken von duftenden Bäumen in allen Buddha-Welten und ihren Reichen auftauchten, die den gesamten Raum und die Versammlungsstätten der Buddhas bedeckten und viele wundervolle Düfte regnen ließen. Dann sah er, dass aus jeder seiner Poren Wolken von prächtigen Gewändern in allen Buddha-Welten und ihren Reichen auftauchten, die den gesamten Raum und die Versammlungsstätten der Buddhas bedeckten und viele wunderbare Gewänder herabregnen ließen. Weiterhin sah er, dass aus jeder seiner Poren Wolken von Juwelenbäumen in allen Buddha-Welten und ihren Reichen auftauchten, die den gesamten Raum und die Versammlungsstätten der Buddhas bedeckten und viele kostbare Juwelen herabregnen ließen. Dann sah er, dass aus jeder seiner Poren Wolken von himmlischen Wesen des Reiches der Farben in allen Buddha-Welten und ihren Reichen auftauchten, die den gesamten Raum des Gesetzes ausfüllten und das Bodhisattva-Herz lobten. Weiterhin sah er, dass aus jeder seiner Poren Wolken von Brahma-Göttern in allen Buddha-Welten und ihren Reichen auftauchten, die die Tathāgatas baten, das wundervolle Rad des Dharma zu drehen. Dann sah er, dass aus jeder seiner Poren Wolken von Himmelswesen der Wunschwelt in allen Buddha-Welten und ihren Reichen auftauchten, die das Rad des Dharma aller Buddhas beschützten. Schließlich sah er, dass aus jeder seiner Poren, Moment für Moment, Wolken von Buddha-Welten der drei Zeiten in allen Buddha-Welten und ihren Reichen auftauchten, die den gesamten Raum des Gesetzes und die Welt des leeren Raums durchdrangen. Diese Wolken führten dazu, dass alle Lebewesen, die nicht zum richtigen Dharma zurückgekehrt waren, auf den richtigen Weg kommen würden; diejenigen, die keinen Schutz hatten, würden geschützt werden, und diejenigen, die keinen Ort der Zuflucht gefunden hatten, würden Zuflucht bei ihm finden.
Dann sah er, dass aus jedem einzelnen seiner Poren, Moment für Moment, Wolken von reinen Buddha-Welten in der Zahl der Staubkörner aller Buddha-Welten auftauchten, die den gesamten Raum des Gesetzes, den Raum des Leeren und alle Versammlungen der Buddhas und Bodhisattvas durchdrangen. Weiterhin sah er, dass aus jedem seiner Poren, Moment für Moment, Wolken von Buddha-Welten in der Zahl der Staubkörner in allen Buddha-Welten auftauchten, die sowohl reine als auch unreine Buddha-Welten darstellten. Diese Wolken durchdrangen den Raum des Gesetzes und den Raum des Leeren und ermöglichten es allen verunreinigten Wesen, Reinheit zu erlangen.
Dann sah er, dass aus jedem seiner Poren, Moment für Moment, Wolken von unreinen und gleichzeitig reinen Buddha-Welten auftauchten, die die gesamte Welt des Gesetzes und des Leeren durchdrangen und es den verunreinigten Wesen ermöglichten, Reinheit zu erlangen. Weiterhin sah er, dass aus jedem seiner Poren, Moment für Moment, Wolken von unreinen Buddha-Welten auftauchten, die den Raum des Gesetzes und den Raum des Leeren durchdrangen und es den reinen Wesen ermöglichten, Reinheit zu erlangen.
Dann sah er, dass aus jedem seiner Poren, Moment für Moment, Wolken von Wesen in der Zahl der Staubkörner aller Buddha-Welten auftauchten, die den gesamten Raum des Gesetzes und den Raum des Leeren durchdrangen. Alle Wesen, die erleuchtet werden mussten, wurden durch diese Wolken zur völligen Erweckung des unübertroffenen, vollkommenen Erwachens geführt.
Dann sah er, dass aus jedem seiner Poren, Moment für Moment, Wolken von Bodhisattvas in der Zahl der Staubkörner aller Buddha-Welten auftauchten, die den gesamten Raum des Gesetzes und den Raum des Leeren durchdrangen, und den Namen der Buddhas riefen, wodurch die guten Wurzeln der Wesen vermehrt wurden. Weiterhin sah er, dass aus jedem seiner Poren, Moment für Moment, Wolken von Bodhisattvas in der Zahl der Staubkörner aller Buddha-Welten auftauchten, die den gesamten Raum des Gesetzes und den Raum des Leeren sowie alle Buddha-Welten durchdrangen. Diese Wolken verkündeten die guten Wurzeln, die aus der ersten Erhebung des Bodhisattva-Willens der Buddhas und Bodhisattvas hervorgegangen sind.
Dann sah er, dass aus jedem seiner Poren, Moment für Moment, Wolken von Bodhisattvas in der Zahl der Staubkörner aller Buddha-Welten auftauchten, die den gesamten Raum des Gesetzes, den Raum des Leeren und alle Buddha-Welten durchdrangen und zu allen Zeiten und in allen Buddha-Welten die großen Wünsche aller Bodhisattvas sowie die reinen, wunderbaren Handlungen des Bodhisattvas Samantabhadra verkündeten.
Dann sah er, dass aus jedem seiner Poren, Moment für Moment, Wolken der Handlungen des Bodhisattvas Samantabhadra auftauchten, die allen Wesen Zufriedenheit verschafften und ihnen ermöglichten, den Weg der vollständigen Weisheit zu erlangen. Weiterhin sah er, dass aus jedem seiner Poren Wolken der wahren Erleuchtung in der Zahl der Staubkörner aller Buddha-Welten auftauchten, die in allen Buddha-Welten die wahre Erleuchtung zeigten und es allen Bodhisattvas ermöglichten, die Lehren Buddhas zu verbreiten und vollständige Weisheit zu erlangen.
Zu dieser Zeit sah der Bodhisattva Sudhanakumāra (der Gute Namens Jüngling) die unglaublichen übernatürlichen Kräfte von Samantabhadra Bodhisattva, was ihm große Freude bereitete, und er fühlte sich voller Begeisterung und unermesslicher Freude. Weiterhin betrachtete er jedes einzelne Körperteil und jedes seiner Poren, in denen die Windräder, Wasser-, Erd-, Feuer- und die großen Meere, Flüsse, sowie die kostbaren Berge, Mt. Meru, Eisenmauern, Dörfer, Städte, Paläste, Gärten, alle Höllen, hungrige Geister, Tiere, das Reich des Yama-Königs, die acht Klasse der Drachen und nichtmenschlichen Wesen, die Bereiche der Lust-, Formen- und Formlosen Welten, Sonne, Mond, Sterne, Wind, Wolken, Donner und Blitz, Tag und Nacht, Mondzeiten, sowie Jahre und Äonen, und alles, was mit dem Erscheinens der Buddhas, den Versammlungen der Bodhisattvas und den feierlichen Versammlungen der Dharma-Versammlungen zu tun hat, deutlich erkennbar war. Es war, als ob er die Welt so klar sehen konnte und ebenso auch alle anderen Welten der zehn Richtungen auf die gleiche Weise betrachten konnte. Wie die Welt, die er gerade sah, so konnte er auch die Welten der Vergangenheit und Zukunft in den zehn Richtungen sehen, mit klaren Unterscheidungen, ohne Verwirrung.
Genauso wie in der Arena von Vairochana Buddha, die übernatürlichen Kräfte, die im östlichen Lotoswelt von der ehrwürdigen Buddha-Welt erscheinen, wurden auch dort so gezeigt. Ebenso wurden diese übernatürlichen Kräfte in allen anderen Welten, in denen die Buddhas der zehn Richtungen ihren Dharma-Versammlungsort haben, wie auch in den Welten des Südens, Westens, Nordens, des Oben und Unten, und in allen Buddha-Versammlungen gezeigt. Ebenso in jeder mikroskopischen Staubkornwelt jeder Buddha-Welt in den zehn Richtungen. In jeder Buddha-Versammlung ist auch Samantabhadra Bodhisattva auf einem Löwenstuhl aus einem Lotus zu sehen, und er zeigt die gleiche übernatürliche Kraft. In jedem Körper von Samantabhadra Bodhisattva wird auch das gesamte universelle Reich, alle Buddha-Welten, alle Wesen, das Erscheinen der Buddhas, die Versammlungen der Bodhisattvas, das Hören der gesprochenen Worte der Wesen, das gesprochene Wort der Buddhas, das Drehen des Dharma-Rades durch die Buddhas, und die verschiedenen Praktiken und übernatürlichen Spiele von Buddhas in Erscheinung treten.
Der Bodhisattva Sudhanakumāra (der Gute Namens Jüngling) sah diese unvorstellbaren und unermesslichen übernatürlichen Kräfte von Samantabhadra Bodhisattva und erlangte sofort die Einsicht in die zehn Weisheits-Paramitas. Welche sind diese zehn(elf ) Weisheits-Paramitas?
- In jeder Moment ist er in der Lage, das Weisheit-Paramita zu praktizieren, das alle Buddha-Welten durchdringt.
- In jedem Moment ist er in der Lage, alle Buddha-Versammlungsorte zu besuchen.
- In jedem Moment ist er in der Lage, alle Buddhas zu verehren.
- In jedem Moment ist er in der Lage, das rechte Dharma der Buddhas zu hören und zu bewahren.
- In jedem Moment ist er in der Lage, das Dharma-Rad der Buddhas zu bedenken.
- In jedem Moment ist er in der Lage, das unvorstellbare Übernatürliche der Buddhas zu verstehen.
- In jedem Moment ist er in der Lage, mit einer einzigen Rede das zukünftige Zeitalter zu durchdringen und unerschöpfliche Weisheit und Redekunst zu entwickeln.
- In jedem Moment ist er in der Lage, mit tiefem Prajna-Weisheit alle Dharma-Tore zu beobachten.
- In jedem Moment ist er in der Lage, das wahre Wesen des gesamten Dharmas zu erfahren.
- In jedem Moment ist er in der Lage, den geistigen Zustand aller Wesen zu verstehen.
- In jedem Moment ist er in der Lage, das Weisheit-Paramita von Samantabhadra in Erscheinung zu bringen.
Nachdem der Bodhisattva Sudhanakumāra (der Gute Namens Jüngling) diese zehn Weisheits-Paramitas erlangt hatte, streckte Samantabhadra Bodhisattva sofort seine rechte Hand aus und berührte seinen Kopf. Nachdem der Bodhisattva ihm den Kopf berührt hatte, erlangte Sudhanakumāra sofort das Samādhi-Tor, das mit der Anzahl der Staubkörner in allen Buddha-Welten in Verbindung steht. Dieses Samādhi-Tor war begleitet von unzähligen weiteren Samādhis aus allen Buddha-Welten. Jedes dieser Samādhis ermöglichte es ihm, alle Buddha-Welten zu sehen, die er zuvor nicht wahrgenommen hatte, einschließlich der unzähligen Buddha-Welten und der großen Ozeane der Buddhas. Er sammelte alle Weisheitshilfen der Buddhas, die unzählige Buddha-Welten durchdringen. Er erweckte die höchsten und wunderbarsten Dharma-Tore, die von der Weisheit aller Buddha-Welten durchdrungen sind, und machte unauslöschliche Gelübde, die von der Weisheit aller Buddha-Welten getragen werden. Er erreichte den unermesslichen Ozean der großen Gelübde, der alle Buddha-Welten umfasst, und erlangte das vollständige Verständnis aller Weisheitswege, die zu einer Befreiung führen. Er übte die Dharma-Tore, die von den Bodhisattvas aller Buddha-Welten gepflegt werden, und erweckte einen unermesslichen Eifer, der von der Weisheit aller Buddha-Welten getragen wird. Er erlangte die reine Weisheit und das strahlende Licht, das in allen Buddha-Welten und allen Staubkörnern jeder Welt vorhanden ist. So wie in dieser Saha-Welt, im Dharma-Versammlungsort von Vairochana Buddha, wo Samantabhadra Bodhisattva Sudhanakumāra auf den Kopf berührt, so zeigte Samantabhadra Bodhisattva diese Handlung auch in allen Welten der zehn Richtungen und in jedem Staubkorn dieser Welten. In jedem Buddha-Versammlungsort und in jeder Welt wurde die gleiche Berührung und die gleiche Erleuchtung erlangt.
Zu dieser Zeit fragte der Bodhisattva Samantabhadra Sudhanakumāra: „Guter Mann, hast du meine übernatürlichen Kräfte gesehen?“
Sudhanakumāra antwortete: „Ja, ich habe sie gesehen. Heiliger, diese unvorstellbaren übernatürlichen Kräfte können nur die Tathāgatas wirklich verstehen.“
Samantabhadra Bodhisattva sagte zu Sudhanakumāra: „Guter Mann! In unzähligen, unvorstellbaren Zeitaltern der Buddha-Welten, die in der Anzahl der Staubkörner nicht zu zählen sind, habe ich den Bodhisattva-Weg geübt und nach aller Weisheit gestrebt. In jedem dieser Zeitalter habe ich unvorstellbare Buddhas in allen Buddha-Welten verehrt und ihnen dargebracht, um mein reines Bodhi-Herz zu bewahren. In jedem dieser Zeitalter habe ich große Versammlungen des Gebens organisiert, die auch in allen unzähligen Buddha-Welten und deren Staubkörnern stattfanden, damit alle Wesen die Möglichkeit haben, diese Nachrichten zu hören. Egal was sie sich wünschten, ich konnte es ihnen erfüllen. In jedem Zeitalter habe ich unzählige Mittel eingesetzt, um den Schatz des Wissens und der Tugend zu sammeln, indem ich unermessliche Wohltätigkeitsakte vollbrachte. Für das Streben nach der Weisheit der Buddhas, die in den unzähligen Welten erscheinen, habe ich unzählige Dinge, wie Städte, Dörfer, Reichtum, Familie, sogar mein eigenes Leben, gespendet.
„Guter Mann! In jedem Zeitalter habe ich unermessliche Schätze des Wissens als Spende gegeben. In jedem Zeitalter habe ich mich in allen Buddha-Dharma-Versammlungen zu ehrenvollen Handlungen hingegeben, indem ich Kleidung, Nahrung, Medizin und alles, was zum Leben notwendig ist, den Buddhas dargebracht habe. Ich habe respektvoll den Weg des Dharma geübt und den Lehrgang zur wahren Lehre fortgesetzt.
„Guter Mann! In all diesen unzähligen Zeiten habe ich nie einen Gedanken gehabt, der den Lehren der Buddhas widerspricht. Es gab nie einen Moment, in dem ich Hass, Stolz, Selbstsucht, Unterschiede zwischen mir und anderen, Entfremdung von Bodhi, Abneigung gegen den Zyklus des Lebens und Todes, Faulheit, Hindernisse oder Verwirrung im Herzen verspürte. Stattdessen habe ich mein Herz ausschließlich auf das unerschütterliche Bodhi-Herz gerichtet, das alle Weisheit und Methoden umfasst.
„Guter Mann! Ich habe nun die Buddha-Welten verziert und mit großem Mitgefühl die Wesen gerettet, sie gelehrt und zur Erleuchtung geführt, die Buddhas verehrt und gute Lehrer geehrt. Für das Streben nach der wahren Lehre habe ich alle meine inneren und äußeren Besitztümer völlig aufgegeben, ohne auch nur einen Augenblick Zögern, selbst mein Leben. Selbst wenn ich unzählige Zeitalter aufwenden würde, könnte ich nicht alles erzählen, was ich durch diese Taten und Ursachen erreicht habe.
„Guter Mann! Alles, was ich im Ozean der Dharma-Lehren erreicht habe, sogar jedes Wort und jeder Satz, wurde durch das Spenden des Throns des Drehenden Heiligen Königs erlangt und durch das völlige Geben aller Dinge. Guter Mann! Mein Streben nach dem Dharma ist immer darauf ausgerichtet, allen Wesen zu helfen. Ich habe immer nur einen Gedanken im Herzen: ‚Möge jeder Wesen diese Lehre hören. Möge ich mit Weisheit und Licht die Welt erleuchten. Möge ich den Wesen die Weisheit jenseits dieser Welt zeigen. Möge ich den Wesen Glück bringen. Möge ich das Lob der Buddhas in der ganzen Welt verbreiten.‘ Diese Ursachen und Bedingungen aus der Vergangenheit können nicht einmal mit unzähligen Zeitaltern und Welten vollständig beschrieben werden.“
Guter Mann! Aufgrund all dieser Hilfsmethoden, der Kräfte der guten Wurzeln, der großen Freude, der Praxis der Verdienste, des richtigen Nachdenkens über alle Dinge, der Weisheitskraft, der Macht der Buddhas, des Mitgefühls, der Reinheit des spirituellen Übernatürlichen, der Weisheit des guten Lehrers, konnte ich diesen höchsten, gleichmäßigen und reinen Dharma-Körper der drei Welten erlangen, einen vollkommen reinen, höchsten physischen Körper, der über alle weltlichen Dinge hinausgeht. Ich kann den Wünschen der Wesen folgen, ihr Herz in Freude erwecken und ihnen mein Erscheinen zeigen, in jede Welt und jedes Reich eintreten, überall hinreisen und in den verschiedenen Welten mit meiner übernatürlichen Macht erscheinen, sodass die Wesen, die mich sehen, sich freuen und glücklich werden.
„Guter Mann, schau dir meinen physischen Körper an! Mein physischer Körper ist das Ergebnis unzähliger Äonen, die in ihrer Zahl kaum zu erfassen sind. Er ist schwer zu sehen oder zu hören, selbst nach zahllosen Milliarden von Äonen!
„Guter Mann! Alle Wesen, die noch keine guten Wurzeln gepflanzt haben oder nur sehr wenige gute Wurzeln besitzen, wie die Hörer oder Bodhisattvas, die den Weg noch nicht vollkommen gegangen sind, können meinen Namen nicht hören, geschweige denn mein Aussehen wahrnehmen. Guter Mann, wenn jedoch ein Wesen meinen Namen hört, wird es die höchste, vollkommen gleiche Erleuchtung erlangen und ein unverrückbares Herz des Bodhi entwickeln. Jene, die mich sehen, berühren, empfangen, verabschieden oder für eine Weile meinem Weg folgen, auch in Träumen – alle diese Wesen werden ebenfalls das gleiche erreichen. Wenn jemand in einem Tag und einer Nacht ununterbrochen an mich denkt, wird er sofort das Bodhi-Herz ohne Rückkehr entwickeln. Wenn jemand sieben Tage und Nächte lang, oder auch nur einen halben Monat, einen Monat, ein halbes Jahr, ein Jahr, hundert Jahre, tausend Jahre, einen Äon oder unzählige unvorstellbare Äonen an mich denkt, wird auch er unweigerlich das Bodhi-Herz ohne Rückkehr entwickeln. Und wenn jemand sein Leben lang oder sogar in unzähligen Leben, über zahllose unzählige Äonen hinweg, an mich denkt, wird er das Bodhi-Herz vollenden und niemals wieder zurückkehren. Jene, die mein großes Licht sehen, die spüren, wie meine Erscheinung die Buddha-Welt erschüttert, oder die in Furcht oder Freude erfüllt sind, werden auch das höchste und unerschütterliche Bodhi-Herz erlangen.“
Guter Mann! Ich kann durch solche unzählige unvorstellbare Hilfsmethoden der Buddha-Welt und der Weltenstaubkörnchen den Wesen die unerschütterliche höchste, vollkommen gleiche Erleuchtung gewähren.
„Guter Mann! Alle Wesen, die in meiner reinen Buddha-Welt geboren werden, können in dieser Welt geboren werden. Alle Wesen, die mein reines Aussehen sehen, werden ebenfalls in meinem reinen Aussehen geboren werden. Deshalb, guter Mann, du solltest sorgfältig mein reines Aussehen beobachten.“
Zu dieser Zeit beobachtete der Bodhisattva Sudhanakumāra das Aussehen des Bodhisattvas Samantabhadra: Er sah in jedem seiner Körperteile, in jedem Haarporen unzählige Weltenmeere der Buddha-Welten. In jedem dieser Weltmeere erschienen Buddhas, um zu lehren, und wurden von zahllosen Bodhisattvas umgeben. Er sah auch, dass diese Weltmeere in verschiedenen Formen und Arten errichtet wurden, von verschiedenen Bergen umgeben waren und von farbigen Wolken den leeren Raum bedeckten, mit Buddhas, die in verschiedenen Welten erschienen und verschiedene Dharma-Türen lehrten. All dies war unterschiedlich in jeder Welt, aber alle Erscheinungen waren miteinander verbunden. Dann sah Sudhanakumāra, wie der Bodhisattva Samantabhadra in jedem Weltenmeer von Buddhakörpern und Dharma-Welten seine Erscheinungen zeigte und die Wesen überall im Universum lehrte, sodass sie sich der höchsten vollkommen gleichen Erleuchtung zuneigten. Zu dieser Zeit sah Sudhanakumāra auch, wie er selbst in den Weltenmeeren der zehn Richtungen im Körper von Samantabhadra die Wesen unterrichtete.
Dann erinnerte sich Sudhanakumāra an die guten Wurzeln und das Weisheitslicht, die er in der Vergangenheit durch den Umgang mit unzähligen guten Lehrern in den Buddha-Welten und deren Weltmeeren erworben hatte. Diese guten Wurzeln, im Vergleich zu denen, die er durch das Sehen von Samantabhadra erlangt hatte, waren weniger als ein hundertstel, weniger als ein tausendstel, weniger als ein hunderttausendstel und sogar nicht zu berechnen, selbst mit metaphorischen Beispielen war der Unterschied unvorstellbar und gewaltig. Vom ersten Erheben des Bodhi-Herzens bis zum Moment, als er den Bodhisattva Samantabhadra erblickte, war das, was er an den Buddha-Welten und deren Meeren erlangte, nun im Moment des Blicks auf einen einzelnen Haarporen von Samantabhadra viel größer als alles, was er zuvor erfahren hatte. Selbst innerhalb eines einzelnen Haarporens und in allen anderen Haarporen war diese Erkenntnis dieselbe.
Der Bodhisattva Sudhanakumāra ging im Kosmos von Samantabhadra in einem einzigen Haarporen der Weltmeere, und jedes Mal, wenn er einen Schritt tat, durchschritt er eine unzählbare Anzahl an Welten, die unvorstellbar viele Buddha-Welten und deren Staubkörnchen umfassten. So setzte er seine Reise fort und ging durch unendliche zukünftige Zeitalter, ohne jemals das vollständige Verständnis des Ablaufs der Weltenmeere in einem Haarporen zu erreichen, noch die Schätze der Weltenmeere, noch die Unterschiede der Weltenmeere, noch das allgemeine Streben der Weltenmeere, noch deren Erreichung, Verfall, oder Schmuck. Selbst wenn er das gesamte Ende der Grenzen erreicht hätte, wäre es ihm nicht möglich, das Verständnis der Buddha-Weltmeere zu erlangen, wie sie sich aufbauen, verschwinden, ihren Schatz besitzen und das Streben der Weltenmeere umfassen. Ebenso konnte er nicht das Verständnis der Versammlungen der Bodhisattvas und deren Eigenschaften, die Versammlung und Zerstreuung der Bodhisattvas und deren Weisheit erreichen, noch das Verständnis über das Wesen der Lebewesen, deren Wurzeln und deren Verhaltensweisen. Ebenso konnte er nicht verstehen die tiefsten Freiheiten der Bodhisattvas und deren Ziele, noch die Weiten des Übens auf dem Weg der Bodhisattvas und deren Ergebnisse.
Der Bodhisattva Sudhanakumāra setzte seine Reise fort, indem er durch die Weltenmeere von Samantabhadra ging, indem er nach und nach in die verschiedenen Welten eintrat, über Zeitalter hinweg, unaufhörlich durchstreifend, und obwohl er durch die unzählbaren Weltmeere ging, wurde er nie in einem dieser Weltenmeere aufgelöst, sondern setzte seine Reise in das nächste Weltenmeer fort. In jedem Moment wanderte er durch die unendlichen Weltenmeere, um die Lebewesen zu unterrichten, sie der höchsten vollkommenen Erleuchtung näherzubringen.
Zu diesem Zeitpunkt erlangte der Bodhisattva Sudhanakumāra die verschiedenen Verwirklichungen der Handlungen und Gelübde des Bodhisattva Samantabhadra sowie aller Buddhas. So konnte er mit einem einzigen Körper alle Welten durchdringen und wurde vollkommen gleich in allen Welten, in allen Buddhas, in allen Handlungen und Gelübden, in allen rechten Erleuchtungen, in allen Übernatürlichen Kräften, im Dharma-Rad, in der Weisheit der Worte, im Klang, in den zehn Mächten, in den vier Ängsten, im ruhigen Aufenthalt des Buddhas, in der großen Mitgefühlskraft des Buddhas und in der unvorstellbaren Befreiung und Freiheit, die untrennbar mit allen Buddhas gleich waren.“
Zu dieser Zeit lobte der Bodhisattva Samantabhadra die Versammlung der Dharma-Gemeinschaft und sprach:
„Ihr sollt all eure Verwirrung und Unreinheiten beseitigen, mit einem klaren und unerschütterlichen Geist zuhören, Ich werde den Tathāgata verkünden, der alle Vollkommenheiten besitzt, den wahren Weg der Befreiung für alle Wesen. Er ist der edelste unter den edlen Männern, dessen Geist so rein ist wie der leere Raum, Ständig verbreitet er das Licht der Weisheit, das alle Lebewesen aus der Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt. Der Tathāgata ist schwer zu sehen und zu hören, unzählige Äonen lang war dies nicht möglich, Nur jetzt habt ihr diese seltene Gelegenheit, wie die Blume des Udumbara, die nur einmal blüht. Deshalb sollt ihr die Verdienste des Buddhas hören. Alle Handlungen der Welt folgen den Prinzipien, sie erscheinen wie die Illusionen eines Zauberers, Sie dienen lediglich der Freude der Lebewesen, ohne dass sie in Gedanken und Unterscheidung aufgeteilt werden.“
Nachdem die Bodhisattvas diese Worte gehört hatten, waren sie mit einem vereinten und brennenden Verlangen erfüllt, den Erhabenen zu sehen und zu hören, und sie wünschten sich, sofort die wahren Verdienste des Erhabenen zu hören. Sie dachten alle: „Samantabhadra Bodhisattva hat alle Praxispfade vollkommen erlangt, sein Wesen ist vollkommen rein, und seine Worte sind niemals leer oder falsch. Alle Tathāgatas preisen ihn einstimmig.“ Sie sehnten sich zutiefst danach, dass der Bodhisattva Samantabhadra sofort seine Lehren verkünden möge.
Der Bodhisattva Samantabhadra, mit den Verdiensten, Weisheit und Zierden, die wie eine unbefleckte Lotusblume sind und die den Staub der drei Welten nicht berühren, sagte zu den Bodhisattvas: ‚Hört aufmerksam zu, ich werde jetzt eine einzige Tropfen von der unermesslichen Meer der Verdienste der Buddhas verkünden.‘
Er pries dann:
‚Das Wissen des Buddha ist weit und unermesslich wie der leere Raum,
Es durchdringt das Herz aller Lebewesen,
Es versteht alle weltlichen Illusionen,
Und lässt keine Unterschiede und Unterscheidungen entstehen.
In einem Moment kennt er das Gesetz der drei Welten,
Und versteht die Wurzeln aller Lebewesen.
Es ist wie der geschickte Magier, der die Kunst des Zauberns beherrscht,
Von Moment zu Moment erscheint er mit unzähligen magischen Erscheinungen,
Er zeigt verschiedenste Handlungen, entsprechend den Herzen der Lebewesen,
Die vergangenen Taten und die Kraft seiner Gelübde,
Lassen die Erscheinungen für jeden unterschiedlich erscheinen,
Während der Buddha niemals einen Gedanken daran hat.
Manchmal sieht man den Buddha in allen Richtungen ruhig sitzen,
Er füllt die zehn Richtungen und alle Welten aus;
Manchmal hat das Herz keinen klaren Zustand,
Und über unzählige Ewigkeiten ist es unmöglich, den Buddha zu sehen.
Manchmal gibt es diejenigen, die Vertrauen und Verständnis entwickeln und sich vom Stolz fernhalten,
Sie denken an den Buddha und sehen den vollkommenen Buddha.
Manchmal gibt es diejenigen, die mit unklaren und falschen Gedanken den Buddha für Äonen suchen und ihn nie begegnen.
Manchmal hört man überall die Stimme des Buddha,
Seine Stimme ist so wunderbar, dass sie das Herz erfreut;
Manchmal gibt es diejenigen, die für unzählige Ewigkeiten das Herz nicht rein haben,
Und daher nicht in der Lage sind, diese Stimme zu hören.
Manchmal sieht man eine Versammlung von reinsten großen Bodhisattvas,
Die alle Welten des großen Universums erfüllen,
Alle haben die herrlichen Taten von Samantabhadra vollendet,
Und der Buddha sitzt dort inmitten von ihnen.
Manchmal sieht man diese Welt als die schönste und unübertroffenste,
Die vom Buddha über unzählige Äonen gereinigt und geschmückt wurde,
Vairochana, der unübertroffene und höchste,
Erwachte inmitten dieser Welt und erreichte die Erleuchtung.
Manchmal sieht man das Lotusparadies als das schönste Land,
In dem der edelste Buddha, der Tathagata, verweilt,
Unzählige Bodhisattvas umgeben ihn,
Alle widmen sich fleißig den hervorragenden Taten von Samantabhadra.‘
„Manchmal sieht man den Buddha mit dem Namen Unendliches Leben,
Umgeben von Avalokiteshvara und anderen Bodhisattvas,
Der sich fest im Ort der Einweihung niedergelassen hat,
Und der alle Welten der zehn Richtungen erfüllt.
Manchmal sieht man die drei Tausend Welten,
Verziert mit vielen herrlichen Dingen, wie das Land der Wonnen,
Der Tathagata Akṣobhya sitzt ruhig inmitten davon,
Und auch Bodhisattvas wie der Duftelefant sind zugegen.
Manchmal sieht man den Buddha der Mondbewusstheit,
Mit dem großen Namen, der zusammen mit dem Vajra-Flaggen-Bodhisattva,
In der reinen und perfekten, großen Spiegelwelt verweilt,
Und in den zehn Richtungen die reinen Reiche verbreitet.
Manchmal sieht man den Buddha des Sonnenhauses, geehrt von allen in der Welt,
Der sich in einem Land der guten Lichtreinheit aufhält,
Und zusammen mit den Bodhisattvas der Einweihung,
Durchdringt er alle zehn Richtungen, um das Dharma zu lehren.
Manchmal sieht man den Buddha des großen Vajrafeuers,
Begleitet vom Bodhisattva des Weisheitsstandards,
Er reist durch alle weiten Reiche der Welt,
Und lehrt das Dharma, um die Dunkelheit der Lebewesen zu vertreiben.
Jedes einzelne Haar ist unbeschreiblich,
Die Buddhas sind ausgestattet mit den dreiunddreißig Zeichen,
Die Bodhisattvas umgeben ihn,
Und sie lehren das Dharma, um die Lebewesen zu befreien.
Manchmal sieht man in einem einzigen Haarloch,
Ein verziertes und weites Buddha-Reich,
In dem unzählige Buddhas verweilen,
Und die reinen Buddha-Kinder erfüllen das Land.
Manchmal sieht man in einem einzigen Staubkorn,
Ein Reich der unzähligen Buddha-Welten,
Gefüllt mit unzähligen Bodhisattvas,
Wo in unzähligen Äonen die Taten vollendet wurden.
Manchmal sieht man an der Spitze eines einzelnen Haares,
Unzählige Welten der Buddhas wie Staubkörner,
Mit verschiedenartigen Handlungen und Unterschieden,
In denen der Buddha Vairochana das Dharma-Rad dreht.
Manchmal sieht man Welten, die unrein erscheinen,
Manchmal sieht man die von kostbaren Juwelen erschaffenen reinen Welten,
Der Buddha verweilt über unzählige Äonen,
Bis er schließlich das Nirvana erreicht und solche Erscheinungen zeigt.
Er zeigt unvorstellbare Erscheinungen in den zehn Richtungen der Welt,
Und je nach den unterschiedlichen Absichten und Taten der Lebewesen,
Verwandelt er sie und führt sie zu reinem Verständnis.“
So der unermessliche und großartige Lehrer, der alle Welten der zehn Richtungen erfüllt,
Zeigt verschiedene große übernatürliche Kräfte. Ein Teil davon werde ich nun erläutern, höre aufmerksam zu.
Manche sehen den Shakyamuni, wie er den Weg des Buddha vollständig erreicht hat, nach unvorstellbaren Äonen,
Andere sehen ihn als Bodhisattva, der in den zehn Richtungen den Nutzen für alle Lebewesen bringt.
Manche sehen diesen Shakyamuni, wie er den Buddhas dient und den Weg des Buddha praktiziert,
Andere sehen ihn als den höchsten und angesehensten unter den Menschen, der viele übernatürliche Kräfte zeigt.
Manche sehen ihn beim Geben von Almosen, bei der Bewahrung der moralischen Regeln, bei der Geduld, dem Fortschritt oder der Meditation,
Andere sehen seine Weisheit und die Kraft des Mitgefühls und des Wunsches, je nach dem Geist und den Bedürfnissen der Lebewesen.
Manche sehen die höchsten Perfectionen (Pāramitā),
Andere sehen ihn in verschiedenen Zuständen, in denen er das vollständige, alles umfassende Wissen und die Weisheit hält.
Er zeigt sich in unzähligen Äonen der Praxis, verweilt in der Position des Bodhisattvas, die zur Geduld fähig ist,
Oder er zeigt sich in der Stufe der Unverrückbarkeit, oder er erscheint als jemand, der den Dharma-Wasserstrahl über den Kopf bekommt.
Er erscheint manchmal als Brahma, als Beschützer der Welt,
Manchmal als Kshatriya oder Brahmane, in verschiedenen Erscheinungsformen, die wie ein Zauberer erscheinen,
Oder er zeigt sich in der Tushita-Himmlischen Welt, die mit göttlicher Macht herabsteigt,
Oder er erscheint im Palast und empfängt die Damen des Harems.
Manchmal zeigt er sich, wie er alle irdischen Freuden und Ruhm aufgibt, um als Mönch in der Welt der Entsagung zu leben und den Weg zu lernen.
Manche sehen seinen Beginn der Geburt, andere sehen seinen Eintritt in das Nirvana,
Manche sehen ihn, wie er das Haus verlässt und außergewöhnliche Praktiken des Dharma erlernt,
Oder sie sehen ihn, wie er in der Bodhi-Baum-Stellung sitzt, die Armee des Māra besiegt und die vollständige Erleuchtung erlangt.
Manche sehen den Buddha in der Zeit seines endgültigen Parinirvāṇa,
Andere sehen die Stupa errichtet in allen Welten,
Manche sehen die Statue des Buddha im Stupa, um die Zeit zu kennen, zeigt er sich so.“
„Oder man sieht den Tathāgata, der unendliches Leben besitzt,
Mit allen Bodhisattvas, denen er den höchsten Status verleiht,
Und der der unermessliche, große Lehrer wird, der dann in der Glückseligkeit des Reiches verweilt.
Oder man sieht ihn über unzählige Äonen hinweg, nachdem er die Buddha-Taten vollbracht hat, in das Nirvāṇa eingehen,
Oder man sieht, wie er gerade die vollständige Erleuchtung erreicht,
Oder man sieht, wie er die perfekten, wundervollen Handlungen ausführt.
Oder man sieht den Tathāgata, der wie der reine Mond in der Brahma-Welt und in den Hallen des Māra verweilt,
Im Himmelsgarten von Śakra, im göttlichen Palast, wo er verschiedene mächtige Wunder zeigt.
Oder man sieht ihn im Tushita-Palast, umgeben von zahllosen Göttern,
Der ihnen den Dharma erklärt, sie ermutigt und ihre Herzen erfreut, sodass sie alle den Wunsch hegen, den Buddha zu verehren.
Oder man sieht ihn im Himmlischen Palast von Yama, im Schutzbereich der Drachen und der göttlichen Hüter der Welt,
Und in all diesen Palästen zeigt er sich auf wunderbare Weise.
In jener Welt, wo der erleuchtete Buddha, der den Lampen des Dharma gleicht, verweilt,
Verstreut er Blumen und verbreitet sie als Opfergabe,
Von hier aus versteht man die tiefen, wundervollen Lehren und führt die Lebewesen immer mit diesem Weg.
Oder man sieht den Buddha, der lange im Nirvāṇa verweilt,
Oder man sieht, wie er gerade die vollständige Erleuchtung erlangt,
Oder man sieht ihn über unzählige Äonen verweilen,
Oder man sieht, wie er in einem Augenblick das Nirvāṇa erreicht.
Seine Körperform, sein Licht, seine Lebensdauer,
Seine Weisheit, seine Erleuchtung und das Nirvāṇa,
Die Rituale und das Klang seiner Lehren,
Alle diese sind unzählbar, jedes einzelne in unermesslicher Vielfalt.“
„Oder man sieht seinen Körper, der von unermesslicher Größe ist,
Vergleichbar dem Mt. Meru, dem König der Juwelenberge,
Oder man sieht ihn im Lotussitz, unbeweglich, unerschütterlich,
Und erfüllt unermessliche Welten.
Oder man sieht ihn mit einem strahlenden Licht, das einen Meter misst,
Oder man sieht ihn in einer unzähligen Anzahl von Milliarden von Yojanas,
Oder man sieht, wie er alles in den unzähligen Buddha-Reichen erleuchtet,
Oder man sieht ihn, der die gesamten Buddha-Reiche erfüllt.
Oder man sieht, dass das Leben des Buddhas achtzig Jahre beträgt,
Oder er lebt hunderttausende, Millionen von Jahren,
Oder er verweilt über unvorstellbare Zeitalter hinweg, und so weiter, mehrfach übertrifft er dies.
Das Buddha-Wissen ist weitreichend, rein und ungehindert,
Und in einem einzigen Moment weiß er das Dharma der drei Welten,
Das alles durch die Ursachen des Geistes entsteht,
Entstehung und Vernichtung sind unbeständig und ohne eigenes Wesen.
In einer einzigen kurzen Zeit wird er vollständig zur Erleuchtung gelangen,
Und in allen Welten, in allen Orten, wird er diese gleiche Erleuchtung erreichen,
Und alles wird ebenso sein, angepasst an das jeweilige Herz und den Wunsch der Lebewesen.
Der Tathāgata verweilt im höchsten Weg,
Vollendet mit den zehn Kräften und den vier Ängsten,
Voll von Weisheit ohne Hindernisse,
Und dreht das große Gesetzesrad der zwölf Taten.
Er kennt das Leiden, das Sammeln und das Erlöschen sowie den Weg,
Er unterscheidet die zwölf Aspekte der Ketten der Ursachen und Wirkungen,
Er erklärt die Bedeutung des Dharma mit Freude, ohne Hindernisse,
Und mit diesen vier Arten der Rede breitet er die Lehren weit aus.“
Alle Phänomene haben kein Selbst, und es gibt keine wahre Erscheinung. Die Eigenschaften der Taten entstehen nicht und es gibt kein Versagen.
Alles ist von der Art des leeren Raums entfernt, der Buddha unterscheidet es mit seiner Weisheit.
So dreht der Tathāgata das große Gesetzesrad, das alle Buddha-Reiche der zehn Richtungen erschüttert.
Paläste, Berge und Flüsse wanken alle, ohne dass die Lebewesen erschrecken.
Der Tathāgata verbreitet mit seiner großen Stimme die Lehren,
Die je nach den Fähigkeiten und Wünschen der Wesen alle zur Befreiung führen.
Er bringt sie dazu, den Wunsch zu entwickeln, Verwirrung und Unreinheit zu beseitigen, doch der Buddha selbst hat niemals einen Gedanken dazu entwickelt.
Spenden, das Halten der Gebote, Geduld, Anstrengung, Meditation, Weisheit, kluge Mittel und Intelligenz,
Oder man hört von Mitgefühl, Mitleid, Freude und Gleichmut, und die Worte unterscheiden sich in verschiedenen Arten.
Oder man hört von den vier Achtsamkeiten, den vier rechten Bemühungen, den übernatürlichen Kräften, den Wurzeln der Kräfte, den sieben Erwachen-Wegen,
Die verschiedenen Gedanken, übernatürliche Kräfte, Meditation, Einsicht und andere unzählige Mittel und Lehren.
Drachen, Götter, die acht Klassen von Wesen, Menschen und Nicht-Menschen, sowie die Götter der Brahma- und der Schützer des Universums,
Alle hören mit einer einzigen Stimme die Lehren des Buddha, die sie je nach ihrer Art verstehen.
Wenn jemand von Gier, Zorn, Unwissenheit, Ärger, Hass, Neid, Arroganz oder Schmeichelei erfüllt ist,
Die achtundachtzigtausend Arten von Unreinheiten, die sich unterscheiden, hört er die entsprechenden Heilmittel gegen sie.
Wenn jemand noch nicht die reine Praxis erlangt hat, lässt der Buddha ihn die zehn Gebote hören,
Und für diejenigen, die bereits in der Lage sind, zu spenden und die Taten zu zügeln, lässt er sie die wunderbare Stimme des Nirvana hören.“
Wenn ein Mensch mit schwachen Entschlüssen, ohne Mitgefühl ist, das Leben und den Tod verachtet und sich selbst befreien möchte,
Dann soll er die drei Tore der Befreiung hören, damit er aus dem Leiden hervorgeht und die Freude des Nirvana erlangt.
Wenn jemand nur wenig Verlangen im eigenen Wesen hat und den dreifachen Bereich verabscheut, um Ruhe und Stille zu suchen,
Dann soll er die Lehre von den ursächlichen Bedingungen hören und durch die Einsicht der Einzelnen zur Befreiung gelangen.
Wenn jemand einen reinen und großen Geist hat, der mit Geben, Halten von Geboten und anderen Tugenden erfüllt ist,
Und der dem Tathāgata mit tiefem Mitgefühl nahe steht, dann soll er die wunderbarsten Lehren des Mahāyāna hören.
Oder in einem Land, in dem das eine Fahrzeug gehört wird, oder das zweite, das dritte, das vierte oder das fünfte Fahrzeug,
Und so weiter, bis es keine Begrenzung gibt, alles ist die Kraft der Weisheit des Tathāgata in verschiedenen Formen.
Das Nirvana ist immer gleich in seiner Ruhe, aber es gibt Unterschiede im Wissen und in den Taten, die unterschiedlich sind.
Wie der leere Raum, dessen Natur nicht einheitlich ist, fliegen Vögel in verschiedenen Entfernungen.
Die Körper und die Stimmen der Buddhas sind ebenso, weit verbreitet in allen Bereichen des leeren Raums,
Doch je nach den Unterschieden im Geist und der Intelligenz der Wesen gibt es verschiedene Wahrnehmungen von dem, was gehört und gesehen wird.“
Der Buddha hat in der Vergangenheit durch fleißige Praxis aller Handlungen die Fähigkeit erlangt, jederzeit auf wunderbare Weise die Töne der Lehre zu verkünden,
Ohne an das eine oder das andere zu denken, ohne zu entscheiden, für wen ich spreche oder für wen nicht.
Der Tathāgata lässt großes Licht aus seinem Gesicht erstrahlen, es ist voll von 84.000 Einheiten,
Die Lehre, die er spricht, ist ebenso: Sie erleuchtet die Welt und beseitigt alle Verwirrungen.
Er besitzt reine Tugend und Weisheit und kann stets der Führung der drei Welten folgen,
Genauso wie der leere Raum nichts an sich bindet, erscheint er für das Wohl der Wesen.
Er zeigt die Leiden des Lebens, des Alterns, des Sterbens und des Schmerzes, und auch die Dauer des Lebens in der Welt,
Obwohl er den weltlichen Bedingungen folgt und solche Erscheinungen zeigt, bleibt seine wahre Natur rein wie der leere Raum.
Alle Länder sind grenzenlos, ebenso die Wünsche und Wurzeln der Wesen sind unermesslich,
Der Weisheitsblick des Tathāgata sieht klar alles und zeigt, wie er den Weg des Buddha an allen Orten darstellt.
In allen zehn Richtungen des leeren Raums, inmitten von Menschen und Göttern,
Erscheint er in verschiedenen Formen, und auch der Körper des Buddha ist unterschiedlich, je nachdem, wo er sich befindet.
Wenn er sich unter der Versammlung der Mönche zeigt, trägt er die Gesichtsbehaarung ab und trägt das Mönchsgewand,
Er hält den Almosenschalen und schützt seine Sinne, damit die Anwesenden froh sind und ihre Verwirrung überwinden.
Wenn er sich einem Brahmanen nähert, erscheint er in der Form eines schwachen Körpers.“
Er trägt einen Stab und hält eine Flasche, stets rein und mit Weisheit ausgestattet, geschickt in der Lehre.
Er gibt das Alte ab und nimmt das Neue auf, ist stets gesättigt und zufrieden,
Atmet den Wind und trinkt den Tau, ohne Unterschied in der Nahrung,
Ob sitzend oder stehend, bleibt er stets unbeweglich, zeigt mit dieser Askese, wie er die falschen Wege zerstört.
Er hält die Regeln und wird zum Lehrer der Welt, erklärt geschickt medizinische Lehren und verschiedene Schriften,
Kennt die Zahl der Sterne, die Geographie, und weiß alles über das Schicksal von Körpern und Ländern.
Er dringt tief in die Meditation und Befreiung ein, besitzt die Samādhi, übernatürliche Kräfte und weise Praktiken,
Seine Worte und Lieder sind voller Freude und Leichtigkeit, und er führt alle zur festen Verankerung im Weg des Buddhas.
Manchmal trägt er königliche Gewänder, mit einer goldenen Krone auf dem Haupt und einem hohen, schützenden Schirm,
Vor und hinter ihm stehen seine Krieger, die den königlichen Willen verkünden und kleine Könige bezwingen.
Er kann auch als Richter auftreten, der die weltlichen Rechtsstreitigkeiten löst, und versteht alle Arten von weltlichen Gesetzen,
Er kann alle, die um Besitz kämpfen, klar urteilen und bringt Frieden, sodass alle sich in seiner Weisheit fügen.
Er kann als ein hoher Minister erscheinen, der den König bei der Regierungsführung unterstützt, geschickt in allen politischen und königlichen Angelegenheiten,
Er sorgt für das Wohl aller Wesen in allen zehn Richtungen, und kein Wesen kann seine Weisheit vollständig erfassen.
Er kann auch als kleiner König erscheinen, der Reichtum verteilt, oder als ein fliegender, drehender König,
Und lässt alle Königssohne und die Menschen in seinen Reichen von seiner Weisheit und Lehre berühren und transformieren, die kein Maß kennen.“
Oder als der Schutzgott der vier großen Himmelswelten, der die Drachen, Nachtgeister und andere Gruppen führt,
Er spricht für seine Versammlung und erklärt das Dharma, sodass alle mit großer Freude erfüllt werden.
Oder als der König Indra, der Herr der Götter, der im Palast des Guten Dharma und im Garten der Freude residiert,
Mit einer Krone auf dem Haupt, spricht er das wunderbare Dharma, vor dem sich alle Götter verneigen, unfähig, seine Tiefe zu messen.
Oder als der Herr der Nachtgötter im Himmel von Yama, im Palast der Juwelen residierend,
Er spricht den wahren Dharma und befähigt diese Wesen, sich selbst zu bezwingen.
Oder als er zu den Versammlungen der Brahmā-Götter kommt, um die Lehre der vier unermesslichen Herzen und der Meditation zu erklären,
Er lässt alle in Freude loslassen, und niemand weiß, wie er kommt oder geht.
Oder er geht zum Himmel von Akaniṣṭa, um die Lehren der Erweckung zu verbreiten,
Und viele unzählige heilige und wunderbare Verdienste zu erklären, und lässt sie dann fortgehen, ohne dass jemand seine Reise versteht.
Der Buddha, dessen Weisheit keine Hindernisse kennt, sieht alle Wesen,
Er lehrt sie mit unendlichen, geschickten Mitteln und führt sie zur Erleuchtung.
Es ist wie ein Zauberkünstler, der meisterhaft in der Kunst der Illusion ist, und zahllose Erscheinungen erschafft,
Ebenso erschafft der Buddha zahllose Verwandlungen, um alle Wesen zu befähigen, den Weg zu vollenden.“
Es ist wie der reine Mond, der im leeren Raum erscheint,
Er lässt die Welt die Zunahme und Abnahme wahrnehmen,
Alle Flüsse und Teiche spiegeln sein Bild wider,
Und alle Sterne reflektieren sein Licht und seine Farben.
So erscheint der Buddha als der Mond der Weisheit in dieser Welt,
Er zeigt ebenfalls mit geschickten Mitteln die Zunahme und Abnahme,
Das Herz der Bodhisattvas spiegelt sein Bild wider,
Und die Sterne der Schüler des Hinayana verlieren ihren Glanz.
Es ist wie das große Meer, das mit unterschiedlichen Juwelen gefüllt ist,
Es ist rein, ohne Trübung und grenzenlos,
Alle Wesen der vier Kontinente erscheinen in ihm,
Und ihr Bild zeigt sich in diesem Meer.
Ebenso ist der Ozean der Buddha-Körper und seiner Tugenden,
Er ist rein, ohne Trübung, grenzenlos,
Und alle Wesen des Dharma-Reiches erscheinen in ihm.
Es ist wie die reine Sonne, die tausend Strahlen von Licht ausstrahlt,
Ohne ihren Ursprungsort zu verlassen, erleuchtet sie die zehn Richtungen,
So ist auch das Licht des Buddha,
Es geht nicht fort und kommt nicht, es vertreibt die Dunkelheit der Welt.
Es ist wie der Drachenkönig, der großen Regen herabkommen lässt,
Er kommt weder von seinem Körper noch von seinem Geist,
Aber er benetzt und nährt alle weit und breit,
Er reinigt die Hitze und macht sie kühl.
So ist auch der Regen des Buddha-Dharma,
Er kommt weder von seinem Körper noch von seinem Geist,
Aber er kann alle Wesen erleuchten und sie von den Flammen der drei Gifte befreien.
Der Buddha hat einen reinen und subtilen Dharma-Körper,
Der in den drei Welten unübertroffen und unermesslich ist.“
In Bezug auf die Sprache des Überweltlichen, ist ihre Natur weder existent noch nicht existent.
Obwohl sie ohne Abhängigkeit ist, bleibt sie doch völlig stabil.
Obwohl sie nicht ankommt, geht sie dennoch nicht fort.
Wenn man das, was in der Leere oder im Traum erscheint, erkennt, sollte man den Körper des Buddhas auf diese Weise betrachten.
Die Wesen und Gesetze in den drei Welten, sowohl das Seiende als auch das Nicht-Seiende, können nicht als Vergleich für den Buddha herangezogen werden.
Es ist wie der Wald, in dem Vögel und Tiere leben, ohne dass sie im leeren Raum verweilen.
Der unermessliche, wundersame Ozean des Juwels, ebenso auch die Unterschiede im Körper des Buddhas, sind ebenfalls so.
Der Buddha ist weder Körper noch Nicht-Körper, sondern erscheint entsprechend den Bedürfnissen und bleibt nirgendwo dauerhaft.
Die wahre Leere, das wahre Sein und die Praxis des Nirvana und der Ruhe sind gleichermaßen eins.
Nur solche wie diese wahrhaften Gesetze können im Körper des Buddhas gezeigt werden.
Die Staubpartikel eines Weltzyklus und die Gedanken des Herzens können gezählt werden, das Wasser des Ozeans kann getrunken werden,
Der Raum kann gemessen und der Wind gefangen werden, aber nichts kann die Verdienste des Buddha vollständig beschreiben.
Wenn jemand von den unermesslichen Verdiensten des Buddha hört und daraufhin ein großes Vertrauen und Verständnis entwickelt,
So wie er gepriesen wurde, wird er alles empfangen. Hüte dich, in diesem Leben Zweifel zu hegen.“