Avatamsaka Sutra Band 79 (华严经)
Band 79: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-20
Zu dieser Zeit umging der gute Knabe Sudhanakumāra respektvoll den Bodhisattva Metteya auf seiner rechten Seite und sagte zu ihm: „Möge der Heilige bitte das Tor des großen Palastes der Vairocana-Erhabenheit öffnen, damit ich eintreten und das Geheimnis des Dharma des Buddha erkennen kann.“
Zu dieser Zeit ging der Bodhisattva Metteya zum Palast, schnippte mit den Fingern, und das Tor öffnete sich. Er wies Sudhanakumāra an, einzutreten.
Sudhanakumāra betrat freudig den Palast, und das Tor schloss sich automatisch hinter ihm. Er sah, dass der Raum des Palastes unermesslich und grenzenlos war, gleich dem leeren Raum. Der Boden war aus einer unvorstellbaren Anzahl von Kostbarkeiten gefertigt. Es gab unzählige Paläste, unzählige Tore, unzählige Fenster, unzählige Treppen, unzählige Geländer und unzählige Wege, alle aus den sieben Juwelen gemacht. Unzählige Fahnen, unzählige Juwelenstandards und unzählige Juwelenüberdachungen drehten sich umher. Unzählige kostbare Perlen, unzählige echte Perlen, unzählige rote Perlen, unzählige Löwenperlen hingen überall herab. Halbmondförmige Edelsteine, unzählige Bänder, unzählige Netzverzierungen aus Juwelen schmückten den Raum. Wenn der Wind wehte, erklang der Klang von unzähligen kostbaren Glocken, und es regnete unzählige himmlische Blumen, die an unzähligen himmlischen Schatzbändern hingen. Der Raum war verziert mit unzähligen Duftlampen aus Edelsteinen, und es regnete unzählige feine Goldflocken. Überall hingen unzählige kostbare Spiegel, und unzählige kostbare Lampen brannten, während unzählige kostbare Gewänder ausgelegt und unzählige Juwelenzelte aufgestellt wurden. Ebenso standen unzählige Juwelenstühle bereit.
Unzählige kostbare Seidentücher lagen auf den Juwelenstühlen, und überall waren unzählige Darstellungen von Mädchen aus im Jambudvīpa geschnitztem Gold zu sehen. Ebenso gab es unzählige Darstellungen von verschiedenen Juwelen, und unzählige meisterhafte Juwelen bildeten Darstellungen von Bodhisattvas. Unzählige Vögel sangen mit eleganten Tönen und schmückten sich mit unzähligen kostbaren Utpala-Blumen, kostbaren Padmāblüten, kostbaren Kusumākāra-Blüten und kostbaren Mandārava-Blüten. Unzählige kostbare Bäume standen in Reihen, und unzählige Mani-Juwelen strahlten großes Licht aus. All diese unzähligen, unermesslichen Juwelen und erhabenen Geräte schmückten den Palast und verliehen ihm eine außergewöhnliche Pracht.
Sudhanakumāra sah auch unzählige Hunderte von tausenden wunderschönen Pavillons, jeder von ihnen wunderbar verziert. Die Szenerie in jedem dieser Pavillons war wie oben beschrieben, weit und wunderschön, doch sie glich dem leeren Raum und behinderte sich gegenseitig nicht, war völlig frei von Unordnung. Alle Dinge, die Sudhanakumāra in einem Pavillon sah, erschienen in den anderen Pavillons ebenfalls so.
Zu dieser Zeit sah Sudhanakumāra den großen Palast der Vairocana-Erhabenheit, welcher solch unermessliche, wunderbare und subtile Zustände enthielt. Sein Herz erfüllte sich mit Freude und Begeisterung, und sein Körper wurde weicher. Er entfernte sich von allen falschen Vorstellungen, beseitigte alle Hindernisse und löschte alle Zweifel aus. Alles, was er sah, vergaß er nicht, und alles, was er hörte, konnte er sich merken. Alles, worüber er nachdachte, war klar und nicht verworren. So konnte er tief in die grenzenlose Befreiung des Dharma eindringen, sein Herz weit entfalten, und er war in der Lage, alles zu sehen und zu verehren.
Als Sudhanakumāra sich verneigte, ließ ihn die Macht von Metteya Bodhisattva sehen, wie sein eigenes Wesen in allen Pavillons erschien und er die unzähligen, unergründlichen Zustände der Freiheit erblickte. So konnte er beispielsweise sehen, wie Metteya Bodhisattva den höchsten Bodhicitta-Geist zu erlangen begann, welchen Namen er trug, zu welchem Stamm er gehörte, welche guten Freunde ihn belehrten, wie er aufwachte und welche guten Wurzeln er säte, wie lange sein Leben war, in welchem Zeitalter er lebte, welche Buddhas er traf, wie die Reiche dieser Buddhas verziert waren, welche Übungen er praktizierte, welche Gelübde er ablegte, an welchen Versammlungen der Tathāgatas er teilnahm, wie lange er lebte und wie lange seine Existenz dauerte, wie er den Buddhas nahestand und sie verehrte – all dies konnte Sudhanakumāra klar und deutlich sehen.
Oder er sah, wie Metteya Bodhisattva zunächst die Samādhi des mitfühlenden Herzens erlangte. Seit diesem Moment wurde er als Cishi bekannt; oder er sah Metteya Bodhisattva, wie er verschiedene wundervolle Handlungen ausübte und die Vollkommenheit aller Paramitās erlangte; oder er sah ihn die Unerschütterlichkeit im Dharma erlangen; oder er sah ihn in einem Zustand des festen Übens und Verweilens; oder er sah ihn ein reines Land verwirklichen; oder er sah Metteya Bodhisattva, wie er die wahre Lehre des Tathāgata beschützte, als großer Dharma-Meister das Nicht-Geboren-Sein im Dharma erlangte und zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort das unermessliche Siegel der höchsten Erleuchtung in der Versammlung eines Tathāgata empfing.
Oder er sah Metteya Bodhisattva, wie er als Rad der heiligen Könige den Wesen riet, auf dem Pfad der zehn guten Taten zu verweilen; oder als einer der vier Himmelswächter, wie er den Wesen half; oder als König Indra, wie er die fünf Begierden zurechtwies; oder als Feuergott, wie er das nicht nachlässige Dharma pries; oder als König der Trāyastriṃśa-Götter, wie er die Verdienste eines Bodhisattvas während seines Lebens preiste; oder als König der Freude, wie er den himmlischen Wesen die verschiedenen erhabenen Erscheinungen des Bodhisattvas zeigte; oder als König der Himmelsbewohner der anderen Welt, wie er den himmlischen Wesen die wahre Lehre der Buddhas erklärte; oder als Dämonenkönig, wie er das Gesetz der Unbeständigkeit in allen Dingen verkündete; oder als Brahmā-Gott, wie er die unendliche Freude der Meditation erklärte; oder als König der Asuras, wie er in der tiefen Weisheit des Meeres die Erscheinungen aller Dinge als Illusionen erkannte und den Dharma der Buddhas verkündete, um den Stolz und Hochmut der Wesen zu überwinden.
Sudhanakumāra sah auch, wie Metteya Bodhisattva in den Höllenwelten großes Licht ausstrahlte, um die Wesen im Höllenbereich zu retten; oder wie er den hungrigen Geistern Speisen und Getränke gab, um ihre Hunger- und Durstqualen zu lindern; oder wie er mit verschiedenen Mittelwegen die Wesen im Bereich der Tiere zähmte; oder wie er den Wesen in der Versammlung des Himmelsgottes Indra das Dharma erklärte; oder wie er den Wesen in der Versammlung des Himmelsgottes Śakra das Dharma verkündete; oder wie er den Wesen in der Versammlung des Feuergottes das Dharma erklärte; oder wie er den Wesen in der Versammlung des Königs der Trāyastriṃśa-Götter das Dharma verkündete; oder wie er den Wesen in der Versammlung des Königs der Freude das Dharma erklärte; oder wie er den Wesen in der Versammlung des Königs der Himmelsbewohner der anderen Welt das Dharma erklärte; oder wie er den Wesen in der Versammlung des großen Brahmā-Gottes das Dharma verkündete; oder wie er den Wesen in der Versammlung des Drachenkönigs das Dharma erklärte; oder wie er den Wesen in der Versammlung des Yakṣa-Königs und des Rākṣasa-Königs das Dharma verkündete.
Er sah auch, wie er den Wesen in der Versammlung der Gandharvas, Kinnaras, Asuras, Dānavas, Garudas und Mahoragas das Dharma erklärte; oder wie er den Wesen in der Versammlung der Śrāvakas und Pratyekabuddhas das Dharma verkündete; oder wie er den Wesen das Dharma erklärte, die gerade den Bodhicitta erlangt hatten und sich auf dem Weg zur Buddhaschaft befanden, die vom Buddha das Siegel der Erleuchtung empfangen hatten, und wie er für diese versammelten Bodhisattvas den Dharma erklärte.
Sudhanakumāra sah auch, wie Metteya Bodhisattva die Verdienste der Bodhisattvas vom ersten bis zum zehnten Bodhisattvafeld pries; oder er sah ihn, wie er die verschiedenen Paramitās erfüllte; oder er sah ihn die Lehren des tiefen Geduld-Pfades verkünden und preisen; oder er sah ihn die verschiedenen Tore des großen Samādhi loben und erklären; oder er sah ihn die tiefgründigen Befreiungspfade preisen und erklären; oder er sah ihn die verschiedenen Samādhis und die entsprechenden übernatürlichen Fähigkeiten in den tiefen Samādhi-Gebieten des Körpers und Geistes preisen und erklären; oder er sah ihn die verschiedenen Bodhisattva-Handlungen loben und erklären; oder er sah ihn die großen und tiefen Gelübde des Bodhisattva preisen; oder er sah ihn zusammen mit anderen Bodhisattvas, die mit ihm zusammen praktizierten, die Handwerkskunst des Sammelns von materiellen Gütern im weltlichen Leben und die vielen verschiedenen Hilfsmittel zur Wohltat für die Lebewesen preisen.
Oder er sah ihn zusammen mit anderen Bodhisattvas, die die Erleuchtung erlangt hatten und in der Versammlung der Bodhisattvas der höchsten Buddhas, die die Segnungen des Buddhas empfingen, den Dharma verkündeten.
Oder er sah Metteya Buddha in vielen Tausenden von Jahren vergangen, in der Praxis des Wanderns, Lesens und Rezitierens der Schriften, beim Schreiben von Sutras, beim Streben nach Weisheit und beim Predigen für die Lebewesen; oder er sah ihn in verschiedenen tiefen Samādhis und den Vier Unermesslichen Gedanken; oder er sah ihn die Samādhis der unendlichen Befreiung auf allen Wegen und in allen Bereichen erreichen; oder er sah ihn in der Praxis der Samādhi-Bewusstheit, die auf verschiedenen Wegen seine übernatürlichen Kräfte und Manifestationen hervorbrachte; oder er sah ihn in die Samādhi-Stände der Wandlung eintreten, wobei aus jedem seiner Körperhaare verschiedene Veränderungen und Formen sich manifestierten.
Oder er sah Metteya Buddha sich als himmlische Gottheit manifestieren; oder er sah ihn als Drachenkönig erscheinen; oder er sah ihn als Yakṣa, Gandharva, Kinnara, Asura, Garuda, Mahoraga, Śakra, Brahmā, Schutzgötter der vier Himmelsrichtungen, heilige Könige, kleine Staatsprinzen, Minister, Ältesten und Laien erscheinen; oder er sah ihn in der Erscheinung von Śrāvakas, Pratyekabuddhas und anderen Bodhisattvas erscheinen; oder er sah ihn in der Erscheinung aller Lebewesen manifestieren.
Sudhanakumāra sah auch, wie Metteya Bodhisattva in seiner wundervollen Stimme die verschiedenen Dharma-Tore der Bodhisattvas pries. Diese Tore beinhalteten das Loblied der Verdienste des Bodhicitta, die Verdienste der Paramitās der Großzügigkeit bis hin zur Weisheit, die verschiedenen Methoden des Sammelns und der Praxis, die verschiedenen Zustände der Meditation, die unermesslichen Herzen, sowie die Samādhis und die vielen übernatürlichen Kräfte, die in allen Bereichen der Weisheit und Einsicht manifestiert wurden.
Er sah die Lehren über das ständige Gedächtnis und ungehinderte Rhetorik, die verschiedenen Wahrheiten, Arten von Weisheit und das Verständnis der Befreiung, sowie die Verknüpfung von guten Beziehungen und das Verweilen in den richtigen Bedingungen. Er sah auch die Lehren über die vier Achtsamkeitspunkte, die vier rechten Bemühungen, die vier göttlichen Füße, die fünf Sinne, die fünf Kräfte, die sieben Pfade der Erleuchtung, die acht edlen Pfade und die 37 Faktoren des Pfades der Erwachen—insgesamt die Lehren der Śrāvakas, Pratyekabuddhas und Bodhisattvas, die verschiedenen Zustände der Praxis und die Gelübde, die zur Befreiung führen.
Und unter all diesen Sah er, wie die Versammlung der Buddhas und Bodhisattvas um die Buddhas versammelt war, und auch, wie er die Geburtsorte der Buddhas, ihre Volkszugehörigkeit, ihre Körpergestalt, ihre Lebensdauer, die Weltenperiode, ihre Namen, wie sie den Dharma für die Lebewesen verkündeten und wie lange ihre Lehre in der Welt verweilte, sowie alle Versammlungen der Tathāgatas sah und vollkommen verstand.
Sudhanakumāra sah auch in einem der prächtigen Pavillons im Vairocana-Palast einen besonders hohen und weitläufigen Hauptpavillon, der als der herausragendste und unübertroffene aller Pavillons angesehen wurde. In diesem Pavillon sah Sudhanakumāra die drei tausend großen Welten, die hundert Milliarden der Vier großen Kontinente und hundert Milliarden der Tuṣita-Himmel. An jedem Ort sah er, wie Metteya Bodhisattva seinen göttlichen Geist in die Welt hinabließ. Śakra, der Herr der Götter, ehrte ihn mit gefalteten Händen und legte ihn auf seinen Kopf. Nachdem der Bodhisattva geboren war, ging er sieben Schritte, blickte in alle Richtungen und gab ein großartiges Löwenbrüllen von sich. Er zeigte sich als Kind, lebte im Palast und spielte in den Gärten. In seiner Jugend verließ er den Palast, um die höchste Weisheit zu erlangen und übte asketische Entbehrung. Er zeigte sich in der Annahme von Almosen von einer Hirtenmagd und ging zum Bodhi-Baum, um die Dämonen zu unterwerfen und die vollkommene Erleuchtung zu erlangen. Unter dem Bodhi-Baum setzte er sich nieder, und alle Brahmā-Götter kamen, um ihn zu bitten, das Rad des Dharma zu drehen und die Lehre für die himmlischen Wesen zu verkünden. Der Bodhisattva verlebte eine Äon, seine Lebensspanne war die Dauer eines Weltenzyklus, und der Glanz seiner Versammlungen, die Reinheit seines Landes, die Praktiken und Gelübde, die er entwickelte, sowie die vielen Methoden zur Befreiung der Lebewesen wurden deutlich.
In diesem Moment sah Sudhanakumāra, wie sein eigenes Erscheinungsbild in den Versammlungen der Buddhas aller Welten manifestiert wurde. Er konnte sich an alles erinnern und ohne Hindernisse alle buddhistischen Praktiken behalten, ohne sie zu vergessen. Dann hörte er auf den kostbaren Netzen der Pavillons, wie verschiedene Glocken und Musikinstrumente eine unvorstellbar subtile Dharma-Klangwelle erzeugten, die verschiedene Dharma-Tore verkündeten. Diese Lehren beinhalten: das Lob für das Erwecken des Bodhicitta, die Praxis der verschiedenen Paramitās, die großartigen Gelübde und verschiedenen Zustände der Bodhisattvas, die Rezitation und Verehrung des Tathāgata, die Verschönerung der Buddha-Länder und die Unterschiede in der Dharma-Lehre, die von den Buddhas verkündet werden.
Sudhanakumāra konnte all diese unverstellten und mystischen Klänge klar hören, die die verschiedenen Dharma-Praktiken der Buddhas und Bodhisattvas erklärten.
Er hörte auch von einem bestimmten Ort, wo ein Bodhisattva den Dharma hörte oder ein weiser Lehrer den Lebewesen riet, das Bodhicitta zu erwecken. Zu einem bestimmten Zeitpunkt, in einem bestimmten Buddha-Land, in einem bestimmten Versammlungsort, hörte er von den großen Verdiensten eines Buddhas, und wie dieser Bodhisattva daraufhin das große Bodhicitta entwickelte und tiefe gute Wurzeln sät, während er in einer langen Äon die Bodhisattva-Praxis ausübte. Später, nach einer weiteren langen Zeit, wird er die Erleuchtung erreichen, und erlangt den Namen eines Erhabenen, lebt für eine bestimmte Anzahl von Jahren und etabliert in seinem Land und seiner Versammlung eine perfekte und makellose Buddhistische Ordnung, erfüllt alle Gelübde und befreit zahllose Lebewesen. Diese Lehren umfassen die Dauer des Verbleibs des Dharma nach dem Nirvana des Buddhas und die Dauer seiner endgültigen Lehren.
Oder er hörte von einem anderen Ort, wo ein Bodhisattva in der Praxis der Großzügigkeit, der Einhaltung von Sittlichkeit, der Geduld und der Praxis der Meditation und Weisheit war, während er auch die Paramitās übte. Oder er hörte von einem Bodhisattva, der in einem bestimmten Land seine Königschaft und alle Reichtümer, Frauen, Familie, seine Glieder und Organe für den Dharma opferte und nie etwas zurückhielt. Oder er hörte von einem Bodhisattva, der mit ganzem Herzen die Lehren des Tathāgata beschützte, als ein großer Dharma-Meister wirkte, den Dharma unterrichtete, das Dharma-Fahnenmuster errichtete, das große Dharma-Horn blies, die Dharma-Trommeln schlug, die Süße des Dharma-Regen verbreitete, buddhistische Stupas und Tempel baute und Buddha-Statuen formte und die Lebewesen mit vielfältigen Mitteln zum Wohlergehen versorgte. Oder er hörte von einem Buddha in einem bestimmten Weltenzyklus, der die Erleuchtung erlangte und in seinem Land und seiner Versammlung bestimmte Methoden des Dharma lehrte, bestimmte Gelübde erfüllte und eine riesige Anzahl von Lebewesen lehrte und befreite.
Nachdem Sudhanakumāra all diese unzähligen, unvorstellbaren und subtilen Dharma-Klänge gehört hatte, wurde sein Körper und Geist von Freude erfüllt, sanft und angenehm. In diesem Moment erlangte er die unzähligen Methoden der Gesamthaltung, der Redegewandtheit, der verschiedenen Meditationen, der verschiedenen Dharma-Beständigkeit, der verschiedenen Gelübde, der verschiedenen Überquerungsmethoden, sowie der verschiedenen übernatürlichen Kräfte, der verschiedenen erleuchteten Zustände und der verschiedenen Befreiungsmethoden und Samādhi-Techniken.
Er sah auch verschiedene Erscheinungen in jedem der Edelsteinspiegel. Diese Erscheinungen beinhalteten entweder die Versammlungsorte der Buddha-Gemeinschaft, der Bodhisattva-Gemeinschaft, der Śrāvaka-Gemeinschaft, der Pratyekabuddha-Gemeinschaft, die Reinen Welten oder die Unreinen Welten. Manchmal sah er die Reinen Welten, die jedoch auch Unreinheiten beinhalteten, oder er sah die Unreinen Welten, die von Reinen Aspekten durchzogen waren. Manchmal sah er die Welt, in der ein Buddha residiert, und dann wieder die Welt, in der kein Buddha lebt. Er sah kleine Welten, mittlere Welten, große Welten, die Welt des Indra-Netzes, umgekehrte Welten, aufwärts gerichtete Welten und flache Welten, die Welten der Höllen, der Tiere und der Hungergeister sowie die Welten, die von himmlischen Wesen bewohnt wurden.
In all diesen Welten sah er unzählige Bodhisattva-Gemeinschaften, die entweder meditierend, sitzend oder in verschiedenen Tätigkeiten tätig waren. Einige entstanden durch großes Mitgefühl und sorgten sich um die unglücklichen Lebewesen, andere führten Diskussionen und sprachen über das Wohl der Welt. Einige übten schwere Entbehrungen, hielten die Sittlichkeit, lasen oder rezitierten das Da Fang Guang Fo Hua Yan Jing (Die große Sammlung der Buddha-Avataṃsaka-Sūtra), stellten Fragen zu den Zweifeln im Sutra oder gaben Antworten zu den wesentlichen Lehrsätzen des Sutras. Zu den drei Tageszeiten – morgens, mittags und abends – unternahmen sie fortwährende Buße und widmeten ihr Handeln dem Bodhi, wobei sie den großen Wunsch des Mahāyāna entwickelten.
Sudhanakumāra sah auch, dass aus den verschiedenen Edelstein-Säulen Lichtnetze des Juwelenkönigs in vielen Farben hervortraten – grün, gelb, rot, weiß, glasartig, aquamarin, himmelblau, Regenbogenfarben und goldgelb.
Des Weiteren sah er die in Sandelholz geschnitzten Bildnisse von Mädchen und zahlreichen weiteren Juwelenstatuen. Einige hielten Blütenwolken in den Händen, andere hielten Stoffwolken, einige trugen Fähnchen, andere trugen Schmuckdecken, einige hielten wohlriechende Salben oder kostbare Netzwerke, die mit Perlen und Edelsteinen besetzt waren, andere trugen goldene Schlösser oder hingen an Schmuckketten, wieder andere hielten zeremonielle Geräte oder senkten ihren Blick auf eine prächtige Krone aus Juwelen. Manche verbeugten sich und blickten ehrfürchtig auf, ihre Augen fielen nur schwer von den Anblicken der heiligen Erscheinungen.
Er sah auch, dass die Perlenketten, die an den Statuen der Mädchen hingen, ständig einen Duft von Parfüm ausstrahlten und acht Tugenden besaßen: Klarheit, Frische, Süße, Weichheit, Feuchtigkeit, Frieden, Heilung und Zunahme. Die Kristallketten strahlten zudem hunderttausend Lichter aus, die gleichzeitig erleuchteten. Gegenstände wie die kostbaren Fahnen, Banner, Netze und Decken waren ebenfalls mit verschiedenen Edelsteinen geschmückt.
Er sah auch die verschiedenen Blumenarten, wie die Uparūḍha-Blume, die Podo-Māra-Blume, die Kūṭa-Phala-Blume und die Padmārlika-Blume, die jeweils unzählige Blüten hervorbrachten. Einige dieser Blumen waren so groß wie die Hand, andere so lang wie der Ellbogen, und wieder andere hatten den Durchmesser eines Wagenrades. Jede Blume zeigte verschiedene Farben und Muster als Schmuck. Diese Farben repräsentierten die Erscheinungsformen von Männern, Frauen, Knaben, Mädchen, Indra, Brahma, die vier himmlischen Wächtergötter, die Götter, Drachen, Yakṣas, Gandharvas, Asuras, Garuḍas, Kinnaras, Mahoragas, die Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas und alle anderen Lebewesen, die ihre Hände in Verehrung falteten und sich in respektvolle Haltung verneigten.
Sudhanakumāra sah auch den Tathāgata, der in Meditation mit gekreuzten Beinen saß und sich mit den dreiunddreißig Merkmalen zierte. Er sah auch, wie auf dem reinen, kristallklaren Boden jeder Schritt, den ein Wesen machte, unzählige, unvorstellbare Farben hervorbrachte. Diese Farben repräsentierten die Erscheinungen der Welt, die Erscheinungen der Bodhisattvas, die Erscheinungen des Tathāgata und die Erscheinungen, die die verschiedenen Pavillons schmückten.
Er sah auch in den Zweigen, Blättern, Blumen und Früchten eines Edelbaumgartens zahlreiche halb-körperliche Erscheinungsformen. Diese halb-körperlichen Erscheinungen stellten die Halbgestalten von Buddhas, Bodhisattvas, Göttern, Drachen, Yakṣas sowie der vier himmlischen Wächtergötter, der Chakravartin-Könige, der kleinen Könige, Prinzen, Minister, Beamten sowie der vier Ordensgemeinschaften von Mönchen, Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen dar. Diese Erscheinungen hielten Blumensträuße, Schmuckketten und verschiedene festliche Geräte in den Händen, neigten sich in respektvolle Verbeugung, blickten ehrfürchtig auf und konnten ihre Augen nicht vorübergehend abwenden. Einige lobten, andere vertieften sich in Samādhi. Diese Körpergestalten strahlten erhabene Merkmale aus und verbreiteten verschiedene farbige Lichter. Diese Lichter waren goldene, silberne, korallenrote, dunkelblaue, himmelblaue, Vairocanas edelsteinschimmernde und viele weitere leuchtende Farben.
Er sah auch, dass im Halbmond-Symbol der Pavillons Lichter in unzähligen Sonnen-, Mond- und Sternenformen erschienen, die die zehn Richtungen erleuchteten.
Sudhanakumāra sah auch, dass rund um jedes der Pavillons, an jeder Wand, überall Juwelen zur Zierde vorhanden waren. In jedem dieser Juwelen erschien der Metteya-Buddha, der in den unzähligen vergangenen Epochen des kalten Jahrhunderts auf dem Bodhisattva-Weg praktizierte. Er hatte den Kopf, die Augen, die Glieder, Lippen, Zunge, Zähne, Ohren, Nase, Fleisch, Haut, Knochenmark, Nägel und Haare bis hin zu den feinsten Teilen seines Körpers verschenkt. All dies konnte er als Gabe darbringen. Selbst seine Frauen, Männer, Städte, Dörfer, Länder und das Königreich konnte er für das Wohlergehen der Wesen verschenken.
Er sah, dass die Wesen in Gefängnissen davon befreit wurden; die Wesen, die gefesselt waren, wurden befreit; die Wesen, die krank waren, wurden geheilt und gesund gemacht; und für die Wesen, die auf dem falschen Pfad wandelten, zeigte er den richtigen Weg.
Oder er verwandelte sich in einen Schiffsführer, der die Wesen sicher über das Meer brachte; oder in einen Pferdekönig, der die Wesen vor allen Gefahren schützte; oder in einen großen Rishi, der auf wundervolle Weise die verschiedenen Schriften und Lehren erklärte; oder in einen König, der die Wesen ermutigte, die zehn Tugenden zu üben; oder in einen Medizinmeister, der den Menschen heilende Therapien bot; oder als ein Sohn, der seine Eltern ehrte; oder als ein treuer Freund, der respektvoll diente; oder als ein Lehrer, der Wesen in den Wegen der Befreiung unterwies.
Er sah auch, wie der Metteya-Bodhisattva auf dem Löwenstuhl saß und wunderbare Lehren verkündete, indem er die Wesen ermahnte, in den zehn Tugenden zu verweilen und mit ganzem Herzen Zuflucht zu den Drei Juwelen zu nehmen: dem Buddha, dem Dharma und der Sangha. Er empfing die fünf Gebote, die nicht zu töten, nicht zu stehlen, keine unkeuschen Handlungen zu begehen, nicht zu lügen und keinen Alkohol zu trinken. Auch die acht schweren Gelübde, darunter das Verbot, auf großen und hohen Betten zu schlafen, keine prächtigen Dekorationen zu tragen, und das Verbot, nach Mittag zu essen.
Sudhanakumāra sah auch, wie der Metteya-Bodhisattva in unzähligen Epochen und vielen unvorstellbaren Äonen die sechs Perlen der Paramitas übt und die unzähligen Taten der Weisheit und des Mitgefühls vollbringt. Er sah auch, wie der Metteya-Bodhisattva mit seinen unzähligen Verdiensten die Lehrer und guten Freunde verehrte und in der Nähe der Weisheit der erleuchteten Meister verweilte.
Zu dieser Zeit sagte einer der guten Freunde zu Sudhanakumāra: „Junger Mann! Du bist sehr weise gekommen! Wenn du die unvorstellbaren Taten dieses Bodhisattvas beobachtest, lass keinen Widerwillen oder Ermüdung in deinem Herzen aufkommen.“
Zu dieser Zeit, da Sudhanakumāra die unerschütterliche Erinnerungskraft und das klare Auge des reinen Blicks der zehn Richtungen erlangte, und auch die ungehinderte Weisheit des Bodhisattvas in der Beobachtung des Weltgeschehens und der großen Einsicht, konnte er in den verschiedenen Pavillons und durch alle Erscheinungen hinweg die unvorstellbaren und freien Zustände und den Glanz der zahlreichen geschmückten Wesen wahrnehmen.
Wie jemand, der in einem Traum verschiedene Dinge sieht—wie Städte, Dörfer, Paläste, Gärten, Berge, Flüsse, Kleidung, Nahrung und alle Mittel zum Lebensunterhalt—oder der seine Eltern, Geschwister, Verwandte sieht, oder der das große Meer, den Berg Meru, die Paläste der Götter oder die vier großen Weltregionen wie Jambudvīpa sieht, oder sogar seine eigene Körpergestalt so groß wie Hunderttausende von Yojanas, wobei auch seine Häuser und Kleidung passend sind, als ob alles genau richtig und stimmig wäre. Selbst wenn man tagsüber eine unvorstellbare Menge an Zeit wach bleibt und sich nicht hinlegt, ist man in allen Momenten in verschiedenen friedlichen Zuständen von Ruhe und Glückseligkeit, doch erst nach dem Erwachen aus dem Traum wird einem bewusst, dass alles nur ein Traum war, und man kann sich trotzdem an alles erinnern, was man im Traum gesehen hat. Auch der Bodhisattva Sudhanakumāra erlebte dies, da er durch die große, kraftvolle Weisheit und den Segen von Metteya-Bodhisattva wusste, dass die drei Welten—die Welt der Wünsche, der Formen und der Formlosigkeit—alle wie ein Traum sind. Dadurch konnte er die engen Vorstellungen der Wesen überwinden, erlangte das unbegrenzte Wissen und verweilte im überlegenen Zustand der Bodhisattvas, tief im unvorstellbaren Weisheitsweg, was ihm ermöglichte, solch freie und wunderbare Zustände zu sehen.
Wie jemand, dessen Leben zu Ende geht, sieht er gemäß seinen karmischen Handlungen die entsprechenden Konsequenzen. Zum Beispiel sieht jemand, der oft böse Handlungen begangen hat, die vielen Qualen der Höllen, der Tiere und der hungrigen Geister, oder er sieht Henker mit Waffen, die wütend sind und die Gefangenen schlagen und wegführen, während er die Schreie und Klagen der Gefangenen hört. Er sieht auch Flüsse aus Asche in der Hölle, Kochtöpfe aus heißen Ölen, Berggitter aus scharfen Messern und Bäume aus scharfen Schwertern, in denen die Wesen verschiedenen grausamen Strafen und Qualen ausgesetzt sind. Jemand, der jedoch gute Taten vollbringt, sieht die Paläste der Götter und unzählige himmlische Wesen und Dienerinnen, deren Kleidung wunderschön und prächtig ist und deren Paläste und Gärten äußerst schön sind. Obwohl der Körper dieser Person noch nicht gestorben ist, kann er aufgrund seiner karmischen Kräfte solche Szenarien sehen. Auch der Bodhisattva Sudhanakumāra konnte aufgrund der unvorstellbaren Kraft des Bodhisattva in vielen glorreichen und festlichen Szenarien und Zuständen sehen.
Wie jemand, der von einem Geist besessen ist, verschiedene ungewöhnliche Dinge sieht und in der Lage ist, auf alle Fragen zu antworten, auch wenn andere ihn fragen, was er sieht oder wie er etwas erklärt, so war auch der Bodhisattva Sudhanakumāra. Durch die Weisheit und das Erbarmen der Bodhisattvas konnte er auf alle Fragen und alles, was ihm gezeigt wurde, mit Wissen antworten.
Wie jemand, der von einem Drachen besessen ist und sich als Drache bezeichnet, in den Drachenpalast eintritt und in sehr kurzer Zeit sagt, er habe bereits eine Periode von Tagen, Monaten oder Jahren durchlebt, so erlebte auch der Bodhisattva Sudhanakumāra. Da er in der Weisheit des Bodhisattvas verweilte und von Metteya-Bodhisattvas Segen erfüllt war, konnte er in sehr kurzer Zeit unzählige Äonen durchlaufen.
Zum Beispiel gibt es einen Brahmanenpalast namens „Zhuangyan Cang Gong“, in dem man alle Dinge der drei tausend großen Welten sehen kann, ohne dass etwas durcheinander oder vermischt erscheint. Auch der Bodhisattva Sudhanakumāra war in der Lage, in den Pavillons alle erhabenen Zustände zu sehen, in vielen verschiedenen Formen, ohne dass diese miteinander vermischt wurden.
Wie ein Mönch in tiefem Samadhi verweilen kann, unabhängig davon, ob er geht, ruht, sitzt oder liegt, und dabei der Zustand der Meditation vor ihm erscheint, so war es auch für Sudhanakumāra, der, wenn er den Pavillon betrat, alle Zustände klar und vollständig verstand.
Wie jemand im leeren Raum die Pracht der Stadt Gandharva sehen kann, alle Szenen mit einer klaren Wahrnehmung unterscheidend, ohne dass etwas hindert, oder wie die Paläste der Yaksha und der Menschen zur gleichen Zeit an einem Ort erscheinen können, ohne sich gegenseitig zu behindern, da jeder die Szenen entsprechend seinem eigenen Karma sieht; oder wie jemand aus dem Ozean die Erscheinungen der drei tausend Welten sehen kann; oder wie ein Illusionist durch seine magische Kraft verschiedene Illusionen und Handlungen zeigen kann, so konnte auch der Bodhisattva Sudhanakumāra durch die überragende magische Weisheit des Metteya-Bodhisattvas, die durch seine unvorstellbare Weisheit und magische Intelligenz erlangt wurde, alle Erscheinungen im Pavillon mit Klarheit und freiem Zugang sehen.
Zu dieser Zeit betrat Metteya-Bodhisattva mit seiner göttlichen Kraft den Pavillon und schnippte mit den Fingern, um Sudhanakumāra zu rufen und ihm zu sagen: „Guter Mann, erlange Samadhi! So ist die wahre Natur des Gesetzes. Dies ist die Weisheit des Bodhisattvas, die durch das Zusammenkommen der Ursachen und Bedingungen die Erscheinungen zeigt. Solche Eigenheiten sind in Wahrheit wie Illusionen, wie Träume, wie Schatten, wie Spiegelbilder—nichts davon hat wirkliches Substanz.“ Als Sudhanakumāra den Schnippen hörte, erwachte er aus seiner Samadhi und begab sich in den Zustand der Meditation.
Metteya sagte zu ihm: „Guter Mann, du verweilst im unvorstellbaren Zustand der Erleuchtung des Bodhisattva, der durch die Freude des Samadhi und die Glückseligkeit des Dharma gespeist wird. Du kannst die Unterstützung des Bodhisattvas sehen, die Weisheit, die den Buddha-Weg stärkt, die Erscheinung der großen Gelübde und die vielen erhabenen Paläste und Zustände sehen, die der Bodhisattva geschaffen hat, die Lehren des Bodhisattvas hören und die Tugenden des Bodhisattvas verstehen sowie das Gelübde des Tathāgata begreifen.“
Der Bodhisattva Sudhanakumāra sagte: „Ja, heiliger Lehrer! Es ist die Kraft der segensreichen Weisheit des guten Freundes, die mich unterstützt und die göttliche Macht des Erinnerns. Heiliger Lehrer, wie soll ich diesen Weg der Befreiung nennen?“
Metteya-Bodhisattva antwortete: „Guter Mann, dieser Weg der Befreiung wird ‚Der Weg der Weisheit des Gedächtnisses, die alle Dinge der drei Welten umfasst und niemals vergisst‘ genannt. Guter Mann, in diesem Befreiungstor gibt es unbeschreibliche Tore der Befreiung, die nur der Bodhisattva auf der letzten Stufe der Vollkommenheit erreichen kann.“
Der Bodhisattva Sudhanakumāra fragte: „Wo sind die erhabenen Erscheinungen hin gegangen?“
Metteya-Bodhisattva antwortete: „Es kommt von dem Ort, von dem es gekommen ist, und geht wieder dorthin zurück.“
Sudhanakumāra fragte: „Von welchem Ort kommt es?“
Metteya antwortete: „Es kommt aus der Weisheit und der göttlichen Macht des Bodhisattvas. Die Weisheit und die göttliche Macht des Bodhisattvas ruhen darin, ohne dass sie kommen oder gehen. Sie haben keinen festen Platz, sind weder zusammengesammelt noch konstant, und sie sind weit entfernt von allen Gedanken und Worten.
„Guter Mann, zum Beispiel, wenn der Drachenkönig Regen herabregnen lässt, kommt dieser Regen nicht von seinem Körper, noch kommt er aus seinem Herzen. Der Regen wird nicht angesammelt, und doch hat er eine Form und ein Aussehen, und er ist nicht unsichtbar. Durch die Kraft des Drachenkönigs, die in seinem Gedanken wohnt, kann er den Regen in großen Mengen herabkommen lassen und die ganze Welt überfluten. Solche Zustände sind wirklich unvorstellbar. Guter Mann, auch die erhabenen Erscheinungen sind so: Sie ruhen weder im Inneren noch im Äußeren, und doch sind sie nicht unsichtbar. Nur durch die göttliche Macht des Bodhisattvas und die Kraft deiner guten Wurzeln können solche Erscheinungen gesehen werden. Guter Mann, wie ein Magier, der viele Zaubertricks vorführt, ist es wie eine Illusion. Es kommt weder von irgendwo her, noch geht es irgendwo hin. Obwohl es kein Kommen oder Gehen gibt, kann es durch die Magie gesehen werden. Die erhabenen Erscheinungen sind auch so: Sie kommen und gehen nicht. Obwohl es kein Kommen und Gehen gibt, können sie durch unvorstellbare magische Weisheit und durch die große Wunschkraft, die in der Vergangenheit gemacht wurde, erscheinen und solche unvorstellbaren Zustände zeigen.“
Der Bodhisattva Sudhanakumāra sagte: „Heiliger Lehrer, woher bist du gekommen?“
Metteya-Bodhisattva antwortete: „Guter Mann, die Bodhisattvas haben weder ein Kommen noch ein Gehen. Sie kommen gleich der wahren Natur. Sie tun nichts und verweilen auch nirgendwo, sie kommen so, wie sie sind. Sie haben keinen festen Ort und keine Anhaftung. Sie verschwinden nicht und haben keinen Ursprung, kein Ende, keine Veränderung, kein Zittern, keinen Beginn. Sie sind ohne Gier, ohne Anhaftung, ohne Karma und ohne Ergebnisse. Deshalb kann man sagen, dass sie weder entstehen noch vergehen. Sie sind weder ständig noch unterbrochen, sie kommen gleich der wahren Natur.
„Guter Mann, die Bodhisattvas kommen, um die Wesen zu zähmen, und sie kommen aus dem großen Mitgefühl. Sie kommen, um die Wesen zu retten, und sie kommen aus dem großen Mitgefühl. Sie kommen, um gemäß ihrer eigenen Freude wiedergeboren zu werden, und sie kommen aus der reineren Haltung der Selbstdisziplin. Sie kommen, um ihre Wunschkraft zu stärken, und sie kommen aus dem großen Wunsch. Sie kommen, um überall ihre Freude und göttliche Kräfte zu zeigen, und sie kommen aus der Macht der göttlichen Kräfte. Sie kommen, um niemals von den Buddhas zu trennen, und sie kommen aus der unerschütterlichen Haltung. Sie kommen, um sich nicht durch Körper und Geist zu beeinflussen und in ihren Handlungen zu verändern, und sie kommen aus der Haltung des Nicht-Akzeptierens und Nicht-Verwerfens. Sie kommen, um den Wesen zu entsprechen, und sie kommen aus der Weisheit und der List, die den Wesen zugutekommt. Sie kommen, um sich wie ein Schatten zu manifestieren, und sie kommen aus der Manifestation der Verwandlung.“
„Doch, guter Mann, du fragst, von welchem Ort ich komme. Guter Mann, ich komme aus dem Land Móluóti (摩罗提), in dem ich geboren wurde, und ich komme zum Pavillon der Pīlúzhēnna (毗卢遮那) – dem Pavillon der Sammlung der erhabenen Erscheinungen. Guter Mann, in diesem Land gibt es ein Dorf namens Siedlung von Häusern (房舍), und in diesem Dorf gibt es einen älteren Mann, dessen Sohn Zhūboluó (瞿波罗) genannt wird. Ich bin dorthin gegangen, um diesen Mann zu befreien, und so habe ich dort in dem Dorf gewohnt. Ich habe für die Menschen meines Geburtslandes die Dharma-Lehren gehalten, um die zu befreien, die befreit werden sollten. Auch für meine Eltern, meine Verwandten und die Brahmanen habe ich die große Mahāyāna-Lehre erklärt, damit die Wesen in den Mahāyāna-Weg eintreten können. Deshalb habe ich dort gewohnt und bin von dort gekommen.“
Sudhanakumāra fragte: „Heiliger Lehrer, wo ist der Geburtsort des Bodhisattvas?“
Metteya antwortete: „Guter Mann, der Bodhisattva hat zehn Geburtsorte. Welche zehn Geburtsorte sind das? Guter Mann, der Ursprung des Bodhisattvas ist, wenn man den Bodhicitta (Erwachen des Geistes) entfaltet, weil es den Bodhisattva in das Haus des Bodhisattvas gebären kann. Ein Ort des Bodhisattvas ist der, wo tiefer Glaube vorhanden ist, weil er den Bodhisattva in das Haus des guten Wissens gebären kann. Die Zustände der Bodhisattvas sind der Geburtsort des Bodhisattvas, weil sie den Bodhisattva in das Haus der Paramitas (Vollkommenheiten) gebären können. Der große Wunsch ist der Geburtsort des Bodhisattvas, weil er den Bodhisattva in das Haus der wunderbaren Handlungen gebären kann. Das große Mitgefühl ist der Geburtsort des Bodhisattvas, weil es den Bodhisattva in das Haus der vier Überzeugungen (Gebende, liebende Worte, nützliche Taten und gemeinsame Handlungen) gebären kann. Die Weisheit ist der Geburtsort des Bodhisattvas, weil sie den Bodhisattva in das Haus der Prajñāpāramitā (Weisheitsvollkommenheit) gebären kann. Der Mahāyāna ist der Geburtsort des Bodhisattvas, weil er den Bodhisattva in das Haus der geschickten Mittel und Methoden gebären kann. Die Lehre und Führung der Wesen ist der Geburtsort des Bodhisattvas, weil sie den Bodhisattva in das Haus der Buddhas gebären kann. Die Weisheit und die geschickte Mittel sind der Geburtsort des Bodhisattvas, weil sie den Bodhisattva in das Haus der Ungeburtlichkeit und der Unbeweglichkeit gebären können. Das Praktizieren aller Dharmas ist der Geburtsort des Bodhisattvas, weil es ihn im Hause der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft aller Buddhas gebären kann.
„Guter Mann, der Bodhisattva Mahāsattva hat die Prajñāpāramitā als Mutter, die geschickten Mittel als Vater, die Paramita des Gebens als Amme, die Paramita der Einhaltung von Sittlichkeit als Pflegemutter, die Paramita der Geduld als Schmuck und Ausrüstung, die Paramita der Anstrengung als Erzieher, die Paramita der Meditation als Waschende, den guten Lehrer als Lehrer, die sieben Bodhipakṣika-Dharmas als Gefährten, alle guten Dharmas als Verwandte, alle Bodhisattvas als Brüder, das Bodhicitta als Zuhause, die richtige Praxis als Hausordnung, die zehn Zustände des Bodhisattvas als Wohnsitz, alle Zustände des Dharma der Geduld als Familie, den großen Wunsch als Familienerziehung, die Reinheit aller Handlungen der Bodhisattvas als Familienvorschrift, das Ermutigen zur Entfaltung des großen Bodhicitta als Förderung des Hauses der Drei Juwelen, das Einweihen mit dem Wasser des Dharmas als der rechtmäßige König des Dharmas, und das Vollenden des Bodhi als Familie, die gereinigt ist.
„Guter Mann, der Bodhisattva kann auf diese Weise die gewöhnliche Welt überschreiten und in die Früchte der Bodhisattvas eintreten. Er wird im Haus des Tathāgata geboren und ruht in der Buddha-Natur. Er kann alle Arten von Bodhisattva-Taten ausführen, die Drei Juwelen immer in der Welt bewahren und die Bodhisattva-Rasse sorgfältig schützen, die Bodhisattva-Natur rein halten, und wird in einer edlen und erhabenen Familie geboren. Er hat keine Fehler oder Vergehen und wird von allen Wesen im Himmel, den Menschen, den Dämonen, dem großen Brahma, den Samanas, den Brahmanen und allen anderen respektiert und bewundert.“
Guter Mann, weil der Bodhisattva Mahāsattva in einer so edlen und erhabenen Familie geboren wurde, erkennt er alle Dharmas als Illusionen, ohne jemals das Weltliche zu verachten oder zu missachten; weil er erkennt, dass alle Dharmas wie Veränderungen sind, hegt er weder Gier noch Anhaftung an die drei Welten und die 25 Daseinsarten; weil er erkennt, dass alle Dharmas ohne Selbst sind, kann er ohne Ermüdung die Wesen lehren; weil er die unermessliche große Mitgefühl und das Mitgefühl, das den Zustand aller Wesen umfasst, als seine wahre Natur erkennt, kann er die Wesen annehmen, ohne sich jemals müde oder schmerzhaft zu fühlen; weil er erkannt hat, dass Leben und Tod wie ein Traum sind, hat er keine Angst vor allen zeitlichen Epochen, selbst wenn er sie durchlebt; weil er erkannt hat, dass die fünf Skandhas (Fünf Aggregate) und der physische Körper wie Illusionen sind und letztlich leer, kann er in der Wiedergeburt erscheinen, ohne Müdigkeit zu empfinden; weil er erkannt hat, dass die zwölf Bereiche und die achtzehn Sinne gleich der Dharmadakini sind, kann er in allen Bereichen ohne Zerstörung existieren; weil er erkannt hat, dass alle begreifbaren Dinge wie die glühende Hitze der Sonne sind, kann er in alle Lebensarten eintreten, ohne den Verstand zu verwirren oder zu täuschen; weil er erkennt, dass alle Dharmas wie ein Illusionstraum sind, kann er in die Dämonenwelten eintreten, ohne Anhaftung zu entwickeln; weil er das Dharma-Körper erkennt, kann er sich nicht von den Täuschungen und Verwirrungen der Affekte beirren lassen; weil er das erlangte Wissen der freien Entfaltung der dharmischen Welt erkannt hat, kann er in alle Lebensarten eintreten, ohne Hindernisse.
„Guter Mann, ich kann die gesamte Dharmadimension aus mir selbst hervorbringen. Ich kann die unterschiedlichen Formen und Erscheinungen der Wesen widerspiegeln, ihre verschiedenen Sprachen und Laute, ihre speziellen Namen, und die Gesten, die die Wesen bevorzugen. Ich kann dem weltlichen Lehrprozess folgen und die Wesen entsprechend ihrem Wunsch erziehen und zähmen. Ich kann in der Form eines reinen, reinen Geborenen erscheinen und die Taten der gewöhnlichen Wesen zeigen, die Wünsche aller Wesen entsprechen, ebenso wie die Absichten aller Bodhisattvas, und in Übereinstimmung mit all diesen Erscheinungen kann ich meinen Körper manifestieren und die Dharmadimension erfüllen.
„Guter Mann, ich kann diejenigen retten, die mit mir gemeinsam den Bodhisattva-Weg praktizierten, aber nun das Bodhicitta zurückgewiesen haben; und auch für die Erlösung meiner Eltern, meiner Verwandten und aller Brahmanen, damit sie sich von der Arroganz ihrer Abstammung befreien und in das Dharma-Natur des Tathāgata geboren werden können. Deshalb wurde ich in diesem Jambudvīpa, im Land Mārāti, im Dorf Kuṭṭā und im Hause eines Brahmanen geboren.“
Guter Mann, während ich in der prächtigen Halle des Vairocanabuddhas im Juwelenschrein verweile, kann ich den Herzen der Wesen folgen und sie mit verschiedenen Mitteln und Methoden erziehen und zähmen. Guter Mann, ich folge den Geisteszuständen der Wesen, um die göttlichen Wesen in der Tusita-Himmelswelt zu vervollkommnen, die mit mir den Weg des Bodhisattvas üben; ich erscheine, um die Tugenden, Weisheit, Wandlungsfähigkeit und die Erhabenheit des Bodhisattvas zu zeigen und wie man alle Wünsche und Gelüste überwindet; um sie daran zu erinnern, dass alle geschaffenen Dinge vergänglich sind; um ihnen zu zeigen, dass alles, was in den Himmelswelten steigt, auch fallen wird; um das große Weisheits-Dharma zu zeigen, das zum Zeitpunkt der Geburt auftreten wird, und um mit den Bodhisattvas des „ein Leben Ergänzungszustand“ die Bodhisattva-Praxis zu besprechen; um die Freunde zu retten, die früher mit mir zusammen den Weg des Bodhisattvas praktizierten; und um die Wesen zu lehren, die noch nicht vom Tathāgata unterrichtet wurden und von ihm gesandt wurden, damit sie wie eine Lotusblume in voller Blüte erwachen und große Weisheit erlangen. Um all diese Gelübde zu erfüllen, werde ich nach meinem Tod in der Tusita-Himmelswelt geboren. Guter Mann, wenn mein Wunsch erfüllt und die Weisheit vollkommen ist und ich das Erwachen erlangt habe, dann wirst du, zusammen mit dem Bodhisattva Mañjuśrī, mich sehen können.
„Guter Mann, du solltest nun zu dem Wohnort des weisen Lehrers Mañjuśrī gehen und ihn fragen: ‚Wie übt ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis? Wie kann man in das Tor der universellen Handlung von Samantabhadra eintreten? Wie vollendet man den Bodhisattva-Weg? Wie entfaltet man große Taten und Gelübde? Wie folgt man den Wesen? Wie reinigt man Körper und Geist? Wie vervollständigt man die Verdienste?‘ Guter Mann, Mañjuśrī wird dir die Antworten genau erklären. Warum? Weil alle großen Gelübde von Mañjuśrī nicht von anderen Bodhisattvas im zahllosen, unermesslichen, und unzähligen Weltensystemen begangen werden können.
„Guter Mann, das Herz und die Absicht des jungen Mañjuśrī sind grenzenlos groß, seine Kraft der Wünsche ist unbegrenzt, und er kann alle Verdienste eines Bodhisattvas hervorbringen, ohne jemals Ruhe zu finden. Guter Mann, Mañjuśrī erscheint oft als die Mutter von zahllosen, unermesslichen, und unzähligen Buddha-Figuren, und oft als der Lehrer von zahllosen, unermesslichen Bodhisattvas, die die Wesen unterweisen und vervollkommnen. Sein Name wird in allen zehn Himmelsrichtungen der Welt weithin gehört. Er ist immer als der Lehrende im Kreise der Buddhas tätig, und alle Tathāgatas preisen ihn. Da er in einer sehr tiefen Weisheit verweilt, kann er die wahre Natur aller Buddhadhammas sehen und in alle befreiten Dimensionen durchdringen, um die verschiedensten Übungen des Samantabhadra-Bodhisattvas zu verstehen.“
Guter Mann! Der Bodhisattva Manjusri ist dein wahrer guter Lehrer. Er hat es dir ermöglicht, im Hause der Tathagata geboren zu werden, die verschiedenen guten Wurzeln zu kultivieren, alle Methoden zur Unterstützung des Pfades zu entwickeln und den wahren guten Lehrer zu treffen, damit du alle Tugenden praktizieren kannst. Du bist tief in das Netz der verschiedenen Wünsche des Dharmas eingetreten, bleibst in allen großen Wünschen und sprichst die geheimen Methoden des Bodhisattvas aus, und zeigst die unvorstellbaren Handlungen des Bodhisattvas. Der Bodhisattva Manjusri ist dein alter Mitpraktizierender, der mit dir zusammen geboren wurde und mit dir zusammen den Pfad übt.
„Deshalb, guter Mann! Du solltest ohne Müdigkeit oder Widerwillen zu Manjusri gehen, um seinen Wohnort zu besuchen. Manjusri wird dir alle Tugenden erklären. Warum? Weil alle guten Lehrer, die du zuvor gesehen hast, alle Befreiungswege, die du verwirklicht hast, und die Bodhisattva-Handlungen, die deine großen Wünsche erfüllen, alle durch die große Macht von Manjusri Bodhisattvas Segen zustande gekommen sind. Manjusri Bodhisattva hat in allen Bereichen das endgültige Ziel erreicht.“
Zu dieser Zeit verbeugte sich der gute Junge Sudhanakumāra (Sudhanakumāra) und ging nach vielen Umrundungen um die Füße von Maitreya Bodhisattva, um noch eingehender das Aussehen von Maitreya Bodhisattva zu betrachten, bevor er sich verabschiedete und fortging.