Avatamsaka Sutra Band 78 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 78 (华严经)

Band 78: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-19

 

Zu dieser Zeit faltete der gute Mann Sudhanakumāra seine Hände und sprach respektvoll zum Bodhisattva Metteya:
„Heiliger, ich habe bereits das unübertreffliche, vollkommene Erwachen in meinem Herzen erweckt, aber ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis üben und den Bodhisattva-Weg gehen soll.
Heiliger, alle Tathāgatas haben Ihnen ihr Versprechen gegeben, dass Sie in Ihrem Leben das unübertreffliche Erwachen erreichen werden. Wenn Sie das höchste Erwachen erlangen, werden Sie alle Orte der Ruhe der Bodhisattvas übertreffen; Sie werden alle Früchte des Überwindens von Leben und Tod der Bodhisattvas übertreffen; Sie werden alle Vollkommenheiten des pāramitā-Weges erlangen; Sie werden tief in die verschiedenen Tore der Unsterblichkeit eintreten; Sie werden alle Bodhisattva-Stände besitzen; Sie werden in der Lage sein, alle Tore der Befreiung zu betreten und zu verlassen; Sie werden alle Samādhi-Tore meistern; Sie werden die Praxis aller Bodhisattvas verstehen; Sie werden die Fähigkeit zur Rhetorik aller Dharanis erlangen; Sie werden die Freiheit des Handelns im freien Spiel aller Bodhisattvas erfahren; Sie werden das erhabene Wissen über große Übertragungskräfte erlangen; Sie werden die Früchte aller Übungen erreichen; Sie werden alle feinen Praktiken vollkommen verwirklichen; Sie werden alle großen Gelübde vollständig erfüllen; Sie werden die Versprechen aller Buddhas empfangen; Sie werden alle Tore des Fahrzeugs verstehen; Sie werden unter dem Schutz aller Buddhas stehen; Sie werden die Buddhi der Buddhas in sich aufnehmen; Sie werden die Dharma-Schätze der Buddhas halten; Sie werden das geheime Wissen der Buddhas und Bodhisattvas bewahren; Sie werden der oberste Bodhisattva unter allen Bodhisattvas sein; Sie werden der große Krieger sein, der das Heer der geistigen Übel überwindet; Sie werden der große Lehrer sein, der die Lebewesen aus dem endlosen Ozean von Leben und Tod rettet; Sie werden der große Arzt sein, der die verschiedenen schweren Krankheiten der Lebewesen heilt; Sie werden der größte Sieger unter allen Lebewesen sein; Sie werden in der Lage sein, unter allen Herrschern in allen Welten frei zu sein; Sie werden unter allen Heiligen der Erste sein; Sie werden der höchste unter den Hörer-Schülern und Erleuchteten sein; Sie werden der Steuermann auf dem Ozean von Leben und Tod sein; Sie werden das Netz der Befreiung aller Lebewesen auslegen; Sie werden die Wurzeln der Lebewesen beobachten; Sie werden die Sphären aller Lebewesen führen; Sie werden alle Bodhisattvas beschützen; Sie werden über die Praxis aller Bodhisattvas sprechen; Sie werden die Stätten der Buddhas besuchen und verehren; Sie werden in den Versammlungen der Tathāgatas verweilen; Sie werden sich in Erscheinung setzen und allen Lebewesen erscheinen; Sie werden keine Weltlichen Dinge begehren oder anhaften; Sie werden die Bereiche aller Dämonen übertreffen; Sie werden in den Bereichen der Buddhas verweilen; Sie werden die ungehinderte Befreiung der Bodhisattvas erfahren; Sie werden alle Buddhas verehren, mit Hingabe und Ehrfurcht, mit einem freien Geist, und Sie werden die Erleuchtung in Weisheit und vollständigem Wissen erlangen.“

Heiliger, wie soll ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis üben und den Bodhisattva-Weg gehen, um sogleich die gesamte Buddha-Dharma zu verwirklichen? Wie kann er alle Lebewesen, die an den Fesseln seines Geistes hängen, befreien und seine großen Gelübde vollständig erfüllen? Wie kann er alle Handlungen, die aus seinem erwachten Geist hervorgehen, umfassend vollenden, um den Himmel und die Menschen zu trösten, sich selbst nicht zu betrügen, das Drei-Juwelen-Nicht-Untergang zu bewahren und die Buddha-Bodhisattva-Samen nicht zu vernichten? Und wie kann er die Dharma-Augen der Buddhas halten? Ich hoffe, der Heilige wird all diese Fragen im Detail erläutern.“

Zu dieser Zeit, als Metteya Bodhisattva die Versammlung im Dharma-Gelände betrachtete, zeigte er auf Sudhanakumāra und sagte:
„Edle Freunde, habt ihr diesen Sohn des Ältesten gesehen, der mir eben Fragen über die verschiedenen Verdienste der Bodhisattva-Praxis gestellt hat? Edle Freunde, dieser Sohn des Ältesten (Sudhanakumāra) ist voller Mut und Hingabe, sein reines Gelübde ist ohne Verunreinigung, sein Vertrauen in die Dharma-Praxis ist tief und fest, unerschütterlich, stets in stetem Fortschritt und immer im höchsten Zustand der Praxis. Er hat eine besondere, unvergleichliche Entschlossenheit. Sein Streben nach dem Dharma ist so dringend wie das Verlangen nach Wasser in der Wüste, er ist niemals müde oder zufrieden. Er liebt und schätzt die guten Lehrer und nähert sich ihnen mit Verehrung. Er sucht überall nach ihnen, dient ihnen und bittet um den Dharma. Edle Freunde, dieser Sohn des Ältesten hat zuvor in der Stadt der Glückseligkeit die Belehrungen von Manjushri Bodhisattva erhalten und ist dann von Norden nach Süden gereist, um gute Lehrer zu finden. Nach den Lehren von einhundertzehn guten Lehrern kam er schließlich zu mir in diesen kostbaren Pavillon, und während seiner Reise gab es nicht einen Moment, in dem er in seiner Hingabe an den Dharma ermüdet oder nachgelassen hätte.

Edle Freunde, dieser Sohn des Ältesten ist wahrhaftig außergewöhnlich. Er geht den Weg des Mahāyāna, verweilt im Ozean großer Weisheit, erweckt das Herz des großen Mutes, trägt die Rüstung des großen Mitgefühls und rettet mit dem großen Herzen der Liebe alle Lebewesen. Er übt den großen Pāramitā-Weg der Bemühung und wird der große Handelsmeister, der die Lebewesen beschützt. Er hat das große Schiff des Dharma gebaut, um alle Lebewesen im Ozean des Daseins zu retten, und verweilt im Bodhi-Weg, sammelt die Schätze des großen Dharma und übt alle breiten Hilfswege des Dharma. Ein solcher Mensch wie er ist tatsächlich sehr selten zu hören, zu sehen oder zu begegnen und es ist sehr selten, ihm zu nahe zu kommen, gemeinsam mit ihm zu verweilen und den Dharma zu üben. Warum? Weil dieser Sohn des Ältesten den Entschluss gefasst hat, alle Lebewesen zu retten, sie von allen Leiden zu befreien und sie von den schlechten Wegen zu befreien. Er hat sich zum Ziel gesetzt, sie aus Gefahren und schwierigen Situationen zu retten, die Dunkelheit der Unwissenheit zu vertreiben und sie aus der Weite des Lebens und Todes zu befreien. Er wird den Zyklus der Sechs Welten stoppen, die Dämonen der Illusion überwinden, sich nicht an weltliche Dinge zu binden und sich vom Schmutz der Wünsche zu befreien. Er wird die Ketten des Begehrens zerbrechen, den Fluch der falschen Ansichten aufheben, die Häuser der falschen Vorstellungen zerstören, die falschen Wege der Täuschung abbrechen, den Hochmut niederreißen, den giftigen Pfeil der Verwirrung entfernen, das Tuch der Trägheit abnehmen und die Netze der Begierde zerschlagen. Er wird das Feuer der Unwissenheit löschen, die Strömung der Drei Daseinsbereiche überwinden, sich von schmeichelhaften Illusionen entfernen, die Verunreinigungen im Herzen reinigen, die Dummheit und Verwirrung stoppen und aus dem Ozean von Geburt und Tod herauskommen.“

Edle Freunde! Dieser Sohn des Ältesten hat das große Dharmaschiff gebaut, um die Lebewesen zu retten, die in den vier Strömen – dem Strom des Begehrens, dem Strom des Daseins, dem Strom der Ansichten und dem Strom der Unwissenheit – versinken. Für die Lebewesen, die im Sumpf der falschen Ansichten untergehen, hat er die große Dharma-Brücke errichtet. Für diejenigen, die von der Dunkelheit der Unwissenheit betäubt sind, hat er die große Lampe der Weisheit entzündet. Für die, die in der weiten Wildnis von Geburt und Tod umherirren, hat er den Heiligen Pfad offenbart. Für die, die an den schweren Krankheiten der geistigen Trübungen leiden, hat er die Medizin des Dharma zubereitet. Denen, die unter dem Leiden von Geburt, Altern und Tod stehen, reicht er den Nektar der Unsterblichkeit, damit sie Frieden finden. Diejenigen, die im Feuer von Gier, Hass und Verblendung brennen, übergießt er mit dem kühlenden Wasser der Meditation. Die von Kummer und Sorgen geplagten Lebewesen tröstet und beruhigt er. Die in den Fesseln des Daseinsgefängnisses Gefangenen lehrt er den Ausweg aus dem Kerker der drei Daseinsbereiche. Mit dem Schwert der Weisheit befreit er die, die sich im Netz der falschen Ansichten verfangen haben. Denen, die in der Festung des Daseins eingeschlossen sind, zeigt er die verschiedenen Tore der Befreiung. Die, die in gefährlichen Situationen gefangen sind, führt er an sichere Orte. Den von geistigen Trübungen Geängstigten schenkt er die Furchtlosigkeit des Dharma. Mit der Hand des Mitgefühls rettet er jene, die in den schlechten Wegen versinken. Den in den fünf Skandhas Eingeschlossenen zeigt er die Stadt des Nirvana als Ort der Befreiung. Mit dem Heiligen Pfad befreit er diejenigen, die von den Schlangen der Daseinsbereiche umklammert sind. Mit dem Licht der Weisheit leitet er jene, die an den sechs Sinnesfeldern haften und an deren vergänglichen Illusionen festhalten, damit sie die drei Daseinsbereiche überwinden. Diejenigen, die in falscher Erkenntnis und falschen Ansichten gefangen sind, führt er auf den Pfad der rechten Weisheit. Jenen, die schlechte Freunde suchen, offenbart er die wahren guten Freunde. Diejenigen, die an weltlichen Dingen hängen, belehrt er mit dem Heiligen Dharma. Und diejenigen, die an Geburt und Tod gebunden sind, führt er zur Stadt des vollkommenen Wissens.

Edle Freunde! Dieser Sohn des Ältesten übt fortwährend diese großen Taten, um alle Lebewesen zu retten. Er hat den großen Bodhi-Geist erweckt und ruht niemals. Er strebt nach dem großen Mahayana-Weg und wird niemals müde oder nachlässig. Er trinkt das Wasser der Dharma-Lehren und ist niemals gesättigt oder zufrieden. Er sammelt unablässig die unterstützenden Praktiken für den Weg, erfreut sich stets an der Reinheit aller Dharma-Tore und praktiziert den Bodhisattva-Weg ohne nachzulassen. Er hat bereits alle seine großen Gelübde vollständig erfüllt und kann geschickt alle Mittel anwenden. Er besucht und sieht alle edlen Lehrer, ohne jemals Müdigkeit oder Zufriedenheit zu empfinden. Er dient den edlen Lehrern, ohne sich jemals erschöpft oder nachlässig zu fühlen. Er hört alle Belehrungen der edlen Lehrer und folgt ihnen mit Freude, ohne sie je zu missachten.

Edle Freunde! Jemand, der das unvergleichliche, vollkommen erwachte Herz hervorbringt, ist bereits äußerst selten. Doch wenn jemand nicht nur dieses Herz erweckt, sondern auch so eifrig und geschickt den Dharma sammelt, dann ist er noch weit seltener! Darüber hinaus, wenn jemand den Bodhisattva-Weg ernsthaft sucht, die Bodhisattva-Praxis reinigt, den edlen Lehrern dient, nach dem Dharma strebt wie jemand, der sein brennendes Haupt rettet, den Anweisungen der edlen Lehrer folgt, mit unerschütterlichem und festem Geist praktiziert, die Aspekte der Erleuchtung sammelt, sich nicht nach Ruhm und Reichtum sehnt, das reine Bodhisattva-Herz niemals verlässt, nicht am häuslichen Leben hängt, keine Begierden pflegt, keine Anhaftung an Eltern, Verwandte oder Freunde hat, sondern einzig und allein danach strebt, mit gleichgesinnten Weggefährten den Bodhisattva-Weg zu praktizieren – und darüber hinaus weder seinen Körper noch sein Leben scheut, sondern nur mit unermüdlichem Fleiß die Weisheit des Bodhisattva-Weges kultiviert –, dann sollt ihr wissen: Eine solche Person ist weitaus seltener und unvergleichlich kostbarer als alle anderen!“

Edle Freunde! Andere Bodhisattvas müssen unermesslich viele Hunderttausende, Millionen, ja Abermilliarden von Äonen durchlaufen, um die Praxis des Bodhisattva-Weges zu vollenden und der Buddhaschaft nahe zu kommen. Doch dieser Sohn des Ältesten kann in nur einem einzigen Leben die Buddha-Länder reinigen, die Lebewesen lehren und bekehren, mit Weisheit tief in das Dharma-Reich eindringen, alle Vollkommenheiten (Pāramitās) verwirklichen, seine weitreichenden und mannigfaltigen Praktiken mehren, all seine großen Gelübde erfüllen, über alle dämonischen Werke hinausgelangen, allen edlen Lehrern dienen, den gesamten Bodhisattva-Weg reinigen und die großen Taten des Samantabhadra vollständig verwirklichen.“

Als Maitreya Bodhisattva (弥勒菩萨) so die unermesslichen Verdienste von Sudhanakumāra (善财童子) lobpries, erwachten bei unzähligen Hunderttausenden von Lebewesen der Bodhi-Geist (菩提心).

Da sprach Maitreya Bodhisattva zu Sudhanakumāra:
„Sehr gut! Sehr gut! Edler Jüngling, du hast das Herz des unvergleichlichen, vollkommenen Erwachens erweckt, um die ganze Welt zu bereichern, um alle Lebewesen zu retten und um eifrig nach der Lehre aller Buddhas zu streben.

Edler Jüngling! Du hast nicht nur solch wunderbare Vorteile erlangt, sondern auch eine menschliche Geburt erhalten. Und nicht nur das – du bist genau zu dieser Zeit auf die Welt gekommen, in der ein Tathāgata in der Welt erschienen ist! Es ist wahrlich großartig, dass du Manjushri Bodhisattva (文殊师利菩萨), diesen erhabenen Lehrer, getroffen hast. Dein Körper ist ein gutes Gefäß zur Praxis der rechten Lehre, und deine Verdienste haben dich tief durchdrungen und genährt. Du wirst durch das reine und makellose Dharma beschützt und unterstützt, all deine Absichten und Wünsche sind bereits vollkommen rein. Alle Buddhas wachen gemeinsam über dich, und die edlen Lehrer nehmen dich in ihren Schutz.“

Warum ist das so? Edler Jüngling! Weil du den Bodhicitta (菩提心, den Geist des Erwachens) erweckt hast!

Der Bodhicitta ist wie ein Same, aus dem alle Lehren der Buddhas entspringen.
Der Bodhicitta ist wie ein fruchtbares Feld, das die reine und makellose Lehre für alle Lebewesen gedeihen lässt.
Der Bodhicitta ist wie die Erde, die die Welt trägt und erhält.
Der Bodhicitta ist wie reines Wasser, das alle Unreinheiten der Verblendung hinwegwäscht.
Der Bodhicitta ist wie der große Wind, der ungehindert durch die Welt strömt.
Der Bodhicitta ist wie ein loderndes Feuer, das alle Irrtümer und falschen Ansichten verbrennt.
Der Bodhicitta ist wie eine strahlende Sonne, die das ganze Universum erleuchtet.
Der Bodhicitta ist wie der vollkommene und reine Mond, der das wahre Dharma zur Vollendung bringt.
Der Bodhicitta ist wie eine leuchtende Lampe, die das Licht der Lehre in alle Richtungen sendet.
Der Bodhicitta ist wie ein klares Auge, das alle sicheren und gefährlichen Pfade erkennt.
Der Bodhicitta ist wie ein weiter und ebenmäßiger Weg, der alle Lebewesen zur Stadt der höchsten Weisheit führt.
Der Bodhicitta ist wie die wahre Erkenntnis und rechte Sichtweise, die alle Wesen von falschen Wegen befreit.
Der Bodhicitta ist wie ein großer Wagen, der alle Bodhisattvas von der ersten bis zur zehnten Stufe trägt.
Der Bodhicitta ist wie ein Tor, das die Praxis aller Bodhisattva-Tugenden eröffnet.
Der Bodhicitta ist wie ein prächtiger Palast, in dem Lebewesen die tiefste Versenkung (Samādhi) üben können.
Der Bodhicitta ist wie ein wunderbarer Garten, in dem Lebewesen die Freude an der Lehre erfahren.
Der Bodhicitta ist wie ein sicheres Zuhause, das allen Wesen Zuflucht gewährt.
Der Bodhicitta ist wie ein heiliges Heiligtum, das alle Weltenwesen verehren und zu dem sie ihre Zuflucht nehmen.
Der Bodhicitta ist wie das Fundament, auf das sich alle großen Taten eines Bodhisattvas stützen – er ist die Zuflucht aller Lebewesen.
Der Bodhicitta ist wie ein gütiger Vater, der alle Bodhisattvas leitet und unterweist.
Der Bodhicitta ist wie eine liebevolle Mutter, die alle Bodhisattvas ins Leben ruft.
Der Bodhicitta ist wie eine nährende Amme, die alle Bodhisattvas großzieht und versorgt.
Der Bodhicitta ist wie ein edler Freund, der allen Bodhisattvas nützt und sie auf ihrem Weg unterstützt.“

Der Bodhicitta gleicht einem erhabenen König, der über alle Anhänger der beiden niederen Fahrzeuge (Śrāvaka und Pratyekabuddha) erhaben ist.
Der Bodhicitta gleicht einem Herrscher, der über alle Handlungen und Gelübde vollkommen gebietet.
Der Bodhicitta gleicht einem unermesslichen Ozean, in dem sich alle Verdienste sammeln.
Der Bodhicitta gleicht dem Berg Sumeru, der alle Lebewesen ohne Unterscheidung gleich behandelt.
Der Bodhicitta gleicht dem eisernen Ringgebirge (Cakravāḍa), das die Welt umfasst und hält.
Der Bodhicitta gleicht dem schneebedeckten Himalaya, in dem alle Heilkräuter der Weisheit wachsen.
Der Bodhicitta gleicht dem duftenden Berg Gandhamādana, aus dem alle Tugenden entspringen.
Der Bodhicitta gleicht dem grenzenlosen und wundervollen Raum, in dem unermessliche Verdienste enthalten sind.
Der Bodhicitta gleicht einer Lotusblume, die von keiner weltlichen Verunreinigung befleckt wird.
Der Bodhicitta gleicht einem sanften und zahmen Elefanten, dessen Geist bereits vollkommen gezähmt und weise ist.
Der Bodhicitta gleicht einem edlen Ross, das sich weit entfernt von schlechten Neigungen hält.
Der Bodhicitta gleicht einem Lenker, der alle Lehren des Mahāyāna sicher bewahrt.
Der Bodhicitta gleicht einer wunderbaren Medizin, die alle Krankheiten der Verblendung heilt.
Der Bodhicitta gleicht einer Grube, die alle schlechten Taten und Irrlehren verschlingt.
Der Bodhicitta gleicht einem Diamanten, der alle Lehren mühelos durchdringt.
Der Bodhicitta gleicht einer wohlriechenden Schatulle, in der alle Verdienste aufbewahrt werden.
Der Bodhicitta gleicht einer wunderschönen Blume, die alle Wesen erfreut.
Der Bodhicitta gleicht dem wohlriechenden Sandelholz, das alle Begierden und brennenden Leidenschaften besänftigt und den Wesen Kühlung bringt.
Der Bodhicitta gleicht dem Adlerholz, dessen Duft das gesamte Dharmadhātu (法界, die Wirklichkeitsebene) erfüllt.
Der Bodhicitta gleicht der kostbaren Arznei Sudarśana, die alle Krankheiten der Verblendung heilt.
Der Bodhicitta gleicht dem Gegengift Vijaya, das alle Pfeile der Täuschung entfernt.
Der Bodhicitta gleicht Indra, dem höchsten Herrscher unter allen Göttern.
Der Bodhicitta gleicht Vaiśravaṇa (毗沙门天王), der alle Lebewesen von Armut und Leid befreit.
Der Bodhicitta gleicht dem Tugendgott, der mit unermesslichen Verdiensten geschmückt ist.
Der Bodhicitta gleicht dem schönsten Schmuck, der alle Bodhisattvas ziert.
Der Bodhicitta gleicht dem großen Weltenbrand, der am Ende eines Zeitalters alles Vergängliche verbrennt – denn er vernichtet alle bedingten Phänomene.
Der Bodhicitta gleicht einer unvergleichlichen Medizin, die alle Lehren der Buddhas nährt und gedeihen lässt.
Der Bodhicitta gleicht der kostbaren Drachenschuppe, die alle fünf Gifte der Verblendung auflöst.
Der Bodhicitta gleicht der reinen Wasserperle, die alle Verunreinigungen der Verblendung klärt.“

Der Bodhicitta gleicht dem Juwel der Wunscherfüllung, das alle Armen und Bedürftigen rettet und ihnen Fülle schenkt.
Der Bodhicitta gleicht einem Gefäß der Verdienste, das alle Wesen vollständig zufriedenstellt.
Der Bodhicitta gleicht dem Wunschbaum, der alle Zierden und Hilfsmittel herabregnen lässt.
Der Bodhicitta gleicht den makellosen Federn eines Schwans, die von keiner Verunreinigung von Geburt und Tod befleckt werden.
Der Bodhicitta gleicht einem feinen, weißen Stofffaden, dessen Wesen von Natur aus rein ist.
Der Bodhicitta gleicht einem scharfen Pflugmesser, das das Feld des Geistes der Lebewesen kultiviert.
Der Bodhicitta gleicht dem unbesiegbaren Helden Nārāyaṇa, der alle Feinde der falschen Ich-Vorstellung zerstört.
Der Bodhicitta gleicht einem schnellen Pfeil, der alle Leiden durchbohrt.
Der Bodhicitta gleicht einem scharfen Speer, der die Rüstung der Verblendung durchdringt.
Der Bodhicitta gleicht einer unerschütterlichen Rüstung, die den wahren Geist beschützt.
Der Bodhicitta gleicht einem scharfen Messer, das alle Wurzeln der Verblendung abschneidet.
Der Bodhicitta gleicht einem scharfen Schwert, das die Rüstung des Hochmuts durchtrennt.
Der Bodhicitta gleicht dem Banner eines mutigen Generals, der alle dämonischen Heere besiegt.
Der Bodhicitta gleicht einer scharfen Säge, die den Baum der Unwissenheit fällt.
Der Bodhicitta gleicht einer scharfen Axt, die die Bäume des Leidens fällt.
Der Bodhicitta gleicht einer Waffe, die alle Formen des Leidens abwehrt.
Der Bodhicitta gleicht einer Rüstung aus Vollkommenheiten (Pāramitās), die den ganzen Körper schützt.
Der Bodhicitta gleicht wohlgeformten Füßen, die auf allen Wegen der Verdienste fest stehen.
Der Bodhicitta gleicht einer heilenden Augensalbe, die alle Schleier der Unwissenheit entfernt.
Der Bodhicitta gleicht einer Zange oder Pinzette, die alle Dornen der falschen Selbstvorstellung herauszieht.
Der Bodhicitta gleicht einer Ruhestätte, die die Mühen des Samsara und alle Anstrengungen beendet.
Der Bodhicitta gleicht einem weisen Lehrer, der alle Fesseln von Geburt und Tod löst.
Der Bodhicitta gleicht einem kostbaren Schatz, der jegliche Armut beseitigt.
Der Bodhicitta gleicht einem großen Führer, der den Bodhisattvas klar den Ausweg aus den drei Daseinsbereichen weist.“

Der Bodhicitta gleicht einem unterirdischen Schatz, der unermessliche Verdienste und Reichtümer hervorbringt und niemals versiegt.
Der Bodhicitta gleicht einer sprudelnden Quelle, die unaufhörlich das Wasser der Weisheit hervorströmen lässt.
Der Bodhicitta gleicht einem klaren Spiegel, der alle Dharma-Tore und ihre Illusionen widerspiegelt.
Der Bodhicitta gleicht einer Lotusblume, die von keiner Sünde oder Verunreinigung berührt wird.
Der Bodhicitta gleicht einem großen Fluss, der das Wasser aller befreienden Dharma-Tore lenkt und leitet.
Der Bodhicitta gleicht dem großen Drachenkönig, der den Regen des wunderbaren Dharmas herabströmen lässt.
Der Bodhicitta gleicht der Lebenskraft, die von selbst den Körper des großen Mitgefühls der Bodhisattvas stützt.
Der Bodhicitta gleicht dem göttlichen Nektar, der alle Lebewesen in den Zustand jenseits von Geburt und Tod versetzt.
Der Bodhicitta gleicht einem großen Netz, das alle Wesen umfassend aufnimmt und hält.
Der Bodhicitta gleicht einem Seil, das diejenigen Wesen einfängt, die befreit werden sollen.
Der Bodhicitta gleicht einem Köder, der die Lebewesen aus den Tiefen des dreifachen Daseins herauslockt.
Der Bodhicitta gleicht einem unfehlbaren Heilmittel, das Krankheit verhindert und ewige Sicherheit schenkt.
Der Bodhicitta gleicht einem Gegengift, das das Leiden und das Gift der Gier auflöst und neutralisiert.
Der Bodhicitta gleicht einem mächtigen Mantra, das alle giftigen Täuschungen beseitigt.
Der Bodhicitta gleicht einem heftigen und schnellen Sturm, der alle Wolken des Karmas und der Verwirrung hinwegfegt.
Der Bodhicitta gleicht einem großen Juwelenkontinent, der alle Schätze des Bodhi-Pfades hervorbringt.
Der Bodhicitta gleicht einer edelsten Abstammungslinie, aus der alle reinen Dharmas geboren werden.
Der Bodhicitta gleicht einem Haus, auf das sich alle Tugenden und heilsamen Lehren stützen.
Der Bodhicitta gleicht einem Marktplatz, auf dem die Bodhisattvas ihre Geschäfte des Mitgefühls tätigen.
Der Bodhicitta gleicht einem alchemistischen Elixier, das alle Verunreinigungen der Geistesgifte reinigt.
Der Bodhicitta gleicht dem vollkommen süßen Honig, der alle Verdienste und Tugenden erfüllt.
Der Bodhicitta gleicht dem wahren Weg, auf dem alle Bodhisattvas in die Stadt der Weisheit eintreten.“

Der Bodhicitta gleicht einem kostbaren Gefäß, das alle reinen Dharmas aufnimmt und bewahrt.
Der Bodhicitta gleicht einem erfrischenden Regen, der alle Staubpartikel der Verblendung augenblicklich reinigt.
Der Bodhicitta ist die Wohnstätte der Bodhisattvas, in der sie verweilen und sich niederlassen.
Der Bodhicitta ist wie die Lebensspanne selbst – ein Bodhisattva, der den Bodhicitta erweckt hat, wird niemals die Frucht der Erlösung eines Śrāvaka erlangen.
Der Bodhicitta gleicht reinem, klar leuchtendem Beryll, dessen Natur vollkommen strahlend und makellos ist.
Der Bodhicitta gleicht dem blauen Mani-Juwel von Indra, dessen Weisheit alle Pratyekabuddhas und Śrāvakas weit übertrifft.
Der Bodhicitta gleicht der Nachtwache-Glocke, die die in Unwissenheit Schlafenden erweckt.
Der Bodhicitta gleicht klarem, reinem Wasser, das von Natur aus frei von jeglicher Trübung und Verunreinigung ist.
Der Bodhicitta gleicht dem leuchtenden Gold von Jambudvīpa, vor dessen Strahlen alle heilsamen weltlichen Tugenden verblassen.
Der Bodhicitta gleicht einem höchsten Bergkönig, der alle weltlichen Dharmas überragt.
Der Bodhicitta ist die höchste Zuflucht, die niemals ein Wesen zurückweist, das Schutz sucht.
Der Bodhicitta entspricht vollkommen dem Sinn des Dharmas und beseitigt alles Leid und allen Verfall.
Der Bodhicitta gleicht einem edlen Juwel, das alle Lebewesen sehen und sich daran erfreuen.
Der Bodhicitta gleicht einem Fest der Freigebigkeit, das allen Wesen Überfluss und Erfüllung bringt.
Der Bodhicitta ist das höchste und erhabenste aller Gesetze, mit dem sich nichts in der Welt vergleichen lässt.
Der Bodhicitta gleicht einem verborgenen Schatz in der Erde, der alle Lehren der Buddhas bewahrt.
Der Bodhicitta gleicht Indras Netz, das die wilden Leidenschaften zähmt, die so heftig sind wie die der Asuras.
Der Bodhicitta gleicht dem Wind Puṣpaka, der alle Wesen durchdringt und ihre Transformation bewirkt.
Der Bodhicitta gleicht Indras Feuer, das alle Zweifel und Gewohnheitsmuster verbrennt.
Der Bodhicitta gleicht einer Stūpa, die überall in der Welt Verehrung und Opfergaben empfängt.“

Edler Sohn! Da du nun erkannt hast, dass der Bodhicitta unermessliche Verdienste vollbringen kann, solltest du wissen, dass der Bodhicitta mit allen heilsamen Dharmas gleichzusetzen ist. Warum? Weil der Bodhicitta alle Arten von Handlungen eines Bodhisattva hervorbringt und weil alle Buddhas der drei Zeiten aus dem Bodhicitta entstehen.

Daher, edler Sohn, wer das höchste, vollkommene und rechte Erwachen im Geist erweckt, bringt unermessliche Verdienste hervor und erfasst auf umfassende Weise alle Pfade der Weisheit.

Edler Sohn! Es ist wie bei einem Menschen, der eine Furchtlosigkeitsmedizin zu sich genommen hat und dadurch von fünf Arten der Angst befreit ist. Welche fünf Ängste sind das?
Er wird nicht von loderndem Feuer verbrannt, nicht von Gift vergiftet, nicht von Schwertern oder Messern verletzt, nicht von großen Wassermassen fortgespült und nicht vom Rauch erstickt.

Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Weil er das Heilmittel des allumfassenden Weisheits-Bodhicitta erlangt hat, kann ihn das Feuer der Gier nicht verbrennen, das Gift des Hasses nicht vergiften, das Schwert der Zweifel nicht verletzen, der Strom der drei Daseinsbereiche – Begierdewelt, Formwelt und formloser Bereich – nicht hinwegspülen und der Rauch der unaufhörlichen Gedanken nicht eintrüben.

Edler Sohn! Es ist wie bei einem Menschen, der ein Heilmittel der Befreiung eingenommen hat und daher niemals einer plötzlichen Notlage zum Opfer fällt. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Sobald er das Heilmittel der Befreiung durch den Bodhicitta und die Weisheit eingenommen hat, wird er dauerhaft von jeglichem plötzlichen Unglück im Kreislauf von Geburt und Tod befreit.

Edler Sohn! Es ist wie bei einem Menschen, der das große Mahā-aṅga-Heilmittel bei sich trägt, dessen Duft allein schon alle Giftschlangen veranlasst, zu fliehen.
Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Indem er das große Mahā-aṅga-Heilmittel des Bodhicitta trägt, zerstreut sich der Gestank aller giftigen Schlangen der Verblendungen und Übel vollständig und vergeht für immer.“

Edler Sohn! Es ist wie bei jemandem, der das unbesiegbare Heilmittel in der Hand hält, das alle Feinde bezwingen kann. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Weil er das unüberwindliche Heilmittel des Bodhicitta besitzt, ist er in der Lage, alle Heerscharen der Māras zu bezwingen.

Edler Sohn! Es ist wie bei jemandem, der das Vijimā-Heilmittel besitzt, durch das giftige Pfeile von selbst zu Boden fallen. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Weil er das Vijimā-Heilmittel des Bodhicitta hält, fallen die Pfeile der Gier, des Hasses, der Unwissenheit und aller falschen Ansichten von selbst herab.

Edler Sohn! Es ist wie bei jemandem, der das Samjñā-Heilmittel besitzt, das alle Krankheiten heilen kann. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Weil er den höchsten Samjñā-Heilmittel-König des Bodhicitta trägt, kann er alle fiebrigen Leiden der Verblendung an der Wurzel beseitigen.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem Candana-Baum: Wenn jemand seine Rinde auf eine Wunde aufträgt, heilt diese sofort. Doch egal, wie oft die Rinde entnommen wird, wächst sie stets nach und wird niemals erschöpft. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Aus dem Bodhicitta wächst der Baum der vollkommenen Weisheit. Wenn Lebewesen ihn erblicken und Vertrauen entwickeln, werden dadurch alle Leiden und Wunden, die durch die Verblendungen verursacht wurden, geheilt – und dennoch bleibt der Baum der Weisheit vollkommen unversehrt.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem Wurzellosen Baum, der das Wachstum aller Bäume in Jambudvīpa fördert. Genauso verhält es sich mit dem Bodhicitta des Bodhisattva: Es lässt alle heilsamen Dharmas der Lernenden, Nicht-Lernenden und Bodhisattvas gedeihen und wachsen.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem Ālambana-Heilmittel: Wer es aufträgt, dessen Körper und Geist werden gestärkt. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Indem er das Ālambana-Heilmittel des Bodhicitta erhält, wird sein Körper und Geist in allen heilsamen Dharmas gestärkt.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem Gedächtnis-Heilmittel: Wer es einnimmt, vergisst nichts, was er gehört hat. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Indem er das höchste Gedächtnis-Heilmittel des Bodhicitta besitzt, kann er alle Lehren des Buddha hören, aufnehmen und niemals vergessen.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem Großen-Lotus-Heilmittel: Wer es einnimmt, kann eine ganze Weltzeitalter lang leben. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Indem er das Große-Lotus-Heilmittel des Bodhicitta besitzt, erlangt er in unzähligen Äonen eine selbstbestimmte Lebensspanne.“

Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der ein Unsichtbarkeitselixier besitzt – weder Menschen noch Nicht-Menschen können ihn sehen. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Indem er das wundersame Unsichtbarkeitselixier des Bodhicitta trägt, können ihn keine Māras erblicken.

Edler Sohn! Es ist wie mit einer Allkostbaren Perle aus dem Meer: Selbst wenn die Welt vergeht oder das Weltenfeuer sie verbrennt – solange diese Perle im Meer ist, wird nicht ein einziger Tropfen Wasser verloren gehen. Genauso verhält es sich mit der kostbaren Perle des Bodhicitta des Bodhisattva: Sie ruht in dem unermesslichen Meer seiner großen Gelübde. Wer sich dieser Bodhicitta-Perle erinnert und sie bewahrt, wird niemals vom Pfad zurückfallen und nicht einmal das geringste heilsame Wurzelvermögen eines Bodhisattvas verlieren. Doch wenn jemand das Bodhicitta aufgibt, dann vergehen und zerfallen alle heilsamen Dharmas.

Edler Sohn! Es ist wie mit einer großen leuchtenden Mani-Perle: Wenn jemand sie zu einem prächtigen Schmuck verarbeitet und trägt, überstrahlt ihr Licht alle anderen Juwelen und lässt deren Glanz verblassen. Genauso verhält es sich mit der Bodhicitta-Perle des Bodhisattva: Wenn er sich mit diesem Juwel schmückt, überstrahlt ihr Licht alle geistigen Juwelen der Śrāvakas und Pratyekabuddhas und nimmt den Glanz aller anderen Zierden hinweg.

Edler Sohn! Es ist wie mit einer Reinigungsperle, die trübes Wasser klärt. Genauso verhält es sich mit der Bodhicitta-Perle des Bodhisattva: Sie kann alle Verunreinigungen und Trübungen der Verblendung reinigen.

Edler Sohn! Es ist wie mit einer Wassertrage-Perle: Wer sie am Körper trägt, kann ins Meer eintauchen, ohne zu ertrinken. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Indem er das wundersame Wassertrage-Juwel des Bodhicitta besitzt, kann er in den Ozean von Geburt und Tod eintreten, ohne jemals unterzugehen.

Edler Sohn! Es ist wie mit der großen Drachen-Perle: Wer sie besitzt und damit in den Palast der Drachen eintritt, den können keine Drachen oder Schlangen verletzen. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Indem er die große Drachen-Perle des Bodhicitta trägt und in die Welt des Begehrens eintritt, können ihn keine giftigen Schlangen der Verblendung mehr schädigen.

Edler Sohn! Es ist wie mit der leuchtenden Mani-Krone auf dem Haupt des Götterkönigs Indra: Ihr Licht überstrahlt alle anderen Gottheiten. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Er trägt auf seinem Haupt stets die kostbare Wunschkrone des Bodhicitta-Gelübdes, die alle Lebewesen der drei Daseinsbereiche übertrifft.“

„Edler Sohn! Es ist wie mit einem Wunscherfüllenden Juwel, das alle Armut und alles Leid beseitigt. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Sobald er das wunscherfüllende Juwel des Bodhicitta erlangt, wird er von aller falschen Lebensweise sowie von Furcht und Schrecken befreit.

Edler Sohn! Es ist wie mit der Sonnen-Essenz-Perle, die Feuer hervorbringen kann: Wenn man sie dem Sonnenlicht entgegenhält, entfacht sie Flammen. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Sobald er die Weisheits-Sonnenperle des Bodhicitta erhält und sich dem Licht der Weisheit zuwendet, entfacht sich darin das Feuer der Erkenntnis.

Edler Sohn! Es ist wie mit der Mond-Essenz-Perle, die Wasser hervorbringen kann: Wenn man sie dem Mondlicht entgegenhält, erzeugt sie Wasser. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Sobald er die Mond-Essenz-Perle des Bodhicitta erhält und dieses Herzensjuwel in das Licht der Widmung hält, entstehen daraus die Ströme großer heilsamer Gelübde.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem Drachen-König, der eine wunscherfüllende Mani-Krone auf seinem Haupt trägt und dadurch alle Feinde, Furcht und Schrecken vertreibt. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Indem er die große Krone des Mitgefühls – das Bodhicitta – auf seinem Haupt trägt, wird er von allen Widrigkeiten der drei niederen Daseinsbereiche befreit.

Edler Sohn! Es gibt eine Perle namens Schatz der gesamten weltlichen Zierden: Wer sie besitzt, erhält alles, was er begehrt, ohne dass die Perle selbst jemals aufgebraucht wird. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Wer die Bodhicitta-Perle erlangt, kann alle Wünsche erfüllen, ohne dass das Wesen des Bodhicitta jemals schwindet.

Edler Sohn! Es ist wie mit der leuchtenden Mani-Perle des Chakravartin-Königs: Sie strahlt gewaltiges Licht aus und vertreibt jegliche Dunkelheit. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Indem er die große Mani-Perle des Bodhicitta trägt und im Begehrenbereich verweilt, strahlt er ein großes Licht der Weisheit aus und vertreibt die Dunkelheit der Unwissenheit in den sechs Daseinsbereichen.

Edler Sohn! Es ist wie mit der blauen Mani-Perle des Götterkönigs Indra: Alles, was von ihrem Licht berührt wird, nimmt dieselbe Farbe an. Genauso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Indem er die Bodhicitta-Perle betrachtet, die Dharmas erkennt und heilsame Wurzeln widmet, werden alle Dinge, die von diesem Licht berührt werden, unmittelbar mit der Farbe des Bodhicitta durchdrungen.“

„Edler Sohn! Es ist wie mit dem wunderbaren Lapislazuli-Juwel: Selbst wenn es hunderttausende Jahre lang in einer unreinen Umgebung verweilt, bleibt es dennoch unbefleckt, da seine Natur rein ist. Ebenso verhält es sich mit dem wundervollen Juwel des Bodhicitta der Bodhisattvas: Selbst wenn sie unzählige Äonen im Begehrenbereich verweilen, werden sie von keinem Makel dieses Bereichs befleckt, denn die Natur des Dharmadhātu ist von Grund auf rein und makellos.

Edler Sohn! Es gibt ein kostbares Juwel namens Reines Licht, dessen Strahlen die Farben aller anderen Juwelen überstrahlen. Ebenso verhält es sich mit dem kostbaren Juwel des Bodhicitta der Bodhisattvas: Es überstrahlt die Verdienste aller gewöhnlichen Wesen sowie der Śrāvakas und Pratyekabuddhas.

Edler Sohn! Es gibt ein wunderbares Juwel namens Flamme, das jegliche Dunkelheit vertreibt. Ebenso verhält es sich mit dem wundervollen Juwel des Bodhicitta: Es beseitigt jegliche Dunkelheit der Unwissenheit.

Edler Sohn! Es ist wie mit einer unschätzbaren Perle aus dem großen Ozean: Wenn ein Kaufmann sie birgt und in die Stadt bringt, so übertrifft sie an Glanz und Wert alle hunderttausend Arten von Mani-Juwelen. Ebenso verhält es sich mit dem Juwel des Bodhicitta der Bodhisattvas: Sie verweilen im großen Ozean der Geburt und des Todes, fahren mit dem Schiff des großen Gelübdes und tragen das Bodhicitta unerschütterlich fort – bis in die Stadt der Befreiung. Die Verdienste der Śrāvakas und Pratyekabuddhas sind damit nicht vergleichbar.

Edler Sohn! Es gibt ein Juwel namens König der Freiheit, das sich auf dem Kontinent Jambudvīpa befindet. Obwohl es vierzigtausend Yojanas von der Sonnenscheibe entfernt ist, spiegelt es dennoch alle Verzierungen von Sonne und Mond in sich wider. Ebenso verhält es sich mit dem Juwel der reinen Verdienste des Bodhicitta: Selbst wenn der Bodhisattva im Samsara verweilt, erleuchtet sein Geist das gesamte Dharmadhātu, und die Sonne und der Mond der Buddha-Weisheit, mit all ihren Verdiensten, spiegeln sich darin wider.

Edler Sohn! Es gibt ein Juwel namens König der Freiheit, das überall dort, wo es vom Licht der Sonne und des Mondes beschienen wird, an Wert und Pracht alle Schätze, Gewänder und kostbaren Dinge übertrifft. Ebenso verhält es sich mit dem Juwel des Bodhicitta der Bodhisattvas: Überall dort, wo das Licht der Weisheit strahlt, sind die Verdienste aller Himmelswesen der drei Zeiten, der Śrāvakas und Pratyekabuddhas sowie aller heilsamen Dharmas – ob mit oder ohne Verunreinigung – nicht damit vergleichbar.

Edler Sohn! Es ist wie mit einem wunderbaren Juwel namens Meeresschatz, das sich in den Tiefen des Ozeans befindet und die unermesslichen Verzierungen und Schätze des Meeres sichtbar macht. Ebenso verhält es sich mit dem wundervollen Juwel des Bodhicitta der Bodhisattvas: Es offenbart unermessliche Zierden des Weisheits-Ozeans.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem himmlischen Jambu-Gold: Unter allen irdischen Schätzen gibt es nichts, was es an Wert übertrifft, außer dem höchsten Mani-Juwel des Geistkönigs. Ebenso verhält es sich mit dem Jambu-Gold des Bodhicitta der Bodhisattvas: Außer dem höchsten Juwel des Weisheits-Geistkönigs gibt es nichts, was damit vergleichbar wäre.“

„Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der im Zähmen von Drachen geübt ist und dadurch inmitten aller Drachenwesen vollkommen frei und ungehindert agieren kann. Ebenso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Da er das Bodhicitta erlangt hat, kann er die Drachenwesen zähmen und bleibt selbst inmitten heftiger, drachenähnlicher Leidenschaften vollkommen frei und unerschütterlich.

Edler Sohn! Es ist wie mit einem Krieger, der eine Rüstung trägt und Waffen bei sich hat – kein einziger Feind kann ihn besiegen. Ebenso verhält es sich mit dem Bodhisattva: Er trägt die Rüstung des großen Bodhi-Geistes und hält die Waffe des großen Bodhi-Geistes in der Hand. Kein Karma-Hindernis, keine Täuschung, keine feindlichen oder giftigen Mächte können ihn jemals überwältigen.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem schwarzen Sandelholzduft aus den Himmelsreichen: Schon wenn nur ein winziger Teil davon verbrannt wird, erfüllt sein Duft ein gesamtes Kleines Weltensystem, und alle Schätze der Drei-Tausend-Großen-Tausend-Welt kommen nicht an seinen Wert heran. Ebenso verhält es sich mit dem Duft des Bodhicitta der Bodhisattvas: Schon ein einziger Gedanke an seine Verdienste erfüllt das gesamte Dharmadhātu, und die Verdienste aller Śrāvakas und Pratyekabuddhas reichen nicht an diesen einen Gedanken heran.

Edler Sohn! Es ist wie mit weißem Sandelholz: Wer seinen Körper damit salbt, vertreibt damit jegliche Hitze und Unruhe und erlangt innere und äußere Frische. Ebenso verhält es sich mit dem Duft des Bodhicitta der Bodhisattvas: Er beseitigt alle trügerischen Vorstellungen, Unterscheidungen, Gier, Hass und Unwissenheit und erfüllt den Geist mit der kühlen Frische der Weisheit.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem Berg Sumeru: Alle Dinge, die sich ihm nähern, nehmen seine Farbe an. Ebenso verhält es sich mit dem Berg des Bodhicitta der Bodhisattvas: Alle Lebewesen, die sich ihm annähern, erhalten die wunderbare Farbe der vollkommenen Weisheit.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem Baum Parijātaka: Sein Duft übertrifft alle Düfte von Blumen wie Pāṭali, Campaka oder Utpala aus Jambudvīpa. Ebenso verhält es sich mit dem Baum des Bodhicitta der Bodhisattvas: Der Duft seiner großen Gelübde und Verdienste übertrifft selbst den Wohlgeruch der fünf Teile des Dharma-Körpers (pañcadharmakāya) – nämlich die makellosen Verdienste von Śīla (Sittlichkeit), Samādhi (Meditation), Prajñā (Weisheit), Vimukti (Befreiung) und Vimukti-jñāna-darśana (Wissen und Erkenntnis der Befreiung) –, wie sie von den Śrāvakas und Pratyekabuddhas erlangt werden.“

„Edler Sohn! Es ist wie mit dem Pārijātaka-Baum, der noch nicht erblüht ist – dennoch wissen alle, dass er der Ursprung unzähliger und verschiedenster Blüten ist. Ebenso verhält es sich mit dem Bodhicitta der Bodhisattvas: Auch wenn es noch nicht in voller Blüte der vollkommenen Weisheit erstrahlt, so wissen doch alle, dass es der Ursprung unzähliger Bodhi-Blüten für Götter und Menschen ist.

Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der ein einziges Kleidungsstück nur für einen einzigen Tag mit Pārijātaka-Blüten räuchert – dessen Duft übertrifft denjenigen von Kleidern, die tausend Jahre lang mit Blüten wie Utpala, Pāṭali oder Campaka geräuchert wurden, um ein Vielfaches. Ebenso verhält es sich mit der Blüte des Bodhicitta der Bodhisattvas: Die Verdienste, die durch den Duft eines einzigen Lebens gesammelt werden, durchdringen die zehn Richtungen und erreichen alle Buddhas. Selbst die makellosen Verdienste der Śrāvakas und Pratyekabuddhas, die über Hunderttausende von Äonen hinweg kultiviert wurden, können dem nicht gleichkommen.

Edler Sohn! Es ist wie mit der Kokospalme, die auf einer Insel wächst: Die Lebewesen nutzen ständig ihre Wurzeln, ihren Stamm, ihre Blätter, ihre Blüten und Früchte, ohne dass ihr Nutzen je endet. Ebenso verhält es sich mit dem Bodhicitta der Bodhisattvas: Von dem Moment an, in dem sie ihr großes Gelübde des Mitgefühls fassen, bis zur Erlangung der Buddhaschaft und während der gesamten Zeit, in der das wahre Dharma in der Welt verweilt, wirken sie unablässig und ohne Unterbrechung zum Wohle der Welt.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem goldfarbenen Harītakī-Medizinextrakt: Selbst nur eine Unze dieser Essenz kann eintausend Unzen Kupfer in reines Gold verwandeln – doch nicht umgekehrt, das Kupfer kann die Medizin nicht in seine eigene Natur verwandeln. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Sie verwenden das Bodhicitta als eine heilende Essenz der Weisheit und können damit alle weltlichen Dharmas, einschließlich Karma und Leidenschaften, in das Zeichen des vollkommenen Wissens verwandeln. Doch die weltlichen Dharmas, das Karma und die Leidenschaften können das Bodhicitta in keiner Weise verändern.

Edler Sohn! Es ist wie mit einem kleinen Feuer, das, sobald es einmal entfacht wurde, unaufhörlich größer und stärker wird. Ebenso verhält es sich mit dem Feuer des Bodhicitta der Bodhisattvas: Je nachdem, worauf es sich richtet, wächst das Feuer der Weisheit unaufhörlich weiter.

Edler Sohn! Es ist wie mit einer einzigen Lampe, die Hunderttausende anderer Lampen entzünden kann, ohne dass ihr eigenes Licht auch nur im Geringsten abnimmt oder erlischt. Ebenso verhält es sich mit der Lampe des Bodhicitta der Bodhisattvas: Sie kann die Weisheitslampen aller Buddhas der drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) entzünden, doch die Bodhicitta-Lampe selbst nimmt dabei in keiner Weise ab oder wird jemals erschöpft.

Edler Sohn! Es ist wie mit einer Lampe, die in einen dunklen Raum getragen wird: Sofort vertreibt sie die Finsternis, die sich über Hunderttausende von Jahren angesammelt hat. Ebenso verhält es sich mit der Bodhicitta-Lampe der Bodhisattvas: Sobald sie in die Herzensräume der Lebewesen getragen wird, vertreibt sie augenblicklich all die Unwissenheit, das Karma und die Leidenschaften, die sich über unzählige, unaussprechliche Äonen hinweg angesammelt haben, und beseitigt alle dunklen Hindernisse restlos.“

Edler Sohn! Es ist wie mit Dochten unterschiedlicher Größe – sie erzeugen verschieden starke Lichtstrahlen. Solange stets Öl hinzugefügt wird, wird das Licht niemals verlöschen. Ebenso verhält es sich mit der Bodhicitta-Lampe der Bodhisattvas: Das große Gelübde dient als der zentrale Docht, dessen Licht den gesamten Dharma-Bereich erleuchtet. Das Mitgefühl wird als Lampenöl hinzugefügt, um die Lebewesen zu lehren, die Reinen Länder zu schmücken und die Buddha-Arbeit ohne Unterlass zu vollbringen.

Edler Sohn! Es ist wie mit der himmlischen Krone des Mahābrahmā aus echtem Jambu Gold – alle Ziergegenstände, die den Himmelswesen der Begierdenwelt gehören, können mit ihrer Pracht nicht verglichen werden. Ebenso verhält es sich mit der himmlischen Krone des großen Bodhicitta-Gelübdes der Bodhisattvas: Sie übertrifft alle Verdienste gewöhnlicher Wesen und derjenigen aus den beiden Fahrzeugen (Śrāvakas und Pratyekabuddhas).

Edler Sohn! Es ist wie mit dem Gebrüll eines Löwenkönigs: Sobald die jungen Löwen es hören, verdoppeln sie ihren Mut, während alle anderen Tiere erschrocken fliehen und sich verstecken. Ebenso verhält es sich mit dem Löwengebrüll des Bodhicitta, das der Buddha ertönen lässt: Die Bodhisattvas, die es hören, vermehren ihre Verdienste und Tugenden, während alle gewöhnlichen Wesen der Welt in Furcht geraten und sich zurückziehen.

Edler Sohn! Es ist wie mit einem Musikinstrument, dessen Saiten aus Löwensehnen bestehen: Sobald es ertönt, reißen sofort alle gewöhnlichen Saiten anderer Instrumente. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Wenn sie mit den Saiten des Löwenkörpers der Tathagatas – dem Bodhicitta – die Musik des Dharma spielen, dann brechen sofort alle Saiten, die aus den fünf Begierden und den begrenzten Verdiensten der zwei Fahrzeuge gemacht sind.

Edler Sohn! Es ist wie wenn jemand einen riesigen Ozean mit der Milch von Kühen und Schafen füllt. Falls dann auch nur ein einziger Tropfen Löwenmilch hineingelangt, wird der gesamte Ozean sofort verderben und ungehindert von dieser Milch durchdrungen. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Sobald ein Tropfen der Löwenmilch des Bodhicitta in den Ozean der zahllosen Übel und Leidenschaften der unzähligen Äonen hineinfällt, wird dieser augenblicklich zerstört und ungehindert durchdrungen. Doch die Bodhisattvas haften dabei niemals an der begrenzten Befreiung der zwei Fahrzeuge.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem mythischen Vogel Kalaviṅka, dessen Stimme selbst dann, wenn er sich noch in der Eierschale befindet, bereits unermessliche Kraft besitzt und von allen anderen Vögeln nicht übertroffen werden kann. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Noch in der Hülle von Geburt und Tod verkörpern sie bereits das große Mitgefühl des Bodhicitta, dessen Verdienste und Kraft von Śrāvakas und Pratyekabuddhas nicht erreicht werden können.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem goldflügeligen Garuḍa-Vogel: Schon bei seiner Geburt besitzt er scharfe Augen und enorme Flugkraft, sodass er stärker und schneller ist als alle anderen Vögel, selbst wenn diese lange Zeit heranwachsen. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Sobald sie das Bodhicitta erwecken und zu den königlichen Söhnen der Buddhas werden, erlangen sie eine reine Weisheit und ein unerschütterliches Mitgefühl, das alle Śrāvakas und Pratyekabuddhas selbst nach Hunderttausenden von Äonen der Praxis niemals erreichen könnten.

Edler Sohn! Es ist wie mit einem starken Krieger, der eine scharfe Lanze in der Hand hält – er kann mühelos die härtesten Rüstungen durchstoßen. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Sie halten die scharfe Lanze des Bodhicitta und durchdringen mühelos alle dichten Panzerungen falscher Ansichten und latenter Leidenschaften.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem großen, kraftvollen Mahānāga-Krieger, der, wenn er in seinem gewaltigen Zorn entbrennt, eine Geschwulst auf seiner Stirn entwickelt. Solange diese Geschwulst nicht verheilt, gibt es niemanden in Jambudvīpa, der ihn besiegen könnte. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Sobald sie das große Mitgefühl erwecken, wächst unaufhörlich ihr Bodhicitta. Solange sie das Bodhicitta nicht aufgeben, können keine Māras oder deren Anhänger aus der Welt sie jemals bedrängen oder bezwingen.“

Edler Sohn! Es ist wie mit einem Meister des Bogenschießens, der viele Schüler hat. Obwohl diese Schüler seine Kunst noch nicht vollständig beherrschen, übertreffen ihre Weisheit, Geschicklichkeit und Fähigkeiten dennoch die gewöhnlicher Menschen. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas, die gerade erst das Bodhicitta erweckt haben: Auch wenn sie die verschiedenen Weisheitspfade noch nicht vollkommen gemeistert haben, so sind ihre Gelübdekraft, Weisheit, Erkenntnis und Entschlossenheit dennoch jenseits dessen, was alle gewöhnlichen Wesen und Anhänger der zwei Fahrzeuge (Śrāvakas und Pratyekabuddhas) erreichen können.

Edler Sohn! Es ist wie mit einem Bogenschützen, der zuerst einen festen Stand einnehmen muss, bevor er die Kunst des Bogenschießens weiter erlernen kann. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Jeder, der den Weisheitspfad der Tathagatas erlernen will, muss zuerst im Bodhicitta fest verwurzelt sein, bevor er die Lehren der Buddhas praktizieren kann.

Edler Sohn! Es ist wie mit einem Magier, der, bevor er seine Illusionen erschafft, zuerst in seinem Geist die magischen Methoden fest vergegenwärtigt. Erst dann kann er seine Zauberkunst erfolgreich ausführen. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Bevor sie die wundersamen Manifestationen und spirituellen Kräfte der Buddhas entfalten, erwecken sie zuerst das Bodhicitta. Nur so können sie alle ihre Verwirklichungen vollenden.

Edler Sohn! Es ist wie mit einer magischen Illusion, die Gestalten erschafft, wo zuvor keine waren. Ebenso verhält es sich mit der Erscheinung des Bodhicitta: Obwohl es keine Form oder Farbe besitzt und nicht sichtbar ist, manifestiert es sich doch im gesamten Dharma-Bereich in Form zahlloser tugendhafter und heilsamer Verzierungen.

Edler Sohn! Es ist wie mit einer Maus, die bei dem Anblick einer Katze oder eines Marders vor Angst augenblicklich in ihr Loch flüchtet und sich nicht mehr herauswagt. Ebenso verhält es sich mit dem Bodhicitta der Bodhisattvas: Sobald es mit dem Weisheitsauge die unzähligen Illusionen und karmischen Verstrickungen erkennt, fliehen diese augenblicklich und tauchen nicht mehr auf.

Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der kostbare Schmuckstücke aus reinem Jambu Gold trägt – ihr Leuchten ist so strahlend, dass es alles andere in der Welt in den Schatten stellt. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Wenn sie den kostbaren Schmuck des Bodhicitta tragen, ist sein Licht so strahlend, dass die Verdienste und Verzierungen aller gewöhnlichen Wesen und der Anhänger der zwei Fahrzeuge in seiner Gegenwart verblassen.

Edler Sohn! Es ist wie mit einem feinen Magnetstein, der selbst die stärksten eisernen Schlösser und Riegel sofort auflöst. Ebenso verhält es sich mit dem Bodhicitta der Bodhisattvas: Selbst wenn es nur für einen einzigen Moment entsteht, zerstört es augenblicklich alle Fesseln der Begierde und Unwissenheit.

Edler Sohn! Es ist wie mit einem Eisenstück, das sofort von einem Magneten angezogen wird. Ebenso verhält es sich mit dem Bodhicitta der Bodhisattvas: Sobald es erweckt wird, zerfallen alle Übel, Verblendungen und Begrenzungen der zwei Fahrzeuge augenblicklich und existieren nicht mehr.

Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der die Kunst des Schwimmens in den Weiten des Ozeans gemeistert hat – kein Wasserwesen kann ihm schaden. Selbst wenn er in den Rachen eines großen Fisches gerät, wird er nicht verschlungen. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Sobald sie das Bodhicitta erwecken, können sie sich frei durch den Ozean von Geburt und Tod bewegen, ohne von den Strömungen des Karmas und der Verblendungen ergriffen zu werden. Selbst wenn sie in die Verwirklichung des Nirvāṇa eintreten wie die Anhänger der Śrāvakas und Pratyekabuddhas, bleiben sie dennoch unbeeinflusst von den Lehren der Vier Edlen Wahrheiten und der Zwölf Glieder des Abhängigen Entstehens, sodass sie nicht in den begrenzten Zustand des Nirvāṇa der zwei Fahrzeuge versinken.“

„Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der den göttlichen Nektar (Amṛta) trinkt und dadurch gegen jeglichen Schaden unverwundbar wird. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Sobald sie das Amṛta des Bodhicitta trinken, werden sie niemals in den Zustand der Śrāvakas oder Pratyekabuddhas absinken, denn sie besitzen bereits das allumfassende Gelübde grenzenlosen Mitgefühls.

Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der das wundersame Anjana-Augensalbe aufträgt – obwohl er sich unter den Menschen bewegt, bleibt er für die Welt unsichtbar. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Sobald sie das heilende Anjana-Mittel des Bodhicitta aufgetragen haben, können sie sich ungehindert in die Reiche der Dämonen begeben, ohne dass diese sie wahrnehmen können.

Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der sich unter den Schutz eines mächtigen Königs begibt – er fürchtet keine anderen Herrscher mehr. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Sobald sie sich dem Bodhicitta, dem höchsten und mächtigsten Schutz, anvertrauen, brauchen sie keine Angst mehr vor Hindernissen und den Gefahren der niederen Daseinsbereiche zu haben.

Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der sich im Wasser aufhält – er muss keine Angst vor einem Feuer haben, das ihn verbrennen könnte. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Da sie ständig im Wasser der heilsamen Wurzeln des Bodhicitta verweilen, fürchten sie sich nicht vor dem Feuer der begrenzten Weisheit des Nirvāṇa der zwei Fahrzeuge.

Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der sich unter den Schutz eines furchtlosen, heldenhaften Generals stellt – er wird keine Angst vor Feinden haben. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Sobald sie sich dem mutigen Heerführer Bodhicitta anvertrauen, fürchten sie sich nicht vor den feindseligen Kräften unheilsamer Taten.

Edler Sohn! Es ist wie mit dem Götterkönig Indra, der den Donnerkeil (Vajra) trägt und damit alle Asuras bezwingt. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Sobald sie den unzerstörbaren Vajra des Bodhicitta in ihren Händen halten, können sie alle himmlischen Dämonen und Irrlehren überwinden.

Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der eine Medizin zur Lebensverlängerung einnimmt – sein Körper bleibt kraftvoll und gesund, er altert nicht und wird nicht geschwächt. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Sobald sie die Medizin des Bodhicitta zu sich nehmen, können sie über unzählige Zeitalter hinweg die Bodhisattva-Praxis ausführen, ohne jemals müde oder entmutigt zu werden oder sich an weltliche Dinge zu binden.

Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der eine heilende Arznei herstellen möchte – er benötigt zuerst reines Wasser als Basis. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Wenn sie die heiligen Gelübde und Praktiken aller Bodhisattvas erlernen möchten, müssen sie zuerst das Bodhicitta erwecken.

Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der seinen Körper schützen will – er muss zuerst die Wurzel seines Lebens bewahren. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Wer den Dharma der Buddhas bewahren will, muss zuerst das Bodhicitta beschützen.

Edler Sohn! Es ist wie mit jemandem, der die Wurzel seines Lebens verliert – er kann weder seinen Eltern noch seinen Verwandten weiter nützen. Ebenso verhält es sich mit den Bodhisattvas: Wer das Bodhicitta aufgibt, kann weder allen fühlenden Wesen nutzen noch die Verdienste und Qualitäten eines Buddhas erlangen.“

Edler Sohn! So wie niemand den Ozean zerstören kann, so ist es auch mit dem Ozean des Bodhicitta – kein karmisches Hindernis, keine Verblendung und kein Geist derer, die den Pfad der zwei Fahrzeuge gehen, kann ihn vernichten.

Edler Sohn! So wie das Licht der Sterne das Sonnenlicht nicht verdunkeln kann, so ist es auch mit dem Sonnenlicht des Bodhicitta – es kann niemals von der sterilen Weisheit der zwei Fahrzeuge überdeckt werden.

Edler Sohn! So wie ein Königssohn unmittelbar nach seiner Geburt von allen Ministeren geehrt wird, da seine edle Abstammung ihn zur Herrschaft befähigt, so verhält es sich auch mit den Bodhisattvas. Obwohl sie gerade erst das Bodhicitta erweckt haben, werden sie von den ehrwürdigen Śrāvakas und Pratyekabuddhas geachtet, denn die Bodhisattvas entfalten ihr grenzenloses Mitgefühl in vollkommener Freiheit.

Edler Sohn! So wie ein junger Königssohn, obwohl noch unerfahren, von allen königlichen Ministern mit Ehrerbietung begrüßt wird, so verhält es sich auch mit den Bodhisattvas. Obwohl sie erst am Anfang der Bodhisattva-Praxis stehen, bringen ihnen die ehrwürdigen Meister der zwei Fahrzeuge dennoch Respekt entgegen und wagen es nicht, sie zu verachten.

Edler Sohn! So wie ein Königssohn, auch wenn er sich noch nicht frei über seine Minister erheben kann, dennoch die königlichen Merkmale in sich trägt und sich von seinen Untergebenen unterscheidet, weil er im höchsten Königshaus geboren wurde, so verhält es sich auch mit den Bodhisattvas. Obwohl sie sich noch nicht über die Verblendung und karmischen Kräfte hinwegsetzen können, besitzen sie bereits die Merkmale der Erleuchtung und stehen daher über den Anhängern der zwei Fahrzeuge – dies liegt an der höchsten und edelsten Natur ihres Geistes.

Edler Sohn! So wie ein Mensch, dessen Augen getrübt sind, einen makellosen Mani-Edelstein für unrein hält, so verhält es sich auch mit dem kostbaren Juwel des Bodhicitta – jene, die ohne Weisheit und ohne reinen Glauben sind, missverstehen und verkennen seine Reinheit.

Edler Sohn! So wie jemand eine magisch gesegnete Medizin sieht, hört oder bei sich trägt und dadurch von allen Krankheiten geheilt wird, so verhält es sich auch mit der heilenden Medizin des Bodhicitta. Weil sie von den Kräften heilsamer Wurzeln, von Weisheit, geschickten Mitteln und den mächtigen Gelübden der Bodhisattvas durchdrungen ist, werden alle fühlenden Wesen, die sie sehen, hören, in ihrer Nähe verweilen oder sich ihrer erinnern, augenblicklich von ihren Leiden und Verblendungen befreit.

Edler Sohn! So wie jemand, der ständig den unsterblichen Nektar (Amṛta) bei sich trägt, niemals altert oder schwächer wird, so verhält es sich auch mit den Bodhisattvas. Wer stets das Bodhicitta bewahrt und daran denkt, erhält einen unerschütterlichen Körper aus Gelübde und Weisheit, der niemals vergeht oder zerstört wird.

Edler Sohn! So wie eine mechanische Holzfigur ohne ihre verbindenden Holzdübel auseinanderfallen und nicht mehr funktionieren würde, so verhält es sich auch mit den Bodhisattvas. Ohne das Bodhicitta als verbindendes Element würden ihre Gelübde und Handlungen auseinanderfallen, und sie könnten den Buddha-Dharma nicht verwirklichen.“

„Edler Sohn! So wie der Candan-Duftschatz (象藏香), den der Chakravartin-König besitzt, eine kostbare Aloeholz-Essenz ist, die, wenn sie verbrannt wird, dazu führt, dass sich seine vier Arten von Truppen in die Luft erheben, so verhält es sich auch mit dem Duft des Bodhicitta der Bodhisattvas. Sobald das Bodhicitta erweckt wird, ermöglicht es, dass alle heilsamen Wurzeln der Bodhisattvas für immer die Drei Daseinsbereiche verlassen und sich in den weiten Raum der unbedingten Weisheit der Tathagatas bewegen.

Edler Sohn! So wie das kostbare Vajra-Juwel nur aus Vajra (Diamant) und Gold hervorgeht und nicht aus anderen Edelsteinen, so verhält es sich auch mit dem Vajra des Bodhicitta der Bodhisattvas. Es entspringt einzig der diamantenen Kraft des großen Mitgefühls, das alle Wesen rettet, und der höchsten Erkenntnis des allwissenden Geistes – es entsteht nicht aus den heilsamen Wurzeln gewöhnlicher Wesen.

Edler Sohn! So wie es einen Baum gibt, der keine sichtbaren Wurzeln hat und dennoch üppige Zweige, Blätter, Blüten und Früchte trägt, so verhält es sich auch mit dem Baum des Bodhicitta der Bodhisattvas. Obwohl er keine erkennbaren Wurzeln besitzt, lässt er alle Äste und Blüten der Weisheit, der übernatürlichen Kräfte und der großen Gelübde üppig gedeihen, sodass sein Schatten die gesamte Welt bedeckt.

Edler Sohn! So wie das kostbare Vajra-Juwel nicht in minderwertige oder beschädigte Gefäße aufgenommen werden kann, sondern nur in vollständige und edle Gefäße, so verhält es sich auch mit dem Vajra-Juwel des Bodhicitta. Es kann nicht in die niederen Gefäße von Geiz, Neid, gebrochenen Gelübden, Faulheit, zerstreuten Gedanken oder Unwissenheit aufgenommen werden. Ebenso können jene, die edle Entschlossenheit verloren haben oder deren Geist zerstreut ist, es nicht enthalten. Nur das tiefgründige Herzensgefäß der Bodhisattvas kann das Bodhicitta bewahren.

Edler Sohn! So wie das Vajra-Juwel alle anderen Edelsteine durchdringen kann, so verhält es sich auch mit dem Vajra-Juwel des Bodhicitta – es kann alle Dharma-Schätze durchdringen.

Edler Sohn! So wie das Vajra-Juwel fähig ist, alle hohen Berge zu zerschmettern, so verhält es sich auch mit dem Vajra-Juwel des Bodhicitta – es kann alle Berge der falschen Ansichten vernichten und unterwerfen.

Edler Sohn! So wie das Vajra-Juwel, selbst wenn es beschädigt ist, immer noch wertvoller ist als andere Edelsteine, so verhält es sich auch mit dem Vajra-Juwel des Bodhicitta. Selbst wenn die Entschlossenheit und das Wirken eines Bodhisattvas noch gering und nicht vollkommen sind, übertrifft es dennoch alle Verdienste derer, die den Pfad der zwei Fahrzeuge gehen.

Edler Sohn! So wie das Vajra-Juwel, selbst wenn es Risse oder Mängel aufweist, dennoch in der Lage ist, alle Formen der Armut zu beseitigen, so verhält es sich auch mit dem Vajra-Juwel des Bodhicitta. Selbst wenn es noch gewisse Unvollkommenheiten gibt und es dem Bodhisattva noch an vollkommener Entschlossenheit mangelt, um alle Bodhisattva-Praktiken vollständig zu meistern, so kann er dennoch die Gebundenheit an Geburt und Tod hinter sich lassen.“

„Edler Sohn! So wie auch nur eine kleine Menge des kostbaren Vajra-Juwels alle anderen Edelsteine zerstören kann, so verhält es sich auch mit dem Vajra-Juwel des Bodhicitta. Sobald ein Bodhisattva auch nur eine geringe Stufe der Verwirklichung erreicht, kann er alle Unwissenheit und die verschiedensten Irrtümer und karmischen Verstrickungen zerstören.

Edler Sohn! So wie gewöhnliche Menschen überhaupt nicht in den Besitz des kostbaren Vajra-Juwels gelangen können, so verhält es sich auch mit dem Vajra-Juwel des Bodhicitta. Wesen, die keinen großen Entschluss und kein großes Mitgefühl haben oder deren Geist niedrig und verhaftet ist, können es nicht erlangen.

Edler Sohn! So wie jemand, der das Vajra-Juwel nicht kennt, weder seine Kraft noch seine Funktion versteht, so verhält es sich auch mit dem Vajra-Juwel des Bodhicitta. Wer die Lehre nicht versteht, weiß weder um seine Wirkung noch um seine Anwendung.

Edler Sohn! So wie nichts das Vajra-Juwel auflösen oder zerstören kann, so verhält es sich auch mit dem Vajra-Juwel des Bodhicitta. Keine noch so vielfältigen Dharma-Zustände können es vernichten oder auslöschen.

Edler Sohn! So wie kein starker Mann in der Lage ist, das Vajra-Zepter zu heben, sondern nur der große Nārāyaṇa-Kraftheld es anheben kann, so verhält es sich auch mit dem Bodhicitta. Die Anhänger der zwei Fahrzeuge – der Śrāvakas und Pratyekabuddhas – können es nicht tragen, sondern nur die Bodhisattvas, die über große karmische Verbindungen und unerschütterliche heilsame Kraft verfügen.

Edler Sohn! So wie nichts das Vajra-Juwel zerstören kann, während es jedoch alle anderen Dinge zerschmettert, ohne selbst Schaden zu nehmen, so verhält es sich auch mit dem Bodhicitta der Bodhisattvas. Es kann unermesslich lange Zeiträume durchdringen, sich in allen drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft) manifestieren und zahllose Wesen unterweisen. Es praktiziert asketische Übungen und vollbringt alles, was die Śrāvakas und Pratyekabuddhas nicht zu tun vermögen – und doch erfährt es keinerlei Ermüdung, Erschöpfung oder Beeinträchtigung.

Edler Sohn! So wie das Vajra-Juwel nicht an einem gewöhnlichen Ort aufbewahrt werden kann, sondern nur an einem Ort aus Vajra, so verhält es sich auch mit dem Bodhicitta. Die Śrāvakas und Pratyekabuddhas können es nicht halten, sondern nur jene, die sich der allumfassenden Weisheit (Sarvajñā) zuwenden.

Edler Sohn! So wie ein makelloses Vajra-Gefäß, das Wasser enthält, niemals ausläuft oder tropft, so verhält es sich auch mit dem Vajra-Gefäß des Bodhicitta. Es bewahrt das Wasser der heilsamen Wurzeln und lässt niemals zu, dass der Bodhisattva in eine der niederen Daseinsformen hinabstürzt.

Edler Sohn! So wie der Vajra-Grund (金刚际), der die Erde trägt, verhindert, dass sie in die Tiefe versinkt, so verhält es sich auch mit dem Bodhicitta. Es trägt alle Gelübde und Handlungen des Bodhisattvas und bewahrt ihn davor, in die drei Daseinsbereiche (Kāmaloka, Rūpaloka, Arūpaloka) zurückzufallen.

Edler Sohn! So wie das Vajra-Juwel, selbst wenn es lange Zeit im Wasser liegt, weder verrottet noch nass wird, so verhält es sich auch mit dem Bodhicitta. Es verweilt im endlosen Fluss von Geburt und Tod, von Karma und Verblendung, doch es wird davon nicht beschädigt oder verändert.

Edler Sohn! So wie keine noch so große Flamme das Vajra-Juwel erhitzen oder verbrennen kann, so verhält es sich auch mit dem Bodhicitta. Es kann nicht von den sengenden Feuern der leidvollen Verblendungen und der brennenden Unruhe von Geburt und Tod zerstört oder erhitzt werden.

Edler Sohn! So wie der Vajra-Thron in den drei großen tausend Weltsystemen die Buddhas trägt und ihnen erlaubt, auf ihren Sitzen der Erleuchtung zu verweilen, die Dämonen zu besiegen und die höchste, vollkommene Erleuchtung zu erlangen – ein Platz, den kein anderer Sitz einnehmen kann – so verhält es sich auch mit dem Vajra-Thron des Bodhicitta. Er trägt alle Gelübde und Praktiken der Bodhisattvas, alle Vollkommenheiten (Pāramitās), alle Dharma-Toleranzen (法忍), alle Bodhisattva-Stufen, alle Widmungen und Prophezeiungen, alle Hilfswege zur Buddhaschaft und die Verehrung aller Buddhas. Darüber hinaus kann er nach dem Hören der Lehre diese bewahren und praktizieren – etwas, das kein anderer Geist bewältigen kann.“

Edler Sohn! Das Bodhicitta kann unermesslich viele, ja unzählbare, unaussprechlich große und unvergleichliche Verdienste hervorbringen. Alle Wesen, die den Entschluss zur höchsten, vollkommenen und vollkommen erwachten Erleuchtung (Anuttarā-samyak-saṃbodhi) fassen, können solche außergewöhnlichen Verdienste erlangen.

Daher, edler Sohn, hast du bereits großen und überaus heilsamen Nutzen erlangt! Du hast den Entschluss zur höchsten, vollkommenen Erleuchtung gefasst, strebst nach der Praxis eines Bodhisattvas und gewinnst dadurch solch gewaltige Verdienste.

Edler Sohn! Du hast gefragt: ‚Wie soll ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis erlernen? Wie soll er den Bodhisattva-Weg kultivieren?‘

Edler Sohn! Du kannst in diesen erhabenen, geschmückten Schatz-Palast des Vairocana eintreten und ihn überall betrachten. Dadurch wirst du erkennen, wie die Bodhisattva-Praxis zu kultivieren ist, um unermessliche Verdienste zu verwirklichen.“