Avatamsaka Sutra Band 77 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 77 (华严经)

Band 77: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-18

 

 

Zu dieser Zeit ging der junge Schüler Sudhanakumāra langsam nach Süden. Er erreichte die Stadt „Wunderblumentor“ und sah den Jungen De Sheng und das Mädchen You De. Er verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihren Füßen, umkreiste sie mehrere Male und sagte dann mit zusammengefalteten Händen: „Heilige! Ich habe in der Vergangenheit bereits den Gedanken des höchsten, vollkommenen Erwachens gefasst, aber ich weiß immer noch nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis üben und den Bodhisattva-Weg begehen soll. Ich hoffe, dass die Heiligen mit Mitgefühl und Erbarmen mir dies erklären werden.“

Da antworteten der Junge De Sheng und das Mädchen You De dem jungen Schüler Sudhanakumāra: „Guter Mann! Wir haben die Befreiung durch die Samādhi des Bodhisattva im Illusionszustand erlangt. Daher sehen wir alle Welten als in einem Zustand der Illusion und des Ruhens. Wir wissen, dass alle Lebewesen aufgrund der Bedingung von Ursachen und Bedingungen geboren werden, alle sind in einem Illusionszustand und entstehen aufgrund von Verwirrung und den Erschaffungen der Leiden und Verstrickungen. Alle Dinge in der Welt ruhen wie eine Illusion, weil sie durch die drei Bedingungen von Unwissenheit, Sein und Liebe entstehen. Alle Phänomene ruhen wie eine Illusion, da sie aus dem „Ich“ und der „Ich-Wahrnehmung“ und weiteren illusionären Bedingungen entstehen. Alle drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – ruhen wie eine Illusion, da sie durch die verwirrte Weisheit des „Ich“ und ähnliche Vorstellungen entstehen. Alle Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Sorgen, Traurigkeit und Leiden aller Lebewesen ruhen wie eine Illusion, weil sie durch falsche Unterscheidungen entstehen. Alle Länder ruhen wie eine Illusion, weil sie durch Illusionen wie falsche Vorstellungen, falsche Gedanken und falsche Wahrnehmungen entstehen, die von Unwissenheit hervorgerufen werden. Alle Scharflustigen, Pratyekabuddhas ruhen ebenfalls wie eine Illusion, weil sie die Früchte des Wissens und der Trennung von falschen Wahrnehmungen und Unterscheidungen erreicht haben. Alle Bodhisattvas ruhen wie eine Illusion, weil sie durch ihre eigenen Bemühungen, die Lebewesen zu unterweisen und zu befreien, ihre verschiedenen Gelübde und Handlungen verwirklichen. Alle Versammlungen der Bodhisattvas, ihre Wandlungen, Unterweisungen und Handlungen sind alle wie eine Illusion, da ihre Wünsche und Weisheit als Illusionen verwirklicht werden. Guter Mann, die Illusion hat keine eigene Natur, daher ist sie unbegreiflich! Guter Mann, wir beide wissen nur dieses Tor der Befreiung im Illusionszustand. Wenn es um die grenzenlosen Welten und Gelübde der Bodhisattvas Maha-Sattvas geht, können wir diese nicht vollständig verstehen oder erklären.“

Zu dieser Zeit, nachdem der Junge De Sheng und das Mädchen You De ihr Tor der Befreiung dargelegt hatten, nutzten sie die unermessliche Kraft ihrer heilsamen Wurzeln, um den Körper des jungen Schülers Sudhanakumāra geschmeidiger und strahlender zu machen. Dann sagten sie zu ihm:

„Guter Mann! Südlich der Stadt ‚Wunderblumentor‘ gibt es ein Küstenland. In diesem Land befindet sich ein prächtiger Garten mit dem Namen ‚Große Zierblumen-Anlage‘. In diesem Garten steht eine weitläufige und majestätische Schatzhalle namens ‚Die prächtige Schatzkammer Vairocana‘.

Dieses Schatzhaus ist aus den karmischen Früchten der heilsamen Wurzeln eines Bodhisattvas hervorgegangen. Es ist entstanden aus der Kraft der Gedanken, der Gelübde, der freien Entfaltung und der übernatürlichen Kräfte eines Bodhisattvas. Es ist aus dem geschickten Wirken eines Bodhisattvas entstanden, ebenso wie aus seinem Verdienst und seiner Weisheit.

Guter Mann! Ein Bodhisattva, der in der unermesslichen Befreiung ruht, kann mit großem Mitgefühl solche Manifestationen den Lebewesen zeigen und solch ein prächtiges Umfeld erschaffen.

Der große Bodhisattva Maitreya verweilt in der prächtigen Schatzkammer Vairocana, um seine Eltern und Verwandten sowie alle Menschen seines Geburtsortes zu empfangen und sie zur Reife zu bringen. Zudem verweilt er dort, um diejenigen Lebewesen, die zusammen mit ihm geboren wurden und den Pfad des großen Fahrzeugs praktizieren, in ihrem unerschütterlichen Bodhicitta zu stärken. Weiterhin verweilt er dort, damit die Lebewesen entsprechend ihrer ursprünglichen Veranlagung und heilsamen Wurzeln zur Verwirklichung gelangen.

Außerdem verweilt er dort, um dir, Sudhanakumāra, das Tor der Befreiung eines Bodhisattvas zu zeigen. Er verweilt dort, um dir zu zeigen, dass ein Bodhisattva an allen Orten frei geboren wird. Er verweilt dort, um dir zu zeigen, dass ein Bodhisattva in verschiedensten Erscheinungsformen vor den Lebewesen erscheint und sie ständig unterweist. Er verweilt dort, um dir zu zeigen, dass ein Bodhisattva mit seiner großen Mitgefühlskraft alle weltlichen Mittel zur Erhaltung des Lebens sammelt, ohne je zu ermüden.

Er verweilt dort, um dir zu zeigen, dass ein Bodhisattva in vollkommener Praxis alle Handlungen ausführt und erkennt, dass alle Handlungen jenseits jeglicher Erscheinung sind. Er verweilt dort, um dir zu zeigen, dass ein Bodhisattva an allen Orten geboren wird, damit die Lebewesen erkennen, dass alle Geburten letztlich keine wahre Natur haben.

Aus all diesen Gründen verweilt der große Bodhisattva Maitreya in der prächtigen Schatzkammer Vairocana.

Gehe zum ‚Großen Zierblumen-Anlage‘-Garten im Küstenland und trete in diese große Schatzhalle ein. Verehre den Bodhisattva Maitreya und frage ihn:

‚Wie soll ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg praktizieren? Wie soll er die Bodhisattva-Praxis ausüben? Wie soll er die Bodhisattva-Gebote erlernen? Wie soll er das Herz eines Bodhisattvas reinigen? Wie soll er große Bodhisattva-Gelübde fassen? Wie soll er die Mittel zum Fortschreiten auf dem Pfad eines Bodhisattvas sammeln? Wie soll er die Ebenen der Bodhisattvas erlangen? Wie soll er die Vollkommenheiten (Pāramitās) eines Bodhisattvas vervollkommnen? Wie soll er die geduldige Einsicht in die Ungeborenheit aller Phänomene (Anutpattika-dharma-kṣānti) eines Bodhisattvas erlangen? Wie soll er die Verdienstgesetze eines Bodhisattvas vollständig verkörpern? Wie soll er den heiligen spirituellen Lehrern eines Bodhisattvas dienen?

Warum ist das so? Guter Mann! Der Bodhisattva Maitreya ist in alle Praktiken eines Bodhisattvas vollkommen eingedrungen, er kennt die Gedanken und Absichten aller Lebewesen und erscheint ihnen ständig, um sie zu unterweisen und zu zügeln.

Der Bodhisattva Maitreya hat alle Vollkommenheiten (Pāramitās) zur Perfektion gebracht, er verweilt in allen Bodhisattva-Stufen, er hat die Vollkommenheit der Geduld (Kṣānti-pāramitā) eines Bodhisattvas erlangt, er hat alle Früchte eines Bodhisattvas verwirklicht, er hat die feierliche Bestätigung (Vyākaraṇa) von zahllosen Buddhas empfangen, er bewegt sich frei in den Domänen der Bodhisattvas, er hat die übernatürlichen Kräfte der Buddhas erlangt, er wurde von den Buddhas mit dem Nektar der höchsten Weisheit gesalbt und hat die Würde eines Dharma-Prinzen erhalten.

Guter Mann! Dieser vortreffliche spirituelle Lehrer, der Bodhisattva Maitreya, kann deine heilsamen Wurzeln nähren, dein Bodhicitta wachsen lassen, deine Entschlossenheit festigen, dein heilsames Wirken fördern, deine Bodhisattva-Wurzeln stärken, dir die ungehinderten Dharma-Tore eröffnen, dich zur Verwirklichung des Bereichs von Samantabhadra führen, dir die weiten Gelübde von Samantabhadra darlegen, dir den Pfad von Samantabhadra offenbaren und dir die Verdienste erklären, die durch das Erfüllen aller Gelübde und Handlungen eines Bodhisattvas entstehen.

Guter Mann! Du solltest dich nicht nur einer einzigen heilsamen Handlung widmen, dich nur auf ein einziges Dharma-Tor konzentrieren, nur einen einzigen Pfad praktizieren oder nur ein einziges Gelübde ablegen. Du solltest nicht denken, dass du bereits das Ziel erreicht hast, nur weil du eine Bestätigung von einem Buddha erhalten hast, in einer einzigen Einsicht in die Ungeborenheit (Anutpattika-dharma-kṣānti) verweilst oder eine einzige Bodhisattva-Stufe erlangt hast.

Du solltest nicht mit einem begrenzten Geist die sechs Vollkommenheiten (Pāramitās) üben, die zehn Bodhisattva-Stufen verwirklichen, die Reinstaaten der Buddhas läutern oder nur einem einzigen spirituellen Lehrer dienen. Warum ist das so?

Guter Mann! Ein Bodhisattva sollte unermessliche heilsame Wurzeln pflanzen, unermessliche Mittel zur Verwirklichung der Erleuchtung (Bodhi) sammeln, unermessliche Ursachen der Erleuchtung kultivieren, unermessliche geschickte Widmungen (Pāramitās) erlernen, unermessliche Wesen aus dem Kreislauf der Wiedergeburten befreien, unermessliche Gedanken der Wesen erkennen, unermessliche geistige Veranlagungen der Wesen verstehen, unermessliche Glaubensüberzeugungen der Wesen unterscheiden, unermessliche Handlungen der Wesen beobachten, unermessliche Wesen zügeln und führen, unermessliche geistige Trübungen beseitigen, unermessliche karmische Hindernisse reinigen, unermessliche falsche Ansichten überwinden, unermessliche Verunreinigungen des Geistes entfernen, unermessliche reine Herzenshaltungen entwickeln, unermessliche giftige Pfeile des Leidens herausziehen, den unermesslichen Ozean der Begierde austrocknen, die unermessliche Dunkelheit der Unwissenheit vertreiben, die unermesslichen Berge des Hochmuts niederreißen, unermessliche Fesseln von Geburt und Tod durchtrennen, den unermesslichen Strom der Drei Daseinsbereiche (Kāmaloka, Rūpaloka, Arūpaloka) überqueren, den unermesslichen Ozean der Wiedergeburten erschöpfen, unermessliche Wesen aus dem Morast der fünf sinnlichen Begierden befreien, unermessliche Wesen aus dem Gefängnis der Drei Welten erlösen, unermessliche Wesen auf den heiligen Pfad führen, unermessliche gierige Handlungen auslöschen, unermesslichen Hass besänftigen und läutern, unermessliche Torheit zerstören, unermessliche Netze der Hindernisse durch böse Dämonen durchbrechen, unermessliche dämonische Tätigkeiten meiden, unermessliche sinnlichen Freuden der Bodhisattvas reinigen, unermessliche geschickte Mittel der Bodhisattvas vermehren, unermessliche höhere heilsame Wurzeln der Bodhisattvas hervorbringen, unermessliche feste Überzeugung der Bodhisattvas klären, unermessliche Gleichheit der Bodhisattvas erlangen, unermessliche Verdienste der Bodhisattvas reinigen, unermessliche heilsame Praktiken der Bodhisattvas vervollkommnen, unermessliche weltlich angepasste Handlungen der Bodhisattvas offenbaren, unermessliche Kräfte des reinen Glaubens entwickeln, unermessliche Kraft des Eifers entfalten, unermessliche Kraft der rechten Achtsamkeit läutern, unermessliche Kraft der Meditation (Samādhi) vollenden, unermessliche Kraft der reinen Weisheit hervorbringen, unermessliche Kraft der tiefen Erkenntnis festigen, unermessliche Kraft der Verdienste ansammeln, unermessliche Kraft der Weisheit vermehren, unermessliche Kraft eines Bodhisattvas entfalten, unermessliche Kräfte eines Tathāgata vollenden und unermessliche Dharma-Tore unterscheiden.

Ein Bodhisattva sollte die unermesslichen Dharma-Tore erkennen, die unermesslichen Dharma-Tore läutern, das unermessliche Licht des Dharma hervorrufen, sich in unermessliche Dharma-Formen verwandeln, um alles zu erleuchten. Er sollte die unermesslichen Arten von Wesen und ihre geistigen Veranlagungen betrachten, die unermesslichen Leiden und geistigen Krankheiten der Wesen verstehen, unermessliche wunderbare heilsame Arzneien sammeln, um die unermesslichen Leiden der Wesen zu heilen. Er sollte unermessliche Opfergaben von Amrita (Nektar) schmücken und darbringen, unermessliche Buddha-Länder besuchen, unermessliche Buddhas und Tathāgatas verehren, unermessliche Versammlungen der Bodhisattvas betreten und die Belehrungen unermesslicher Buddhas und Tathāgatas empfangen.

Ein Bodhisattva sollte die Sünden und karmischen Übel unermesslicher Wesen geduldig ertragen, das unermessliche Leiden der drei niederen Daseinsbereiche auflösen, unermessliche Wesen in den Pfad des Guten führen und unermessliche Wesen durch die Vier Mittel der Zusammenführung (vier sammāpatipada) zum Erwachen bringen. Er sollte unermessliche Dharani-Tore praktizieren, unermessliche Tore des großen Mitgefühls öffnen, grenzenlose Kräfte des großen Wohlwollens und der großen Gelübde entfalten. Er sollte sich unermüdlich um das grenzenlose Dharma bemühen, grenzenlose Kraft des Nachdenkens entwickeln, unermessliche übernatürliche Manifestationen entstehen lassen, unermessliches Licht der Weisheit läutern, unermessliche Daseinsbereiche der sechs Daseinsformen betreten, unermessliche Geburten in allen Daseinsbereichen annehmen und unermessliche verschiedene Körperformen offenbaren.

Ein Bodhisattva sollte unermessliche sprachliche Dharma-Tore verstehen, unermessliche verschiedene Geisteshaltungen durchdringen, die unermesslichen weiten Bereiche der Bodhisattvas erkennen und sich in den weiten Palästen der Bodhisattvas niederlassen. Er sollte die tiefgründigen und wunderbaren Dharma-Tore der Bodhisattvas betrachten, die schwer zu erfassenden Bereiche der Bodhisattvas erkennen, die schwer zu praktizierenden Wege der Bodhisattvas ausüben und mit Würde und Ehrfurcht die vornehmen und ehrwürdigen Kräfte der Bodhisattvas verkörpern.

Er sollte den schwer zu erreichenden vollkommenen Zustand eines Bodhisattvas verwirklichen, die vielfältigen Praktiken eines Bodhisattvas verstehen, die allgegenwärtigen übernatürlichen Kräfte eines Bodhisattvas offenbaren, die gleichmäßige Dharma-Wolke der Bodhisattvas tragen und das unermessliche Netz der unendlichen Handlungen eines Bodhisattvas ausweiten. Er sollte die grenzenlosen sechs Vollkommenheiten und zehntausendfachen Praktiken der Bodhisattvas vervollkommnen, die unermesslichen besonderen Erkenntnisse der Bodhisattvas empfangen, die unermesslichen Geduld-Tore (Kṣānti) der Bodhisattvas verwirklichen, die unermesslichen Stufen der Bodhisattvas reinigen und die unermesslichen Dharma-Tore der Bodhisattvas läutern.

Ein Bodhisattva sollte mit unermesslichen Bodhisattvas gemeinsam durch endlose Zeitalter verweilen, unaufhörlich unermessliche Buddhas verehren und unzählige Buddha-Länder schmücken und läutern. Er sollte unbeschreiblich große Bodhisattva-Gelübdekraft hervorbringen.

Edler Sohn! Zusammenfassend gesagt, sollte ein Bodhisattva universell alle Praktiken eines Bodhisattvas ausüben, alle Bereiche der Lebewesen umfassend befreien, in alle Zeitperioden eintreten, überall in den Daseinsbereichen erscheinen, die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft vollständig erkennen, alle Dharma-Tore praktizieren, alle Buddha-Länder reinigen, alle Gelübde und Praktiken vollenden, allen Buddhas Opfergaben darbringen, mit allen großen Gelübden der Bodhisattvas gleichziehen und alle erleuchteten Lehrer verehren und ihnen dienen.

Edler Sohn! Wenn du einen erleuchteten Lehrer aufsuchst, solltest du niemals müde oder erschöpft werden. Wenn du ihn siehst, solltest du niemals denken, dass es genug ist. Wenn du ihn nach dem Dharma befragst, solltest du keine Furcht vor Mühe und Anstrengung haben. Wenn du ihm nahe bist, solltest du niemals den Wunsch nach Rückzug entwickeln. Du solltest ihm unablässig Opfergaben darbringen. Wenn du seine Lehren empfängst, solltest du sie nicht verdreht oder falsch verstehen. Wenn du von ihm lernst, solltest du keine Zweifel hegen. Wenn du das Dharma des Ausstiegs aus den drei Daseinsbereichen hörst, solltest du nicht zögern oder unsicher sein. Selbst wenn du siehst, dass er dem Einfluss von Leidenschaften zu unterliegen scheint, solltest du ihn nicht verachten, sondern tiefes Vertrauen und Respekt bewahren, ohne jemals an seinen Lehren zu zweifeln oder sie zu verändern.

Warum ist das so?
Edler Sohn! Weil Bodhisattvas durch die Führung eines erleuchteten Lehrers unzählige Bodhisattva-Praktiken hören können, alle Verdienste eines Bodhisattvas verwirklichen, alle großen Gelübde der Bodhisattvas hervorbringen, alle heilsamen Wurzeln der Bodhisattvas entfalten, die Hilfsmethoden auf dem Bodhisattva-Weg ansammeln, das Licht der Bodhisattva-Weisheit erhellen, alle Pfade des Ausstiegs aus Samsara offenbaren, die reinen Gelübde eines Bodhisattvas üben, in den Tugenden eines Bodhisattvas verweilen, alle umfassenden Aspirationen eines Bodhisattvas reinigen, die unbeirrbare Entschlossenheit eines Bodhisattvas stärken, die Dharani-Wissenstore eines Bodhisattvas meistern, die reinen Dharma-Schätze der Bodhisattvas erlangen, das meditative Licht der Bodhisattvas entfalten, die außergewöhnlichen Gelübdekraft eines Bodhisattvas verwirklichen und sich mit allen Bodhisattvas in den gleichen Gelübden vereinen.

Ein Bodhisattva kann durch den Lehrer auch die erhabenen Lehren der Bodhisattvas hören, alle verborgenen Dharma-Tore der Bodhisattvas betreten, das Schatzland des Dharma erreichen, die heilsamen Wurzeln aller Bodhisattvas vermehren, den Weisheitskörper der Bodhisattvas nähren, die tief verborgenen Dharma-Schätze der Bodhisattvas bewahren, die Anhäufung von Verdiensten kultivieren, die Reinkarnationspfade eines Bodhisattvas reinigen, die reine Dharma-Wolke der Bodhisattvas umfassen, den Weg der großen Gelübde betreten, die Erleuchtung der Tathāgatas erlangen, die wunderbaren Handlungen der Bodhisattvas verkörpern, die Verdienste der Bodhisattvas offenbaren, überall hingehen, um das wunderbare Dharma zu hören, das große und erhabene Wirken der Bodhisattvas preisen, die große Kraft von Mitgefühl und Barmherzigkeit hervorrufen, die höchste souveräne Kraft der Bodhisattvas entfalten, die Faktoren des Erwachens eines Bodhisattvas hervorbringen und weitreichend zum Wohle aller Wesen handeln.

Edler Sohn!

Ein Bodhisattva wird durch die Unterstützung eines erleuchteten Lehrers davor bewahrt, in die niederen Daseinsbereiche abzugleiten. Durch die Fürsorge eines erleuchteten Lehrers verliert er nicht die Entschlossenheit für den großen Fahrzeug-Weg (Mahāyāna). Durch das achtsame Gedenken eines erleuchteten Lehrers bewahrt er die reine Ethik eines Bodhisattvas. Durch die Behütung eines erleuchteten Lehrers gerät er nicht unwissentlich unter den Einfluss schlechter Lehrer. Durch die liebevolle Förderung eines erleuchteten Lehrers erfährt er keine Mängel in den Lehren der Bodhisattvas. Durch die Annahme eines erleuchteten Lehrers überwindet er den Zustand eines gewöhnlichen Wesens. Durch die Unterweisung eines erleuchteten Lehrers übersteigt er die Stufen der Hörer (Śrāvakas) und Allein-Erwachten (Pratyekabuddhas). Durch die Führung eines erleuchteten Lehrers befreit er sich aus den weltlichen Verstrickungen. Durch die Aufzucht eines erleuchteten Lehrers wird er nicht durch weltliche Dinge verunreinigt.

Indem er einem erleuchteten Lehrer dient, kann er alle Bodhisattva-Praktiken ausüben. Indem er ihm Opfergaben darbringt, kann er alle Hilfsmittel auf dem Weg zum Erwachen vervollständigen. Indem er sich einem erleuchteten Lehrer nähert, wird er nicht durch schlechte Taten überwältigt. Indem er sich auf einen erleuchteten Lehrer stützt, erlangt er große Standhaftigkeit, fürchtet keine Dämonen und lässt alle Faktoren des Erwachens wachsen.

Warum ist das so?
Edler Sohn! Ein erleuchteter Lehrer kann alle Hindernisse reinigen, alle Vergehen auslöschen, alle Katastrophen beseitigen und alle schlechten Handlungen beruhigen. Er vertreibt die Dunkelheit der Unwissenheit, die einer langen Nacht gleicht, und zerstört falsche Ansichten, die wie ein festes Gefängnis sind. Er führt aus der Stadt von Geburt und Tod heraus, löst die Bindungen an weltliche Familie und durchtrennt die Netze der Māras. Er entfernt die Pfeile des Leidens, verlässt die gefährlichen Orte der Unwissenheit, überwindet das weite Ödland der falschen Ansichten, überquert den reißenden Strom der Existenzen und verlässt die Wege der Verirrung. Er zeigt den großen Pfad zur Erleuchtung auf, lehrt die heilsamen Methoden der Bodhisattvas, lässt die Lebewesen in den Bodhisattva-Praktiken verweilen und auf den Pfad zur Allwissenheit ausgerichtet sein. Er reinigt das Auge der Weisheit, stärkt das Erwachensherz, entfaltet das große Mitgefühl, erklärt die feinen und heilsamen Praktiken, enthüllt die Dharma-Tore der Pāramitās, beseitigt die schlechten Lehrer und lässt einen in allen spirituellen Ebenen verweilen.

Ein erleuchteter Lehrer ermöglicht es allen Wesen, die Praxis der Geduld zu meistern, alle heilsamen Wurzeln zu kultivieren und alle Mittel für den Pfad zusammenzustellen, um große Verdienste zu erwerben. Er führt alle Wesen zur Frucht der Allwissenheit, lässt sie voller Freude alle Verdienste ansammeln, ermutigt sie zur Praxis der Bodhisattva-Tugenden und führt sie in die tiefgründigen Lehren ein. Er offenbart die Dharma-Tore zum Ausstieg aus den drei Daseinsbereichen, verhindert jeglichen Abstieg in schlechte Pfade und lässt die Bodhisattvas mit dem Licht des Dharma die Welt erleuchten und mit dem Regen des Dharma alle Wesen nähren. Er lässt die Wesen alle Verwirrung beseitigen, alle falschen Ansichten aufgeben, die Weisheit der Buddhas mehren und in den Dharma-Toren der Buddhas verweilen.

Edler Sohn!
Ein erleuchteter Lehrer ist wie eine liebevolle Mutter, die den Samen der Buddhaschaft gebärt, wie ein gütiger Vater, der großes Wohl bewirkt, wie eine Amme, die uns bewacht und davor schützt, unheilsame Taten zu begehen, und wie ein guter Lehrer, der den Bodhisattvas ihre Lehren aufzeigt. Er ist wie ein weiser Führer, der den Pfad der Pāramitās zeigt, wie ein geschickter Arzt, der die Krankheiten der Verblendung heilt, wie ein schneebedeckter Berg, der alle Heilkräuter der Weisheit wachsen lässt, wie ein mutiger Krieger, der jede Furcht vertreibt, wie ein Fährmann, der die Wesen über die reißenden Ströme von Geburt und Tod bringt, und wie ein erfahrener Kapitän, der sie sicher an das Ufer der Weisheit führt.

Edler Sohn!
Deshalb solltest du stets mit achtsamem Gedenken an alle erleuchteten Lehrer denken.

Edler Sohn!

Wenn du den erleuchteten Lehrern dienst, solltest du einen Geist entwickeln, der wie die große Erde ist – fähig, schwere Lasten zu tragen, ohne je müde zu werden. Du solltest einen Geist haben, der wie der unzerstörbare Vajra ist – unerschütterlich in seiner Entschlossenheit und unzerbrechlich. Dein Geist sollte sein wie der eiserne Ringberg (Cakravāḍa), den keine Leiden erschüttern können.

Du solltest einen Geist der vollkommenen Dienerschaft entwickeln, der sich den Anweisungen aller erleuchteten Lehrer vollständig anpasst. Dein Geist sollte sein wie der eines Schülers, der keine einzige Lehre seines Lehrers missachtet. Dein Geist sollte sein wie der eines Dieners, der bereit ist, jede Arbeit ohne Klagen zu verrichten. Dein Geist sollte sein wie der einer sorgenden Mutter, die jede Mühsal auf sich nimmt, ohne zu ermüden. Dein Geist sollte sein wie der eines Arbeiters, der jede Anweisung ohne Widerspruch befolgt.

Du solltest einen Geist haben, der wie ein Straßenkehrer ist – frei von Stolz und Arroganz. Dein Geist sollte sein wie reifes Getreide, das sich demütig neigt. Dein Geist sollte sein wie der eines edlen Pferdes, das seine Wildheit abgelegt hat. Dein Geist sollte sein wie ein starker Wagen, der schwere Lasten tragen kann. Dein Geist sollte sein wie ein gezähmter Elefant, der sich vollkommen unterordnet. Dein Geist sollte sein wie der Berg Sumeru – unbeweglich und standhaft.

Du solltest einen Geist haben wie ein treuer Hund, der niemals seinen Herrn verletzt. Dein Geist sollte sein wie der eines unbedeutenden Chandāla (Kastenlosen) – demütig und frei von Hochmut. Dein Geist sollte sein wie der eines sanften Ochsen, der keinen Zorn kennt. Dein Geist sollte sein wie ein Schiff, das zahllose Male hin und her fährt, ohne zu ermüden. Dein Geist sollte sein wie eine Brücke, die endlos viele überqueren, ohne dass sie bricht.

Du solltest einen Geist haben wie ein ehrfürchtiger Sohn, der die Wünsche seines Lehrers stets erkennt und ihnen folgt. Dein Geist sollte sein wie der eines Prinzen, der alle Anweisungen mit Hingabe ausführt.

Edler Sohn!

Du solltest dich selbst als einen kranken Menschen betrachten, den erleuchteten Lehrer als den heilkundigen Arzt, die von ihm verkündete Lehre als das heilende Medikament und die Praxis als die Methode zur Heilung deiner Krankheit. Ebenso solltest du dich selbst als einen Wanderer auf einer langen Reise sehen, den erleuchteten Lehrer als den Führer, seine Lehre als den rechten Weg und deine spirituelle Praxis als den Pfad, der dich sicher zum Ziel bringt.

Betrachte dich als jemanden, der das Ufer der Befreiung erreichen möchte, den erleuchteten Lehrer als den Fährmann, seine Lehre als das Boot und das Ruder, und deine Praxis als die Überfahrt zum anderen Ufer. Sieh dich selbst als einen jungen Keimling, den erleuchteten Lehrer als den Drachenkönig, seine Lehre als den lebensspendenden Regen und dein spirituelles Ziel als das heranreifende Getreide.

Sieh dich als einen Armen, den erleuchteten Lehrer als den himmlischen Schatzhüter Vaiśravaṇa, seine Lehre als einen kostbaren Schatz und deine Praxis als den Weg zur wahren Fülle. Sei ein Lehrling, betrachte den erleuchteten Lehrer als einen seltenen Meisterhandwerker, seine Lehre als die Kunstfertigkeit und dein Ziel als die vollkommene Meisterschaft.

Sieh dich als einen Furchtsamen, den erleuchteten Lehrer als einen unerschrockenen Krieger, seine Lehre als eine scharfe Waffe und deine Praxis als den Sieg über alle Feinde der Unwissenheit. Sei ein Kaufmann, betrachte den Lehrer als einen erfahrenen Reiseführer, seine Lehre als ein Juwel und deine Praxis als das Ergreifen dieses Schatzes.

Sieh dich als einen Sohn, den erleuchteten Lehrer als Vater und Mutter, seine Lehre als das familiäre Erbe und deine Praxis als die würdige Übernahme dieses Erbes. Sei ein Prinz, betrachte den erleuchteten Lehrer als einen weisen Minister, seine Lehre als die Unterweisung eines zukünftigen Königs und deine Praxis als das Besteigen des Throns, das Anlegen der königlichen Gewänder und Insignien.

Edler Sohn! Du solltest mit dieser Einstellung den erleuchteten Lehrern begegnen und ihnen mit Hingabe nahe sein. Warum? Weil du durch diese Haltung deine Gelübde und Absichten stets reinhalten kannst.

Der erleuchtete Lehrer lässt all deine heilsamen Wurzeln gedeihen – so wie der schneebedeckte Berg Heilkräuter wachsen lässt. Er ist ein Gefäß für die Lehren des Buddha – so wie der große Ozean alle Flüsse aufnimmt. Er ist die Quelle der Verdienste – so wie das Meer zahllose Schätze birgt.

Der erleuchtete Lehrer reinigt den Bodhicitta – so wie das lodernde Feuer Gold läutert. Er überragt alle weltlichen Dinge – so wie der Berg Sumeru über den Ozean hinausragt. Er bleibt unberührt von weltlichen Makeln – so wie die Lotosblüte, die vom Wasser unbefleckt bleibt. Er wird von keinem Übel verunreinigt – so wie das Meer keine toten Körper in sich aufnimmt.

Der erleuchtete Lehrer lässt die reine Lehre erstrahlen – so wie der vollkommene Glanz des weißen Mondes. Er erhellt das gesamte Dharmareich – so wie die brennende Sonne die vier Kontinente erleuchtet. Er nährt und entfaltet den Körper eines Bodhisattvas – so wie liebevolle Eltern ihr Kind großziehen.

Edler Sohn!

Kurz gesagt, wenn ein Bodhisattva-Mahasattva sich den Belehrungen des erleuchteten Lehrers fügt, dann kann er zehn Arten unermesslicher, unzählbarer Verdienste verwirklichen, zehn Arten unermesslicher, unzählbarer reiner Herzenshaltungen entfalten, zehn Arten unermesslicher, unzählbarer heilsamer Wurzeln eines Bodhisattvas vermehren, zehn Arten unermesslicher, unzählbarer Kräfte eines Bodhisattvas reinigen, zehn Arten unermesslicher, unzählbarer karmischer Hindernisse überwinden, zehn Arten unermesslicher, unzählbarer dämonischer Prüfungen übersteigen, zehn Arten unermesslicher, unzählbarer Dharma-Tore betreten, zehn Arten unermesslicher, unzählbarer unterstützender Praktiken vervollkommnen, zehn Arten unermesslicher, unzählbarer wunderbarer Handlungen praktizieren und zehn Arten unermesslicher, unzählbarer großer Gelübde hervorbringen.

Edler Sohn! Ich werde nun weiter in Kürze die Praxiswege der Bodhisattvas erklären – die Vollkommenheiten (Pāramitās) eines Bodhisattvas, die Ebenen eines Bodhisattvas, die Verwirklichung der Nicht-Geburt (Anutpattika-dharma-kṣānti), die Tore des umfassenden Gedächtnisses (Dhāraṇī), die meditativen Versenkungen (Samādhis) eines Bodhisattvas, die übernatürlichen Kräfte und die Weisheit eines Bodhisattvas, die Hingabe und Widmung eines Bodhisattvas, die großen Gelübde eines Bodhisattvas sowie die letztendliche Buddhaschaft – all dies wird durch die Kraft des erleuchteten Lehrers ermöglicht.

Alle heilsamen Wurzeln haben den erleuchteten Lehrer als ihre Grundlage. Alle heilsamen Wurzeln entstehen durch den erleuchteten Lehrer. Alle heilsamen Wurzeln werden durch den erleuchteten Lehrer geboren. Alle heilsamen Wurzeln wachsen durch den erleuchteten Lehrer. Alle heilsamen Wurzeln finden im erleuchteten Lehrer ihre Verankerung. Alle heilsamen Wurzeln werden durch den erleuchteten Lehrer vollendet. Alle heilsamen Wurzeln werden durch den erleuchteten Lehrer entfaltet.

Da vernahm der edle Sudhanakumāra (善财童子) diese großartigen Verdienste des erleuchteten Lehrers, erkannte, dass der Lehrer unermessliche wunderbare Bodhisattva-Praktiken aufzeigen und unermessliche weite Dharma-Wahrheiten verwirklichen kann, und er empfand große Freude und Begeisterung.

Er verneigte sich tief vor den Füßen von Devaśrīkumāra (德生童子) und Devīśrīkumārī (有德童女), umkreiste sie unzählige Male, betrachtete ihre erhabene Erscheinung mit größter Verehrung und zog sich ehrerbietig zurück.

Durch die Unterweisung des erleuchteten Lehrers war das Herz des edlen Sudhanakumāra mit Dharma-Nektar durchtränkt, sodass er auf seinem Weg in das Küstenland (海岸国) unaufhörlich die Praktiken eines Bodhisattvas bedachte. Während er reiste, erinnerte er sich daran, dass er in vergangenen Leben keine Ehrerbietung gegenüber den erleuchteten Lehrern geübt hatte, und sogleich erweckte er die Entschlossenheit, dies von nun an mit größtem Eifer zu tun.

Er erinnerte sich, dass er in vergangenen Leben seinen Körper und Geist nicht gereinigt hatte, und sogleich fasste er den Entschluss, sich aufrichtig um innere Reinheit zu bemühen. Er erinnerte sich daran, dass er in vergangenen Leben unzählige unheilsame Taten begangen hatte, und sogleich entschloss er sich, niemals mehr Unheilsames zu tun und für immer alle schlechten Handlungen zu beenden.

Er erinnerte sich, dass er in vergangenen Leben vielen Täuschungen und Irrtümern nachgehangen hatte, und sogleich entschied er sich, fortan immer klare und aufrichtige Gedanken zu pflegen. Er erinnerte sich, dass er in vergangenen Leben stets nur für sein eigenes Wohlergehen praktiziert hatte, und sogleich erweckte er den großen Entschluss, sein Herz zu weiten und allen fühlenden Wesen Nutzen zu bringen.

Er erinnerte sich daran, dass er in vergangenen Leben unaufhörlich sinnlichen Vergnügungen nachgejagt hatte, was ihn erschöpft und leer zurückließ, und sogleich entschied er sich, den Dharma zu praktizieren und seine heilsamen Wurzeln zu nähren, um wahre Stabilität zu erlangen.

Er erinnerte sich, dass er in vergangenen Leben unheilsame Gedanken und verkehrte Ansichten gehegt hatte, und sogleich erweckte er den Entschluss, die rechte Sichtweise zu entwickeln und die großen Gelübde eines Bodhisattvas zu fassen.

Er erinnerte sich, dass er in vergangenen Leben Tag und Nacht rastlos gewesen war und viele unheilsame Taten vollbracht hatte, und sogleich erweckte er den Geist größter Entschlossenheit, um den Weg des Buddha zu vollenden.

Er erinnerte sich, dass er in vergangenen Leben unaufhörlich in den fünf Daseinsbereichen umherwanderte und weder sich selbst noch anderen wahren Nutzen brachte, und sogleich erweckte er den großen Entschluss, sein eigenes Dasein für das Wohl aller fühlenden Wesen einzusetzen, die Verwirklichung des Dharma zu vollenden und allen erleuchteten Lehrern zu dienen.

Als er so nachsann, erfüllte sich sein Herz mit unermesslicher Freude.

Er betrachtete erneut seinen eigenen Körper, der aus den fünf Skandhas (Aggregaten) besteht, als ein Haus, in dem Geburt, Altern, Krankheit, Tod und unzählige Leiden wohnen. Daraufhin fasste er das Gelübde, bis ans Ende aller zukünftigen Zeitalter unermüdlich den Bodhisattva-Weg zu praktizieren, alle fühlenden Wesen zu belehren, allen Tathāgatas zu begegnen, das Buddha-Dharma zu vollenden, alle Buddha-Länder zu bereisen, den erhabenen Dharma-Meistern zu dienen, den Buddhismus zu bewahren, nach Weggefährten im Dharma zu suchen, erleuchtete Lehrer zu verehren, verschiedene essenzielle Dharma-Lehren zu sammeln und mit allen großen Gelübden und der Weisheit der Bodhisattvas eins zu werden.

Als er so dachte, vermehrte er unermessliche und unfassbare heilsame Wurzeln. Sogleich erwachte in ihm ein tiefes Vertrauen und eine große Ehrfurcht gegenüber allen Bodhisattvas, die er als äußerst seltene und ehrwürdige Meister erkannte. Darüber hinaus reinigte er seine Sinne weiter, vermehrte heilsame Tugenden und erweckte ein Herz voller Verehrung und Opferbereitschaft gegenüber allen Bodhisattvas.

Er faltete seine Hände und verneigte sich vor ihnen in tiefster Hingabe, erlangte das universelle himmlische Auge der Bodhisattvas, mit dem er alle Wesen in den Welten sah, entwickelte das allumfassende Gedenken an alle Lebewesen, offenbarte unermessliche Verkörperungen des Gelübdes der Bodhisattvas, brachte die reine Stimme der Bodhisattvas hervor, mit der er das Dharma lobpreiste, und wünschte sich, allen vergangenen und gegenwärtigen Buddhas sowie unzähligen Bodhisattvas zu begegnen.

Er zeigte übernatürliche Manifestationen der Erleuchtung an allen Orten, sodass es keine Stelle gab, nicht einmal die Spitze eines einzelnen Härchens, die nicht von seiner Gegenwart durchdrungen oder von seinen Erscheinungen erleuchtet wurde.

Zudem verwirklichte er das reine, weise Licht des göttlichen Auges und erkannte die grenzenlosen Bereiche der Bodhisattva-Praxis. Sein Geist konnte sich uneingeschränkt in das Netz der Buddha-Länder der zehn Richtungen einfügen, seine Gelübde erfüllten den unermesslichen Raum des Dharma-Reiches, und er wurde in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gleichermaßen unermüdlich tätig. All dies war möglich, weil er in tiefstem Vertrauen den Belehrungen seines erleuchteten Lehrers folgte.

So verehrte Sudhanakumāra (善财童子) mit solcher Hingabe, mit solchen Opfergaben, mit solchen Lobpreisungen, mit solcher Betrachtung, mit solchen Gelübden, mit solchem Gedenken und mit solcher unermesslichen Weisheit die unermessliche Dharma-Sphäre.

Vor der erhabenen Schatzhalle des glorreich geschmückten Palastes des Vairocana-Buddhas (毗卢遮那庄严藏大楼阁) warf er sich mit seinem ganzen Körper ehrfürchtig nieder, löste jegliche Bindung an äußere Objekte auf und verweilte mit ungeteilter Konzentration in kontemplativer Betrachtung.

Aufgrund seines tiefgründigen Verständnisses, seiner festen Gelübde und seines unerschütterlichen Glaubens erlangte er augenblicklich den Samādhi-Zustand der allgegenwärtigen Weisheitsverkörperung, in dem er sich gleichzeitig in unzähligen Formen manifestierte:

• vor den Buddhas aller Welten,
• vor allen Bodhisattvas,
• vor allen erleuchteten Lehrern,
• vor den Stūpas der Tathāgatas,
• vor den heiligen Bildnissen der Tathāgatas,
• vor den Aufenthaltsorten der Buddhas und Bodhisattvas,
• vor den Dharma-Schätzen,
• vor den Śrāvakas (Hörern des Dharma) und Pratyekabuddhas (selbstverwirklichten Buddhas) sowie ihren Stūpas,
• vor der Gemeinschaft der Heiligen als Quelle des Verdienstes,
• vor den Eltern als ehrwürdigste Wesen,
• vor allen Lebewesen der zehn Richtungen.

Wie zuvor beschrieben, brachte Sudhanakumāra all diesen Verehrung entgegen, erwies ihnen seine tiefste Ehrerbietung, lobpreiste sie mit vollkommenen Worten – und selbst wenn dies bis in alle Ewigkeit andauerte, würde er niemals damit aufhören.

Warum konnte Sudhanakumāra (善财童子) dies alles verwirklichen?

Weil sein Geist so grenzenlos wie der unermessliche Raum war, ohne Anfang und Ende;
weil sein Geist dem Dharma-Reich (法界) glich, ohne Hindernisse und Einschränkungen;
weil sein Geist der wahren Realität entsprach, die sich in allem manifestiert;
weil sein Geist dem Tathāgata gleichkam, jenseits aller Unterscheidungen.

Sein Geist war wie ein Schatten, der sich gemäß der Weisheit entfaltet;
wie ein Traum, der aus Gedanken entsteht;
wie ein Spiegelbild, das alle Formen widerspiegelt;
wie ein Echo, das gemäß den Bedingungen erklingt.

Alles existiert nicht aus sich selbst heraus, sondern aufgrund des wechselseitigen Entstehens und Vergehens aller Dinge. Das Wesen aller Phänomene ist leer und still, frei von eigenständiger Existenz, weil sie sich durch abhängiges Entstehen bedingen und in fortwährender Wandlung begriffen sind.

Er erkannte mit absoluter Gewissheit:

• Jede Handlung (業) zieht entsprechende karmische Wirkungen nach sich.
• Jede Ursache (因) bringt ihre jeweilige Frucht (果) hervor.
• Die angesammelten Gewohnheiten (習性) lassen sämtliche Handlungen entstehen.
• Ein einziger Moment des Vertrauens kann die Erscheinung unzähliger Buddhas in der Welt bewirken.
• Festes Vertrauen und tiefes Verständnis führen zu unermesslichen Opfergaben.
• Ehrfurchtsvolle Verehrung bringt zahllose manifestierte Buddhas hervor.
• Heilsame Wurzeln (善根) lassen das gesamte Buddha-Dharma entstehen.
• Geschickte Mittel (方便) bringen unzählige Emanationen hervor.
• Große Gelübde bewirken zahllose Buddha-Tätigkeiten.
• Die Widmung aller Verdienste (回向) führt zur Vollendung der Bodhisattva-Praxis.
• Das Erkennen der allumfassenden Weisheit (一切智) offenbart die grenzenlose Herrlichkeit des gesamten Dharma-Reiches.

Weil er die wahre Bedeutung der Widmung (回向) verstand, überwanden seine Erkenntnisse jegliche nihilistische Auffassung (断见).
Weil er die Wahrheit des Nichtgeborenseins (無生) erkannte, befreite er sich von der irrigen Vorstellung eines ewigen Selbst (常见).
Weil er die wahre Natur aller Ursachen kannte, durchbrach er die falsche Ansicht der Kausalitätslosigkeit (无因见).
Weil er alle Phänomene in ihrer wahren Bedeutung erfasste, war er frei von verkehrten Ansichten (颠倒见).
Weil er erkannte, dass nichts durch ein äußeres Wesen gelenkt wird, ließ er die Vorstellung eines absoluten Herrschers (自在见) hinter sich.
Weil er erkannte, dass alles durch wechselseitige Bedingungen entsteht, überwand er den Irrtum einer festen Trennung zwischen „Selbst“ und „Anderem“ (自他见).
Weil er das grenzenlose Dharma-Reich erkannte, ließ er jegliche Begrenzungen und Einseitigkeiten los (边执见).
Weil er verstand, dass alles wie ein Spiegelbild erscheint, ließ er die Vorstellung von realer Bewegung und Veränderung los (往来见).
Weil er erkannte, dass alles weder entsteht noch vergeht, ließ er das Konzept von Sein und Nichtsein hinter sich (有无见).
Weil er erkannte, dass alle Phänomene letztlich leer sind und keine eigenständige Existenz besitzen, befreite er sich von allen fixierten Sichtweisen über das Dharma (法见).
Weil er verstand, dass alles aus Gelübden und spirituellen Kräften entspringt, war er frei von allen Anhaftungen an äußere Erscheinungen und trat in die grenzenlose Sphäre des Formlosen ein (无相际).

Er erkannte, dass alle Phänomene wie Samen sind, die keimen, und wie ein Siegelabdruck, der seine Form hinterlässt.
Er verstand, dass die Essenz der Dinge den äußeren Erscheinungen gleicht, dass Klänge mit den Geräuschen vergleichbar sind, die sie erzeugen.
Er erkannte, dass alle Daseinsbereiche wie ein Traum sind, dass das Wirken des Karmas wie eine Illusion ist, dass alle Welten sich gemäß dem Geist manifestieren, dass die Früchte von Ursachen abhängen, dass karmische Vergeltung aus der Anhäufung von Handlungen entsteht.
Er erkannte, dass alle heilsamen Dharmas aus dem geschickten Wirken der Bodhisattvas entspringen und sich unaufhörlich entfalten.

So ließ er alle Anhaftungen an Sichtweisen über das Dharma hinter sich und verwirklichte die grenzenlose Sphäre des Formlosen (无相境界).

Sudhanakumāra (善财童子) verwirklichte diese tiefgründige Weisheit, richtete seinen Geist auf das Höchste aus und reinigte seine Gedanken.

Vor dem erhabenen Juwelenpavillon des Vairocana-Zierat-Speichers (毗卢遮那庄严藏大楼阁) warf er sich mit seinem ganzen Körper auf den Boden, ehrfurchtsvoll und unermüdlich, während unermessliche heilsame Wurzeln in seinen Geist und Körper einströmten, ihn erfrischten und mit Freude erfüllten.

Dann erhob sich Sudhanakumāra vom Boden, sein Blick war unverwandt auf den Pavillon gerichtet. Er faltete seine Hände in Verehrung und umkreiste ihn zahllose Male, während er tief in seinem Herzen dachte:

„Dieser erhabene Juwelenpavillon ist die Wohnstätte des großen Bodhisattva, der die Leerheit (空), die Formlosigkeit (无相) und das Wunschlose (无愿) erkannt hat.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der frei von allen Unterscheidungen ist.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der erkannt hat, dass das Dharma-Reich (法界) keine Unterschiede kennt.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der verstanden hat, dass alle Wesen letztlich nicht greifbar sind.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der erkannt hat, dass alle Phänomene ungeboren sind.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der an nichts in der Welt anhaftet.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der nicht nach Häusern und Wohnstätten begehrt.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der keine Vorliebe für Städte und Siedlungen hat.

Dieser erhabene Juwelenpavillon ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der nicht von äußeren Erscheinungen abhängt.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der frei von allen trügerischen Gedanken ist.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der alle Unterscheidung schaffenden Handlungen überwunden hat.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der sich von allen willentlichen Gedanken, Konzepten und Wahrnehmungen gelöst hat.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der nicht in die gewöhnlichen Wege eintritt, aber auch nicht aus ihnen heraustritt.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der die tiefgründige Vollkommenheit der Weisheit (般若波罗蜜) verwirklicht hat.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der mit geschickten Mitteln (方便) das universelle Dharma-Reich betritt.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der alle Feuer der Verblendung erloschen hat.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der mit höchster Weisheit alle falschen Ansichten, Begierden und Arroganz aufgelöst hat.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, aus dem alle Samādhis, Befreiungen und übernatürlichen Kräfte (三昧通明) entspringen und der in ihnen frei spielt.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der die tiefgründigen Meditationszustände aller Bodhisattvas ergründet.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der in den Bereichen aller Buddhas weilt.

Dieser erhabene Juwelenpavillon ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der die Zeit transzendiert, indem er ein einziges Zeitalter in alle Zeitalter eintreten lässt und alle Zeitalter in eines integriert, ohne dass ihre Natur gestört wird.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der ein einziges Buddha-Land in alle Buddha-Länder eintreten lässt und alle Buddha-Länder in eines integriert, ohne ihre wahre Natur zu zerstören.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der ein einziges Dharmator in alle Dharmatore eintreten lässt und alle Dharmatore in eines integriert, ohne ihre Eigenart aufzuheben.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der ein einziges Lebewesen in alle Lebewesen eintreten lässt und alle Lebewesen in eines integriert, ohne ihre individuelle Gestalt aufzulösen.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der einen einzigen Buddha in alle Buddhas eintreten lässt und alle Buddhas in einen einzigen integriert, ohne ihre wahre Natur zu verändern.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der in einem einzigen Gedankenmoment die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft vollkommen erkennt.
Er ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der in einem einzigen Gedankenmoment in alle Buddha-Länder eintreten kann.“

Dieser erhabene Juwelenpavillon ist die Wohnstätte des großen Bodhisattva,

• der sich allen Lebewesen individuell offenbart, sodass jedes ihn in einer ihm vertrauten Gestalt sehen kann.
• dessen Geist stets das Wohl aller Wesen sucht.
• der überall und an jeden Ort zugegen ist.
• der zwar die Welt transzendiert hat, aber dennoch sein Erscheinungsbild in der Welt bewahrt, um die Wesen zu lehren und zu befreien.
• der nicht an den reinen Buddha-Ländern haftet, aber dennoch in allen Richtungen wandelt, um die Buddhas zu verehren.
• der unbewegt an seinem ursprünglichen Ort verweilt und dennoch alle Buddha-Länder besucht und sie mit unvergleichlicher Pracht schmückt.
• der den Buddhas nahe ist, ohne sie in Dualität als „Buddha“ oder „Nicht-Buddha“ zu unterscheiden.
• der sich auf alle edlen Lehrer stützt, ohne sie als „wahre“ oder „nicht wahre“ Lehrer zu klassifizieren.

Dieser erhabene Juwelenpavillon ist die Wohnstätte des Bodhisattva,

• der inmitten der Paläste der Māras verweilt, ohne sich von Begierden und Freuden verführen zu lassen.
• der endgültig alle willentlichen Gedanken aufgegeben hat.
• der sich zwar inmitten aller Wesen manifestiert, aber keine Trennung zwischen „sich selbst“ und „anderen“ macht.
• der in alle Welten eingeht, ohne irgendeine Trennung in den Dharma-Bereichen (法界) zu erzeugen.
• der sich für unermessliche Zeitalter hingibt, ohne über die Länge oder Kürze eines einzigen Zeitalters zu urteilen.
• der ohne seinen Standort auch nur um ein Härchen zu verlassen, überall gleichzeitig seine Manifestationen offenbart.
• der die kostbarsten und seltensten Lehren verkündet.
• der sich in tiefgründigen, unfassbaren, nichtdualen, formlosen, unvergleichlichen, unergründlichen und über alle Konzepte hinausgehenden Wahrheiten niederlässt.

Dieser erhabene Juwelenpavillon ist die Wohnstätte des Bodhisattva,

• der im unermesslichen Mitgefühl (大慈大悲) gefestigt ist.
• der sich jenseits der begrenzten Weisheit der Hörer (śrāvakas) und Alleinverwirklichten (pratyekabuddhas) bewegt.
• der alle dämonischen Bereiche transzendiert hat.
• der von keiner weltlichen Lehre verunreinigt ist.
• der bereits das jenseitige Ufer der Bodhisattvas erreicht hat.
• der in der Wohnstätte verweilt, in der die Tathāgatas verweilen.

Dieser erhabene Juwelenpavillon ist die Wohnstätte des Bodhisattva,

• der, obwohl er frei von allen Erscheinungen ist, nicht in den Zustand der śrāvakas eintritt.
• der, obwohl er erkannt hat, dass alle Dinge ungeboren sind, nicht einfach in der Ungeborenheit verweilt.
• der, obwohl er die Unreinheit der Welt erkennt, sich nicht von Begierden abwendet und dennoch nicht von Begierden ergriffen wird.
• der, obwohl er die große Liebe kultiviert, sich nicht von Zorn distanziert und dennoch nicht von Zorn berührt wird.
• der, obwohl er die Abhängigkeit der Dinge versteht, sich nicht von Unwissenheit trennt und dennoch nicht von Verblendung verdunkelt wird.
• der, obwohl er in den vier meditativen Vertiefungen (禅) weilt, nicht von ihnen beeinflusst wird oder in ihnen wiedergeboren wird.
• der, obwohl er mit grenzenloser Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut (四无量心) handelt, nicht in die farbigen Daseinsbereiche (色界) hineingezogen wird, sondern einzig zum Wohle der Lebewesen wirkt.

Dieser erhabene Juwelenpavillon ist die Wohnstätte des großen Bodhisattva,

• der, obwohl er die vier formlosen Vertiefungen (四无色定) praktiziert, aus großem Mitgefühl nicht im Formlosen verweilt.
• der, obwohl er eifrig Ruhe und Einsicht (止观) kultiviert, um die Wesen zu lehren, nicht in den Zustand der befreienden Erkenntnis eingeht.
• der, obwohl er freigebig gibt, dennoch nicht auf das Lehren und Führen der Wesen verzichtet.
• der, obwohl er die Leerheit (空) betrachtet, nicht der Ansicht verfällt, dass Leerheit ein absolutes Wesen hätte.
• der, obwohl er die Pfade des Formlosen (无相) praktiziert, dennoch für die Wesen immer wieder verschiedene Formen manifestiert.
• der, obwohl er den Pfad des Wunschlosen (无愿) geht, dennoch niemals das Gelöbnis des Erwachens (菩提行愿) aufgibt.
• der, obwohl er sich mitten in den Verstrickungen des Karmas und der weltlichen Leiden aufhält, vollkommen frei bleibt, jedoch aus Mitgefühl verschiedene karmische Zustände manifestiert, um die Wesen zu lehren.
• der, obwohl er frei von Geburt und Tod ist, dennoch die Erscheinung von Geburt und Tod annimmt, um die Wesen zu führen.

Dieser erhabene Juwelenpavillon ist die Wohnstätte des Bodhisattva,

• der, obwohl er alle Daseinsbereiche transzendiert hat, dennoch in den verschiedenen Lebensformen erscheint, um die Wesen zu lehren.
• der, obwohl er grenzenlose Liebe (大慈) praktiziert, nicht an den Wesen haftet.
• der, obwohl er grenzenloses Mitgefühl (大悲) entfaltet, kein einziges Wesen begehrt oder festhält.
• der, obwohl er grenzenlose Freude (大喜) besitzt, stets das Leiden der Wesen betrachtet und sie mit unendlichem Mitgefühl begleitet.
• der, obwohl er grenzenlose Gleichmut (大舍) bewahrt, niemals das Wirken zum Wohle der Wesen aufgibt.
• der, obwohl er die neun aufeinanderfolgenden Stufen der Versenkung (九次第定) durchschreitet, nicht das Begehren nach Wiedergeburt in der Welt der Begierden (欲界) aufgibt.
• der, obwohl er erkennt, dass alle Dinge ungeboren und unzerstörbar sind, dennoch nicht in die absolute Wirklichkeit als sein endgültiges Ziel eingeht.
• der, obwohl er die Drei Tore der Befreiung (三解脱门) erreicht hat, nicht die Befreiung der Hörer (声闻) als letztendliches Ziel betrachtet.
• der, obwohl er die Vier Edlen Wahrheiten (四圣谛) erkennt, nicht im kleinen Fahrzeug verweilt.
• der, obwohl er die tiefe wechselseitige Abhängigkeit (缘起) durchdringt, nicht im endgültigen Verlöschen bleibt.
• der, obwohl er den Edlen Achtfachen Pfad (八圣道) kultiviert, nicht die endgültige Abkehr von der Welt sucht.
• der, obwohl er die Grenzen des gewöhnlichen Seins überschritten hat, nicht in die Pfade der Hörer (声闻) oder Alleinverwirklichten (辟支佛) abgleitet.
• der, obwohl er die fünf Aneignungsgruppen (五取蕴) durchdringt, nicht die völlige Auflösung der Daseinsfaktoren anstrebt.
• der, obwohl er über die vier Arten der Māras (四魔) hinausgegangen ist, nicht zwischen Māra und Nicht-Māra unterscheidet.
• der, obwohl er sich nicht an die sechs Sinnesgrundlagen (六处: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist) klammert, sie dennoch nicht vollständig aufgibt.
• der, obwohl er in der wahren Natur aller Dinge (真如) verweilt, nicht in die absolute Stille versinkt.
• der, obwohl er alle Fahrzeuge (乘) verkündet, niemals das Große Fahrzeug (大乘) verlässt.

Dieser erhabene Juwelenpavillon ist die Wohnstätte des Bodhisattva, der in all diesen unermesslichen Tugenden gefestigt ist.

Zu dieser Zeit sprach der Jüngling Sudhanakumāra die folgenden Verse:

Dies ist der Wohnort dessen,
der mit reiner Weisheit des großen Mitgefühls erfüllt ist,
der Wohltäter der Welt, der erhabene Maitreya,
der älteste Sohn der Buddhas, gekrönt mit der höchsten Weihe,
der in die Wohnstätte der Buddhas und Tathāgatas eingetreten ist.

Dies ist der Wohnort dessen,
der als wahrer Sohn aller Buddhas weithin bekannt ist,
der bereits das wunderbare Tor der Befreiung des Mahāyāna betreten hat,
der sich frei im Dharma-Reich bewegt, ohne an irgendetwas zu haften,
der Unvergleichliche, dessen Wohnstätte dies ist.

Dies ist der Wohnort dessen,
der vollendet ist in den erhabenen Tugenden des Großen Fahrzeugs,
der Geben, Tugend, Geduld, Fleiß, Meditation und Weisheit meistert,
der über geschickte Mittel, Gelübde, Kräfte und übernatürliche Kräfte verfügt.

Dies ist der Wohnort dessen,
dessen Weisheit weit und grenzenlos ist wie der Raum,
der alle Dinge der drei Zeiten vollständig durchdringt,
der ungehindert, frei von Anhaftung und Ergreifen ist,
der das wahre Wesen des Daseins erkennt.

Dies ist der Wohnort dessen,
der alle Dinge klar erkennt als ohne wahres Selbst, ungeboren und ohne Stütze,
der wie ein Vogel im Himmel in vollkommener Freiheit schwebt,
der große Weise, dessen Wohnstätte dies ist.

Dies ist der Wohnort dessen,
der die wahre Natur der drei Gifte erkennt,
der die Täuschungen der abhängigen Entstehung klar unterscheidet,
der dennoch nicht vor ihnen flieht, sondern sie durchdringt,
der Stille und Frieden verwirklicht hat.

Dies ist der Wohnort dessen,
der die Drei Tore der Befreiung und den Achtfachen Heiligen Pfad erkennt,
der die fünf Aneignungsgruppen, die sechs Sinnesbereiche und die bedingte Entstehung durchschaut,
der alles klar betrachtet, ohne ins endgültige Verlöschen einzutreten,
der Meister der geschickten Mittel, dessen Wohnstätte dies ist.

Dies ist der Wohnort dessen,
der die unzähligen Reiche und Wesen der zehn Richtungen
mit ungehinderter Weisheit vollkommen durchdringt,
der ihre wahre Natur als leer erkennt, ohne Unterscheidung,
der die Stille des Nirvāṇa verwirklicht hat.

Er wandelt frei im gesamten Dharma-Reich, ohne auf Hindernisse zu stoßen,
doch sucht man nach seinem wahren Wesen, so ist es nicht zu ergreifen.
Gleichwie der Wind, der im leeren Raum weht,
doch nirgendwo verweilt – dies ist die Wohnstätte dessen, der ohne Stütze ist.

Er sieht die zahllosen Wesen der niederen Daseinsbereiche,
wie sie Qualen und Leiden ertragen, ohne Zuflucht zu finden.
Mit dem Licht seines großen Mitgefühls vertreibt er all ihr Leid –
dies ist die Wohnstätte dessen, der voller Erbarmen ist.

Er sieht die Wesen, die vom rechten Pfad abgekommen sind,
wie Blinde, die auf gefährlichen Wegen wandeln.
Er führt sie in die große Stadt der Befreiung –
dies ist die Wohnstätte des großen Führers.

Er sieht, wie die Wesen im Netz der Māras gefangen sind,
wie sie unaufhörlich von Geburt, Alter, Krankheit und Tod gequält werden.
Er befreit sie und bringt ihnen Frieden –
dies ist die Wohnstätte des Furchtlosen.

Er sieht die Wesen, die an den Krankheiten der Verblendung leiden,
und entfacht das grenzenlose Mitgefühl.
Mit der Medizin der Weisheit heilt er all ihre Leiden –
dies ist die Wohnstätte des großen Heilkundigen.

Er sieht, wie unzählige Wesen im Ozean des Leidens versinken,
gequält von Sorgen und unermesslichen Schmerzen.
Mit dem Schiff des Dharma rettet er sie aus ihrer Not –
dies ist die Wohnstätte des geschickten Fährmanns.

Er sieht die Wesen, die im Meer der Verwirrung treiben,
und entfacht in ihnen den kostbaren Geist der höchsten Erleuchtung.
Er taucht in ihre Welt ein und zieht sie heraus –
dies ist die Wohnstätte des weisen Fischers.

Mit dem allumfassenden Blick seines großen Gelübdes und Mitgefühls
durchdringt er alle Wesen gleichermaßen.
Er rettet sie aus dem Ozean des Daseins –
dies ist die Wohnstätte des goldenen Garuḍa-Königs.

Gleichwie Sonne und Mond im weiten Raum,
deren Licht die ganze Welt erhellt,
so leuchtet auch das Licht der Weisheit –
dies ist die Wohnstätte dessen, der die Welt erhellt.

Ein Bodhisattva widmet sich der Belehrung eines einzigen Wesens,
und setzt sich dafür unermessliche Zeitalter hindurch ein.
Für ein einziges Wesen wie für alle gleichermaßen –
dies ist die Wohnstätte dessen, der die Welt rettet.

In einem einzigen Land unterweist er zahllose Wesen,
ohne je eine Pause einzulegen – endlose Zeitalter hindurch.
Und ebenso in jedem anderen Land –
dies ist die Wohnstätte dessen, der einen unerschütterlichen Geist besitzt.

Die wundervollen Lehren aller Buddhas der zehn Richtungen
vernimmt er an einem einzigen Ort und erlangt sie in ihrer Gesamtheit.
So wird es bis ans Ende aller Zeiten sein –
dies ist die Wohnstätte dessen, der ein Ozean der Weisheit ist.

Er durchwandert das grenzenlose Meer der Welten,
tritt ein in alle heiligen Stätten,
und bringt allen Buddhas unermessliche Gaben dar –
dies ist die Wohnstätte dessen, der den Weg verwirklicht.

Er übt unermüdlich alle vollkommenen Tugenden,
und entfaltet die unermesslichen Gelübde eines Bodhisattva.
So schreitet er durch endlose Ozeane von Zeitaltern –
dies ist die Wohnstätte dessen, der unermessliche Verdienste ansammelt.

Auf der Spitze eines einzelnen Härchens erblickt er unzählige Weltensysteme,
Buddhas, Lebewesen und Zeitalter – unaussprechlich viele.
Mit klarem Blick durchdringt er all dies ohne Hindernis –
dies ist die Wohnstätte dessen, der das unbegrenzte Auge besitzt.

In einem einzigen Gedanken fasst er unermessliche Zeitalter,
Weltreiche, Buddhas und unzählige Wesen.
Mit ungehinderter Weisheit durchdringt er alles –
dies ist die Wohnstätte dessen, der vollkommene Tugend besitzt.

Selbst wenn alle Länder der zehn Richtungen zu Staub zerfallen,
und alle großen Ozeane in einem einzelnen Tropfen enthalten wären,
so sind doch die Gelübde eines Bodhisattva ebenso zahlreich –
dies ist die Wohnstätte dessen, der frei von Hindernissen ist.

Er verwirklicht die Tore der Samadhi und der vollkommenen Erinnerung,
die großen Gelübde, tiefste Meditation und Befreiung.
Und in jedem verweilt er durch endlose Zeitalter –
dies ist die Wohnstätte des wahren Sohnes der Buddhas.

Unzählige wahre Söhne der Buddhas
verbreiten die Lehre in zahllosen Formen,
und selbst weltliche Künste und Fertigkeiten werden gelehrt –
dies ist die Wohnstätte dessen, der den Pfad verwirklicht.

Er entfaltet übernatürliche Kräfte und ungehinderte Weisheit,
und übt die wunderbaren Lehren des illusorischen Seins.
In allen fünf Daseinsbereichen erscheint er nach Belieben –
dies ist die Wohnstätte dessen, der frei von allen Begrenzungen ist.

Von dem Moment an, da er den Bodhisattva-Weg betritt,
verwirklicht er alle erhabenen Tugenden,
und seine zahllosen Manifestationen erfüllen das gesamte Dharma-Reich –
dies ist die Wohnstätte dessen, der göttliche Kraft besitzt.

In einem einzigen Gedanken vollendet er den Weg zur höchsten Erleuchtung,
und verwirklicht grenzenlose, weise und reine Handlungen.
Das gewöhnliche Denken der Welt wäre hiervon überwältigt –
dies ist die Wohnstätte dessen, der unergründlich ist.

Er vollendet übernatürliche Kräfte ohne Hindernis,
und durchwandert grenzenlos das gesamte Dharma-Reich.
Doch niemals entsteht in seinem Geist das Gefühl, etwas zu erlangen –
dies ist die Wohnstätte dessen, der reine Weisheit besitzt.

Der Bodhisattva übt die ungehinderte Weisheit,
und betritt alle Länder ohne Anhaftung.
Mit der nicht-dualen Erkenntnis durchdringt er alles –
dies ist die Wohnstätte dessen, der das Selbst überwunden hat.

Er erkennt, dass alle Phänomene ohne feste Grundlage sind,
von Natur aus still und leer wie der Raum.
Beständig verweilt er in dieser Verwirklichung –
dies ist die Wohnstätte dessen, der frei von Makel ist.

Er sieht alle Wesen in Leiden gefangen
und entfaltet tiefstes Mitgefühl und weise Erkenntnis.
Sein Gelübde ist es, stets dem gesamten Kosmos zu nützen –
dies ist die Wohnstätte dessen, der voller Erbarmen ist.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und erscheint vor allen Wesen,
gleich der leuchtenden Scheibe von Sonne und Mond,
die die Dunkelheit von Geburt und Tod vertreibt.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und folgt den Herzen aller Lebewesen.
Er manifestiert unzählige wunderbare Körper,
die alle Welten der zehn Richtungen erfüllen.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und durchwandert alle Welten.
Wo immer ein Tathagata verweilt,
erscheint er durch unzählige Zeitalter.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und betrachtet die erhabenen Lehren der Buddhas.
Durch unermessliche, unzählige Zeitalter
wird sein Geist niemals müde oder erschöpft.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und tritt in jedem Gedanken in Samadhi ein.
Jedes einzelne Tor zu Samadhi
enthüllt die Sphäre der Buddhas.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und erkennt alle Reiche und Länder,
durch unermessliche, zahllose Zeitalter,
die Namen der Wesen und der Buddhas.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und fasst in einem Gedanken alle Zeitperioden.
Doch folgt er einzig den Herzen der Wesen,
ohne jegliche unterscheidenden Gedanken.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und übt die unzähligen Tore zu Samadhi.
Mit einem einzigen Gedanken
durchdringt er die Gesetze der drei Zeiten.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
in lotossitzender Haltung, unbewegt.
Er erscheint in allen Welten,
in sämtlichen Daseinsbereichen.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und trinkt tief aus dem Ozean der Lehre.
Er taucht ein in das große Meer der Weisheit
und besitzt die unermessliche Kraft der Verdienste.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und kennt die Zahl aller Reiche,
die Zahl der Zeitalter, der Wesen
und ebenso die Namen aller Buddhas.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und erkennt in einem einzigen Gedanken
die Entstehung, Bestehen, Auflösung und Leerheit
aller Welten der drei Zeiten.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und durchdringt die Gelübde aller Buddhas,
die Handlungen, die die Bodhisattvas üben,
sowie die Wurzeln, Neigungen und Wünsche aller Wesen.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und sieht in einem winzigen Staubkorn
unzählige Reiche, heilige Stätten,
Wesen und unermessliche Zeitalter.

Wie es in einem Staubkorn geschieht,
so ist es in allen Staubkörnern.
Alles ist vollkommen enthalten,
überall, ohne jegliches Hindernis.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und schaut auf alle Dinge des Dharma.
Wesen sowie die Gesetze der Welt,
sind ohne Entstehen und ohne Besitz.

Er betrachtet die Wesen in Gleichheit,
die Lehren, die Buddhas und ihre Reiche,
die Gelübde, die sie alle fassen –
in Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart.

Der Sohn der Buddhas verweilt hierin,
und lehrt die unzähligen Lebewesen.
Er ehrt und verehrt die Buddhas
und durchdringt das Wesen aller Gesetze.

Durch unermessliche Millionen Äonen
übt er die großen Gelübde und Taten,
so unermesslich weit und tief,
dass kein Lob sie je erschöpfen kann.

Die große Kraft dieser Helden
ist ungehindert in ihrem Wirken.
Wer hierin fest gegründet ist,
dem neige ich mich in Ehrerbietung.

Der erhabene, heilige Maitreya,
der Erstgeborene der Buddhas,
ihm erweise ich meine Verehrung –
möge er gnädig auf mich blicken!

In diesem Moment pries Sudhanakumāra mit unermesslichen Lobpreisungen die Pfade aller Bodhisattvas und die in der prächtigen Schatzhalle des Vairocana weilenden Bodhisattvas. Nachdem er sie verherrlicht hatte, verneigte er sich tief, legte seine Hände ehrfürchtig zusammen und betete von ganzem Herzen darum, Maitreya Bodhisattva zu sehen, sich ihm zu nähern und ihm Opfer darzubringen.

Sogleich erblickte er Maitreya Bodhisattva Mahāsattva, wie er aus einer anderen Welt herankam, umgeben von unzähligen himmlischen Königen, Drachengöttern, Yakṣa-Königen, Gandharva-Königen, Asura-Königen, Garuḍa-Königen, Kinnara-Königen, Mahoraga-Königen, dem König der Götter Śakra, dem Großen Brahma-König, den vier Himmelskönigen, einer unermesslichen Schar von Brahmanen und zahllosen Hunderttausenden von Wesen, die ihn begleiteten.

Als Sudhanakumāra dies sah, wurde er von unermesslicher Freude und Begeisterung erfüllt. Mit tiefster Ehrfurcht warf er sich mit seinem ganzen Körper auf den Boden nieder.

Zu dieser Zeit erkannte Maitreya Bodhisattva, dass Sudhanakumāra seine Verdienste bereits vollendet hatte. Daher wies er die versammelte Menge an, seine Verdienste zu lobpreisen, und sprach die folgenden Verse:

„Betrachtet wohl Sudhana,
Er besitzt einen reinen, weisen Geist,
Um die große Bodhi-Praxis zu suchen,
Ist er hierher zu mir gekommen.

Wohlgetan, du Vollendeter im großen Mitgefühl,
Wohlgetan, du Reiner in der tiefen Barmherzigkeit,
Wohlgetan, du Stille des Weisheitsauges,
Der unermüdlich die Praxis verfolgt.

Wohlgetan, du mit klarem, reinem Geist,
Wohlgetan, du mit großartigem, wunderbarem Herzen,
Wohlgetan, du mit unerschütterlicher, tiefer Wurzel,
Der unermüdlich die Praxis verfolgt.

Wohlgetan, du mit unbeweglicher, großer Tat,
Der stets nach heiligen Lehrern sucht,
Der alle Dharma-Prinzipien versteht,
Und alle Wesen zähmt und führt.

Wohlgetan, du Wanderer auf dem erhabenen Pfad,
Wohlgetan, du in Verdiensten Verweilender,
Wohlgetan, du auf das Buddhatum Zustrebender,
Der niemals Ermüdung kennt.

Wohlgetan, dessen Natur aus Verdiensten besteht,
Wohlgetan, der durch das Dharma genährt wird,
Wohlgetan, der grenzenlose Taten vollbringt,
Die in dieser Welt kaum wahrnehmbar sind.

Wohlgetan, der sich von Verwirrung befreit,
Den die weltlichen Dinge nicht berühren,
Gewinn und Verlust, Lob und Tadel –
All dies unterscheidet er nicht.“**

Wohlgetan, du Spender des allumfassenden Glücks,
Sanftmütig und bereit zur Unterweisung,
Täuschung, Zorn und Überheblichkeit –
Alles hat er vollständig überwunden.

Wohlgetan, du wahrhafter Sohn der Buddhas,
Der alle zehn Richtungen durchwandert,
Stets wachsend in unermesslichen Verdiensten,
Sanft und ohne jede Erschöpfung.

Wohlgetan, du mit Weisheit der drei Zeiten,
Der alle Dharma-Prinzipien vollkommen kennt,
Der die Schatzkammer der Verdienste entfaltet,
Der praktiziert und niemals ermüdet.

Manjushri, der Tugendwolke gleicht, und alle anderen,
Die wahren Söhne der Buddhas,
Haben dich zu mir geleitet,
Um dir den Weg ohne Hindernisse zu zeigen.

Du hast die erhabene Praxis des Bodhisattva kultiviert,
Und nimmst alle Wesen in dein Herz auf,
Ein solcher Mensch von gewaltiger Größe,
Ist heute zu mir gekommen.

Um die reine und wunderbare Sphäre
Aller Buddhas und Tathagatas zu ergründen,
Um die großen Gelübdekräfte zu erforschen,
Bist du heute zu mir gekommen.

Die Taten aller Buddhas – vergangen, gegenwärtig und zukünftig,
Alles, was sie vollbracht haben,
Möchtest du gänzlich erlernen,
Darum bist du heute zu mir gekommen.

Von heiligen Lehrern wünschest du
Die tiefgründige Lehre der Buddhas zu empfangen,
Um die großen Gelübde der Bodhisattvas zu bewahren,
Darum bist du heute zu mir gekommen.

Du gedenkst der heiligen Lehrer,
Die von allen Buddhas gepriesen werden,
Sie lassen dich die Bodhi-Vollkommenheit erlangen,
Darum bist du heute zu mir gekommen.

Du betrachtest die heiligen Lehrer,
Als wären sie deine Eltern,
Sie nähren dich wie eine Amme,
Und fördern dein Erwachen zur Erleuchtung.**

Wie ein Arzt, der alle Krankheiten heilt,
Wie der Himmel, der süßen Nektar regnen lässt,
Wie die Sonne, die den rechten Weg zeigt,
Wie der Mond, der das reinigende Rad dreht.

Wie ein Berg, der niemals erschüttert wird,
Wie das Meer, das weder wächst noch schrumpft,
Wie ein Schiffsführer, der sicher den Fluss überquert,
So bist du heute zu mir gekommen.

Schau die erhabenen Lehrer an,
Wie ein mächtiger General,
Wie ein großer Kaufmann, wie ein großer Lehrer,
Der die Fahne des rechten Dharma aufrichtet,
Die Tugenden der Buddhas offenbart,
Alle schlechten Wege zerstört und die Tore zu den guten Pfaden öffnet,
Die wunderbaren Körper der Buddhas zeigt,
Die Schätze des Dharma bewahrt
Und die heiligen Dharma-Texte schützt. Daher bitte ich, sie mit Ehrfurcht zu verehren.

Du strebst nach reiner Weisheit,
Nach einem makellosen und ehrwürdigen Körper,
Und nach einer Geburt in einem erhabenen Haushalt,
Darum bist du heute zu mir gekommen.

Schaut, ihr Herrscher, diesen Menschen an,
Der sich den erhabenen Lehrern nähert,
Und gemäß ihrem Unterricht in Einklang mit allem handelt.
Durch die vergangenen Verdienste und Ursachen
Hat Manjushri (Wenshu) dich zur Erleuchtung geführt.
Folge dem Weg ohne Widerstand,
Und übe unermüdlich die Praxis.

Vater, Mutter, Verwandte, Paläste und Reichtum,
Alles wird aufgegeben,
Demütig suchst du nach den erhabenen Lehrern.
Mit solch reinem und aufrichtigem Geist,
Wirst du für immer von den weltlichen Körpern befreit
Und wirst in den Ländern der Buddhas geboren,
Wo du außergewöhnliche Früchte des Verdienstes empfangen wirst.

Sudhanakumāra (善财) sah jene Wesen, die unter den Leiden des Geborenseins, Alterns, Krankheits und Todes litten,
Er entwickelte ein großes Mitgefühl
Und bemühte sich unermüdlich auf dem höchsten Weg der Erleuchtung.

Sudhanakumāra (善财) sah jene Wesen, die immer wieder in den fünf Daseinsbereichen geboren wurden,
Er strebte nach der Diamant-Wissenschaft,
Um den Kreislauf aller Leiden zu durchbrechen.

Sudhanakumāra (善财) sah jene Wesen, deren Geist von Armut und Verwirrung geprägt war,
Er suchte unermüdlich nach einem Pflug der Weisheit,
Um die Dornen der drei Gifte zu entfernen.
Die Wesen befanden sich in der Dunkelheit des Wahnsinns,
Blind und vom rechten Pfad abgekommen.
Sudhanakumāra wurde ihr Lehrer und zeigte ihnen den sicheren Ort.

Mit der Rüstung der Geduld und dem Fahrzeug der Befreiung,
Mit der scharfen Klinge der Weisheit,
Vermochte er innerhalb der drei Daseinswelten
Alle Diebe der Unwissenheit zu besiegen.

Sudhanakumāra wurde zum Kapitän des Schiffs der Dharma,
Er führte alle fühlenden Wesen sicher durch das brennende Meer,
Und brachte sie rasch zur reinen, kostbaren Insel.

Sudhanakumāra, der große Erleuchtete,
Sein Licht der Weisheit strahlte als das große Rad des unendlichen Wunsches,
Er wanderte durch die leere Welt des Gesetzes,
Und erleuchtete die Häuser der verwirrten Wesen.

Sudhanakumāra, der erleuchtete Mond,
Vollendete das weiße Gesetz in aller Vollkommenheit,
Seine Mitgefühl- und Ruhe-Klarheit strahlte Licht aus,
Und leuchtete gleichmäßig in die Herzen aller Wesen.

Sudhanakumāra, der Ozean des außergewöhnlichen Wissens,
Ruht mit einem reinen und aufrichtigen Geist,
Seine Praxis des Bodhisattva-Wegs wird immer tiefer,
Und er erzeugt die kostbaren Schätze aller Dharmas.

Sudhanakumāra, als großer Herzdrache, erhob sich im leeren Raum des Dharma,
Er erzeugte Wolken, die sanften Regen von süßem Segen herabbrachten,
Und brachte die Entfaltung aller wunderbaren Früchte.

Sudhanakumāra entzündete das Licht des Dharma,
Mit dem Öl des Mitgefühls und der Güte,
Er nährte die Lampe des Glaubens und der Tugend,
Und löschte die Dunkelheit der drei Gifte.

Der erwachte Geist war wie der heilige Kalara,
Das Mitgefühl wie das Muttergewebe, das Wohlwollen wie das Fleisch,
Die Teile des Bodhi wurden zu Gliedern und wuchsen im Tathāgata-Speicher.

Er vergrößerte die Schätze des Verdienstes,
Den klaren, reinen Schatz der Weisheit des Dharma,
Er öffnete die Verstecke aller Hilfsmittel und enthüllte die Schätze des großen Willens.

In solcher Weise ist die große Verzierung des Dharma,
Die allen Wesen Hilfe leistet,
Inmitten aller Götter und Menschen, schwer zu hören und schwer zu sehen.

Wie der große Baum der Weisheit,
Mit tiefen, unerschütterlichen Wurzeln,
Seine Taten wachsen stetig und breiten ihren Schatten über alle Wesen aus.

Er strebt nach allen Verdienstquellen,
Fragt nach allen wunderbaren Dharma-Lehren,
Möchte alle Zweifel der Wesen zerstören,
Und sucht stets die Gesellschaft der heiligen Lehrer.

Er strebt danach, alle Täuschungen des Herzens zu zerstören,
Die Unreinheiten der Wahrnehmung zu entfernen,
Die Fesseln der Wesen zu lösen,
Und sich ausschließlich den edlen Lehrern hinzugeben.

Er wird alle bösen Wege vernichten,
Den großen Weg der Menschen und Götter zeigen,
Die Wesen zur Ausübung der höchsten Tugend führen,
Und schnell in die Stadt des Nirvāṇa eintreten.

Er wird die Gefahren der falschen Ansichten überwinden,
Das Netz der Anhaftung an falsche Sichtweisen durchtrennen,
Das Wasser der Begierden vertrocknen lassen,
Und den Weg jenseits des Daseins zeigen.

Er wird für diese Welt ein Zufluchtsort sein,
Das Licht dieser Welt erstrahlen lassen,
Der Lehrer der drei Welten werden,
Und den Ort der Befreiung zeigen.

Er wird auch dafür sorgen, dass diese Welt
Von allen Anhaftungen und falschen Vorstellungen befreit wird,
Die schlafende Unwissenheit der Wesen erwecken,
Und sie aus dem Sumpf der Begierde und Verblendung befreien.

Er wird die verschiedenen Schlüssel-Dharma-Lehren meistern,
Die verschiedenen Reiche der Reinen Länder reinigen,
Und all dies wird vollständig verwirklicht, sein Herz wird übergroße Freude erfahren.

Du handelst mit äußerster Sanftheit, dein Herz ist äußerst rein,
Alles, was du in der Praxis der Tugend wünschst, wird vollkommen erfüllt.

Bald wirst du alle Buddhas sehen, und alles Dharma vollständig verstehen,
Du wirst das gesamte Universum der Reiche rein und sauber machen,
Und das große Bodhi-Versprechen erreichen.

Du wirst die gesamte Praxis des Meeres vollenden,
Und die Weisheit des Meeres des Dharma vollkommen wissen,
Du wirst den Ozean des Leidens der Wesen überwinden,
Indem du dich mit Hingabe der Praxis hingibst.

Du wirst am Ufer der Tugend ankommen,
Und in den besten Qualitäten des guten Karma geboren werden,
Mit den Söhnen aller Buddhas vereint,
Und dein Herz wird endgültig fest und unerschütterlich sein.

Du wirst alle Täuschungen überwinden,
Und alle Taten der Wesen reinigen,
Du wirst alle Dämonen unterwerfen und
Deinen Herzenswunsch vollkommen erfüllen.

Du wirst den edlen Weg der reinen Weisheit erreichen,
Und den richtigen Weg des Dharma eröffnen,
Bald wirst du den Weg der Verwirrung und des Leidens verlassen.

Alle Wesen sind in Samsara gefangen,
Verstrickt im Rad des Leidens und der existenziellen Bindungen.
Du sollst das große Dharma-Rad wenden,
Damit es den Zyklus des Leidens durchbricht.

Du sollst den Samen des Buddha in dir bewahren,
Du sollst den Samen des Dharma reinhalten,
Du sollst den Samen der Sangha ansammeln,
Und so wirst du das ganze dreifache Zeitalter durchdringen.

Du wirst das Netz der Begierden und Anhaftungen zerschneiden,
Du wirst das Netz des Zweifels und falscher Ansichten zerreißen,
Du wirst das Netz des Leidens befreien,
Und das Netz dieses großen Gelübdes erfüllen.

Du wirst die Wesen über die Grenzen des Leidens hinausführen,
Du wirst die Reiche der reinen Länder reinigen,
Du wirst das Reich der Weisheit ansammeln,
Und das Reich des Herzens vollenden.

Du wirst die Wesen erfreuen,
Die Bodhisattvas erfreuen,
Die Buddhas erfreuen,
Und so das große Glück des Universums erschaffen.

Du wirst alle Welten der Wesen sehen,
Alle Buddha-Reiche erblicken,
Alle wundersamen Dharmas erkennen,
Und so die Sichtweise der Buddhas verwirklichen.

Wenn du das Dunkel in Licht verwandelst,
Wenn du das flammende Licht des heißen Leidens erlöschst,
Wenn du das Licht des Bösen auslöschst,
Und das Leiden der drei Welten tilgst,

Wenn du die Tore zum Himmelreich öffnest,
Die Tore zum Weg des Buddha weit öffnest,
Die Tore zur Befreiung in der wundersamen Weise zeigst,
Und so allen Wesen den Eintritt ermöglichst,

Wenn du den rechten Weg offenbart,
Den falschen Weg verboten hast,
Durch solche ehrliche und engagierte Praxis,
Erreichst du den großen Pfad der Bodhi.

Wenn du das Meer großer Verdienste kultivierst,
Das Meer des Leidens der drei Welten überquerst,
Und allen Wesen den Ozean des Leidens entziehst,
Und sie in den Ozean des Glücks führst,

Wenn du das große Meer der Weisheit kultivierst,
Und den Ozean der Praxis reinigst,
Vollendest du das große Meer der Bodhisattva-Kraft,
Erreichst die Erfüllung aller Buddha-Gelübde.

Du sollst in den Ozean der Buddha-Dhamma eintreten,
Du sollst die Ozeane aller Wesen betrachten,
Mit der Kraft der Weisheit wirst du den Ozean der Buddha-Lehre weit trinken.

Du sollst die Buddha-Wolken verehren,
Die große Wolke des Opferns erheben,
Die Wolke der wunderbaren Lehre hören,
Und die Wolke des großen Gelübdes verbreiten.

Durch alle drei Welten reisen,
Und die Räume der Verblendung zerstören,
In das Reich der Buddhas eintreten,
Den Weg der Befreiung beschreiten.

Durch das Tor der Samadhi eintreten,
Die wunderbare Tür zur Befreiung durchschreiten,
In die Pforte der großen magischen Kräfte eintreten,
Und im Universum des Dharma umhergehen.

Vor den Augen aller Wesen erscheinen,
Vor den Augen aller Buddhas erscheinen,
Wie das Licht des Mondes und der Sonne,
So wirst du diese große Kraft erlangen.

Dein Handeln wird ruhig und ungestört sein,
Deine Taten werden frei von Anhaftungen sein,
Wie ein Vogel, der im leeren Raum fliegt,
Wirst du diese wunderbare Fähigkeit entwickeln.

Wie das Netz von Indra,
Wirst du in den Netzen der Welt verweilen,
Du sollst dich in alle Richtungen bewegen,
Wie der Wind, der keine Hindernisse hat.

Du sollst in das Dharma-Reich eintreten,
Durch alle Welten wandern,
Alle Buddhas der drei Zeiten sehen,
Und ein großes, freudiges Herz entwickeln.

In allen Wegen wirst du bereits die Erkenntnis erlangt haben,
Und weiterhin Freude und Begeisterung erfahren,
Ohne Gier, ohne Ermüdung.

Du bist das Werkzeug des Verdienstes,
Fähig, den Lehren der Buddhas zu folgen,
Du wirst die wunderbaren Taten der Bodhisattvas üben
Und die wunderbaren Dinge dieses Pfades sehen.

So sind die wahren Kinder der Buddhas,
Schwer zu finden über unzählige Äonen hinweg,
Wie viel mehr, wenn man ihre unzähligen Verdienste sieht,
Und all die wunderbaren Pfade, die sie in ihrer Praxis entwickelt haben.

Du bist nun im menschlichen Dasein geboren,
Hast all das Gute und Nutzen in Fülle erlangt,
Hast die Ehre, die ehrwürdigen Wesen wie Manjusri zu sehen,
Und unzählige verschiedene Verdienste erworben.

Du hast dich bereits von den schlechten Wegen entfernt,
Bist aus den schwierigen Umständen befreit,
Hast die vielen Leiden und Qualen überwunden,
Wohl getan, sei vorsichtig und lasse nicht nach.

Du hast die Welt der gewöhnlichen Wesen verlassen,
Bist im Land der Bodhisattvas angekommen,
Wirst bald das Land der großen Weisheit erreichen,
Und rasch das Land des Buddhas, des Tathāgata, betreten.

Der Weg des Bodhisattvas ist wie ein großes Meer,
Die Weisheit des Buddha ist wie der leere Raum,
Möge dein Wunsch ebenfalls so sein,
Und möge dein Herz von großer Freude und Erhebung erfüllt sein.

Alle deine Sinne werden niemals ermüden,
Deine Entschlossenheit wird immer gefestigt sein,
Du wirst den guten Lehrern immer näher kommen,
Und bald wird alles vollständig erfüllt sein.

Die verschiedenen wunderbaren Taten des Bodhisattvas,
Alle dienen dazu, die Wesen zu zähmen,
Sie üben alle Pfade der Lehre,
Und du solltest niemals Zweifel aufkommen lassen.

Du bist im Besitz von schwer vorstellbaren Verdiensten,
Und von wahrer, reiner und fester Glaubensüberzeugung,
Deshalb kannst du heute die wahren Kinder der Buddhas sehen.

Du siehst die wahren Kinder der Buddhas,
Und erhältst große, weite Vorteile,
Die große Macht aller ihre Gelübde wird dir zugänglich,
Und du wirst alles vollständig annehmen.

Du bist in der Lage, die höchsten Taten eines Bodhisattvas in den drei Welten zu praktizieren,
Und deshalb zeigen die wahren Kinder der Buddhas dir den wunderbaren Weg der Befreiung.

Es ist nicht so, dass nur ein gewöhnlicher Mensch,
Selbst wenn er für unzählige Äonen mit einem Buddha in einem gemeinsamen Bereich lebt,
Die Grenze eines Buddha-Kindes kennt.

Du siehst die Versammlung der Bodhisattvas und hörst solch wunderbare Lehren,
Die in der Welt sehr schwer zu finden sind,
Und du solltest in deinem Herzen große Freude und Glück empfinden.

Die Buddhas bewachen dich,
Die Bodhisattvas nehmen dich auf,
Und du kannst ihrem Rat folgen und entsprechend handeln,
Gut gemacht, mögest du ein langes Leben und beständige Glückseligkeit haben.

Bereits geboren im Hause des Bodhisattvas, bereits ausgestattet mit den wunderbaren Tugenden des Bodhisattvas,
Bereits gewachsen im Samen des Buddha, wirst du bald die Stufe des Erhalts der Einweihung erreichen.
In Kürze wirst du das vollständige Zeugnis erlangen und dich mit den wahren Kindern der Buddhas verbinden,
Um die leidenden Wesen zu sehen und sie in sichere Ruhe zu setzen.

Wie solch ein Same, so wird auch die Frucht geerntet,
Ich freue mich und beglückwünsche dich, du solltest große Freude in deinem Herzen empfinden.
Unzählige Bodhisattvas sind auf dem Weg,
Und haben in unzähligen Äonen nicht diese wundervolle Praxis erlangt, doch nun hast du sie vollständig erhalten.

Glaube, Freude und Anstrengung sind nun deine Stärke,
Sudhanakumāra hat diesen großen Pfad erreicht,
Wer auch immer einen ehrerbietigen Wunsch hat, sollte ebenfalls so üben und lernen.

Alle höchsten Taten des Verdients entstehen aus dem Wunsch und der Absicht,
Sudhanakumāra hat nun verstanden,
Und übt kontinuierlich und freudig mit großer Anstrengung.

Wie ein Drache, der geschickt dichte Wolken sammelt, wird bald ein starker Regen fallen,
So wird der Bodhisattva einen großen Wunsch und Weisheit erwecken und entschlossen sein, alle Praktiken zu üben.
Wenn es einen großen, guten Lehrer gibt, der dir den überlegenen Weg des Samantabhadra zeigt,
Solltest du mit einem konzentrierten Herzen dienen und niemals Zweifel aufkommen lassen.

In unzähligen Äonen hast du das Leben aufgegeben, um nach dem Trug zu streben,
Doch nun strebst du nach dem höchsten Bodhi, und dieses Aufgeben ist ein gutes Werk.
In unzähligen Äonen hast du das Leiden von Geburt und Tod erfahren,
Doch hast nie den Buddhas verehrt, noch diesen großartigen Pfad gehört.

Nun hast du einen menschlichen Körper erlangt und einen großen, guten Lehrer des Buddha getroffen,
Du hörst den Pfad des großen Bodhi, warum solltest du nicht Freude empfinden?
Obwohl der Buddha in der Welt erscheint, und du auch einen großen, guten Lehrer triffst,
Wenn dein Herz nicht rein ist, wirst du diese großartigen Lehren nicht hören können.

Wenn du jedoch einem großen, guten Lehrer mit Vertrauen und Respekt begegnest,
Und den Zweifel verlässt und keine Erschöpfung aufkommst,
Wirst du die großen Lehren hören, die dich zur Erleuchtung führen.

Wenn jemand diese Lehren hört und einen großen, feierlichen Wunsch fasst,
Dann weiß, dass solche Menschen bereits großen Nutzen erlangt haben.
Mit solch einem reinen Herzen wirst du stets den Buddhas nahe sein,
Auch den großen Bodhisattvas, und du wirst sicherlich den vollständigen Bodhi erlangen.

Wer in dieses Tor der Lehre eintreten kann, wird alle großen Verdienste erlangen,
Wird für immer von den drei schlechten Wegen befreit und wird niemals Leid erfahren.
Bald wird er diesen Körper aufgeben und in das Land der Buddhas und Bodhisattvas eingehen,
Wo er die Buddhas der zehn Richtungen und die großen Bodhisattvas immer wieder sehen wird.

Diese Entwicklung, die nun durch reine Einsicht und die Unterstützung eines guten Freundes erlangt wurde,
Wird die großen Verdienste vermehren, wie ein Lotus, der aus dem Wasser sprießt.

Freue dich an den guten Freunden des Dharma und übe eifrige Verehrung für alle Buddhas,
Höre mit einem aufrichtigen Herzen die wunderbare Lehre und handle stets ohne Müdigkeit.
Du bist ein wahrer Träger des Dharma, der alles Buddha-Dharma in sich aufnehmen sollte,
Und du sollst alle edlen Wege üben und alle großen Wünsche erfüllen.

Mit großem Glauben und Verständnis kommst du, um mich zu ehren,
Bald wirst du in das Sammeln aller Buddhas und in die Versammlung des Dharma eintreten.
Gut gemacht, wahrer Buddha-Sohn, der alle Buddhas mit Respekt verehrt,
Bald wirst du alle Praktiken vollständig vervollständigen und die andere Seite des Buddhas‘ Verdienste erreichen.

Du sollst bald den großen Weisheitspfad erreichen, an dem Manjushri verweilt,
Dort wird er dir helfen, die tiefsten und wunderbarsten Praktiken von Samantabhadra zu verwirklichen.

Zu dieser Zeit lobte der Bodhisattva Metteya (Metteya Bodhisattva) in der Versammlung das große Schatz an Verdiensten des guten Mannes Sudhanakumāra.
Als Sudhanakumāra diese Worte hörte, war er voller Freude, und die Haare auf seinem Körper richteten sich auf. Er weinte und war von Rührung überwältigt. Sofort stand er auf, faltete die Hände und ehrte den Bodhisattva Metteya mit einem respektvollen Blick. Er umkreiste ihn viele Male.
Durch die geistige Kraft des Bodhisattva Mañjuśrī, der sich daran erinnerte, füllten sich plötzlich ohne sein Wissen verschiedene kostbare Blumen, Perlen und allerlei edle Schätze in seinen Händen. Sudhanakumāra war überglücklich und bot diese Geschenke dem Bodhisattva Metteya an.

Zu dieser Zeit berührte der Bodhisattva Metteya den Kopf von Sudhanakumāra und sprach das folgende Gedicht:

„Gut gemacht! Gut gemacht! Wahrer Sohn des Buddha!
Du hast deine Sinne niemals ermüdet.
Bald wirst du große Verdienste erlangen,
genau wie Mañjuśrī und wir.“

Daraufhin antwortete Sudhanakumāra mit einem Gedicht:
„Ich erinnere mich an den guten Lehrer,
den ich in unzähligen Äonen schwer finden konnte.
Nun habe ich ihn in der Nähe,
und komme, um die ehrwürdige Person zu besuchen.
Dank Mañjuśrī habe ich das Unmögliche erreicht
und sehe den höchsten der Verdienste.
Möge ich bald vor ihm erscheinen und ihn sehen.