Avatamsaka Sutra Band 76 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 76 (华严经)

Band 76: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-17

Zu dieser Zeit, als der junge Bodhisattva Sudhanakumāra seinen Gedanken auf den Ort von Maya, der Mutter des Buddha (die Stadt Kapilavastu), richtete, erlangte er sofort die Weisheit, die es ihm ermöglichte, das Buddha-Wesen zu beobachten. In seinem Herzen dachte er: „Dieser weise Lehrer hat die weltlichen Bindungen weit hinter sich gelassen und ist in einem Zustand des Nicht-Anhaftens, jenseits der sechs Sinnesbereiche von Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist. Er kennt den Weg der Unbegrenztheit und besitzt den reinen Dharma-Körper, daher kann er auf die Weise eines Zaubers, durch die Kraft seines Karmas, seinen Körper erscheinen lassen, die Welt mit der Weisheit eines Zaubers beobachten und den Körper eines Buddhas mit einem Gelübde in einem Zaubermuster aufrechterhalten.
Egal ob er als Körper in Erscheinung tritt, der frei von Entstehung und Zerstörung, von Kommen und Gehen, der weder wahr noch unwahr ist, oder ein unveränderlicher Körper, der die Wesenheiten des Universums verkörpert. Alle Erscheinungen des Körpers sind von der gleichen Beschaffenheit, frei von allen Vorstellungen von Leere und Existenz, ohne Stütze, unbegrenzt, und erscheinen in den verschiedenen Formen ohne Unterscheidung, wie ein Schatten, in einem Zustand, der wie ein Traum, ein Bild oder ein reiner Lichtkörper ist, und durch den er in alle Richtungen der zehn Richtungen manifestiert. Dieser Körper bleibt in den drei Welten ohne Veränderung, jenseits von Körper und Geist, gleich einem Raum, in dem er ohne Hindernisse agiert.
All dies übersteigt die gewöhnliche Wahrnehmung der Welt und nur der reine Dharma-Auge des Bodhisattva Samantabhadra kann solch einen Zustand klar sehen. Und nun frage ich mich, wie ich diesem weisen Lehrer, wie Maya, der Mutter des Buddha, nahe treten, ihr dienen und sie in Hingabe verehren kann? Wie kann ich ihre Erscheinung genau beobachten, ihre Worte hören und ihre Lehren annehmen?“

Während er so dachte, erschien in der Luft eine Göttin der Stadt „Juwelenauge“ (Ratnanayanā), umgeben von ihrer Gefolgschaft und geschmückt mit verschiedenen wunderbaren Kostbarkeiten. Mit ihren Händen verstreute sie unzählige kostbare, vielfarbige Blüten über Sudhanakumāra.

Die Göttin sprach zu Sudhanakumāra:
„Edler Jüngling! Du sollst die Festung deines Geistes bewahren – das bedeutet, dass du dich an keiner Daseinsform von Samsara anhaften sollst. Du sollst dich einpünktig auf das Streben nach den zehn Kräften des Tathagata konzentrieren, um deine Geistesfestung zu schmücken. Du sollst deine Geistesfestung reinigen, indem du Geiz, Eifersucht, Falschheit und Täuschung vollkommen ausrottest. Du sollst die wahre Natur aller Dinge durchdringen, um deinen Geist zu kühlen.

Du sollst alle unterstützenden Methoden für den Pfad zum Erwachen vervollkommnen, um deine Geistesfestung wachsen zu lassen. Du sollst die Paläste der Befreiung errichten, indem du die verschiedenen Stufen der Meditation meisterst, um deine Geistesfestung zu schmücken. Du sollst dich an allen Stätten der Buddhas aufhalten und das Prajñāpāramitā-Dharma hören und bewahren, um deine Geistesfestung erstrahlen zu lassen. Du sollst die geschickten Mittel der Buddhas umfassend erfassen, um deine Geistesfestung zu stärken. Du sollst unermüdlich den Pfad und die Gelübde des Samantabhadra praktizieren, um deine Geistesfestung zu festigen.

Du sollst deine Geistesfestung stets gegen schlechte Freunde und die Armeen der Dämonen verteidigen. Du sollst das Licht der Buddha-Weisheit erstrahlen lassen und damit deine Geistesfestung vollkommen reinigen. Du sollst die von den Buddhas verkündeten Lehren hören und bewahren, um deine Geistesfestung weise zu ergänzen. Du sollst tiefes Vertrauen in das grenzenlose Verdienstmeer der Buddhas haben, um deine Geistesfestung zu stützen.

Du sollst mit grenzenloser Güte alle Wesen umfassen, um deine Geistesfestung auszudehnen. Du sollst viele heilsame Tugenden ansammeln, um deine Geistesfestung wohl zu bedecken. Du sollst mit großem Mitgefühl die Wesen umsorgen, um deine Geistesfestung zu weiten. Du sollst alles vollständig aufgeben und entsprechend den Bedürfnissen der Wesen Almosen geben, um deine Geistesfestung weit zu öffnen.

Du sollst deine Geistesfestung sorgfältig bewachen und alle bösen Begierden abwehren, die sie betreten wollen. Du sollst alle schlechten Dharmas vertreiben und dich nicht in ihnen niederlassen, um deine Geistesfestung streng zu reinigen. Du sollst alle Weisheit sammeln, um förderliche Mittel auf dem Pfad zur Buddhaschaft zu vollenden und nie vom Weg abzuweichen, sodass die Geistesfestung entschlossen und sicher wird.

Du sollst die gesamte Sphäre der Buddhas in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft achtsam betrachten und deine Geistesfestung in ihr verankern. Du sollst alle Lehrreden und abhängigen Entstehungsweisen der Buddha-Dharma-Lehren verstehen und deine Geistesfestung damit erhellen. Du sollst den Wesen umfassend die Buddha-Weisheit offenbaren, damit sie den allumfassenden Pfad zur Allwissenheit (sarvājñatā) erkennen und ihre Geistesfestung durch tiefgründiges Verstehen festigen.

Du sollst die unermesslichen großen Gelübde der Buddhas der drei Zeiten in deinem Geist tragen und so deine Geistesfestung erhalten. Du sollst das große Verdienst, das das gesamte Dharmadhātu durchdringt, ansammeln, um deine Geistesfestung reich und erfüllt zu machen. Du sollst die Veranlagungen und Wünsche aller Wesen vollständig verstehen, um deine Geistesfestung klar zu erkennen.

Du sollst die gesamte Sphäre der zehn Richtungen umfassend erfassen und deine Geistesfestung frei und unbegrenzt machen. Du sollst stets die Buddhas achtsam betrachten, um deine Geistesfestung zu reinigen. Du sollst erkennen, dass alle Dharmas keine eigene Natur haben, um die wahre Natur deiner Geistesfestung zu durchschauen. Du sollst mit vollkommenem Wissen die Natur aller Dharmas begreifen, um zu erkennen, dass deine Geistesfestung wie eine Illusion ist.“

Oh Schüler des Buddha!
Wenn ein Bodhisattva Mahāsattva seine Geistesfestung so reinigt und vervollkommnet, kann er alle heilsamen Dharmas ansammeln. Warum? Weil er dann bereits alle Hindernisse und Schwierigkeiten beseitigt hat. Welche Hindernisse sind das? Es sind die Hindernisse, die das Sehen der Buddhas erschweren, die Hindernisse, die das Hören der Lehre Buddhas erschweren, die Hindernisse, die das Nahen und Verehren der Tathagatas verhindern, die Hindernisse, die das Umfassen und Führen der Lebewesen behindern, sowie die Hindernisse, die das Reinigen der Buddha-Länder erschweren.

Oh edler Jüngling!
Ein Bodhisattva Mahāsattva, der diese Hindernisse und Schwierigkeiten überwunden hat, kann – sobald er den Wunsch entwickelt, einen guten Freund (kalyāṇamitra) zu suchen – ohne großen Aufwand diesem begegnen und wird letztendlich unweigerlich die Buddhaschaft verwirklichen.

In diesem Moment trat eine Gottheit mit dem Namen „Lotus-Wunderbare-Tugendgestalt“ aus dem Bodhimandala hervor. Sie verweilte in der Luft, umgeben von unzähligen göttlichen Wesen, die in wunderbarem Lichterglanz erstrahlten. Als sie sich Sudhana näherte, lobte und pries sie mit schöner Stimme Mahāmāyā, die Mutter des Buddha. Dann sandte sie aus ihren Ohrenschmuckstücken ein Netz aus unzähligen Lichtstrahlen mit verschiedensten Farben aus, das grenzenlose Buddha-Welten erleuchtete. Dadurch konnte Sudhana alle Buddhas in den Ländern der zehn Richtungen erblicken.

Dieses Lichtnetz umkreiste die Welt einmal nach rechts und kehrte dann zurück, um in den Scheitel von Sudhana einzudringen, woraufhin es seinen gesamten Körper durch alle Poren durchdrang. Als Sudhana mit diesem Lichtnetz in Berührung kam, erlangte er sogleich zehn Arten von Augen und damit verbundene Dharma-Vorteile:

das reine Lichtauge, durch das er für immer alle Dunkelheit der Unwissenheit beseitigte;
das Auge der Klarheit, das die Natur aller Wesen durchschaut;
das Auge der Makellosigkeit, das die Natur aller Dharmas erkennt;
das Auge der reinen Weisheit, das die wahre Beschaffenheit aller Buddha-Länder erfasst;
das Vairocana-Auge, das den Dharma-Körper der Buddhas sieht;
das allumfassende Lichtauge, das die Buddhas in ihrer gleichmütigen und unergründlichen Erscheinung erblickt;
das ungehinderte Lichtauge, das die Entstehung, die Existenz, den Zerfall und die Leere aller Buddha-Welten durchdringt;
das alles durchdringende Auge, das die Buddhas in den zehn Richtungen sieht, während sie mit großer Geschicklichkeit das Rad des Dharma drehen;
das universelle Blickfeld-Auge, das unzählige Buddhas wahrnimmt, die mit ihrer freien Kraft die Lebewesen lenken;
das allsehende Auge, das erkennt, wie Buddhas in unzähligen Ländern erscheinen.

Zu dieser Zeit versammelte sich der Rākṣasa-König Śubhanetra („der Gute Blick“), der die Dharma-Halle der Bodhisattvas beschützt, zusammen mit zehntausend Rākṣasas in der Luft. Sie streuten zahlreiche wundersame Blüten über Sudhana und sprachen dann:

„Oh edler Jüngling!
Ein Bodhisattva, der zehn Dharmas verwirklicht, kann sich mit allen guten Freunden verbinden. Welche zehn Dharmas sind das?

Ein Geist der Reinheit, frei von jeglicher Heuchelei oder Täuschung.
Große Gleichmut und Mitgefühl, mit denen er alle Wesen umfasst.
Die Erkenntnis, dass alle Wesen eigentlich bloße Illusionen sind und keinerlei wahre Existenz haben.
Das unerschütterliche Streben nach allumfassender Weisheit (sarvajñāna) und das unermüdliche Verweilen im Bodhicitta.
Die Fähigkeit, durch Kraft des Glaubens und des Verständnisses alle Stätten der Buddhas zu erreichen und mit dem Weisheitsauge die wahre Natur aller Dharmas zu erkennen.

Das allumfassende Gleichmut-Herz der großen Liebe, das alle Wesen einhüllt.
Die Fähigkeit, mit dem Licht der Weisheit alle Täuschungen zu durchdringen.
Die Fähigkeit, mit dem Nektar-Regen des Dharma das Leiden des Daseinskreislaufs zu reinigen.
Das umfassende Auge, das die wahre Natur aller Phänomene klar durchschaut.
Ein Geist, der sich stets harmonisch der Unterweisung aller guten Freunde anpasst.

Dies sind die zehn Dharmas, die ein Bodhisattva verwirklicht.“

Oh Schüler des Buddha!
Wenn ein Bodhisattva zehn Arten von Samādhi (Vertiefungen) verwirklicht, kann er in diesem Leben die erhabenen spirituellen Freunde (kalyāṇamitra) sehen. Welche zehn Samādhi-Pforten sind das?

Das Samādhi der reinen Lehre vom Leerheit-Dharma-Rad.
Das Samādhi des Betrachtens der grenzenlosen Ozeane der zehn Richtungen.
Das Samādhi, in dem er in keiner Situation den Dharma verlässt oder vermindert.
Das Samādhi, in dem er umfassend die Erscheinen der Buddhas erkennt.
Das Samādhi, das alle Verdienstschätze sammelt.
Das Samādhi, in dem der Geist niemals von guten Freunden getrennt ist.
Das Samādhi, in dem er durch das Erblicken der guten Freunde die Verdienste der Buddhas vermehrt.
Das Samādhi, in dem er sich niemals von irgendeinem guten Freund entfernt.
Das Samādhi, in dem er alle guten Freunde stets verehrt.
Das Samādhi, in dem er sich bei keinem guten Freund je eine Verfehlung zuschulden kommen lässt.

Oh Schüler des Buddha!
Wenn ein Bodhisattva diese zehn Samādhi-Pforten verwirklicht, dann kann er sich mit allen erhabenen spirituellen Freunden verbinden. Darüber hinaus erlangt er das Samādhi, in dem die erhabenen Freunde das gesamte Dharma-Rad der Buddhas drehen. Sobald er dieses Samādhi verwirklicht, erkennt er vollständig die gleichmütige Essenz aller Buddhas und begegnet überall den erhabenen spirituellen Freunden.“

Als der Rākṣasa-König sprach, blickte Sudhanakumāra (der edle Jüngling Sudhana) zur Stimme empor und antwortete ihm:

„Wunderbar! Bitte habe Erbarmen mit mir, umfange mich mit Mitgefühl und leite mich geschickt an. Wie kann ich einen guten Freund (kalyāṇamitra) finden? Bitte erkläre mir, auf welche Weise ich den Aufenthaltsort eines solchen erhabenen spirituellen Freundes erreichen kann. In welcher Stadt oder welchem Dorf kann ich ihn finden, sodass ich ihm begegnen kann?“

Der Rākṣasa-König antwortete:

„Oh edler Jüngling!
Um einen erhabenen spirituellen Freund zu finden, sollst du in allen zehn Richtungen Verehrung darbringen. Mit aufrichtiger Achtsamkeit sollst du alle Bereiche des Daseins durchdenken. Mit unerschütterlicher Tapferkeit sollst du furchtlos alle zehn Richtungen bereisen. Du sollst deinen Körper und Geist betrachten wie einen Traum, wie einen Schatten – und so wirst du einen erhabenen spirituellen Freund finden.“

Da befolgte Sudhana sofort die Unterweisung des Rākṣasa-Königs. Plötzlich sah er eine riesige, kostbare Lotusblume aus der Erde emporsteigen.

Dieser Lotus hatte einen Stängel aus Vajra, einen Blütenkelch aus wundervollen Juwelen, Blätter aus Mani-Edelsteinen und eine Blütenbasis aus dem strahlenden Licht der Edelstein-Könige. Sein Inneres war erfüllt von einer betörenden Mischung aus zahllosen Farben und Düften, über ihm wölbte sich ein Netz aus unzähligen kostbaren Juwelen.

Auf diesem Lotus befand sich ein Pavillon mit dem Namen „Allumfassender Schatz des Dharmareiches der Zehn Richtungen“. Dieser Pavillon war mit unermesslicher, wundersamer Pracht ausgestattet: Sein Fundament bestand aus Vajra, die Säulen – in langen, tausendfachen Reihen angeordnet – waren aus Mani-Juwelen, die Wände bestanden aus Gold aus dem Jambu-Fluss. Von allen Seiten hingen exquisite Juwelenketten herab. Die Treppen, Geländer und Umfassungen waren kunstvoll mit unzähligen kostbaren Materialien geschmückt.

Im Inneren des Pavillons befand sich ein Wunschjuwel-Lotus-Sitz, verziert mit vielfältigen edlen Juwelen. Die Geländer waren aus wundervollen Juwelen gefertigt, kostbare Stoffe in harmonischer Anordnung bedeckten den Boden. Über dem Sitz hingen prächtige Juwelenbaldachine und Netze aus leuchtenden Edelsteinen. Ringsumher schwebten zahllose Fahnen und Banner aus kostbaren Stoffen. Ein sanfter Wind ließ sie leise schwingen, sodass sie in einem faszinierenden Spiel aus Licht und Farbe wundersame Töne erzeugten.

Unter der Juwelen-Blütenstandarte fielen unaufhörlich göttliche, duftende Blumen herab. Kostbare Glocken erklangen in himmlischer Harmonie. An den Türen und Fenstern aus Edelsteinen hingen funkelnde Juwelenketten. Aus den Mani-Juwelen strömten Duftwasser hervor, und aus den Mündern der kostbaren Elefanten floss ein Netz aus Lotusblüten. Die Münder der kostbaren Löwen verströmten himmlische Duftwolken.

Die Juwelen-Dharmaräder erklangen in Melodien, die sich den Neigungen aller Lebewesen anpassten. Die Vajra-Glocken verströmten den erhabenen Klang der großen Gelübde aller Bodhisattvas.

In den Juwelen-Mondstandarten erschienen Emanationen des Buddha. Der „Reine Schatzkönig“ offenbarte die aufeinanderfolgenden Geburten aller Buddhas der drei Zeiten. Die Mani-Sonne sandte ein mächtiges Licht aus, das die unermesslichen Buddha-Welten der zehn Richtungen erhellte. Der Mani-Juwelenkönig verströmte das vollkommene Licht aller Buddhas.

Der große Vairocana-Mani-Juwelenkönig ließ unzählige Opferwolken aufsteigen, die allen Buddhas und Tathagatas dargebracht wurden. Die Wunschjuwelen offenbarten in jedem Moment die wunderbaren spirituellen Manifestationen von Samantabhadra Bodhisattva, die das gesamte Dharma-Reich durchdrangen.

Der Sumeru-Juwelenkönig manifestierte die wundersamen himmlischen Paläste und die göttlichen Jungfrauen, die sich darin befanden. Sie sangen mit herrlicher Stimme Loblieder und priesen die unermesslichen, unergründlichen Verdienste der Tathagatas.

In diesem Moment erblickte Sudhanakumāra (der edle Jüngling Sudhana) diesen kostbaren Thron, umgeben von unermesslich vielen weiteren Thronen. Auf einem Wunschjuwel-Lotus-Sitz saß Königin Māyādevī. Vor allen Lebewesen manifestierte sie ihren reinen Körper – einen Körper, der die drei Daseinsbereiche (tridhātu) übersteigt, da sie jegliche Existenzen und Wiedergeburten transzendiert hat.

Einen Körper, der dem Herzenswunsch folgt, denn sie ist in keiner Welt mehr anhaftend.
Einen universellen Körper, denn sie manifestiert sich in unzähligen Formen, entsprechend der Anzahl der Lebewesen.
Einen unvergleichlichen Körper, denn sie beseitigt alle illusionären Vorstellungen und Irrtümer der Wesen.
Einen Körper von unermesslichen Formen, da sie sich je nach den Bedürfnissen der Lebewesen in verschiedenster Weise zeigt.
Einen Körper unzähliger Erscheinungsweisen, da sie grenzenlose Gestalten annehmen kann.
Einen Körper des vollkommenen Ausdrucks, da sie durch ihre große Macht frei erscheint.
Einen Körper, der alle anderen Körper verwandelt, denn sie erscheint genau vor den Wesen, die mit ihr in Verbindung stehen.
Einen ewig erscheinenden Körper, denn selbst wenn die Welt der Lebewesen ein Ende nähme, würde ihre Erscheinung dennoch fortbestehen.
Einen Körper, der nicht vergeht, da sie in allen Daseinsbereichen niemals vergeht.
Einen Körper, der nicht entsteht, da sie in keiner Welt wirklich geboren wird.
Einen ungeborenen Körper, da es keine wahre Entstehung gibt.
Einen unzerstörbaren Körper, da es keinen Anfang und kein Ende gibt, denn sie hat alle Begrenzungen der Sprache transzendiert.
Einen nicht-real bestehenden Körper, da sie die wahre Weisheit erlangt hat.
Einen nicht-illusorischen Körper, da sie sich den Wesen in der Welt manifestiert.
Einen unbeweglichen Körper, da sie jeglichen Wandel der Geburt und des Todes transzendiert hat und unbeirrbar ist.
Einen unzerstörbaren Körper, denn ihr Dharmakāya (Körper der Wahrheit) ist unvergänglich.
Einen körperlosen Körper, da ihre wahre Natur nicht durch Worte erklärbar ist.
Einen Körper, der sich in einer einzigen Form manifestiert, da sie durch das Formlose erscheint.
Einen Körper wie ein Spiegelbild, da sie sich stets gemäß den Geisteszuständen der Wesen zeigt.
Einen illusorischen Körper, da sie durch die Kraft der Weisheit der Illusion geboren wird.
Einen Körper wie eine Flamme, da ihre Erscheinung lediglich durch die Täuschungen der Wesen aufrechterhalten wird.
Einen Körper wie ein Schatten, da sie gemäß den Wünschen der Lebewesen erscheint.
Einen Körper wie ein Traum, da sie sich im Einklang mit den Gedanken der Lebewesen manifestiert.
Einen Körper des Dharmadhātu (des universellen Dharmabereichs), da ihre wahre Natur rein und grenzenlos ist wie der Raum.
Einen Körper großer Barmherzigkeit, da sie die Wesen unaufhörlich beschützt.
Einen Körper ohne Hindernisse, da sie in jedem Moment das gesamte Dharmareich durchdringt.
Einen grenzenlosen Körper, da sie das Herzbewusstsein aller Wesen vollständig reinigt.
Einen unermesslichen Körper, da er jenseits aller Zahlen und Worte liegt.
Einen Körper ohne festen Ort, da ihr Gelübde, die Welt zu retten, ohne Einschränkung ist.
Einen körperlosen Körper, da sie unaufhörlich die Wesen befreit.
Einen ungeborenen Körper, da ihr Körper durch die Kraft ihrer Gelübde-Manifestation erschaffen wurde.
Einen unvergleichlichen Körper, da sie über alle Wesen dieser Welt hinausgeht.
Einen wahren Körper, da sie durch meditative Sammlung erscheint.
Einen ungeborenen Körper, da sie in Übereinstimmung mit den karmischen Kräften der Wesen erscheint.
Einen Körper wie ein Wunschjuwel, da sie die Wünsche aller Wesen vollkommen erfüllt.
Einen ununterscheidbaren Körper, da sie sich gemäß den Unterscheidungen der Lebewesen manifestiert.
Einen Körper jenseits aller Unterscheidung, da kein Wesen ihre wahre Natur erfassen kann.
Einen unendlichen Körper, da sie sich bis an die äußersten Grenzen von Leben und Tod erstreckt.
Einen reinen Körper, da ihr Körper vollkommen eins mit dem Tathāgata ist, ohne irgendeine Trennung.

Solche Körperformen entstehen nicht aus dem Form-Skandha (rūpa-skandha) der fünf Skandhas, denn alle Erscheinungsformen sind wie Schattenbilder, illusorisch und unwirklich. Sie entstehen auch nicht aus dem Empfindungs-Skandha (vedanā-skandha), denn alle leidvollen Empfindungen der Welt sind letztlich überwunden. Ebenso wenig entstehen sie aus dem Wahrnehmungs-Skandha (saṃjñā-skandha), da sie lediglich gemäß den Gedanken der Lebewesen erscheinen. Auch sind sie nicht aus dem Gestaltungs-Skandha (saṃskāra-skandha) hervorgebracht, denn sie sind durch das karma-gleiche Wirken des Illusionären verwirklicht. Und sie sind nicht aus dem Bewusstseins-Skandha (vijñāna-skandha) entstanden, denn der Gelübdegeist und die Weisheit der Bodhisattvas sind leer von Eigenwesen und nicht durch die Worte der Lebewesen beschreibbar – denn sie haben bereits den erloschenen Körper der endgültigen Befreiung erlangt.

In diesem Moment sah Sudhanakumāra, dass Königin Māyādevī sich den freudvollen Neigungen der Wesen entsprechend manifestierte und einen Körper zeigte, der alle weltlichen Formen überstieg. So offenbarte sie sich in einer Gestalt, die die Schönheit der Göttinnen des Paranirmitavaśavartin-Himmels (der höchsten Götterwelt) übertraf, ebenso wie sie die Göttinnen des Vier-Götterkönigs-Himmels (Cāturmahārājika) übertraf. Sie zeigte sich auch in einer Form, die über die Körperform der Nāga-Mädchen (Drachentöchter) hinausging, ja sogar über die Körpergestalt menschlicher Frauen. Auf diese Weise offenbarte sie unzählige Körperformen, um den Lebewesen zu nützen.

Darüber hinaus sammelte sie alle Weisheitsmittel, die den Pfad zur Buddhaschaft unterstützen, und praktizierte die vollkommene Gleichmut-Gabe (samatā-dāna-pāramitā), während sie mit grenzenlosem Mitgefühl das gesamte Universum umfasste. Sie ließ unermessliche Tugenden der Tathāgatas hervorgehen, übte den Geist des allumfassenden Wissens (sarvajñatā), betrachtete und reflektierte die wahre Natur aller Phänomene und erlangte die große und tiefgründige Geduld wie einen grenzenlosen Ozean.

Sie war in allen tiefen Samādhi-Zuständen gefestigt und verweilte im vollkommenen Gleichmut des Gleichheits-Samādhis, wodurch sie die strahlende Vollendung der Versenkung der Tathāgatas erlangte. Damit löschte sie den gewaltigen Ozean der Verblendungen der Lebewesen aus und ließ ihren Geist stets im unverrückbaren Samādhi verweilen, ohne jemals ins Wanken zu geraten.

Sie drehte unablässig das makellose, unerschütterliche Dharma-Rad, war in der gesamten Lehre der Buddhas bewandert und betrachtete mit Weisheit beständig die wahre Realität aller Dinge. Sie suchte unaufhörlich die Begegnung mit den Tathāgatas, ohne jemals genug zu bekommen, und erkannte die Ordnung, in der die Buddhas der drei Zeiten erscheinen. Stets sah sie die Buddhas klar vor sich.

Sie verstand vollkommen die Ursachen und Bedingungen für das Erscheinen der Tathāgatas in der Welt sowie die unermesslichen und reinen Pfade. Ebenso praktizierte sie das grenzenlose Dharma-Königreich der Buddhas, nahm alle Wesen auf und führte sie gemäß ihren Herzenswünschen zur Verwirklichung. So ließ sie sie in die unermesslichen, reinen Dharmakāyas (Gesetze-Körper) der Buddhas eintreten, verwirklichte große Gelübde, reinigte die Buddha-Länder und unterwarf alle Lebewesen der endgültigen Befreiung. Ihr Geist war stets auf die Welt der Buddhas ausgerichtet und ließ die göttlichen Kräfte der Bodhisattvas hervorgehen.

Da sie bereits den reinen, makellosen Dharmakāya erlangt hatte, manifestierte sie unaufhörlich zahllose Körperformen, zerschmetterte alle dämonischen Kräfte und verwirklichte die große Kraft der heilsamen Wurzeln. Sie ließ die Kraft des rechten Dharma entstehen, besaß die Kräfte der Buddhas, erlangte die große Freiheit der Bodhisattvas und ließ in höchster Geschwindigkeit alle Weisheiten wachsen.

Da sie das strahlende Weisheitslicht der Buddhas verwirklicht hatte, erhellte sie das gesamte Universum und verstand die unermesslichen Geisteszustände, Neigungen und Sehnsüchte aller Lebewesen. Zudem war ihr Körper im gesamten Universum der Buddha-Länder gegenwärtig, sodass sie die Entstehung, Dauer, Auflösung und letztendliche Leerheit aller Buddha-Welten erkannte.

Mit ihren weiten Augen erfasste sie alle Universen der zehn Richtungen, mit ihrem allumfassenden Wissen durchdrang sie die drei Zeiten und mit ihrem Körper diente sie unaufhörlich allen Buddhas. Ihr Geist umfasste und bewahrte alle Lehren der Buddhas, während sie die Tugenden der Tathāgatas praktizierte und unablässig die Weisheit der Bodhisattvas entstehen ließ.

Sie erfreute sich stets daran, den Weg der Bodhisattvas vom ersten Erwachen bis zur vollkommenen Verwirklichung zu betrachten. Sie kümmerte sich mit Hingabe um alle Lebewesen, pries die Tugenden der Buddhas und gelobte, die Mutter aller letzten Geburten der Bodhisattvas zu sein.

Zu diesem Zeitpunkt sah Sudhanakumāra, dass Königin Māyādevī unzählige geschickte Mittel offenbarte, so zahlreich wie Staubkörner in Jambudvīpa. Daraufhin erlangte auch Sudhanakumāra dieselbe Samādhi-Kraft, wodurch er in exakt derselben Anzahl von Körperformen erschien wie Māyādevī. Er verneigte sich ehrfurchtsvoll vor jeder einzelnen Manifestation von ihr. In diesem Moment verwirklichte er zahllose, unermessliche Eingangstore zu verschiedenen Samādhis, die es ihm ermöglichten, die Dharma-Praxis zu beobachten, zu kultivieren und tief zu durchdringen.

Nachdem er aus dem Samādhi hervorgegangen war, umschritt er Māyādevī und ihre Gefährtinnen nach rechts, trat mit gefalteten Händen vor ihren Sitz und sprach:

„Ehrwürdige Heilige! Der Bodhisattva Mañjuśrī hat mich gelehrt, den Geist des höchsten, vollkommen erleuchteten Erwachens (Anuttara-samyak-saṃbodhi) zu erwecken. Er wies mich an, nach guten spirituellen Lehrern zu suchen und ihnen mit Respekt zu dienen. Von jedem dieser Lehrer habe ich die Lehre gehört und großen Nutzen aus ihren Unterweisungen gezogen. Nun bin ich in die Stadt Kapilavastu gekommen, und ich bitte Euch, mir zu erklären: Wie soll ein Bodhisattva den Pfad der Bodhisattva-Praxis kultivieren, um die höchste, vollkommen erleuchtete Buddhaschaft zu verwirklichen?“

Māyādevī antwortete:

„Oh Schüler des Buddha (佛子)! Ich habe bereits das Tor zur Befreiung durch die große Weisheit und die illusorische Macht der Bodhisattvas erlangt. Dadurch kann ich stets die Mutter aller Bodhisattvas sein.

Oh Schüler des Buddha! Als ich im Haus von König Śuddhodana in Kapilavastu, Jambudvīpa, war, gebar ich Prinz Siddhārtha durch meine rechte Körperseite und zeigte dabei unermessliche, wunderbare Manifestationen und supranormale Kräfte. Diese außergewöhnlichen Erscheinungen waren so zahlreich wie die Ozeane der Welten. Ja, in diesem Moment gingen alle Buddhas der Vairocanā-Welten in meinen Körper ein und offenbarten zahllose göttliche Zeichen, um den wundersamen Vorgang der Geburt des Bodhisattvas zu demonstrieren.

Edler Jüngling! Als ich damals im Königspalast war und die Zeit gekommen war, dass der Bodhisattva in die Welt hinabstieg, sah ich, wie aus jeder einzelnen Pore seines Körpers ein strahlendes Licht erglänzte. Dieses Licht enthielt unermessliche Räder der Verdienste und Segnungen aller Tathāgatas. Aus jeder einzelnen Pore manifestierten sich unzählige, unbeschreibliche Buddha-Länder, in denen Bodhisattvas in ihrer prächtigsten Erscheinung geboren wurden. Jedes dieser Lichtstrahlen erhellte unermessliche Welten. Nachdem diese Lichtstrahlen die Welt erhellt hatten, kehrten sie schließlich in meinen Scheitel ein und verteilten sich von dort aus wieder in alle Poren meines Körpers.

In diesen Lichtstrahlen erschienen die Namen zahlloser Bodhisattvas, ihre Geburten, ihre transzendenten Kräfte, ihre himmlischen Paläste und Gefolgschaften. Ich sah sie, wie sie sich inmitten der fünf sinnlichen Genüsse (Pañca-kāmaguṇa) und der fünf Objekte der Sinneswahrnehmung (Pañca-viṣaya) erfreuten. Ich sah, wie der Bodhisattva sein weltliches Leben aufgab, den Weg zur Erleuchtung betrat und schließlich die höchste, vollkommene Erleuchtung unter dem Bodhi-Baum erlangte. Ich sah ihn auf dem Löwenthron sitzen, umgeben von Bodhisattvas, geehrt von Königen und Herrschern, die ihm Opfer brachten. Ich sah den Tathāgata, wie er das Rad des wahren Dharma (Dharma-Cakra) drehte, um die Lebewesen zu unterweisen.

Ebenso sah ich, wie der Tathāgata in zahllosen vergangenen Leben als Bodhisattva die Buddhas verehrte, ihnen Opfer darbrachte, den Bodhi-Geist erweckte und unermessliche Buddha-Länder reinigte. In jedem Augenblick manifestierte er unzählige Transformationen, die die gesamten zehn Richtungen des Universums erfüllten, bis hin zu seiner endgültigen Verwirklichung des Nirvāṇa. All diese Dinge sah ich vollständig und klar.

Edler Jüngling! Als dieses wunderbare Licht in meinen Körper eintrat, veränderte sich zwar die äußere Gestalt meines Körpers nicht, aber in Wirklichkeit übertraf mein Körper bereits die gesamte Welt. Warum? Weil mein Körper in diesem Moment so grenzenlos wie der Raum selbst wurde und vollständig alle himmlischen Paläste der zahllosen Bodhisattva-Geburten aufnehmen konnte.

Als der Bodhisattva seine göttliche Essenz vom Tusita-Himmel auf die Erde hinabsandte, geschah Folgendes:

So viele Bodhisattvas, wie es Staubkörner in zehn Buddha-Ländern gibt, fassten genau die gleichen großen Gelübde,
Sie übten dieselben heilsamen Handlungen,
Sie kultivierten dieselben Wurzeln des Verdienstes,
Sie manifestierten dieselbe unermessliche Pracht,
Sie erlangten dieselbe Befreiung und Weisheit,
Ihr Dharmakāya (Gesetzeskörper) und ihr rūpakāya (Formkörper) waren identisch,
Sie besaßen die gleichen transzendenten Kräfte und Gelübde wie Samantabhadra Bodhisattva.

Diese unzähligen Bodhisattvas umgaben ihn von allen Seiten. Dazu kamen achtzigtausend Nāga-Könige und zahllose himmlische Herrscher, die in ihren prächtigen Palästen erschienen, um dem Buddha Opfer darzubringen.

Der Bodhisattva zeigte in diesem Moment seine übernatürlichen Kräfte:

Er ließ die gesamten Tusita-Himmelspaläste erscheinen,
In jedem Palast zeigte er alle zukünftigen Geburten in Jambudvīpa,
Durch geschickte Mittel verwandelte er zahllose Lebewesen und führte sie auf den Pfad der Befreiung,
Er ließ jede Anhaftung und Trägheit von den Bodhisattvas abfallen,
Durch seine göttlichen Kräfte sandte er ein unermessliches Licht aus,
Dieses Licht durchdrang die gesamte Welt und zerstörte alle Finsternis,
Es beseitigte unermessliches Leid und alle Arten von Verblendung,
Dadurch wurden die Lebewesen fähig, ihre vergangenen karmischen Handlungen zu erkennen,
Und schließlich wurden sie für immer aus den niederen Daseinsbereichen befreit.

Um alle Lebewesen zu retten und zu beschützen, erscheint der Bodhisattva universell vor ihnen und offenbart unzählige supranormale Manifestationen. Er zeigt ihnen verschiedenste wundersame Erscheinungen. Alle Bodhisattvas mit ihren Gefolgschaften treten in meinen Körper ein. Diese Bodhisattvas bewegen sich frei in meinem Bauch; manchmal setzen sie einen einzigen Schritt über ein ganzes Dreitausend-Großes-Tausendfaches Weltensystem, oder sie nehmen so viele Welten, wie es unzählige, unermessliche Staubkörner in Buddha-Ländern gibt, als einen einzigen Schritt.
In jedem einzelnen Gedankenmoment treten zahllose Bodhisattvas, die sich in den unermesslichen Buddha-Welten der zehn Richtungen versammelt haben, sowie die Vier Himmelskönige, die Götter des Trāyastriṃśa-Himmels und sogar die Brahmā-Könige der Formwelten, in meinen Körper ein. Sie kommen voller Ehrfurcht, um die wunderbaren Manifestationen des Bodhisattvas in meinem Mutterleib zu betrachten. Gleichzeitig erweisen sie ihre Verehrung, bringen Opfergaben dar und hören respektvoll das reine Dharma.
Obwohl all diese unzähligen Versammlungen von Wesen in meinem Bauch sind, kann mein Körper sie alle mühelos aufnehmen. Mein Leib wird weder größer noch empfinde ich ihn als eng oder beengt. Jeder Bodhisattva manifestiert seine eigene reine und prachtvolle Stätte des Erwachens, die seinem ursprünglichen Herkunftsort entspricht.
Edler Jüngling! So wie ich in Jambudvīpa als Mutter aller Bodhisattvas erscheine, wenn sie geboren werden, geschieht dies ebenso in zahllosen anderen Vier-Kontinente-Welten innerhalb eines Dreitausend-Großes-Tausendfachen Weltensystems. Dennoch bleibt mein Körper in Wahrheit unveränderlich und eins – ich bin weder an einen einzigen Ort gebunden, noch existiere ich gleichzeitig an vielen Orten. Warum ist das so? Weil ich die große Befreiung durch die Weisheit und die illusorische Verklärung der Bodhisattvas vollkommen gemeistert habe.
Edler Jüngling! So wie ich heute als die Mutter des Weltverehrten erscheine, so bin ich in zahllosen vergangenen Zeitaltern, als unermessliche Buddhas in der Welt erschienen, ebenfalls als ihre Mutter in Erscheinung getreten.
Edler Jüngling! Einst manifestierte ich mich als Göttin eines Lotus-Sees. Damals wurde ein Bodhisattva plötzlich aus einer Lotosblüte Ich schützte ihn, hielt ihn in meinen Händen, pflegte und nährte ihn. Die Wesen der Welt nannten mich damals die „Mutter des Bodhisattva“. Ein anderes Mal war ich die Göttin des Bodhi-Ortes. Plötzlich manifestierte sich ein Bodhisattva in meinem Schoß, und wiederum wurde ich in der Welt als „Mutter des Bodhisattva“ bekannt.
Edler Jüngling! Unzählige Bodhisattvas, die sich in ihrem letzten Leben befinden, offenbaren in dieser Welt ihre Geburt durch verschiedene geschickte Mittel. Und ich erscheine stets als ihre Mutter.
Edler Jüngling! In diesem glücklichen Weltzeitalter (bhadrakalpa) werden eintausend Buddhas in der Welt erscheinen. In vergangenen Zeitaltern sind bereits drei Buddhas erschienen: Krakucchanda (拘留孙佛), Kanakamuni (拘那含牟尼佛) und Kāśyapa (迦叶佛). Ebenso war ich die Mutter des gegenwärtigen Buddha Śākyamuni, als er in diese Welt geboren wurde.
In der Zukunft, wenn der Bodhisattva Maitreya vom Tusita-Himmel herabsteigt und sein Bewusstsein in die Welt eintritt, wird er ein großes Licht aussenden, das den gesamten Dharma-Bereich (法界) durchdringt. Dabei werden sich zahllose Bodhisattvas in wundersamen Manifestationen seiner Geburt zeigen. Schließlich wird er im Jambudvīpa dieser Saha-Welt als Sohn einer edlen und angesehenen Familie geboren und alle Lebewesen erleuchten. Auch dann werde ich mich als die Mutter des zukünftigen Tathāgata Maitreya
Ebenso werde ich in der Zukunft als die Mutter all jener Buddhas erscheinen, die in dieser Glücklichen Ära (Bhadrakalpa) zur Erleuchtung gelangen, darunter:
Siṃha-Buddha (师子佛), Dharmadhvaja-Buddha (法幢佛), Suvīkṣita-Buddha (善眼佛), Viśuddhapuṣpa-Buddha (净华佛), Puṣpadhvaja-Buddha (华德佛), Tiṣya-Buddha (提舍佛), Puṣya-Buddha (弗沙佛), Sumanas-Buddha (善意佛), Vajra-Buddha (金刚佛), Vigatamala-Buddha (离垢佛), Candraprabha-Buddha (月光佛), Dīpa-Buddha (持炬佛), Nāmadheya-Buddha (名称佛), Vajrānana-Buddha (金刚栀佛), Viśuddhārtha-Buddha (清净义佛), Nīlakaṇṭha-Buddha (绀身佛), Pāramita-Buddha (到彼岸佛), Ratnajāladhvaja-Buddha (宝焰山佛), Vidyādhara-Buddha (持明佛), Puṣpaguṇa-Buddha (莲华德佛), Nāmadheya-Buddha (名称佛), Anantaguṇa-Buddha (无量功德佛), Varadīpa-Buddha (最胜灯佛), Śrīkāya-Buddha (庄严身佛), Subhāvanā-Buddha (善威仪佛), Maitreya-Buddha (慈德佛), Apratiṣṭhita-Buddha (无住佛), Mahātejoguṇa-Buddha (大威光佛), Anantadhvani-Buddha (无边音佛), Vijitārāti-Buddha (胜怨敌佛), Vigatasaṃśaya-Buddha (离疑惑佛), Viśuddha-Buddha (清净佛), Mahāprabhāsa-Buddha (大光佛), Viśuddhacitta-Buddha (净心佛), Meghaguṇa-Buddha (云德佛), Uṣṇīṣavikrānta-Buddha (庄严顶髻佛), Vṛkṣarāja-Buddha (树王佛), Ratnadundubhi-Buddha (宝铛佛), Sāgaraśrī-Buddha (海慧佛), Ratnaviśuddha-Buddha (妙宝佛), Puṣpamauli-Buddha (华冠佛), Sarvārthasiddha-Buddha (满愿佛), Mahāsvāmī-Buddha (大自在佛), Ratnadeva-Buddha (妙德王佛), Viśiṣṭatama-Buddha (最尊胜佛), Candrābha-Buddha (栴檀云佛), Nīlakaṇṭha-Buddha (绀眼佛), Jñānottama-Buddha (胜慧佛), Paśyajñāna-Buddha (观察慧佛), Jvalanapati-Buddha (炽盛王佛), Vajrajñāna-Buddha (坚固慧佛), Svatantranāmadheya-Buddha (自在名佛), Siṃharāja-Buddha (师子王佛), Svatantra-Buddha (自在佛), Paramamūrdhā-Buddha (最胜顶佛), Vajrajñānagiri-Buddha (金刚智山佛), Ratnasañcayaguhya-Buddha (妙德藏佛), Ratnajālavikrānta-Buddha (宝网严身佛), Śubhajñāna-Buddha (善慧佛), Svatantra-Deva-Buddha (自在天佛), Mahārājadeva-Buddha (大天王佛), Anāśrita-Buddha (无依德佛), Subhadra-Buddha (善施佛), Jvālamati-Buddha (焰慧佛), Varuṇadeva-Buddha (水天佛), Uttamarasa-Buddha (得上味佛), Anuttaraguṇa-Buddha (出生无上功德佛), Ṛṣisamrakṣita-Buddha (仙人侍卫佛), Lokeśvara-Buddha (随世语言佛), Guṇasvāmi-Buddha (功德自在幢佛), Dīpadhvaja-Buddha (光幢佛), Kāyadarśana-Buddha (观身佛), Śarīraviśuddha-Buddha (妙身佛), Sugandhajvāla-Buddha (香焰佛), Vajraratnaviśuddha-Buddha (金刚宝严佛), Pramudita-Buddha (喜眼佛), Vigatārāga-Buddha (离欲佛), Mahākāya-Buddha (高大身佛), Dhanapati-Buddha (财天佛), Anuttaradeva-Buddha (无上天佛), Nirvāṇānugata-Buddha (顺寂灭佛), Jñānajñeya-Buddha (智觉佛), Vijitakleśa-Buddha (灭贪佛), Mahājvālarāja-Buddha (大焰王佛), Nirupadhi-Buddha (寂诸有佛), Viśākadeva-Buddha (毗舍怯天佛), Vajragiri-Buddha (金刚山佛), Jvālamati-Buddha (智焰德佛), Kṣemapati-Buddha (安隐佛), Siṃhanisṛta-Buddha (师子出现佛), Pūrṇaviśuddha-Buddha (圆满清净佛), Viśuddhaśrī-Buddha (清净贤佛), Paramārthasatya-Buddha (第一义佛), Śataprabhāsa-Buddha (百光明佛), Agra-Buddha (最增上佛), Gambhīrasvatantra-Buddha (深自在佛), Mahāpṛthivīrāja-Buddha (大地王佛), Śrīrāja-Buddha (庄严王佛), Vimukti-Buddha (解脱佛), Maitreyanāda-Buddha (妙音佛), Atyarthaśreṣṭha-Buddha (殊胜佛), Svatantra-Buddha (自在佛), Anuttara-Buddha (无上医王佛), Guṇacandra-Buddha (功德月佛), Nirāvaraṇa-Buddha (无碍光佛), Guṇasañcaya-Buddha (功德聚佛), Candrāloka-Buddha (月现佛), Sūryadeva-Buddha (日天佛), Sarvavyāpaka-Buddha (出诸有佛).
Alle Buddhas, die in dieser Welt innerhalb der Glücklichen Ära (Bhadrakalpa) zur Erleuchtung gelangen werden – für sie alle werde ich mich als ihre Mutter manifestieren.
Da fragte der Bodhisattva Sudhanakumāra die heilige Māyā: „Heilige, wie lange hast du diese Befreiung bereits erlangt?“
Māyā antwortete: „Guter Mann! Nach unvorstellbaren Kalpas, die sogar für die Bodhisattvas der letzten Leben mit ihren göttlichen Augen nicht erfassbar sind, gab es zu jener Zeit einen reinen Licht-Kalpa und eine Welt namens ‚Sumedha‘. Obwohl in jeder hohen Bergregion verschiedenste Lebewesen zusammenlebten, war das Land von vielen Schätzen und Edelsteinen durchzogen, und vollkommen rein und geschmückt, ohne jegliche Unreinheit. Zu jener Zeit gab es tausende von Welten, in denen sich unter anderem der Löwenbanner-Weltbereich, der mit achtzig Milliarden königlichen Städten bedeckt war, befand. Inmitten dieses Kalpas war der heilige König namens Mahābhadra der Drehherrscher.
In diesem Kalpa gab es im Norden des Reiches eine lichte Mondpfad-Stätte, bewacht von einem Bodhisattva namens ‚Klarer Reiner Schutz‘. Zu dieser Zeit saß ein Bodhisattva namens Liugouzhuang Bodhisattva auf einem Altar und wollte das vollkommen höchste Erwachen erlangen. Da kam ein Dämon namens ‚Goldenes Licht‘ mit einer unzähligen Menge von Anhängern, um den Ort zu stören. Der Drehherrscher, Mahābhadra, der die göttliche Macht eines Bodhisattvas besaß, verwandelte sich in eine Armee, die die Anzahl der Dämonen übertraf, und umschloss die Stätte, um Liugouzhuang Bodhisattva zu schützen. Als die Dämonen dies sahen, wurden sie ängstlich und flohen in alle Richtungen, wodurch Liugouzhuang Bodhisattva in der Lage war, das höchste, vollständige Erwachen zu erreichen. Als die Schützerin des Altarbereiches, die Gottheit des Gütevollen Schutzes, dies sah, wurde sie von unermesslicher Freude erfüllt und machte einen Wunsch, die Mutter des großen Mahābhadra zu werden. Sie verehrte die Füße des Buddhas und sprach ihren Wunsch aus: ‚Wo immer dieser heilige König wiedergeboren wird, bis er schließlich das Buddha-Wesen erreicht, möge ich immer seine Mutter sein.‘ Nachdem sie diesen Wunsch ausgesprochen hatte, verehrte sie auf diesem Altar viele unzählige Buddhas.
Guter Mann! Was hast du nun nach diesen Erzählungen gedacht? Diese Gottheit des Altarbereiches ist niemand anderes als ich selbst! Der heilige König Mahābhadra ist der heutige Buddha Vairocana. Seitdem ich diesen Wunsch ausgesprochen habe, ist dieser heilige König in allen Welten der zehn Richtungen geboren und hat unzählige wohltuende Taten vollbracht. Er hat den Weg des Bodhisattvas geübt, ist zu den Wesen der neun Weltreiche gegangen und hat sie unterwiesen, bis er schließlich den letzten Körper genommen hat und fortwährend in allen Welten erschienen ist, indem er die göttliche Erscheinung der Bodhisattvas Geburt zeigte. Die Bodhisattvas sind stets meine Kinder, und ich bin auch immer die Mutter der Bodhisattvas. Guter Mann! In der Vergangenheit, in der Gegenwart und in den Welten der zehn Richtungen gibt es unzählige Buddhas, die, als sie das Erwachen erlangten, einen Lichtstrahl aus ihrem Nabel entsandten, der mich und mein Heim erleuchtete. Sogar in dem letzten Leben eines Buddhas erscheine ich immer als seine Mutter.“
Guter Mann! Ich habe nur das Tor des befreienden Wissens und der Illusionen großer Wünsche von Bodhisattvas erkannt. Doch wenn es um das große Mitgefühl und die Fähigkeit von Bodhisattvas wie euch geht, den Lebewesen zu helfen, sie zu unterrichten, ohne jemals genug zu bekommen, und mit ihrer allumfassenden Kraft in jedem einzelnen Porenloch die unzähligen göttlichen Erscheinungen der Buddhas zu manifestieren, dann sind solche Verdienste und Handlungen Dinge, die ich nicht verstehen oder ausdrücken kann!“
„Guter Mann! In der Saha-Welt, im Himmel der Dreiunddreißig, gibt es einen Himmelsgott namens ‚Reiner Gedanke‘. Er hat eine Tochter namens ‚Himmlisches Licht‘. Du solltest sie besuchen und sie fragen: ‚Wie übt ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg? Wie praktiziert man den Bodhisattva-Weg?‘“
Zu dieser Zeit ehrte der Bodhisattva Sudhanakumāra die Lehren von Māyā mit tiefem Respekt, berührte den Boden mit seiner Stirn, umrundete ihn unzählige Male und verließ ihn dann, voller Hingabe, um in den Himmel zu reisen. Als er den Himmel erreichte, verbeugte er sich vor der Himmelsgöttin und umrundete sie, während er sagte: „Heilige! Ich habe bereits den Wunsch zur vollkommenen Erleuchtung gefasst, doch ich weiß noch immer nicht, wie ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg üben und praktizieren soll. Ich habe gehört, dass Ihr in der Kunst des Lehrens besonders fähig seid. Mögt Ihr mir bitte erklären, wie man den Bodhisattva-Weg praktiziert?“
Die Himmelsgöttin antwortete: „Guter Mann! Ich habe den ungehinderten und reinen Weg des Bodhisattva der Befreiung verwirklicht. Guter Mann! Mit dieser Kraft der Befreiung kann ich mich an vergangene Äonen erinnern, als ein einzigartiger ‚Reiner Lotus‘-Kalpa existierte. In dieser Zeit habe ich unzählige Buddhas verehrt. Diese Tathāgatas habe ich seit ihrer Ordination verehrt, ihnen Opfergaben dargebracht, die Mönchsgemeinschaft unterstützt und für ihre Unterkünfte gesorgt. Diese Buddhas, beginnend bei ihrem Eintritt in den Mutterleib als Bodhisattvas bis zu ihrem Erwachen unter dem Bodhi-Baum, haben in dieser Zeit eine Vielzahl von Wundern vollbracht. All dies kann ich mit reinem Gedächtnis erfassen und ohne etwas zu vergessen.“
„Ich erinnere mich auch an einen besonders glückseligen Kalpa, in dem ich zehn Milliarden Buddhas verehrte. In einem anderen Kalpa, dem ‚Schönheitsvollen Kalpa‘, verehrte ich die unzähligen Buddhas der Welten. In einem weiteren Kalpa, dem ‚Ohne Besitz Kalpa‘, verehrte ich 84 Milliarden unzählige Tathāgatas. In einem ‚Guten Licht Kalpa‘ verehrte ich die unzähligen Buddhas der Welt des Jambudvīpa. In einem ‚Unendlichen Licht Kalpa‘ verehrte ich zwanzig Milliarden Buddhas. In einem ‚Höchsten Tugend Kalpa‘ verehrte ich eine unzählige Anzahl von Buddhas, und in einem ‚Guten Mitgefühl Kalpa‘ verehrte ich 80 Milliarden Buddhas
Guter Mann! Ich erinnere mich an unzählige Äonen in der Vergangenheit, in denen ich niemals die Buddhas und Tathāgatas des vollkommenen Erwachens verlassen habe. Aus ihren heiligen Orten habe ich die Lehre des ungehinderten und reinen Bodhisattva-Befreiungsweges gehört, diese Lehre aufgenommen und praktiziert, und habe sie nie vergessen. So auch alle Tathāgatas aus früheren Äonen, vom Beginn ihres Bodhisattva-Weges bis zum Ende der Lehre in der letzten Dharma-Ära, alles was sie taten, konnte ich durch die Kraft meiner Reinheit und des befreienden Wissens klar und ununterbrochen erinnern, stets in Übereinstimmung mit der Praxis, ohne jegliche Nachlässigkeit oder Aufschub.“
„Guter Mann! Ich habe nur das Tor der ungehinderten und reinen Befreiung des Bodhisattvas erkannt. Wenn es jedoch um Bodhisattvas wie euch geht, die den langen Zyklus von Leben und Tod durchdringen, die Klarheit und Weisheit jenseits der Dunkelheit des Unwissens erlangen, stets wachsam und mit einem klaren, ungetrübten Geist, ohne die Last von Sorgen und Ablenkungen, der Körper in Ruhe, der Geist in vollkommener Klarheit, die alle Aspekte des Dharma vollständig verstehen, mit den zehn Kräften ausgestattet und die Lebewesen führen, dann sind solche Verdienste und Handlungen Dinge, die ich nicht verstehen oder in Worte fassen kann.“
„Guter Mann! In der Stadt Kapilavastu gibt es einen Bodhisattva namens ‚Vollständiger Freund‘. Du solltest ihn fragen: ‚Wie übt ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg und die Bodhisattva-Praxis?‘“
Zu dieser Zeit, voller Freude und Erhebung, als Sudhanakumāra diese Lehre gehört hatte, wuchs in ihm der unermessliche und unvorstellbare gute Wurzeln. Er verbeugte sich ehrfürchtig vor der Himmelsgöttin, umrundete sie unzählige Male und verließ sie dann mit einem Gefühl der Dankbarkeit und des Respekts.
Sudhanakumāra kehrte von dem Himmel zur Erde zurück, ging langsam in Richtung Kapilavastu und erreichte den Ort von ‚Vollständiger Freund‘, dem Bodhisattva. Er verbeugte sich vor seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male und stand dann mit gefalteten Händen ehrfürchtig an seiner Seite und sagte: „Heiliger! Ich habe bereits den Wunsch nach vollkommenem Erwachen gefasst, doch ich weiß immer noch nicht, wie ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg üben und praktizieren soll. Ich habe gehört, dass Ihr in der Lage seid, zu unterrichten und zu leiten. Mögt Ihr mir bitte die Lehren offenbaren?“
‚Vollständiger Freund‘ antwortete: „Guter Mann! Es gibt einen talentierten Schüler, der ein tiefes Wissen über die Bodhisattva-Praxis hat. Du solltest ihn fragen, er wird dir sicher die Lehre erklären.“
Zu dieser Zeit kam Sudhanakumāra (善财) zum Wohnort des Heiligen Wissenden, des Jungen, der Viele Künste besaß. Er verbeugte sich mit dem Kopf und stand zur Seite, um zu sagen: „Heiliger, ich habe zuvor den unübertrefflichen, vollkommenen und gerechten Weg der Erleuchtung ergriffen, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Praxis des Bodhisattva-Weges und die Handlungen eines Bodhisattvas üben soll. Ich habe gehört, dass der Heilige sehr fähig ist, zu lehren und zu führen. Ich bitte Sie, mir die Lehre zu verkünden.“
Zu dieser Zeit sprach der Heilige Wissende, der Junge der Viele Künste besaß, zu Sudhanakumāra: „Guter Mann! Ich habe den Weg der Befreiung des Bodhisattvas namens ‚Heiliger Wissender der Viele Künste‘ verwirklicht. Daher rezitiere ich ständig das Avatamsaka Sutra mit den vierundvierzig Silben. Wenn ich das Wort ‚A‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die durch die Macht des Bodhisattvas in das Reich ohne Unterschiede eintritt; wenn ich das Wort ‚Da‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das unendliche Reich der Unterschiede umfasst; wenn ich das Wort ‚Ba‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das gesamte Dharma-Reich erleuchtet; wenn ich das Wort ‚Zhe‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das Rad der Unterschiede durchbricht; wenn ich das Wort ‚Na‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die ohne Unterstützung und ohne Höchstes ist; wenn ich das Wort ‚Luo‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die sich von allen Halterungen und Unreinheiten befreit; wenn ich das Wort ‚Tuo‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die niemals zurückweicht und der Bodhisattvas-Weg ist; wenn ich das Wort ‚Po‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das Diamantfeld repräsentiert; wenn ich das Wort ‚Tu‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das Reich der vollkommenen Gleichheit umfasst; wenn ich das Wort ‚Sha‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die den Ozean des Lebens bewahrt; wenn ich das Wort ‚Fu‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das universelle Licht erstrahlen lässt; wenn ich das Wort ‚Do‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das volle Licht verbreitet; und so weiter.
Wenn ich das Wort ‚Ye‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die die Ansammlung der Unterschiede umfasst; wenn ich das Wort ‚Sezha‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das universelle Licht verbreitet und die Unruhe des Geistes beruhigt; wenn ich das Wort ‚Jia‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die die Wolken der Gleichheit ohne Unterschiede darstellt; wenn ich das Wort ‚So‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die den Regen der Barmherzigkeit herabruft; wenn ich das Wort ‚Me‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die die gewaltigen Ströme und die Berge des Universums vereint; wenn ich das Wort ‚Ga‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die den universellen Frieden und die Sicherheit gewährt; wenn ich das Wort ‚Ta‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das wahre, gleichmäßige Verborgene der Wahrheit bewahrt; wenn ich das Wort ‚She‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das klarste und reinste Meer der Welt betritt; wenn ich das Wort ‚Suo‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die alle Buddha-Pfade schmückt und ehrt; wenn ich das Wort ‚Tuo‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das Prüfen und Auswählen aller Dharma-Versammlungen umfasst; wenn ich das Wort ‚She‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die sich dem Licht der Dharma-Räder aller Buddhas fügt; wenn ich das Wort ‚Qie‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die den Schatz der Weisheit des Karmas fördert; wenn ich das Wort ‚Cha‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das Meer der Tätigkeiten beruhigt und bewahrt; wenn ich das Wort ‚Suoduo‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die die Hindernisse des Zweifels entfernt und das Licht der Reinheit entfaltet; wenn ich das Wort ‚Rang‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das Tor zur Weisheit der Welt öffnet; wenn ich das Wort ‚He Luoduo‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das Rad der Weisheit im Leben und Tod erweckt; wenn ich das Wort ‚Po‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die den Palast der Allwissenheit vollkommen und feierlich schmückt; wenn ich das Wort ‚Che‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die den Bereich der speziellen und vollkommenen Übungen umfasst.

Wenn ich das Wort ‚Suo Me‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die die zehn Richtungen umfassend die Buddhas erblickt; wenn ich das Wort ‚He Po‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die alle bedingungslosen Wesen mit der Fähigkeit zur Befreiung aus der Unwissenheit mitfühlend aufnimmt; wenn ich das Wort ‚Cuo‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die den Weg in das Ozean der Verdienste betritt; wenn ich das Wort ‚Ga‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die die Wolke des Gesetzes mit festem Schutz umfasst; wenn ich das Wort ‚Zha‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die den Wunsch erfüllt und alle Buddhas der zehn Richtungen erblickt; wenn ich das Wort ‚Na‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das Rad der Schriftzeichen mit unendlichen unzähligen Zeichen beobachtet; wenn ich das Wort ‚Suo Po‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die die endgültige Stätte der Befreiung für alle Wesen zur Transformation führt; wenn ich das Wort ‚Suo Jia‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das große, ungehinderte Licht des Wissens ausstrahlt und alle Bereiche durchdringt; wenn ich das Wort ‚Ye Suo‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die die Grenzen aller Buddhas und deren Lehren in allen Welten verkündet; wenn ich das Wort ‚Shi Zhe‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das gewaltige, donnernde Echo des Gesetzes für alle Lebewesen durchdringt; wenn ich das Wort ‚Ren‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die allen Wesen das Nicht-Selbst-Gesetz erklärt und aufzeigt; wenn ich das Wort ‚Tuo‘ singe, begebe ich mich in die Pforte der Weisheit der Bodhisattvas, die das Rad aller dharma-differenzierten Weisen umfasst.

„Guter Mann! Wenn ich diese Buchstaben singe und rezitiere, kann ich mit diesen vierundvierzig Pforten der Prajñā-Pāramitā als Grundlage in unzählige und unermessliche Pforten der Prajñā-Pāramitā eintreten.

„Guter Mann! Ich habe nur das Entkommen von der Befreiung des Bodhisattvas der Vielzahl von Künsten verstanden. Wenn es wie bei den großen Bodhisattvas ist, die in allen Welten die geschickten Mittel der Welt und der überweltlichen Praxis ausführen, mit Weisheit alle Erkenntnisse erlangen, die das andere Ufer erreichen, und alle verschiedenen Fertigkeiten und Künste eines bestimmten Ortes verstehen und durchdringen, sei es in der Schrift, der Mathematik oder in den fünf Aggregaten (Skandhas), die sie vollständig begreifen, sind sie auch geschickt in der Anwendung von Heilmitteln und Zaubersprüchen, um die Krankheiten der Lebewesen zu heilen. Egal ob die Wesen von Dämonen besessen sind, durch Hass, Feindschaft, Flüche und Verwünschungen betroffen sind oder an bösen Sternen, an außergewöhnlichen Erscheinungen, Träumen von toten Körpern verfolgt werden, an Epilepsie oder körperlicher Schwäche leiden, der Bodhisattva kann alle Lebewesen retten, so dass sie vollständig geheilt werden.

„Der Bodhisattva ist auch geschickt darin, die Herkunft und den Wert von Edelmetallen, Juwelen, Perlen, Muscheln, Korallen, Glas, Manis, Ammoniten, Hühnerschalen und allen anderen Schätzen zu erkennen und zu unterscheiden. Außerdem ist der Bodhisattva in der Lage, die verschiedenen Orte wie Dörfer, Städte, Paläste und Gärten, Berge, Quellen, Wälder und alle anderen Wohnorte der Menschen zu bewahren und zu schützen. Der Bodhisattva ist auch geschickt im Beobachten von Astronomie, Geographie, den Gesichtszügen der Menschen, ihren Glücks- oder Unglücksschicksalen, den Geräuschen von Vögeln und Tieren, Wolkenformationen, dem Klima, der Ernte, der Sicherheit oder Gefahr eines Landes und allen anderen künstlerischen Fertigkeiten, die das Leben betreffen. Er wählt sie sorgfältig aus und übt sie aus, bis er den Ursprung der Erkenntnis erschöpft hat. Der Bodhisattva ist auch in der Lage, die Wahrheit der Welt zu erkennen, die Namen richtig zu ordnen, die Bedeutung zu klären, die Erscheinungsformen zu beobachten und die Praxis in Übereinstimmung zu bringen. Weisheit entsteht aus dieser Praxis, und es gibt keinerlei Zweifel, Hindernisse, Unwissenheit, Dunkelheit, Stumpfheit oder Sorgen, die das Erreichen der höchsten Verwirklichung hindern könnten, da der Bodhisattva alle diese Tugenden und Fähigkeiten in seiner Praxis zur vollen Entfaltung bringt. Diese grundsätzlichen Handlungen der Erlösung sind jedoch jenseits meines Verständnisses und meiner Fähigkeit, sie vollständig zu beschreiben.“

Guter Mann! Im Land Mojiati gibt es eine Siedlung, und in dieser Siedlung gibt es die Stadt Pojina. In dieser Stadt lebt eine weise und erhabene Upāsikā. Gehe zu ihr und frage sie: ‚Wie soll ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis üben und den Bodhisattva-Weg beschreiten?‘

Zu dieser Zeit verneigte sich der junge Schüler Sudhanakumāra mit dem Kopf und den Füßen vor den beiden Füßen des erhabenen Wissens und künstlerischen Kindes, umkreiste ihn unzählige Male und blickte liebevoll auf sein Gesicht. Danach verabschiedete er sich und ging weiter. Er setzte seinen Weg fort, um die Siedlung zu erreichen, und kam zum Wohnsitz der weisen Upāsikā. Er verneigte sich vor ihren Füßen, umkreiste sie ein paar Mal, faltete die Hände in Respekt und stellte sich dann zur Seite und sagte zur Upāsikā: ‚Heilige Frau! Ich habe zuvor den unfehlbaren Wunsch nach der höchsten Erleuchtung gefasst, aber ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis übt und den Bodhisattva-Weg beschreitet. Ich habe gehört, dass Sie geschickt im Lehren sind, und ich hoffe, dass Sie mir diese Weisheit mitteilen können.‘

Die weise Upāsikā antwortete: ‚Guter Mann! Ich habe die Befreiung des Bodhisattva-Weges durch den Ort ohne Anhaftung erreicht. Ich habe das Erwachen erlangt und befreit mich, um anderen diese Weisheit zu lehren. Ich habe auch das unendliche Samādhi erlangt. Dieses Samādhi kennt weder Begrenzung noch Unbegrenzung. Es ist in der Lage, unzählige unendliche Wissensaugen zu erzeugen, unzählige unendliche Wissensohren, unzählige unendliche Wissensnasen, unzählige unendliche Wissenzungen, unzählige unendliche Wissenskörper, unzählige unendliche Wissensgeister, unzählige unendliche Wissensfluten von Verdiensten, unzählige unendliche Wissenslichter und unzählige unendliche schnelle göttliche Kräfte zu erzeugen. Guter Mann! Ich kenne nur diese Befreiung des Bodhisattva-Weges durch den Ort ohne Anhaftung. Wenn es um die unendlichen Verdienste und Handlungen der Bodhisattvas geht, so kann ich diese nicht vollständig erkennen oder erklären. Guter Mann! Im Süden gibt es die Stadt Wotian, dort lebt ein erfahrener Ältester der festen Befreiung. Du kannst dorthin gehen und ihn fragen: ‚Wie übt ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis und folgt dem Bodhisattva-Weg?

Zu dieser Zeit verneigte sich der junge Schüler Sudhanakumāra mit dem Kopf vor den Füßen der weisen Upāsikā und umkreiste sie unzählige Male. Nachdem er sehnsüchtig ihr Gesicht betrachtet hatte, verabschiedete er sich und setzte seinen Weg nach Süden fort. Er erreichte die Stadt Wotian und begab sich zum Wohnsitz des älteren, erfahrenen Mannes. Nach der Verneigung vor seinen Füßen und dem Umkreisen des älteren Mannes unzählige Male stellte er sich dann respektvoll zur Seite, faltete die Hände und sagte: ‚Heiliger! Ich habe zuvor den unfehlbaren Wunsch nach der höchsten Erleuchtung gefasst, aber ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis übt und den Bodhisattva-Weg beschreitet. Ich habe gehört, dass Sie geschickt im Lehren sind, und ich hoffe, dass Sie mir diese Weisheit mitteilen können.‘

Der ältere Mann antwortete: ‚Guter Mann! Ich habe die Bodhisattva-Befreiung durch den Weg der reineren Meditation und der Zierde des Nicht-Anhaften erreicht. Seitdem ich diese Befreiung erlangt habe, habe ich unaufhörlich nach der rechten Lehre im Weg der zehn Richtungen der Buddhas gesucht. Guter Mann! Ich kenne nur diese Befreiung des Nicht-Anhaftens und der reineren Meditation. Wenn es um die unermessliche Weisheit und die kraftvollen Handlungen geht, die von den Bodhisattvas Maha-sattvas durch den Weg des Furchtlosigkeit und des Löwenbrüllens erlangt werden, so kann ich diese nicht vollständig erkennen oder erklären.‘

‚Guter Mann! In dieser Stadt lebt ein weiser, älterer Mann namens Miaoyue. Sein Wohnsitz strahlt stets Licht aus. Du kannst zu ihm gehen und ihn fragen: „Wie übt ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis und folgt dem Bodhisattva-Weg?“‘

Zu dieser Zeit verneigte sich der junge Schüler Sudhanakumāra mit dem Kopf vor den Füßen des älteren Mannes, umkreiste ihn unzählige Male und verabschiedete sich dann. Er ging zum Wohnsitz des weisen Älteren Miaoyue. Nachdem er sich vor seinen Füßen verneigt und ihn unzählige Male umkreist hatte, stellte er sich respektvoll zur Seite, faltete die Hände und sagte: ‚Heiliger! Ich habe zuvor den unfehlbaren Wunsch nach der höchsten Erleuchtung gefasst, aber ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis übt und den Bodhisattva-Weg beschreitet. Ich habe gehört, dass Sie geschickt im Lehren sind, und ich hoffe, dass Sie mir diese Weisheit mitteilen können.‘

Miaoyue antwortete: ‚Guter Mann! Ich habe die Bodhisattva-Befreiung durch den Weg des reinen Wissens und des leuchtenden Lichts erreicht. Guter Mann! Ich kenne nur diesen Weg des leuchtenden Wissens. Wenn es um die unermessliche Befreiung und die daraus hervorgehenden Verdienste geht, die die Bodhisattvas Maha-sattvas durch verschiedene Wege der Befreiung und der Tugenden erlangen, so kann ich diese nicht vollständig erkennen oder erklären.'“

Guter Mann! Im Süden gibt es eine Stadt namens ‚Geburtsstadt‘. Dort lebt ein älterer Mann namens Wusheng Jun. Du kannst zu ihm gehen und ihn fragen: ‚Wie übt ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis und folgt dem Bodhisattva-Weg?’“

Zu dieser Zeit verneigte sich der junge Schüler Sudhanakumāra mit dem Kopf vor den Füßen des weiseren Miaoyue und umkreiste ihn unzählige Male. Danach verabschiedete er sich schweren Herzens und ging langsam in Richtung der Geburtsstadt. Er erreichte das Haus des älteren Mannes und verneigte sich erneut mit dem Kopf vor seinen Füßen, umkreiste ihn viele Male, faltete die Hände in Respekt und stand dann zur Seite. Er sagte: „Heiliger! Ich habe zuvor den unfehlbaren Wunsch nach der höchsten Erleuchtung gefasst, aber ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis übt und den Bodhisattva-Weg beschreitet. Ich habe gehört, dass der weise Mann geschickt im Lehren ist, und ich hoffe, dass Sie mir diese Weisheit mitteilen können.“

Der ältere Mann antwortete: „Guter Mann! Ich habe die Bodhisattva-Befreiung durch den Weg des unendlichen Erscheinens erlangt. Durch diese Befreiung habe ich den unendlichen Gesetzes-Schatz vor den unzähligen Buddhas erlangt. Guter Mann! Ich kenne nur diesen Weg der Befreiung des unendlichen Erscheinens. Wenn es um die unendliche Weisheit und die ungehinderte Beredsamkeit handelt, die von den Bodhisattvas Maha-sattvas erlangt werden, so kann ich diese nicht vollständig verstehen oder erklären.“

„Guter Mann! Im Süden dieser Stadt gibt es ein Versammlung von Lehren, in der es einen sehr stillen Brahmanen gibt. Du kannst zu ihm gehen und ihn fragen: ‚Wie übt ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis und folgt dem Bodhisattva-Weg?’“

Zu dieser Zeit verneigte sich der junge Schüler Sudhanakumāra mit dem Kopf vor den Füßen des älteren Mannes Wusheng Jun, umkreiste ihn unzählige Male und verabschiedete sich dann schweren Herzens. Langsam ging er in Richtung der Versammlung von Lehren und als er den stillen Brahmanen sah, verneigte er sich erneut mit dem Kopf vor seinen Füßen, umkreiste ihn unzählige Male und faltete die Hände in Respekt. Dann stand er zur Seite und sagte: „Heiliger! Ich habe zuvor den unfehlbaren Wunsch nach der höchsten Erleuchtung gefasst, aber ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis übt und den Bodhisattva-Weg beschreitet. Ich habe gehört, dass der heilige Mann geschickt im Lehren ist, und ich hoffe, dass Sie mir diese Weisheit mitteilen können.“

Der Brahmane antwortete: „Guter Mann! Ich habe die Befreiung des Bodhisattva durch das Tor der aufrichtigen Wünsche erlangt. Daher können alle Bodhisattvas, die in der Vergangenheit, der Zukunft oder in der Gegenwart entstanden sind, aufgrund dieser Worte das unfehlbare und vollkommene Erwachen erreichen, ohne zurückzufallen. Es gibt keine Bodhisattvas, die zurückgefallen sind, und es wird auch in Zukunft keine Bodhisattvas geben, die zurückfallen. Guter Mann! Da ich in der aufrichtigen Wunschrede verwurzelt bin, wird alles, was ich mit meinem Willen tue, vollständig und erfolgreich vollbracht. Guter Mann! Ich kenne nur dieses Tor der Befreiung durch aufrichtige Wünsche. Was die Bodhisattvas Maha-sattvas betrifft, die aufrichtige Wünsche aussprechen und deren Worte, Taten und Verhaltensweisen in vollkommener Übereinstimmung sind, die stets wahrhaftig und niemals in Täuschung sprechen – solche unendlichen und unermesslichen Verdienste kann ich nicht vollständig verstehen oder erklären.“

„Guter Mann! Im Süden gibt es eine Stadt namens ‚Wunderblumentor‘, dort gibt es einen Jungen mit tugendhaften Qualitäten und ein Mädchen mit tugendhaften Qualitäten. Du kannst zu ihnen gehen und fragen: ‚Wie übt ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis und folgt dem Bodhisattva-Weg?’“

Zu dieser Zeit verneigte sich der junge Schüler Sudhanakumāra ehrfurchtsvoll vor dem Brahmanen, umkreiste ihn unzählige Male und verabschiedete sich dann schweren Herzens.

buddha-sutra

Avatamsaka Sutra Band 76 (华严经)