Avatamsaka Sutra Band 75 (华严经)
Band 75: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-16
Zu dieser Zeit, gemäß der Anweisung des Ilmenwald-Gottes, ging der gute Mann Sudhanakumāra zur Stadt Kapilavastu. Er meditierte über den Pfad der Befreiung durch Geburt, vergrößerte seine Entschlossenheit und dachte immer wieder daran, ohne je davon abzulassen. Langsam ging er zu einer Versammlung von Bodhisattvas, die das Licht des Dharma in der Welt verbreiteten. Dort traf er auf den Gott der Sorgenfreiheit und eine Gruppe von zehntausend Palastgöttern, die zu ihm kamen, um ihn zu empfangen.
Gemeinsam sagten sie zu ihm: „O großer Mann, der mit Weisheit und Mut ausgestattet ist! Du bist wirklich ein Mensch von großem Wissen und großer Kraft, der den Bodhisattva-Pfad der unbegreiflichen Freiheit des Geburtszyklus übt und niemals von den weiten Gelübden ablässt. Du bist geschickt in der Beobachtung der verschiedenen Dharma-Zustände und verweilst im Dharma-Reich. Du gehst in die unendlichen Pfade des Handelns und verwirklichst die große Verdienstkammer des Tathāgata. Du hast geschickt die Fähigkeit erlangt, die Wesen zu zügeln und zu erziehen, und du besitzt den Körper der Weisheit eines Heiligen, der stets den Pfad des Übens folgt. Du erkennst die unterschiedlichen geistigen Bewegungen der Wesen und sprichst für sie den richtigen Dharma, so dass sie alle frohgemut den Buddha-Weg betreten.“
Der Gott der Sorgenfreiheit sagte weiter zu Sudhanakumāra: „Ich sehe, wie du verschiedene wunderbare Praktiken übst und dass du niemals auch nur einen Moment in deinem Herzen nachlässt. Alle deine Verhaltensweisen sind vollständig gereinigt. Daher wirst du in naher Zukunft sicherlich das höchste Ziel der Reinen und Herrlichen Körper, Rede und Geist der Tathāgatas erreichen, dich mit vielen ausgezeichneten Merkmalen schmücken und deinen Geist mit der Weisheit der zehn Kräfte veredeln, während du in der Welt wandelst.“
„Ich sehe, wie du tapfer und entschlossen bist, niemand in dieser Welt kann mit deinem Eifer verglichen werden. In naher Zukunft wirst du in der Lage sein, alle Buddhas der drei Zeiten zu sehen und ihre Lehren zu hören und zu praktizieren. Du wirst bald die verschiedenen Samādhis der Bodhisattvas erlangen und den wahren Genuss der Befreiung erleben. Du wirst tief in die Pforten der Befreiung der Buddhas eintreten. Warum? Weil du die Weisheitslehrer, die du gesehen hast, immer verehrst, ihnen zuhörst und ihre Lehren pflegst, ohne jemals nachzulassen oder zurückzufallen. Du wirst keine Sorgen oder Reue haben und keine Hindernisse mehr finden. Selbst der König der Dämonen und seine Gefolgsleute können dich nicht stören oder schädigen, denn in naher Zukunft wirst du das höchste Buddha-Ziel erreichen.“
Sudhanakumāra sagte: „Heiliger, was Sie mir über diese Zustände gesagt haben, möge ich das alles auch erfahren! Heiliger, ich wünsche mir, dass alle Wesen ihre brennenden Ärgernisse beruhigen, sich von allen schlechten Taten befreien, in allen Glückseligkeiten geboren werden und die verschiedensten reineren Handlungen üben. Heiliger, jedoch entstehen in den Wesen immer wieder verschiedene Sorgen und sie begehen allerlei schlechte Taten, die sie in die finstersten Bereiche treiben, sodass sie körperlich und geistig verschiedenen quälenden Giftstoffen ausgesetzt sind. Wenn ein Bodhisattva dies sieht, wird er unermesslich traurig. Heiliger, zum Beispiel wenn jemand nur einen einzigen Sohn hat, liebt er ihn über alles. Wenn dieser Sohn plötzlich verletzt wird, wird sein Herz voller Schmerz und Trauer.“
Auch der Bodhisattva Mahasattva verhält sich ebenso: Wenn er sieht, wie Lebewesen aufgrund von Verwirrung und negativen Handlungen in die drei schlechten Daseinsbereiche fallen und verschiedensten Schmerzen ausgesetzt sind, wird er von großem Kummer erfasst! Wenn er jedoch sieht, wie Lebewesen durch gute körperliche, sprachliche und geistige Handlungen in die glücklichen Bereiche der Götter und Menschen geboren werden und körperliches und geistiges Wohl genießen, wird der Bodhisattva von großer Freude erfüllt! Warum? Weil der Bodhisattva Mitgefühl in tiefster Weise empfindet, um alle Lebewesen aus dem Kreislauf von Leben und Tod zu befreien und die vollständige Erleuchtung zu erlangen. Er strebt nicht nach den Vergnügungen, die mit Leben und Tod und den Begierden verbunden sind, und lässt sich nicht von falschen Vorstellungen, verkehrten Wahrnehmungen oder verzerrten Gedanken leiten. Er entwickelt keine negativen Gedanken und wird nicht von den Kräften der Verblendung, der unbewussten Neigungen oder der Anhaftung an die begierdenbedingten Handlungen der Lebewesen beeinflusst. Er strebt nicht nach den Freuden der Meditation oder anderen Glückseligkeiten. Der Bodhisattva hat keine Hindernisse, Erschöpfung oder Rückschläge und verweilt ruhig im Kreislauf von Leben und Tod.
Der Bodhisattva sieht, wie Lebewesen in den drei Welten und den fünfundzwanzig Daseinsbereichen unzählige Leiden ertragen, und er empfindet großes Mitgefühl. Durch seine große Entschlossenheit nimmt er die Verantwortung auf sich, alle Lebewesen zu retten. Der Bodhisattva übt die Praxis des Bodhisattva-Weges aus, um das Leiden der Lebewesen zu beenden, um die unermessliche Weisheit des Tathagata zu erlangen, um den Buddha zu verehren und die Buddha-Reiche zu schmücken. Er reinigt den Wunsch der Lebewesen nach Vergnügen und die Handlungen des Körpers und Geistes der Lebewesen. Daher ist der Bodhisattva nicht müde oder erschöpft, weder vom Leben noch vom Tod, und er ist nicht an die Begrenzungen des Lebens gebunden.
„Heiliger! Der Bodhisattva Mahasattva schmückt die Lebewesen, lässt sie in den guten Wegen der Menschen und Götter geboren werden und genießt den Reichtum und das Glück; als Eltern etabliert er den Bodhicitta-Gedanken bei den Lebewesen; als Erzieher bringt er die Lebewesen zum Bodhisattva-Weg; als Beschützer lässt er die Lebewesen von den drei schlechten Wegen fernbleiben. Er ist der Schiffsführer für die Lebewesen, damit sie sicher das große Meer von Leben und Tod überqueren können; er ist ihre Zuflucht, damit sie von den unheiligen Taten und den Ängsten des Leidens befreit werden; er ist ihr endgültiger Zielpunkt, damit sie die kühle Freude des Nirwana erfahren; er ist ihre Brücke, damit sie in den Ozean der Buddha-Dharma eintreten; er ist ihr Lehrer, damit sie die Inseln des kostbaren Wissens erreichen; er ist ihre strahlende Blüte, die das Herz der Tugend und des Mitgefühls öffnet. Der Bodhisattva schmückt die Lebewesen vollständig, indem er ständig das Licht der Weisheit und Tugend erstrahlen lässt; er ist der Gegenstand des Respekts für die Lebewesen, weil er alle negativen Taten überwindet. Als universell vollkommener Bodhisattva hat er alle Formen der Körperlichkeit und des Glanzes vollständig perfektioniert; als großes Licht verströmt er ständig das reine Licht der Weisheit; als große Wolke lässt er den süßen Regen des Dharma regnen. Heiligen! Wenn der Bodhisattva solche verschiedenen Handlungen übt, kann er alle Lebewesen in Freude und dharmische Glückseligkeit versetzen.“
Zu dieser Zeit ging der gute Junge Sudhanakumāra (der Gute Reichtum) in den Versammlungshalle der Lehrrede, begleitet von der Unbeirrbaren Tugendgottheit und vielen anderen Göttern. Mit göttlicher Kraft und auf wunderbare Weise überstrahlte er die anderen Himmelswesen, indem er einen überlegenen Duft von wunderbaren Blumen, Salben und Düften sowie viele kostbare Schmuckstücke über sich streuen ließ und folgende Verszeilen sprach:
‚Du bist nun in der Welt erschienen, ein großes Licht für die Welt, Allumfassend für alle Lebewesen, strebst du nach der höchsten Erleuchtung. Unzählige Millionen von Äonen sind vergangen, schwer zu sehen wie du, Deine Verdienste offenbaren sich heute und vertreiben die Dunkelheit der Welt. Du siehst alle Lebewesen, von Verwirrung und Täuschung überdeckt, Und erweckst großes Mitgefühl, strebst danach, den buddhistischen Weg zu verwirklichen. Mit deinem reinen und wundervollen Herzen suchst du das Erleuchtung-Wissen, Dienest den erleuchteten Lehrern, ohne dein Leben oder deinen Körper zu schätzen. In der Welt bist du ohne Anhaftung und ohne Verankerung, Dein Herz ist grenzenlos frei von Hindernissen, rein wie der leere Raum. Du übst die überlegene Praxis des Bodhisattva-Weges, und deine Verdienste sind vollkommen, Du strahlst das große Licht der Weisheit aus, das alle Welten erleuchtet. Du verlässt niemals die Welt, bist aber auch nicht an sie gebunden, Dein Handeln in der Welt ist ohne Hindernis, wie der Wind, der durch den leeren Raum zieht. Wie das Feuer in einem Brand, das nicht zu löschen ist, So ist auch deine Praxis des Bodhisattva-Weges, immer in Übung, wie das Feuer selbst. Mit großer Entschlossenheit und starkem Eifer, unerschütterlich und unbeweglich, Wie der Diamant, die Weisheit des Löwen, ziehst du ohne Angst durch die Welt. In allen Bereichen des Dharma, in allen Buddha-Reichen und Welten, Kommst du überall hin und nähst dich den erleuchteten Lehrern.‘
Nachdem die Unbeirrbare Tugendgottheit dieses Gedicht gesprochen hatte, wurde sie aufgrund ihrer Liebe zum Dharma ein ständiger Begleiter von Sudhanakumāra (dem Guten Reichtum), ohne sich auch nur einen Moment von ihm zu trennen. Zu dieser Zeit betrat Sudhanakumāra den Versammlungssaal des Universellen Lichts der Dharma-Welt, wo er die Shakyaprabha-Frau suchte. Er entdeckte sie auf einem kostbaren Lotus-Sessel im Dharma-Saal sitzend, umgeben von 84.000 Mädchen, die alle aus königlichen Familien stammten. Diese Mädchen hatten in der Vergangenheit den Bodhisattva-Weg geübt und gute Wurzeln gesät. Sie nahmen Lebewesen mit verschiedenen Mitteln wie Almosen und freundlichen Worten auf und konnten nun klar die Weisheit des Dharma erkennen, die Handlungen des Buddha-Weges üben, im richtigen Zustand des festen und stabilen Dharma verweilen und im Ozean der großen Mitgefühls verweilen, als ob sie ihr einziges Kind in ihren Armen hielten. Ihr Mitgefühl war vollkommen, und ihre Anhänger waren ebenso in der reineren Praxis des Dharma. In der Vergangenheit hatten sie unvorstellbare Fähigkeiten entwickelt, um mit Hilfe von Bodhisattva-Verfahren die Unerschütterlichkeit des höchsten erwachten Wissens zu erreichen. Sie hatten alle Arten von Paramitas der Bodhisattvas gemeistert, sich von allen Anhaftungen und Begierden befreit und nicht nach den Freuden des Wandels in Leben und Tod gestrebt. Obwohl sie sich in den drei Welten und den fünfundzwanzig Daseinsbereichen aufhielten, war ihr Geist rein, und sie waren stets aufmerksam auf den Weg der Allwissenheit. Sie waren von den Netzen der karmischen Hindernisse und der Verblendung befreit und überstiegen alle Anhaftungen und Verlangen. Aus dem Dharma-Körper erschien die Manifestation des Erscheinungskörpers, und sie übten die Praxis von Samantabhadra, wodurch sie die Kraft der Bodhisattvas vermehrten und das Licht der Weisheit vollendeten.
Zu diesem Zeitpunkt ging Sudhanakumāra vor die Shakyaprabha-Frau, verneigte sich vor ihren Füßen und stand mit gefalteten Händen vor ihr, um sie zu fragen: ‚Heiliger! Ich habe bereits den Wunsch nach der höchsten und vollkommenen Erleuchtung gefasst, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva in den Kreislauf von Leben und Tod eintreten kann, ohne an den Leiden von Leben und Tod haften zu bleiben. Wie kann ein Bodhisattva die wahre Natur des Dharma erkennen, ohne im Bereich der Schüler oder der Pratyekabuddhas zu verweilen? Wie kann ein Bodhisattva die Praxis des Dharma vollständig ausführen? Wie kann ein Bodhisattva im Bodhisattva-Zustand verbleiben und trotzdem in die Buddha-Welt eintreten? Wie kann ein Bodhisattva die Welt übersteigen und dennoch in der Welt bleiben? Wie kann ein Bodhisattva den Dharma-Körper verwirklichen und dennoch zahllose Erscheinungskörper manifestieren? Wie kann ein Bodhisattva das Prinzip der Nicht-Dualität erkennen und dennoch den Lebewesen verschiedene Erscheinungen zeigen? Wie kann ein Bodhisattva wissen, dass alle Dinge ursprünglich leer sind und dennoch unermüdlich das Wohl der Lebewesen predigen? Wie kann ein Bodhisattva wissen, dass alle Buddhas weder geboren noch sterben und dennoch ihnen Hingabe und Opfer darbringen, ohne zu schwanken? Wie kann ein Bodhisattva wissen, dass alle Phänomene keine Handlung oder Reaktion haben und dennoch unaufhörlich alle Arten von guten Handlungen üben?‘
Zu diesem Zeitpunkt antwortete die Shakyaprabha-Frau Sudhanakumāra: ‚Gut! Gut! Gut, edler Mann! Es ist in der Tat eine seltene und wertvolle Frage, dass du nach den Praktiken der Bodhisattvas fragst. Nur diejenigen, die die vollständige Praxis und die Gelübde des Samantabhadra üben, können solch eine Frage stellen. Höre nun genau zu und erinnere dich gut daran! Jetzt werde ich, gestützt auf die große Kraft des Buddha, dir antworten.‘
Edler Mann! Wenn ein Bodhisattva die zehn Praktiken verwirklichen kann, wird er die vollkommene Praxis des universellen Weisheitslichts des Bodhisattva im Indra-Netz vollenden. Welche zehn Praktiken sind das? Erstens, die Fähigkeit, sich auf einen guten Lehrer zu stützen; zweitens, die Fähigkeit, weitgehendes, tiefes Verständnis zu erlangen; drittens, die Fähigkeit, reine und unbefleckte Freuden der Wünsche zu erfahren; viertens, die Fähigkeit, alle Tugenden und Weisheit zu sammeln; fünftens, die Fähigkeit, in allen Buddha-Dharma-Sälen der zehn Richtungen zu hören; sechstens, das ständige Bestreben, niemals von den Buddhas der drei Zeiten abzulassen; siebtens, die Fähigkeit, alle Praktiken der Bodhisattvas in gleicher Weise zu üben; achtens, das ständige Schutz- und Erinnern aller Buddhas; neuntens, das vollkommene und reine Mitgefühl und die großen Gelübde; und zehntens, die Fähigkeit, mit Weisheit und Kraft alle Arten von Geburt und Tod zu überwinden. Diese zehn Praktiken sind es, die ein Bodhisattva verwirklichen muss, um die vollkommene Praxis des universellen Weisheitslichts im Indra-Netz zu erreichen.
Edler Mann! Wenn ein Bodhisattva einem guten Lehrer nahe ist, wird er mit unerschütterlichem Eifer und Beständigkeit den Dharma üben und unzählige Buddhaschaft erreichen. Sohn des Buddha! Ein Bodhisattva sollte zehn Praktiken anwenden, um einen guten Lehrer zu verehren und zu unterstützen. Welche zehn Praktiken sind das? Erstens, das völlige Loslassen von Anhaftungen an Körper, Besitz und Leben; zweitens, das Vermeiden von Verlangen nach weltlichen Reichtümern, Ruhm und den Vergnügungen des Lebens; drittens, das Verständnis, dass alle Dinge in ihrer Natur vollkommen gleich sind; viertens, das Bestreben, niemals vom höchsten Wissenswunsch zurückzuweichen oder ihn zu verlieren; fünftens, die Fähigkeit, die wahre Natur aller Dharma-Welten zu betrachten; sechstens, das ständige Loslassen der Wünsche nach den drei Daseinsbereichen (der Welt der Wünsche, der Welt der Formen und der Welt der Formlosigkeit), des Meeres des Seins; siebtens, das Verständnis, dass die wahre Natur der Dharma wie der leere Raum ist, ohne einen festen Ort zum Verweilen; achtens, die Fähigkeit, alle großen Gelübde der Bodhisattvas zu erfüllen; neuntens, die Fähigkeit, alle Buddha-Länder und ihre Ozeane zu manifestieren; und zehntens, die Fähigkeit, rein die Praxis des Bodhisattva ohne Hindernis in der Weisheit zu üben. Sohn des Buddha! Du solltest diese zehn Praktiken anwenden, um alle guten Lehrer zu verehren und zu unterstützen, ohne in irgendeiner Weise gegen sie zu verstoßen.“
Zu dieser Zeit, um die Bedeutung noch einmal zu erklären, stützte sich die ehrwürdige Shakyaprabha-Frau auf die mächtige Kraft der zehn Richtungen der Buddhas, um die Bedingungen aller Lebewesen in den zehn Richtungen zu beobachten, und sprach die folgende Verszeile:
Der Bodhisattva, um das Wohl aller Lebewesen zu fördern, bleibt mit aufrechtem Gedanken im direkten Kontakt zu allen guten Lehrern.
Er verehrt sie wie einen Buddha, mit einem Herzen ohne Nachlässigkeit; dieses Verhalten in der Welt ist wie das Gehen im Netz des Königs.
Das Verständnis ist weit und unermesslich wie der leere Raum, und alle Drei-Zeiten-Welten sind darin enthalten;
die Welten, Lebewesen und Buddhas aller Länder sind darin, dies ist die vollkommene Praxis des universellen Weisheitslichts.
Der Wille und die Freude sind grenzenlos wie der leere Raum, und alle Ablenkungen und Verunreinigungen werden für immer entfernt,
das gesamte Verdienst, das von allen Buddhas in der Vergangenheit geübt wurde, ist dieser Weg, der in der Welt wie der wundervolle Gang des Körpers ist.
Der Bodhisattva übt alle Weisheiten und kann nicht vorstellbare Verdienste wie ein Meer erreichen,
er reinigt den Körper des Verdienstes und der Weisheit, und dieser Weg ist in der Welt nicht verunreinigt.
Alle Buddhas und Tathagatas, deren Orte und Lehren er hören kann, sind niemals ermüdend,
sie erzeugen das Licht der Weisheit und die Wahrheit, und dieser Weg ist in der Welt das universelle Leuchten.
Die Buddhas in allen zehn Richtungen sind unbegrenzt, und ein einziges Denken kann alles erfassen,
sein Herz verlässt niemals die Buddhas und Tathagatas der drei Zeiten, und dieser Weg ist ein weitreichender Wunsch nach Erleuchtung.
Er kann zu den Versammlungen der Buddhas eintreten, in das Meer der Samadhis aller Bodhisattvas,
das Meer der Wünsche und das Meer der vielen Methoden, dieser Weg ist in der Welt wie das Gehen im Netz des Königs.
Alle Buddhas, deren Unterstützung er erhält, haben unendlich lange Zeiten in der Zukunft,
in allen Orten übt er den wundervollen Weg des Universellen, dies ist die großartige Praxis des Bodhisattva.
Er sieht die Lebewesen, die großes Leid erfahren, und entwickelt großes Mitgefühl, um in der Welt zu erscheinen,
um das Licht des Dharmas zu verbreiten und die Dunkelheit zu vertreiben, dies ist die Praxis des Bodhisattvas als Weisheitslicht.
Er sieht die Lebewesen in den verschiedenen Zuständen und sammelt den unendlichen, subtilen Dharmaräder,
damit sie den Fluss von Geburt und Tod für immer abbrechen, dies ist die Praxis der höchsten und besten Methoden des Bodhisattvas.
Der Bodhisattva übt diese Methoden und erscheint in den verschiedenen Formen, die den Bedürfnissen der Lebewesen entsprechen,
um alle Lebewesen in den verschiedenen Zuständen zu befreien und unzählige fühlende Wesen zu bekehren.
Mit großem Mitgefühl und mächtiger Methode erscheint er in der Welt und spricht Dharma für die Lebewesen,
um sie auf den Weg der Erleuchtung zu führen, damit sie den Weg zur Buddhaschaft erreichen.“
Nachdem die Shakyaprabha-Frau diesen Vers rezitiert hatte, sprach sie zu Sudhanakumāra:
„Edler Jüngling! Ich habe das Tor der Befreiung erlangt, durch das ich das unermessliche Meer der Samadhis aller Bodhisattvas betrachten kann.“
Sudhanakumāra fragte:
„Ehrwürdige! Könnt Ihr mir die Sphäre dieses Befreiungstores erklären?“
Die Shakyaprabha-Frau antwortete:
„Edler Jüngling! Durch das von mir verwirklichte Tor der Befreiung kann ich zahllose Äonen in den Buddha-Ländern im Weltensystem von Bhavāgra (婆婆世界) klar erkennen. Ich sehe, in welchen der sechs Daseinsbereiche Lebewesen geboren werden, wo sie nach dem Tod wiedergeboren werden, ob sie Gutes oder Böses tun und welche karmischen Früchte sie ernten. Ich weiß, wer aus Samsara herauszutreten sucht und wer nicht, wer im rechten Samadhi verweilt oder in einem falschen Samadhi übt, und wer sich in einem Zustand befindet, der weder rechtschaffen noch irreführend ist. Ich erkenne, welche Wesen verdienstvolle Wurzeln mit oder ohne Verblendung kultivieren, wer sie vollständig entwickelt hat oder nicht, wer das Unheilsame aufgibt, um das Heilsame zu kultivieren, oder umgekehrt. All diese Ansammlungen von heilsamen und unheilsamen Dharmas durchblicke ich in vollkommenem Wissen.
Auch kenne ich die zahllosen Buddhas, die über diese Äonen hinweg in den Buddha-Ländern erschienen sind, ihre Namen und die Reihenfolge ihres Erscheinens. Ich erkenne ihre Entwicklung von der ersten Erweckung des Bodhicitta bis hin zur Verwirklichung der Allwissenheit durch unermessliche Methoden, ihr Entstehen der unermesslichen Ozeane großer Gelübde, ihr Darbringen von Gaben an die Buddhas, ihre Bodhisattva-Praxis, ihre Erlangung der höchsten vollkommenen Erleuchtung, ihr Drehen des wunderbaren Dharmarads, ihre Offenbarung großer spiritueller Kräfte und ihre Befreiung zahlloser Wesen.
Ich verstehe auch die unterschiedlichen Zusammenkünfte in den Versammlungen dieser Buddhas. Dort gibt es Wesen, die sich auf die Lehre des Śrāvaka-Fahrzeugs stützen und dadurch Samsara verlassen. Ich kenne die heilsamen Wurzeln, die diese Śrāvakas in der Vergangenheit kultiviert haben, sowie die Arten der Weisheit, die sie erlangt haben. Andere Lebewesen verlassen Samsara durch das Fahrzeug der Pratyekabuddhas – auch ihre heilsamen Wurzeln, ihre Bodhi-Verwirklichung, ihre Befreiung in der Stille, ihre übernatürlichen Kräfte, ihr Wirken zur Reifung der Wesen und ihre Eingänge ins Nirvana kenne ich in vollkommener Klarheit.
Auch in den Meditationshallen jener Buddhas sehe ich die Bodhisattvas, die unter ihren Lehren wachsen – von der ersten Erweckung des Bodhicitta bis hin zur Kultivierung heilsamer Wurzeln, dem Entstehen unermesslicher großer Gelübde, der vollkommenen Verwirklichung aller Pāramitās, der vielfältigen Veredelung des Bodhisattva-Weges, ihrem mühelosen Fortschreiten auf den Stufen des Bodhisattva-Daseins, ihrem Verweilen, Betrachten und Läutern dieser Stufen. Ich erkenne die Natur dieser Stufen, die Weisheit der Bodhisattvas, die Weisheit, mit der sie andere Lebewesen anleiten, die Weisheit, mit der sie ihre Lehren festigen, sowie die unermesslichen Bereiche ihres Wirkens.
Ich durchdringe die wundersamen Kräfte der Bodhisattvas, die Ozeane ihrer Samadhis, die unzähligen Methoden, die sie anwenden, die Samadhis, in die sie in jedem Moment eintreten, das Licht der Allwissenheit, das sie erlangen, die unermesslichen strahlenden Weisheitsblitze, die sie verwirklichen, die vollkommene Einsicht in die wahre Natur aller Phänomene, die Erkenntnis der Allwissenheit, die Buddha-Länder, in denen sie verweilen, die Dharmas, in die sie eintreten, die geschickten Mittel, die sie anwenden, die feierlichen Gelübde, die sie auf sich nehmen, und die spirituellen Kräfte, die sie offenbaren. All dies verstehe ich vollständig und klar.“
Edler Jüngling! Ich erkenne vollkommen den unaufhörlichen Kreislauf der Ozeane von Zeitäonen dieses Saha-Weltensystems bis in alle Ewigkeit. So wie ich das Saha-Weltensystem durchdringe, kenne ich auch die zahllosen Welten, die innerhalb eines Staubkorns dieser Welt enthalten sind, sowie alle Welten, die in einem Staubkorn des Saha-Weltensystems existieren. Ebenso weiß ich um die zahllosen Welten, die außerhalb des Saha-Weltensystems in den zehn Richtungen grenzenlos verweilen. Ich erkenne die Welten, die durch die verschiedenen Weltensysteme umfasst werden, sowie jene, die in den unermesslichen Weltmeeren des Vairocana-Buddhas in der Hua-Zang-Welt verborgen sind.
Ich verstehe die Weite der Welten, ihre Existenzweisen, ihre Zyklen, ihre Grundlagen, ihre Unterschiede und ihre Wandlungen. Ich sehe die Lotuswelten, die Sumeru-Welten und alle Welten mit ihren jeweiligen Namen. Ich erkenne vollständig alle Welten, die im grenzenlosen Ozean der Weltensysteme existieren, denn durch die uranfängliche Kraft der Gelübde des erhabenen Vairocana-Buddhas kann ich sie vollkommen durchdringen und niemals vergessen.
Auch erinnere ich mich an die unermesslichen Ursachen und Bedingungen der Vergangenheit eines jeden Tathāgatas. Ich verstehe, wie sie mit geschickten Mitteln die zahlreichen Fahrzeuge des Dharma kultivierten, über unermessliche Äonen hinweg den Bodhisattva-Weg beschritten, Buddha-Länder läuterten, Lebewesen lehrten und Buddhas dienten. Ich kenne ihre Errichtung von Stätten des Dharma, ihr Hören, Empfangen und Bewahren der Lehren, ihre Verwirklichung zahlloser Samadhis und ihre Erlangung vielfältiger Freiheitskräfte. Ich sehe, wie sie das Pāramitā der Freigebigkeit übten und in den Ozean der Verdienste eintraten.
Ich verstehe, wie sie die Schulung in Sittlichkeit und asketischen Praktiken pflegten und über alle Arten der Geduld verfügten. Ich erkenne ihre unerschütterliche Kraft des Strebens und ihre vollkommene, reine Weisheit, die durch Meditation gereift ist, sodass sie sich an jedem Ort manifestieren konnten. Ich weiß um die unermesslichen Gelübde des Samantabhadra und ihre ungehinderte Reinheit. Ich sehe, wie sie in alle Buddha-Länder eintraten, wie sie die Buddha-Felder läuterten, wie sie in die Ozeane der Weisheit aller Buddhas vordrangen und die Buddhaschaft umfassend annahmen.
Sie erlangten das große Weisheitslicht der Tathāgatas und durchdrangen das Wesen der allumfassenden Weisheit der Buddhas. Sie verwirklichten die höchste vollkommen erwachte Erkenntnis, drehten das wunderbare Dharma-Rad und führten zahllose Versammlungen in den Lehrhallen. Ich verstehe die Zusammenkunft der Wesen in diesen Versammlungen, ihre vergangenen heilsamen Wurzeln, die sie seit ihrer ersten Erweckung des Bodhicitta gesät haben, bis zu ihrer Reifung und dem Erlangen zahlreicher Samadhis, spiritueller Kräfte und Befreiungen.
All diese Sphären durchdringe ich in vollkommener Klarheit. Warum ist das so? Weil dieses Befreiungstor mir ermöglicht, die Geisteshaltungen aller Lebewesen zu erkennen, ihre heilsamen Wurzeln im Streben nach Befreiung zu verstehen, die Unterschiede zwischen reinen und unreinen Geisteszuständen zu durchschauen und die zahllosen Samadhis der Śrāvakas, die stillen Befreiungen der Pratyekabuddhas sowie die unermesslichen Strahlen der Weisheit und Befreiungstore aller Bodhisattvas und aller Tathāgatas in vollkommener Klarheit zu erfassen.“
Zu dieser Zeit fragte Sudhanakumāra die Shakyaprabha-Frau: „Ehrwürdige Heilige! Seit wann habt Ihr diese Befreiung erlangt?“
Sie antwortete: „Edler Jüngling! Vor unzähligen Zeitäonen, so zahlreich wie die Staubkörner in den Buddha-Ländern, gab es ein Zeitäon namens ‚Siegreiches Handeln‘. In diesem Äon existierte eine Welt namens ‚Furchtlosigkeit‘. Innerhalb dieser Welt befanden sich vier Kontinente, die als ‚Frieden und Sicherheit‘ bekannt waren.
In der südlichen Region dieser Welt gab es eine Stadt namens ‚König der Höchsten Bäume‘. Sie war die herausragendste unter den achtzig großen Königreichen. Damals regierte dort ein König namens ‚Besitzer großer Reichtümer‘. Er besaß sechzigtausend Gemahlinnen, fünfhundert Minister und fünfhundert Prinzen. Diese Prinzen waren außergewöhnlich tapfer und konnten jegliche Feinde besiegen.
Unter ihnen war der Kronprinz ‚Meister der Tugend‘ von erhabener Erscheinung. Jeder, der ihn erblickte, empfand tiefe Freude. Seine Füße waren ebenmäßig und vollständig mit Radzeichen versehen. Seine Fußsohlen waren gewölbt, und zwischen seinen Fingern und Zehen spannten sich feine Netze. Seine Fersen waren gerade, seine Hände und Füße sanft und geschmeidig. Seine Waden waren wohlgeformt und kräftig wie die des edlen Hirschkönigs Enīya.
Er hatte sieben vollkommen proportionierte Körperstellen: Hals, Schultern, Arme und Beine. Sein Geschlechtsteil war verborgen, ähnlich dem eines Rosses, das im Körperinneren ruht. Seine Haltung war erhaben wie die eines Löwenkönigs. Seine Schultern waren breit und ebenmäßig, seine Arme lang, sein Körper wohlproportioniert und aufrecht. Sein Hals zeigte drei edle Linien, und seine Wangen waren majestätisch wie die eines Löwen.
Er hatte vierzig gleichmäßig angeordnete Zähne, die dicht beieinander standen. Seine vier Eckzähne waren strahlend weiß. Seine Zunge war lang und breit, und er sprach mit einer tiefen, melodischen Stimme, ähnlich dem großen Brahma. Seine Augen waren von tiefblauer Farbe, seine Wimpern geschwungen wie die eines Stierkönigs. Zwischen seinen Augenbrauen befand sich das weiße Haarzeichen. Auf seiner Schädeldecke erhob sich ein erhabenes Fleischgebilde. Seine Haut war weich und von einer goldenen Farbe, reiner als feinstes echtes Gold. Sein Körper war mit nach oben gerichteten Haaren bedeckt, die sanft anlagen. Seine Haare waren von tiefblau-schwarzem Farbton, und seine Gestalt war groß und wohlgeformt, gleich einer Nyagrodha-Feige.
Zu jener Zeit folgte der Kronprinz ‚Meister der Tugend‘ der Anordnung seines Vaters und begab sich mit zehntausend Gemahlinnen in den ‚Wald der Duftenden Knospen‘, um sich an Spielen und Freuden zu erfreuen. Er saß auf einem prächtigen Thron aus Mani-Juwelen, der auf einem kunstvoll geschmückten, wundervollen Wagen stand.
Fünfhundert der Gemahlinnen hielten edle Seile aus Juwelen und zogen den Wagen in einem harmonischen Rhythmus, weder zu schnell noch zu langsam, stets mit Würde und Anmut. Hunderttausende von Menschen hielten prächtige Baldachine über ihm, während weitere Hunderttausende wertvolle Banner und Fahnen trugen.
Hunderttausende Musiker spielten wundervolle Melodien, Hunderttausende verbrannten edle Düfte, und Hunderttausende verstreuten erlesene Blumen. Sie umgaben den Prinzen von allen Seiten, um ihm zu dienen.
Innerhalb der Stadt waren die Straßen vollkommen eben, ohne Unebenheiten oder Stolpersteine. Überall lagen kostbare Blüten verstreut. Reihen von Juwelenbäumen säumten die Straßen, und über ihnen erstreckten sich glitzernde Netze aus Edelsteinen.
Die Paläste und Pavillons waren kunstvoll angeordnet und mit unermesslichen Schätzen gefüllt. Manche beherbergten prächtige Schmuckstücke und wertvolle Gegenstände, andere boten erlesene Speisen und Getränke an. Einige Pavillons waren mit kostbaren Gewändern geschmückt, andere enthielten die unterschiedlichsten lebensnotwendigen Dinge.
Manche Hallen waren mit überaus schönen Frauen besetzt, begleitet von unzähligen Dienern und Dienerinnen. Ganz gleich, welche Bedürfnisse oder Wünsche die Lebewesen hatten – die königlichen Gemahlinnen konnten alles bereitstellen und erfüllen.“
Zu dieser Zeit gab es eine Mutter namens „Sañjñā“ (善现, Shànxiàn), die eine Tochter namens „Vollkommene Wundervolle Tugend“ (具足妙德, Jùzú Miàodé) hatte. Sie war von edler Erscheinung, mit einer würdevollen und reinen Ausstrahlung. Ihre Körperproportionen waren perfekt ausbalanciert – weder zu schlank noch zu füllig, weder zu groß noch zu klein. Ihre Augen und ihr Haar waren von tiefblauer Farbe, und ihre Stimme klang so wundervoll wie die des Brahma.
Sie war geschickt in handwerklichen Künsten, beherrschte die Kunst der Debatte und besaß ein ehrfürchtiges, fleißiges Wesen ohne jegliche Trägheit. Ihr Herz war voller Mitgefühl, und sie würde niemals ein Lebewesen verletzen. Sie hatte ein tiefes Schamgefühl und war sanftmütig und aufrichtig. Ihr Geist war frei von Unwissenheit, ihre Gedanken waren klar und von allen Begierden befreit. Nie neigte sie zu Täuschung oder Heuchelei.
Zu dieser Zeit fuhr sie, von Palastdienerinnen umgeben, auf einem prachtvollen Juwelenwagen. Gemeinsam mit ihrer Mutter verließ sie die Königsstadt – genau in dem Moment, als der Kronprinz mit seiner Gefolgschaft vorbeizog. Als Jùzú Miàodé (Vollkommene Wundervolle Tugend) den Prinzen sah, fühlte sie sich von ihm zutiefst angezogen. Ihr Herz wurde von Liebe und Sehnsucht erfüllt. Sie sprach zu ihrer Mutter:
„Ich wünsche mir von ganzem Herzen, diesem Prinzen mein ganzes Leben lang zu dienen. Wenn mir dies nicht gewährt wird, werde ich lieber sterben!“
Ihre Mutter erwiderte:
„Gib diesen Gedanken auf! Hege keine solch törichten Wünsche. Der Kronprinz besitzt alle Merkmale eines Chakravartin (Weltenherrschers) und wird in Zukunft den Thron besteigen. Wenn die Zeit kommt, werden göttliche Frauen mit der Fähigkeit, sich frei durch die Lüfte zu bewegen, als seine Gefährtinnen erscheinen. Wir jedoch sind von niedriger Herkunft und können niemals einen König heiraten. Lass ab von diesen eitlem Hoffnungen.“
In der Nähe des „Walds der Duftenden Knospen“ gab es zu jener Zeit einen erhabenen Ort der Lehre, das „Licht des Dharma-Wolken-Dojo“. Dort lehrte ein Buddha namens „Siegreicher Sonnengestalt“ (胜日身如来, Shèngrìshēn Rúlái), der mit den zehn heiligen Titeln vollkommen ausgestattet war. Er war vor sieben Tagen an diesem Ort in der Welt erschienen.
In einer traumhaften, halbwachen Vision sah Jùzú Miàodé den Buddha „Siegreiche Sonnengestalt“. Als sie erwachte, sprach eine himmlische Stimme aus der Luft zu ihr:
„Der Buddha Siegreiche Sonnengestalt hat vor sieben Tagen in dem Dharma-Wolken-Dojo die vollkommene Erleuchtung erlangt. Zahllose Bodhisattvas sind um ihn versammelt, und alle himmlischen Wesen, Drachen, Yakṣas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras und Mahoragas, ebenso wie Brahma-Götter und sogar die höchsten Gottheiten der Formwelt, sind zu seiner Unterstützung gekommen. Auch Erdgeister, Windgeister, Feuergeister, Wassergottheiten, Flussgottheiten, Meeresgeister, Berggottheiten, Baumgeister, Gartenwesen, Heilpflanzen-Geister und Schutzgottheiten der Städte haben sich versammelt, um dem Buddha ihre Ehrerbietung zu erweisen.“
Nachdem Jùzú Miàodé in ihrem Traum den Buddha erblickt und von seinen unermesslichen Verdiensten gehört hatte, war ihr Herz vollkommen ruhig und frei von Angst oder Furcht.
Daraufhin trat sie vor den Kronprinzen und sprach die folgende Gāthā (Dichtung):
Mein Körper ist von höchster Schönheit, mein Name ist in allen zehn Richtungen bekannt.
Meine Weisheit ist unvergleichlich, und ich bin in allen Künsten vollkommen geübt.
Unzählige Hunderttausende von Wesen, die mich sehen, erliegen meiner Anziehungskraft,
doch mein Herz empfindet ihnen gegenüber nicht die geringste Begierde.
Ich hege weder Zorn noch Groll, weder Ablehnung noch übermäßige Freude.
Vielmehr erhebe ich meinen grenzenlosen Wunsch, allen Wesen zum Wohle zu dienen.
Nun sehe ich den edlen Prinzen, der mit allen Tugenden ausgestattet ist.
Mein Herz ist von Freude erfüllt, und meine Sinne erleben vollkommene Glückseligkeit.
Sein Körper gleicht einem strahlenden Juwel, sein Haar ist von vollkommener Schönheit und dreht sich rechts herum.
Seine Stirn ist breit, seine geschwungenen Augenbrauen fein – mein Herz wünscht, ihm zu dienen.
Ich betrachte den Körper des Prinzen – er gleicht einer Statue aus reinem Gold.
Er ist wie ein gewaltiger Berg aus kostbaren Edelsteinen, seine Merkmale strahlen in vollem Glanz.
Seine Augen sind weit geöffnet und von tiefblauer Farbe, sein mondgleiches Gesicht besitzt Löwenhafte Wangen.
Sein freudestrahlender Ausdruck und seine wundervolle Stimme – möge er in Gnade mich annehmen!
Seine Zunge ist breit, lang und von subtiler Schönheit, leuchtend in der Farbe roten Kupfers.
Seine Stimme ertönt wie der erhabene Klang Brahmās oder wie der Gesang der Kinnaras – wer sie hört, ist von Freude erfüllt.
Sein Mund ist wohlgeformt und nicht verzogen, seine Zähne sind weiß, gleichmäßig und dicht beieinander.
Wenn er spricht oder lächelt, empfinden alle, die ihn sehen, tiefe Freude.
Sein Körper ist makellos, rein und von unübertroffener Schönheit,
vollständig mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Wesens ausgestattet.
Gewiss wird er in dieser Welt ein Chakravartin, ein Weltenherrscher, werden.“
Da fragte der Prinz sie: „Wer ist dein Vater, wer ist deine Mutter?
In wessen Obhut lebst du? Wem gehörst du an?
Solltest du bereits einem anderen versprochen sein,
so darf ich in meinem Herzen keine Begierde hegen.“
Daraufhin stellte der Prinz ihr in Versform folgende Fragen:
„Dein Körper ist von höchster Reinheit, deine Tugenden und Merkmale sind vollkommen.
Nun frage ich dich: Unter wessen Schutz stehst du?
Wer sind deine Eltern? Wem gehörst du an?
Gibt es bereits jemanden, der dich für sich gewonnen hat?
Begehrest du nicht, was einem anderen gehört?
Hegst du kein schädliches Herz?
Übst du keine Unkeuschheit?
Auf welche Worte gründest du dein Leben?
Sprichst du nicht schlecht über andere?
Zerstörst du nicht die engen Bande zwischen Menschen?
Überschreitest du nicht die Grenzen anderer?
Hegst du keinen Zorn gegen andere?
Folgst du keinen trügerischen, irrigen Ansichten?
Begehst du keine Taten, die der Wahrheit widersprechen?
Täuschst du die Welt nicht mit listiger Schlauheit?
Erhebst du dich nicht durch trügerische Mittel?
Ehrst du deine Eltern?
Respektierst du weise Lehrer?
Wenn du einen Armen siehst,
kannst du ihn mit Mitgefühl aufnehmen?
Wenn ein großer Lehrer dir den rechten Weg zeigt,
kannst du ihm mit festem Herzen folgen und ihn ehren?
Liebst du den Buddha?
Kennst du die Bodhisattvas?
Verehrst du das große Meer der Tugenden der Sangha?
Ehrst du sie aufrichtig?
Verstehst du das wahre Dharma?
Bemühst du dich, alle Wesen zu reinigen?
Lebst du im rechten Dharma oder verfällst du dem Irrweg?
Wenn du Einsame und Verlassene siehst,
erwachst du dann zu Mitgefühl?
Wenn du leidende Wesen in den niederen Daseinsbereichen siehst,
empfindest du dann tiefes Mitleid?
Wenn du siehst, dass andere Glück und Erfolg erlangen,
freust du dich mit ihnen?
Sollte dich jemand bedrängen,
kannst du ohne Zorn und Groll bleiben?
Hast du den Bodhicitta-Geist entfacht?
Kannst du andere zur Erleuchtung führen?
Wirst du über unermessliche Zeiträume hinweg den Pfad weitergehen,
ohne jemals müde zu werden?“
Da antwortete die Mutter, die edle Śanavati,
und sprach in Versform zu dem Prinzen, um ihm die Herkunft ihrer Tochter zu erklären:
„O Prinz, höre aufmerksam zu,
ich will dir nun von diesem Mädchen erzählen,
von ihrer Geburt und ihrem Heranwachsen,
von all den Ursachen und Bedingungen.“
„Am Tage ihrer Geburt
entsprang sie einer Lotosblüte.
Ihre Augen waren rein und weit,
ihre Glieder vollkommen geformt.“
„Einst, in einem Frühlingsmonat,
weilte ich zur Erholung im Palastgarten,
wo all die heilenden Kräuter
in üppigem Grün erblühten.“
„Die wundersamen Bäume
entfalteten ihre herrlichen Blüten,
gleich schimmernden Glückswolken,
und die Vögel sangen in Harmonie.“
„Mit mir waren achthundert Mädchen,
deren Schönheit das Herz bezauberte.
Ihre Gewänder waren prächtig,
und ihre Lieder waren süß und melodisch.“
„In diesem Garten lag ein Teich,
bekannt als der Lotos-Banner-See.
Dort saß ich am Ufer,
umringt von der Schar der Frauen.“
„Plötzlich erhob sich aus dem Wasser
eine Lotosblüte mit tausend Blättern.
Ihre Stängel waren aus Lapislazuli,
ihre Blätter aus leuchtendem Gold.“
„Die Nacht war vergangen,
und das erste Sonnenlicht erschien.
Da öffnete sich die Lotosblüte
und strahlte ein reines, klares Licht aus.“
„Ihr Glanz war strahlend und mächtig,
wie das Licht der aufgehenden Sonne,
das die ganze Jambudvīpa-Welt erhellt,
und alle rühmten dieses wundersame Ereignis.“
„Und ich sah es mit eigenen Augen:
Ein göttliches Mädchen wurde aus dem Lotos geboren.
Ihr Körper war von höchster Reinheit,
ihre Glieder von vollkommener Form.“
„Sie ist ein kostbarer Schatz unter den Menschen,
geboren aus reinem Verdienst.
Da ihre früheren Taten ohne Makel waren,
erntet sie nun diese herrliche Frucht.“
„Ihr Haar ist dunkelblau wie der Indigohimmel,
ihre Augen gleichen dem blühenden blauen Lotos.
Ihre Stimme ertönt wie ein himmlischer Klang,
ihr goldener Körper strahlt in göttlichem Glanz.“
„Ihr Haupt ist geschmückt mit Juwelen und Blüten,
ihr Wesen ist rein, ohne Makel oder Staub.
Alle ihre Glieder sind vollkommen geformt,
nichts fehlt, nichts ist unvollständig.“
„Wie eine goldene Statue,
ruht sie auf einer kostbaren Lotosblüte.
Aus ihren Poren strömt edler Sandelduft,
der den Raum mit seinem Wohlgeruch erfüllt.“
„Ihr Atem duftet wie blaue Lotosblüten,
und stets erklingen himmlische Worte aus ihrem Mund.
Wo auch immer sie verweilt,
ertönen die sanften Melodien der Götter.“
„Ein solches Wesen ist nicht für gewöhnliche Menschen bestimmt,
sie verdient einen würdigen Gefährten.
In der Welt gibt es keinen,
der sich als ihr Gatte eignet.“
„Doch du, mit deiner erhabenen Gestalt,
mögest du ihr Wohlwollen annehmen.
Nicht zu groß und nicht zu klein,
nicht zu grob und nicht zu fein—
in allen Aspekten ist sie von höchster Schönheit.
Mögest du sie mit Freude empfangen.“
„Sie versteht alle Schriften und Zahlen,
ist in den Künsten und Handwerken versiert,
meistert alle Wissenschaften,
mögest du sie mit Freude empfangen.“
„Sie kennt die Strategien der Kriegsführung,
und vermag Streitigkeiten weise zu schlichten.
Selbst die Unbezähmbaren weiß sie zu lenken,
mögest du sie mit Freude empfangen.“
„Ihr Körper ist von höchster Reinheit,
wer sie sieht, kann sich nicht sattsehen.
Ihre eigenen Verdienste schmücken sie,
du solltest sie mit Freude annehmen.“
„Sie versteht das Leiden der Wesen,
erkennt die Ursachen und Bedingungen.
Gleich einem Arzt, der das Heilmittel verabreicht,
vermag sie jedes Leid zu lindern.“
Die Sprache der Jambudvīpa-Welt kennt unzählige Unterschiede,
und selbst die Klänge von Musik und Gesang—
sie versteht sie alle vollkommen.“
„Alles, was Frauen an Fähigkeiten besitzen,
hat sie gemeistert, doch ohne die Fehler der Frauen.
Mögest du sie schnell annehmen und mit Freude empfangen.“
„Sie ist weder neidisch noch geizig,
weder gierig noch von Zorn erfüllt.
Ihr Wesen ist aufrichtig und sanft,
fern von jeder Härte und Grobheit.“
„Sie ehrt die Edlen mit größtem Respekt,
dient ihnen stets ohne Widerspruch.
Freudig übt sie alle heilsamen Taten,
und folgt dir in vollkommenem Einklang.“
„Wenn sie Alte oder Kranke sieht,
oder Arme, die in Not und Leid leben,
die ohne Schutz und Zuflucht sind,
erwacht in ihr stets grenzenloses Mitgefühl.“
„Stets betrachtet sie die höchste Wahrheit,
nicht auf ihren eigenen Genuss bedacht.
Allein das Wohlergehen der Wesen
ist die Zierde ihres Herzens.“
„Ob sie geht, steht, sitzt oder ruht,
niemals verfällt sie der Nachlässigkeit.
Ob sie spricht oder schweigt—
wer sie sieht, empfindet Freude.“
„Wo auch immer sie verweilt,
haftet ihr Herz an nichts.
Wenn sie Menschen mit Tugend sieht,
betrachtet sie sie voller Freude, niemals mit Überdruss.“
„Sie ehrt die edlen Lehrer,
und liebt es, jene zu sehen, die das Übel meiden.
Ihr Geist bleibt stets unerschütterlich,
sie überlegt zuerst und handelt dann.“
„Geschmückt mit Glück und Weisheit,
kennt sie keinen Hass in ihrem Herzen.
Unter allen Frauen ist sie die Höchste—
sie ist es, die dem Prinzen dienen sollte.“
Ehrwürdige Frauen! Ich strebe nach der unübertroffenen, vollkommenen Erleuchtung.
Durch unzählige zukünftige Zeitalter hinweg werde ich alle Wege zur Allwissenheit
ansammeln und unermüdlich die grenzenlosen Praktiken eines Bodhisattva ausüben.
Ich werde alle Pāramitās in vollkommener Reinheit vervollkommnen,
die Buddhas der zehn Richtungen verehren und ihr Dharma aufrichtig bewahren.
Ich werde die Buddha-Länder schmücken und reinigen,
damit die Linie der Buddhas niemals unterbrochen wird.
Ich werde gemäß den Wurzeln der Wesen wirken,
um sie zur Reife zu bringen,
ihre Leiden von Geburt und Tod beseitigen
und sie in die endgültige Glückseligkeit führen.
Ich werde das Weisheitsauge aller Wesen reinigen.
Ich werde alle Pfade der Bodhisattvas verwirklichen
und mich im Geist der vollkommenen Gleichheit aller Bodhisattvas verankern.
Ich werde das höchste Ergebnis der Bodhisattvas erlangen
und alle Wesen mit Freude erfüllen.
Ich werde unermüdlich über unzählige Zeitalter hinweg
die Pāramitā des Gebens praktizieren
und alle Wesen vollkommen befriedigen.
Sei es Kleidung, Nahrung, Gefährtinnen,
Söhne, Töchter, mein Haupt, meine Augen,
meine Hände oder meine Füße—
alles, was mir innerlich und äußerlich gehört,
werde ich völlig freigebig hingeben, ohne den geringsten Hauch von Geiz.“
„Doch wenn die Zeit kommt, könnte es sein, dass du ein Hindernis für meine Erleuchtung wirst.
Wenn ich Reichtum und Besitztümer spende,
könnte es sein, dass du daran haftest.
Wenn ich meine Kinder und Gefährtinnen hingebe,
könnte dich tiefer Schmerz erfüllen.
Wenn ich meine Glieder opfere,
könnte dich Kummer und Sorge quälen.
Und wenn ich schließlich dich verlasse, um in die Hauslosigkeit zu gehen,
wird dein Herz vielleicht von Bedauern und Verzweiflung erfüllt sein.“
Aus Mitgefühl für alle Wesen erwecke ich das Bodhi-Gelübde,
um in unzähligen Zeitaltern die vollständige Weisheit zu üben.
Während unzähliger großer Zeitalter werde ich in Reinheit den Ozean der Wünsche
praktizieren, das Land betreten und Hindernisse überwinden,
was unzählige Zeitalter dauern wird.
„Ich werde unermüdlich die sechs Pāramitās im Einklang mit den Buddhas der drei Zeiten studieren,
meine Fähigkeiten und die wunderbarste Praxis entwickeln
und den Pfad zum Erwachen der Bodhisattvas vollenden.
„Ich werde alle kontaminierten Welten der zehn Richtungen reinigen,
und alle Wesen im schrecklichen Zustand des schlechten Daseins
werde ich endgültig befreien.
Mit wunderbaren Mitteln werde ich alle Wesen erwecken,
die Dunkelheit der Unwissenheit vertreiben und sie im Buddha-Wissen verankern.
„Ich werde alle Buddhas verehren und alle Länder reinigen,
den Großen Mitgefühlsgeist entwickeln und
alle inneren und äußeren Besitztümer aufgeben.
„Wenn du jemanden siehst, der um Almosen bittet,
und du in deinem Herzen Gier oder Verweigerung fühlst,
dann sei dir bewusst, dass ich immer Freude am Geben habe.
Strebe nicht gegen mein Herz.
„Wenn du siehst, dass ich meinen Kopf gebe,
dann erlaube dir nicht, Kummer oder Zorn zu empfinden.
Ich sage euch dies, damit euer Herz fest im Gelübde bleibt.
Selbst wenn ihr meine Hände und Füße abschneidet,
darfst du die Bittenden nicht verachten.
„Hört meine Worte, denkt darüber nach und versteht sie genau.
Alles, was von Männern und Frauen geliebt wird,
werde ich vollständig aufgeben.
Wenn du meinem Herzen folgst, werde ich deinen Wunsch vollenden.“
In unzähligen Äonen, in denen die Höllenfeuer den Körper verbrennen,
werde ich diesen Schmerz mit Freuden annehmen, wenn du mich erhörst.
„In unzähligen Daseinsorten, wo der Körper wie Staub zerbricht,
werde ich diesen Schmerz mit Freuden annehmen, wenn du mich erhörst.
„In unzähligen Äonen werde ich den großen Diamantberg auf meinen Kopf setzen,
werde ich diesen Schmerz mit Freuden annehmen, wenn du mich erhörst.
„In unzähligen Geburten und Todesfällen werde ich meinen Körper und Fleisch als Almosen geben,
damit du den Platz des Dharma-Königs erreichst, und möge mein Körper dasselbe tun.
„Wenn du mich als deinen eigenen Meister betrachtest,
werde ich immer im Bereich des Gebens handeln.
„Aus Mitleid für das Leid der Wesen habe ich den großen Bodhi-Wunsch erweckt.
Da du bereits die Wesen aufgenommen hast, wirst du auch mich aufnehmen.
„Ich sehne mich nicht nach Reichtum und begehr nicht die Freuden der fünf Wünsche,
sondern wünsche mir nur, den Dharma des Buddha zu praktizieren und den edlen Menschen als meinen Herrn zu haben.
„Mit meinen tiefblauen Augen, die weit und weit schauen,
werde ich mit Mitgefühl die Welt betrachten, ohne Anhaftung zu entwickeln, und den Bodhisattva-Weg erreichen.
„Wo auch immer der Prinz geht, dort sprießen wunderbare Juwelen und Blumen aus dem Boden,
er wird der Drehkönig des heiligen Rades werden, und ich hoffe, er wird mich in seiner Obhut aufnehmen.
„Ich habe einst in einem Traum das Bodhi-Dharma-Dorf an diesem Ort gesehen,
unter dem Baum des Tathagata saß der Buddha und unzählige Versammelte um ihn.
„Ich träumte vom Buddha ‚Siegreicher Körper‘, dessen Körper wie der wahre Goldberg war,
und er berührte meinen Kopf, woraufhin ich nach dem Erwachen Freude im Herzen verspürte.
„In der Vergangenheit gab es ein himmlisches Wesen namens ‚Glanz des Lichts‘,
dieses Himmelswesen erklärte mir, dass der Dharma-Dorf in der Welt erscheinen wird.
„Ich dachte damals, dass ich den Prinzen in seiner Form sehen möchte,
und das Himmelswesen antwortete mir, dass ich ihn jetzt persönlich sehen werde.
„Meine Wünsche aus früheren Leben sind jetzt alle erfüllt,
und ich wünsche mir, gemeinsam zu diesem Ort zu gehen, um dem Buddha, dem Tathagata, Verehrung zu bringen.“
„Dieses Mädchen ist äußerst wohlgestaltet, mit einer Pracht an Tugenden,
In der Vergangenheit habe ich den Wunsch, dem Prinzen zu dienen,
Und nun hat sich dieser Wunsch vollständig erfüllt.
„Sie hält die Gebote und besitzt Weisheit,
Vollständig in allen Tugenden,
Übertrifft alle in dieser Welt, ohne Vergleich.
„Dieses Mädchen ist aus der Lotusblume geboren,
Seine Herkunft ist ohne Makel oder Schande,
Der Prinz und sie sind im gleichen Beruf,
Sie sind frei von allen Fehlern und Mängeln.
„Ihr Körper ist weich und geschmeidig,
Wie der Stoff der himmlischen Wesen,
Alles, was ihre Hände berühren,
Verlässt alle Leiden und Hindernisse.
„Ihre Hautporen verströmen einen wunderbaren Duft,
Der unübertroffen ist,
Wer immer diesen Duft wahrnimmt,
Wird in den reinen Geboten verweilen.
„Ihr Körper ist wie echtes Gold,
Sie sitzt auf einem prachtvollen Lotusthron,
Wer immer sie sieht,
Wird von allen Schäden befreit und hat ein Herz voller Mitgefühl.
„Ihr Wort ist äußerst weich und angenehm,
Wer es hört, wird sich freuen,
Wer es vernimmt,
Verlässt alle schlechten Taten.
„Ihr Herz ist rein und ohne Makel,
Frei von allem Schmeicheln,
Sie spricht in Übereinstimmung mit der Situation,
Und wer es hört, freut sich.
„Sie ist vollständig in ihrer Sanftmut und Scham,
Ehrt alle respektierten Lehrer,
Sie ist frei von Gier und Täuschung,
Mit Mitgefühl für alle Wesen.
„Dieses Mädchen ist nicht stolz,
Weder auf ihr Aussehen noch ihre Gefährten,
Sondern ehrt alle Buddhas
Mit einem klaren und reinen Herzen.“
Zu dieser Zeit verließen der Prinz, das Mädchen Miaode und zehntausend Mädchen samt ihren Gefolgsleuten den Duftgarten und gingen zum Dharma-Wolken-Licht-Bodhi-Hof. Als sie ankamen, stiegen sie aus den Wagen und gingen zum Sitz des Buddha. Sie sahen den Buddha, dessen Erscheinung vollkommen und würdevoll war, in einer Haltung von Stille, seine Sinne wohlgeordnet und rein, sowohl innen als auch außen, wie ein großer Drachenweiher, frei von Unreinheit. Die Menge fühlte sofort reine Glaubensbekenntnis, Freude und Begeisterung, verehrten seine Füße und gingen unzählige Male um ihn.
Zu dieser Zeit nahmen der Prinz und das Mädchen Miaode jeweils fünfhundert wunderbare Lotusblüten als Opfergabe für den Buddha. Der Prinz ließ auch fünfhundert Tempel errichten, jeder aus duftendem Holz gebaut und mit Juwelen verziert, wobei fünfhundert Maniratnas in verschiedenen Mustern verflochten wurden. Daraufhin sprach der Buddha zu ihnen das Sutra des universellen Lichtes. Nachdem sie dieses Sutra gehört hatten, erlangten sie die Samadhi des Universellen Lichts und der Erleuchtung. Sie erlangten die Samadhi der universellen Erleuchtung, die das ganze Universum erleuchtet, die Samadhi der drei Zeiten und das geheime Wissen aller Buddha-Stätten, die Samadhi des Lichtes für alle Wesen, die Samadhi des Lichts der Weisheit der Welt, die Samadhi des Lichts der Weisheit der Wesen, die Samadhi des Lichtes, das die Wesen rettet, und die Samadhi des Lichts der großen Erleuchtung der Wesen, sowie das Samadhi, das die Dharma-Räder der Buddhas in die Welt bringt. Sie vollendeten die Samadhi, die mit den reinen Handlungen des Universellen Bodhisattvas übereinstimmen.
Zu dieser Zeit erlangte das Mädchen Miaode die unübertreffliche Samadhi der unermesslichen Weisheit und erreichte die Stufe der vollkommenen Erleuchtung, niemals rückfällig werdend.
Daraufhin verbeugten sich der Prinz, das Mädchen Miaode und ihre Gefolgsleute vor dem Buddha und umrundeten ihn unzählige Male. Dann verabschiedeten sie sich und kehrten in den Palast zurück. Sie gingen zum Thron des Königs, verbeugten sich vor ihm und berichteten ihm ehrfürchtig: „Majestät, der Buddha, der den Namen ‚Sengri Shengri‘ trägt, ist kürzlich in unserem Land im Dharma-Wolken-Licht-Bodhi-Hof vollkommen erleuchtet geworden.“
Der König fragte den Prinzen: „Wer hat dir das erzählt? War es ein Himmelswesen oder ein gewöhnlicher Mensch?“
Der Prinz antwortete: „Es war das Mädchen Miaode, das mir das erzählt hat.“
Als der König dies hörte, freute er sich sehr, als ob ein armer Mensch einen Schatz gefunden hätte. Er dachte bei sich:
„Der Buddha ist der höchste Schatz, den man nur schwer begegnen kann. Jeder, der den Buddha sieht, wird für immer die Furcht vor den drei niederen Wegen des Daseins überwinden. Der Buddha ist wie ein großer Arzt, der in der Lage ist, die verschiedenen Krankheitserscheinungen des Geistes zu heilen und die Wesen aus dem leidvollen Ozean von Geburt und Tod zu befreien. Der Buddha ist wie der große Lehrer der Wesen, der sie zum endgültigen, stabilen Nirvana-Ufer führt.“
Nachdem der König so nachgedacht hatte, versammelte er alle kleinen Könige, Minister, Gefolgsleute sowie die Kasten von Kshatriyas, Kriegern und Brahmanen, und entschloss sich, den Thron abzutreten und ihn an den Prinzen zu übergeben. Nachdem er dem Prinzen die Krönung gegeben hatte, begleitete er ihn zusammen mit seinen tausenden von Gefolgsleuten, um den Buddha, den „Siegreichen Buddha“, zu verehren. Als er zum Dharma-Wolken-Licht-Bodhi-Hof des Buddhas kam, verbeugte er sich vor den Füßen des Buddhas, umrundete ihn unzählige Male und zog sich dann mit seinen Gefolgsleuten zurück, um in Ruhe auf die Belehrung zu warten.
Zu dieser Zeit beobachtete der Buddha den König und die versammelte Menge. Aus seinem weißen Haarsplitter strahlte ein großes Licht namens „Herzlampe des gesamten Weltensystems“, das alle unbegrenzten Welten der zehn Richtungen erleuchtete und vor den Augen aller Herrscher der Welt verweilte. So zeigte der Buddha seine unbegreifliche überweltliche Kraft. Dieses Licht ermöglichte es allen, die zur Belehrung bereit waren, in die Reinheit einzutreten.
Der Buddha benutzte seine unbegreifliche, überlegene göttliche Kraft, um eine Erscheinung zu zeigen, die alle Welten überstieg. Mit seiner vollkommenen Stimme verkündete er dem gesamten Volk das Mantra, das als „Lampe des Weges der Erleuchtung, die alles Dunkel vertreibt“ bekannt ist. Dieses Mantra hatte als Gefährten so viele Mantras, wie es Staubkörner in den Buddhaländern gab. Als der König dieses hörte, erlangte er sofort das große Licht der Weisheit.
Unter den Versammelten erlangten auch so viele Bodhisattvas wie Staubkörner in Jambudvipa dieses Mantra. Sechshunderttausend unzählige Wesen, die die verschiedenen vergänglichen Lehren befolgten, erfuhren Erlösung. Zehntausend Wesen, die den Staub des Samsara hinter sich ließen, erlangten das reine Auge. Unzählige Wesen entwickelten den Bodhicitta-Geist.
Zu dieser Zeit zeigte der „Siegreiche Buddha“ erneut seine unbegreifliche Kraft und veränderte seine Erscheinung auf wunderbare Weise. In den unzähligen Welten der zehn Richtungen predigte er die drei Fahrzeuge des Buddhismus: das Fahrzeug des Buddha, das Fahrzeug der Bodhisattvas und das Fahrzeug der Hörenden und Einsiedler, um die Wesen zu erlösen.
Zu dieser Zeit dachte der König bei sich: „Wenn ich im Haus lebe und übe, ist es mir nicht möglich, solch eine wunderbare Lehre zu erlangen. Aber wenn ich dem Buddha folge und das monastische Leben annehme, dann werde ich sicherlich etwas erreichen.“ Nachdem der König so nachgedacht hatte, trat er vor den „Siegreichen Buddha“ und sagte: „Ich wünsche, mich Ihrem monastischen Leben anzuschließen und den höchsten Bodhi-Weg zu erlernen.“
Der Buddha antwortete ihm: „Es ist dein Wunsch, du weißt selbst, ob die Zeit für dein monastisches Leben reif ist.“
Zu dieser Zeit verließen der König und zehntausend Gefolgsleute gleichzeitig das weltliche Leben und traten unter den Buddha ein. Bald darauf erlangten sie das Mantra „Lampe des Weges der Erleuchtung, die alles Dunkel vertreibt“, das alle vorhin erwähnten Samadhi-Weggebote. Sie erlangten die zehn göttlichen Kräfte der Bodhisattvas, die unendliche Redegabe der Bodhisattvas und den ungehinderten reinen Körper der Bodhisattvas. Sie konnten nun alle Buddhas der zehn Richtungen besuchen, ihre Lehren empfangen und als große Dharma-Meister wunderbare Lehren verbreiten.
Mit der göttlichen Kraft des Buddhas reisten sie in die unzähligen Buddhaländer der zehn Richtungen, erschienen in verschiedenen Formen, die den Wünschen der Wesen entsprachen, und priesen die Erscheinung der Buddhas in der Welt, indem sie ihre ursprünglichen Gelübde und Ursachen für das Erscheinen darlegten, die Freiheit der göttlichen Kräfte des Buddhas lobten und den Dharma des Buddhas schützten.
Am fünfzehnten Tag versammelte sich der Prinz im Hauptpalast, umgeben von den Gefolgsleuten. Sie hatten sieben Edelsteine, die von selbst erschienen. Welche sieben Edelsteine waren es?
- Der Edelstein des ungehinderten Fortbewegens.
- Der Edelstein des diamantähnlichen Körpers.
- Der Edelstein des schnell laufenden Windpferdes.
- Der Edelstein des Sonnenlichts, das Perlen verbirgt.
- Der Edelstein des vollendeten Mädchens Miaode.
- Der Edelstein des großen Schatzes.
- Der Edelstein des reinen Augenführers und Heerführers.
Mit diesen sieben Edelsteinen ausgestattet, wurde der Prinz der Herrscher des Jambudvipa und ein „Drehender Königssohn“ (Chakravartin), da er die Welt mit dem rechten Dharma regierte, sodass das Volk wohlhabend und in Frieden lebte. Der König hatte tausend Söhne, jeder war gut aussehend und stark und konnte Feinde unterwerfen. Unter seiner Herrschaft gab es achtzig Königreiche, jedes mit fünfhundert Klöstern. In jedem Kloster stand ein Buddha-Schrein, jeder dieser Schreine war groß und prächtig und mit vielen wertvollen Schätzen ausgestattet. In jedem Königreich gab es unzählige Opfergaben, die dem Buddha dargebracht wurden.
Als der Buddha in die Stadt eintrat, zeigte er seine göttliche Macht, sodass alle Wesen, die ihn sahen, verschiedene gute Wurzeln pflanzten, ihre Gedanken rein wurden, und alle Wesen freudig wurden, den Bodhi-Geist und das große Mitgefühl entfalteten, das Wohl der Wesen förderten, den Dharma übten und die wahre Bedeutung des Dharma verfolgten. Sie erkannten die Gleichheit des Dharma, erlangten die Weisheit der drei Zeiten und beobachteten die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Buddhas. Sie verstanden die Reihenfolge des Erscheinens der Buddhas und predigten verschiedenen Dharmas, um die Wesen zu sammeln, den Bodhi-Wunsch zu entfachen und den Bodhisattva-Weg zu betreten. Sie erkannten den Dharma des Buddhas und erreichten das weite Meer des Dharmas. Sie konnten überall in allen Buddha-Welten erscheinen und die Wurzeln und Eigenschaften der Wesen erkennen, sodass sie den Wunsch nach allen Weisheiten entfachen konnten.
O Schüler des Buddha! Wie denkst du darüber? Zu jener Zeit war derjenige, der den Rang eines Chakravartin-Königs erlangte und den Sieg über den Buddha ehrte, niemand anderes als der heutige Shakyamuni Buddha! Der Kaufmannskönig ist der heutige Bao Hua Buddha. Im Osten, jenseits von zahllosen Weltenmeeren, gibt es eine Welt der Buddha-Länder, die aus unzähligen Staubkörnern besteht. In diesem Weltmeer gibt es eine Welt, die die Erscheinungen der drei Zeiten im leeren Raum widerspiegelt, genannt das Weltmeer der Schatten. In diesem Weltmeer gibt es einen Weltentypen, der „Pu Xian San Shi Ying Mo Ni Wang“ genannt wird. In diesem Weltentypen existiert eine Welt des vollkommenen Lichts. Dort gibt es ein Versammlungsort, an dem der Körper des Weltherrschers dargestellt wird, und hier hat der Bao Hua Tathagata das höchste, vollkommene und unübertroffene Erwachen erlangt. Zu dieser Zeit umgaben unzählige Bodhisattvas, die durch unzählige Buddha-Welten reisten, den Bao Hua Buddha und hörten ihm zu, wie er Dharma predigte.
„Der Bao Hua Tathagata hat, als er noch auf dem Pfad des Bodhisattvas war, diesen Weltmeeren bereits gereinigt und verziert. Daher sind alle Buddhas, die in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart aus dem Weltmeer erschienen sind, in der Vergangenheit von Bao Hua Tathagata als Bodhisattva unterrichtet worden, sodass sie den Weg zum höchsten, vollkommenen Erwachen eingeschlagen haben. Zu dieser Zeit war die Mutter der Miaode-Tönin, die als Shanxian bekannt ist, die jetzige Mutter von mir, Shanmu. Die Gefolgsleute des Kaufmannskönigs aus jener Zeit sind nun die Versammlung der heutigen Shakyamuni-Gemeinschaft. Alle haben die Praktiken von Samantabhadra vollendet und große, weite Gelübde erreicht. Auch wenn sie sich in einer Versammlung in einem Lehrhaus aufhielten, konnten sie überall in allen Welten erscheinen, in der gleichmäßigen Samadhi der Bodhisattvas verweilen und immer wieder alle Buddhas erblicken. Alle Tathagatas predigten den Dharma in einer wundervollen Klangwolke, die dem Äther entsprach, und führten die Zuhörer in das rechte Verständnis und die rechte Praxis. Sie hatten die Fähigkeit, alle Gesetze mit Leichtigkeit und freier Wahl zu verstehen und zu praktizieren, weshalb ihr Ruhm und ihre Lehre bereits in allen Buddha-Welten verbreitet war. Sie reisten überall hin, um Dharma zu predigen und den Wesen, die mit ihnen in Resonanz standen, zu helfen, sie zu unterweisen und zu zähmen. Sie übten den Bodhisattva-Weg bis zum Ende der zukünftigen Äonen und gaben niemals auf, bis sie das vollständige Gelübde von Samantabhadra Bodhisattva verwirklichten.“
O Schüler des Buddha! Die Miaode-Tönin und der Chakravartin-König Wei De, die einst mit Nahrung, Kleidung, Betten, Heilmitteln und vier Arten von Opfergaben den Sieg über den Buddha ehrten, sind in der Vergangenheit meine Inkarnationen gewesen. Nach dem Eintritt des Sieg über den Buddha in das Nirvana erschienen im Unbesiegbaren Weltmeer noch sechzig Milliarden unzählige Buddhas, die die Welt erweckten, und ich sowie der König dienten ihnen ebenfalls und ehrten sie. Der erste Buddha, der erschien, war der Reine Körper Buddha. Der nächste war der Buddha der universellen Weisheit im Mondlicht. Der nächste war der Buddha des goldenen Lichts des Jambudvipa. Der nächste war der Buddha der feierlichen Erscheinungen. Der nächste war der Buddha des wunderbaren Mondlichts. Der nächste war der Buddha des Weisheitsstandards. Der nächste war der Buddha des großen Weisheitslichts. Der nächste war der Buddha der unerschütterlichen Energie, der unbesiegbar wie ein Diamant war. Der nächste war der Buddha der unübertreffbaren Weisheit. Der nächste war der Buddha der vollständigen Ruhe und Weisheit. Der nächste war der Buddha der unbefleckten Weisheitswolke. Der nächste war der Buddha des Löwenlichterweckens. Der nächste war der Buddha des Lichthaar-Pracht. Der nächste war der Buddha des Erfolgsstrahls. Der nächste war der Buddha des Weisheitstags. Der nächste war der Buddha des kostbaren Lotus, der seinen Körper öffnete. Der nächste war der Buddha des gesegneten Lichthimmels. Der nächste war der Buddha des Weisheitsfeuers. Der nächste war der Buddha des universellen Mondlichts. Der nächste war der Buddha des feierlichen Klanges der Verehrung. Der nächste war der Buddha des Löwenmutes. Der nächste war der Buddha des universellen Gesetze des Mondes. Der nächste war der Buddha, der die Erscheinungen im leeren Raum zeigte und die Herzen der Wesen aufweckte. Der nächste war der Buddha des Duftes der endgültigen Ruhe. Der nächste war der Buddha der universellen Friedensstimme. Der nächste war der Buddha des süßen Berges des Nektars. Der nächste war der Buddha des Tones des Dharma-Meeres. Der nächste war der Buddha des unerschütterlichen Netzes. Der nächste war der Buddha des Haar-Pracht der Buddha-Erscheinung. Der nächste war der Buddha des Mondlichtes des Weisheitsstrahls. Der nächste war der Buddha der debattierenden Zungen. Der nächste war der Buddha des erwachten Blumengeistes. Der nächste war der Buddha des Lotusfeuers. Der nächste war der Buddha des Sternes des Erfolgs. Der nächste war der Buddha des kostbaren Mondstandards. Der nächste war der Buddha der Samadhi-Erscheinung. Der nächste war der Buddha des kostbaren Lichtherrschers. Der nächste war der Buddha des universellen Weisheitskönigs. Der nächste war der Buddha der Flammenmeereslichter. Der nächste war der Buddha des unbefleckten Gesetzeswortes des Königs. Der nächste war der Buddha des unermesslichen Ruhms. Der nächste war der Buddha des Übens der Arme. Der nächste war der Buddha des Reinen Mondes des ursprünglichen Gelübdes. Der nächste war der Buddha des Lichters der Wahrheit. Der nächste war der Buddha des tiefen Klanges. Der nächste war der Buddha des Vairocana, des Königs des Sieges. Der nächste war der Buddha des Standards der drei Fahrzeuge. Der nächste war der Buddha des Lotus der Dharma-Meeresgeheimnisse. O Schüler des Buddha! In der Ära des Siegens erschienen sechzig Milliarden unzählige Buddhas in der Welt, und ich habe mich ihnen genähert und sie geehrt.“
Der letzte Buddha, der in dieser Welt erscheint, ist der Buddha der Weiten Erkenntnis. In seiner Versammlung erlangte ich das reine Augenlicht der Weisheit. Als der Buddha der Weiten Erkenntnis in die Stadt kam, um die Wesen zu unterweisen, war ich noch die Königin und ehrte den Buddha zusammen mit dem König. Wir brachten zahlreiche Kostbarkeiten und seltene Schätze als Opfergaben dar. In der Versammlung des Buddhas hörte ich ihn das Licht der Buddhas und die Praxis der Erleuchtung lehren, und sogleich erlangte ich die Befreiung in der Samadhi des Beobachtens aller Bodhisattvas.
„O Schüler des Buddha! Nachdem ich diese Befreiung erlangt hatte, widmete ich mich in den unzähligen Welten der Buddhas und über viele Zeitalter hinweg dem Üben des Bodhisattva-Weges, der Verehrung und der Opfergabe an unzählige Buddhas, ohne je eine Pause einzulegen. Manchmal diente ich einem Buddha für ein Zeitalter, manchmal zwei oder drei Buddhas, oder unzähligen Buddhas in den Welten der Buddhas. Doch ich konnte immer noch nicht vollständig verstehen die verschiedenen Erscheinungen, Formen, Ausmaße, Farben und Gesichter der Bodhisattvas sowie die Samadhi-Zustände ihrer Körper, Handlungen, Gedanken und Weisheit.
„O Schüler des Buddha! Wenn ein Wesen die Bodhisattvas sieht, die den Bodhisattva-Weg üben, unabhängig davon, ob es zweifelt oder glaubt, können die Bodhisattvas es durch verschiedene weltliche und überweltliche Mittel in ihren Kreis aufnehmen, es zu ihren Gefährten machen und es dazu führen, die Erleuchtung des höchsten, vollkommenen und gleichwertigen Buddha zu erlangen, ohne jemals zurückzufallen. O Schüler des Buddha! Ich sah den Buddha der Weiten Erkenntnis nach seiner Befreiung zusammen mit den Bodhisattvas in den Welten von hundert Buddhas über zahlreiche Zeitalter hinweg üben, ohne eine Pause einzulegen. Während dieser Zeit diente ich auch den vielen Buddhas, näherte mich ihnen, verehrte sie und hörte ihre Lehren. Ich studierte und hielt alle Dharma-Praktiken, die sie lehrten, und in all ihren Versammlungen erlangte ich verschiedene Befreiungen und sah die Buddhas in allen ihren Welten und Ländern. Doch ich konnte immer noch nicht die vollständige Befreiung des Bodhisattva Samantabhadra verstehen.
„Warum ist das so? Weil die Befreiung des Bodhisattva Samantabhadra grenzenlos und unermesslich ist, wie der unendliche Himmel, wie die unzähligen Namen der Wesen, wie die Weiten der drei Welten, wie die Weiten der zehn Richtungen und die Weiten des Dharma. O Schüler des Buddha! Die Befreiung des Bodhisattva Samantabhadra ist tatsächlich nicht verschieden von der Weisheit der Buddhas.
„O Schüler des Buddha! Ich habe über unzählige Äonen hinweg die Erscheinung der Bodhisattvas studiert und fand niemals ein Ende, wie die vielen Männer und Frauen, die in einer Versammlung zusammenkommen und sich gegenseitig begehren und in endlosen Illusionen verfallen. So war es auch bei mir, als ich in jedem einzelnen Haarloch der Körper der Bodhisattvas unzählige, unermessliche Welten sah, mit verschiedenen Formen von Ruhe, Pracht und Erscheinung. Es gab viele hohe Berge, verschiedene Erdoberflächen, viele Wolken, unzählige Namen, viele Buddhas, viele Versammlungen und viele Versammlungen von Lehrreden, die die verschiedenen Wege der Erleuchtung, verschiedene Weihen, verschiedene Methoden, verschiedene Reinheitspraktiken und viele andere wunderbare Praktiken zur Reinigung und Befreiung darstellten.“
Und in jedem Haarloch und jedem Gedanken des Bodhisattvas sah ich den unermesslichen Ozean der Buddhas, der in verschiedenen Dharma-Versammlungen sitzt und verschiedene übernatürliche Veränderungen zeigt, die verschiedenen Dharma-Räder dreht und verschiedene Sutras spricht, und das ohne Unterbrechung. Auch in jedem Haarloch des Bodhisattvas sah ich den unermesslichen Ozean der Wesen, mit vielen verschiedenen Orten des Aufenthalts, Erscheinungen, Tätigkeiten und verschiedenen Wurzeln. Ebenso sah ich in jedem Haarloch des Bodhisattvas das unermessliche Tor der Taten der Bodhisattvas der drei Zeiten, nämlich die unermesslichen, weiten Gelübde, die unermesslichen Unterschiede in den Welten, die unermesslichen Paramitas, die unermesslichen vergangenen Taten, das unermessliche Tor des großen Mitgefühls, das unermessliche Tor des großen Mitleids, das unermessliche Tor des großen Freudenherzens, und die unermesslichen Mittel, die die Wesen in ihren Entfaltungen der Befreiung führen.
„O Schüler des Buddha! In den unzähligen Äonen der Welten der Buddhas habe ich fortwährend so das Haarloch eines Bodhisattvas beobachtet. Jedes Mal, wenn ich an einem Ort war, kehrte ich nicht wieder dorthin zurück. Bei solchen Überlegungen war es unmöglich, das Ende des Körpers eines Bodhisattvas zu erlangen. Selbst als ich Prinz Siddhartha im Palast ruhend sah, umgeben von den Dienstmädchen, betrachtete ich, durch die Kraft der Befreiung, jedes einzelne Haarloch des Bodhisattvas und erblickte alle Dinge in den drei Welten der Zeit.
„O Schüler des Buddha! Ich habe nur die Befreiung der Beobachtung der Bodhisattva-Samadhi erlangt. Wenn es um die Bodhisattvas geht, die mit unzähligen Mitteln auf die verschiedenen Wurzeln der Wesen eingehen und sich in den vielen Welten und über Äonen hinweg unermüdlich für das Wohl der Wesen einsetzen, erscheinen sie in den verschiedenen Formen und äußern ihre Weisheit in den unendlichen, unermesslichen Bereichen. In jedem ihrer Haarlöcher zeigt sich ein unermesslicher Ozean von Farben, der die wahre Natur des Dharma zeigt, ohne Unterschiede oder Anhaftungen. Sie erkennen, dass die wahre Natur der Dinge frei von Eigenschaften ist, und ihre Erscheinung gleicht dem Himmel und den Weiten des Raumes. Sie wissen, dass alle Buddhas und ihre spirituelle Kraft in gleicher Weise wie die Erleuchtung und der Dharma sind und dass sie überall erscheinen können, um die Befreiung zu zeigen und die unendlichen Tore der Befreiung zu öffnen. All dies kann ich jedoch nicht vollständig verstehen oder erklären.
„Guter Mann! In der Saha-Welt gibt es eine Buddha-Mutter namens Maya. Du solltest sie besuchen und sie fragen: ‚Wie üben die Bodhisattvas den Bodhisattva-Weg? Wie leben sie in dieser Welt und sind dennoch frei von allen Anhaftungen an die Welt? Wie können sie die Buddhas der drei Zeiten in allen Richtungen ohne Pause verehren? Wie können sie die guten Taten eines Bodhisattvas unaufhörlich vollbringen und niemals zurückfallen? Wie können sie alle Hindernisse überwinden und in die Samadhi der Befreiung des Bodhisattvas eintreten? Wie können sie den Bodhisattva-Weg selbst verwirklichen, ohne auf die Bestätigung anderer angewiesen zu sein, und in den Bodhisattva-Weg eingehen? Wie können sie in die Versammlungen der Buddhas gehen, alle Wesen der Welt aufnehmen, in alle zukünftigen Zeiten hindurch beharrlich den Bodhisattva-Weg üben, den großen Wunsch des Mahayana entwickeln, die guten Wurzeln aller Wesen vermehren und sich ständig in einem Zustand von unermüdlicher Anstrengung üben?’“
Zu dieser Zeit, die Shakyaprabha-Frau, um die Bedeutung der Befreiung nochmals zu erklären, stützte sich auf die Macht des Buddha und sprach folgende Verse:
„Wenn ein Auge den Bodhisattva sieht, der verschiedene wunderbare Taten vollbringt, wird es gute oder schlechte Gedanken erwecken, und der Bodhisattva wird sie alle aufnehmen. In vergangenen, sehr fernen Zeiten, jenseits von Hunderten von Welten-Äonen, gab es eine Ära, die den Namen ‚Reinheit‘ trug, und eine Welt, die ‚Erleuchtung‘ genannt wurde. In dieser Ära erschien ein Buddha in der Welt, gezählt in vielen Dutzenden von Millionen von Äonen, und der letzte der Himmels- und Menschengötter wurde der Buddha Dharmachakra-Licht genannt. Nachdem dieser Buddha in das Nirvana eingegangen war, gab es einen König namens Weisheitsberg, der das Land Jambudvipa regierte, und niemand hatte Feinde oder Widersacher. Dieser König hatte fünfhundert Söhne, die alle kräftig und wohlgeformt waren, ihr Körper war vollkommen rein, und alle, die sie sahen, wurden im Herzen erfreut. Dieser große König und seine drei Söhne verehrten den Buddha mit Glauben, schützten die Schätze des Dharma des Buddha und freuten sich ebenfalls darauf, die verschiedenen Lehren zu üben.“
Der Prinz trug den Namen ‚Gutes Licht‘, frei von Unreinheit und ausgestattet mit vielen Mitteln der Weisheit.
Alle seine Erscheinungen waren vollkommen, und diejenigen, die ihn sahen, empfanden niemals Unzufriedenheit.
Fünfhundert Milliarden Menschen gingen mit ihm zusammen in den Ordensstand, übten den Weg und strebten mit mutigem, festem Eifer voran,
um alle buddhistischen Lehren zu schützen.
Die Hauptstadt des Königs trug den Namen ‚Weisheitsbaumstadt‘ und war von Billionen Städten umgeben.
Es gab einen Wald, der ‚Stille Tugend‘ genannt wurde, und der von unzähligen Kostbarkeiten geschmückt war.
Gutes Licht verweilte in diesem Wald und predigte weit und breit die richtige Lehre des Buddhas,
mit großer Weisheit und der Fähigkeit zur scharfsinnigen Rede, sodass alle von ihm gereinigt wurden.
Zu jener Zeit, als er um Almosen bat, betrat er die Stadt des großen Königs,
ging mit äußerster Gelassenheit und hatte einen klaren und unverwirrten Geist.
In der Stadt lebte ein Laienmönch, der ‚Gutes Namens‘ genannt wurde,
und ich war damals seine Tochter, genannt ‚Reines Sonnenlicht‘.
Damals traf ich in der Stadt auf ‚Gutes Licht‘,
seine Erscheinung war äußerst ehrwürdig, und in meinem Herzen erwachte eine Anhaftung.
Als er dann um Almosen bei mir anklopfte, wuchs meine Zuneigung und Anhaftung,
und ich legte meinen Perlenkranz und Schmuck in seine Schale.
Obwohl ich mit zuneigender und anhaftender Haltung den wahren Sohn des Buddhas verehrte,
fiel ich in zweihundertfünfzig Äonen nicht in die drei schlechten Daseinsbereiche.
Ich wurde entweder in einer Himmelsfürstenfamilie wiedergeboren oder als Tochter eines menschlichen Königs,
und ich sah stets ‚Gutes Licht‘, dessen wundervolle Erscheinung meinen Körper zierte.
In den nachfolgenden Äonen, insgesamt zweihundertfünfzig weitere,
wurde ich in einer Familie namens ‚Gute Erscheinung‘ geboren, mit dem Namen ‚Vollkommenes edles Wesen‘.
Zu jener Zeit ergriff ich beim Anblick des Prinzen ein Gefühl der Ehrfurcht,
und ich wünschte mir, ihn umfassend zu verehren und mit Dankbarkeit und Freude aufzunehmen.
Ich war damals mit dem Prinzen zusammen und diente dem Buddha des höchsten Körpers,
verehrte ihn respektvoll und entfaltete anschließend den Gedanken zur Erleuchtung.
In diesem einen Äon gab es sechzig Milliarden Buddhas,
und der letzte Buddha, der der Welt erschien, trug den Namen ‚Große Weisheitserklärung‘.
Bei ihm erlangte ich das reine Auge und erkannte die wahre Beschaffenheit aller Dinge,
sah die Orte der Wiedergeburt und entfernte das umgekehrte, falsche Denken.
Ich erlangte die Fähigkeit, die Dreifaltigkeit der Bodhisattvas zu beobachten und die Erlösung im Samadhi zu erreichen,
und meine Gedanken reisten in die zehn Richtungen und in unvorstellbare Weltmeere.
Ich sah alle Welten, deren Unterschiede in Reinheit und Unreinheit,
aber mein reines Herz blieb frei von Gier und Hass, sowohl für das Reine als auch das Unreine.“
Ich sah alle Welten, in denen die Buddhas in ihren heiligen Versammlungen, in ihren Meditationen und in ihren Lehrreden in einer einzigen Gedankenwelle,
die unermessliches Licht ausstrahlte, die Weisheit von Millionen von Welten erleuchteten.
Ein einziger Gedanke kann alle Wesen im Universum erreichen und zu einem unvergleichlichen spirituellen Verständnis führen,
was in den Versammlungen aller Buddhas und Bodhisattvas zu unvorstellbaren Wirkungen führt.
Und ich verstand alle die verschiedenen Methoden und Praxen der Bodhisattvas in jeder erleuchteten Dimension,
die große Weite der Wohltätigkeit, der Gelassenheit und der weitreichenden Wünsche.
Ich beobachtete die wunderbaren Körper der Bodhisattvas, die über unzählige Zeitalter hinweg in unzähligen Welten und Bedingungen wirkten,
und trotz meiner ständigen Bemühungen konnte ich niemals den letzten Punkt ihrer Erscheinung und Handlungen erfassen.
In jedem ihrer Körper, in jeder ihrer Poren, gab es Welten und universelle Gesetze, die mit den Elementen wie Erde, Wasser, Feuer und Wind verbunden sind,
alle in ihren unermesslichen Weiten verborgen.
Ich sah die verschiedenen unzähligen, unvergleichlichen Welten, in denen Buddha-Wesen geboren wurden, und die unzähligen Ausdrücke der erleuchteten Lehre.
Ich konnte jedoch nicht die Bodhisattvas verstehen, die in solchen Zuständen ohne Ende und ohne Ziel wirkten.
Genauso wenig konnte ich das endlose Streben ihrer Weisheit begreifen, und die Zeit und Praxis der Bodhisattvas blieben für mich unergründlich.
Zu jener Zeit verneigte sich der junge Bodhisattva Sudhanakumāra vor Shakyaprabha-Frau und umrundete sie unzählige Male.
Nachdem er ihr zu Füßen gegangen war, verließ er sie, um weiterzuziehen.“