Avatamsaka Sutra Band 73 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 73 (华严经)

Band 73: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-14

Zu dieser Zeit begab sich der gute Kind Sudhanakumāra zum Nachtgott, der durch große Entschlossenheit und Kraft alle Lebewesen rettet, und fand ihn inmitten einer Versammlung, sitzend auf einem Löwenthron, der alle Paläste des Königreichs von Mani-Bewahrungen darstellte. Der Thron war von einem Netz aus Mani-Juwelen umhüllt, das die Welt des Gesetzes zierte. Dann zeigte sich der Nachtgott in vielen verschiedenen Formen:

In der Erscheinung der Sonne, des Mondes und der Sterne.
In einer Form, die dem Willen der Lebewesen entsprach, sodass alle ihn sehen konnten.
In der Erscheinung der Körper von unzähligen Lebewesen.
In einer Form, die das grenzenlose Meer von Farben und Erscheinungen darstellte.
In einer Form, die alle Würde und Rituale darstellte.
In einer Form, die sich in alle zehn Richtungen ausbreitete und alle Lebewesen rettete.
In einer Form, die die Fähigkeit zur schnellen und weitreichenden Bewegung und allumfassenden Magie zeigte.
In einer Form, die das stetige Wohl der Lebewesen zeigte.
In einer Form, die ständig den leeren Raum durchwanderte und für das Wohl der Lebewesen sorgte.
In einer Form, die den Respekt vor allen Buddhas zeigte.
In einer Form, die alle Tugenden und guten Wurzeln in sich trug.
In einer Form, die die Unvergesslichkeit der Buddha-Lehren und deren Treue zeigte.
In einer Form, die die vollständige Erfüllung des großen Gelübdes eines Bodhisattvas zeigte.
In einer Form, die das Leuchten von Weisheit in allen zehn Richtungen zeigte.
In einer Form, die das Erlöschen der Dunkelheit der Welt wie ein Gesetzeslicht darstellte.
In einer Form, die die reine Weisheit des Täuschungslosen darstellte.
In einer Form, die die reine Natur des Gesetzes und seine Entfernung von den Unreinheiten zeigte.
In einer Form, die das Allwissen und die Erkenntnis des Gesetzes überstrahlte.
In einer Form, die das Überwinden aller Krankheiten und Sorgen zeigte.
In einer Form, die die unzerstörbare Festigkeit und den Stand des Buddha-Geistes darstellte.
In einer Form, die das Fehlen von Anhaftung und die Fähigkeit, von allen Verunreinigungen frei zu sein, zeigte.
In einer Form, die die ursprüngliche Reinheit des Gesetzes zeigte.

Als Sudhanakumāra diese verschiedenen Erscheinungen des Nachtgottes sah, verneigte er sich mit tiefstem Respekt, warf sich zu Boden und blieb dort eine lange Zeit. Dann erhob er sich und faltete die Hände, blickte ehrfürchtig auf und entwickelte zehn Arten von Ehrfurcht im Herzen. Welche zehn Arten waren das?

Er empfand ein Herz, das dem eigenen gleich war, weil der Nachtgott ihm helfen konnte, alle Weisheiten zu erlangen.
Er empfand ein Herz der Reinheit und das Ergebnis eigener Taten, weil der Nachtgott ihm ermöglichte, sich der Nähe der Buddhas zu erfreuen und gute Wurzeln zu entwickeln.
Er empfand ein Herz der Verzierung des Bodhisattva-Wegs, weil der Nachtgott ihm ermöglichte, sofort die Tore des Bodhisattva-Wegs zu verschönern.
Er empfand ein Herz, das den Erfolg der Buddha-Lehren betraf, weil der Nachtgott ihm half, auf dem Weg der Lehren zu wachsen.
Er empfand ein Herz, das die höchste Erkenntnis und die Weisheit des Bodhisattva entfachte, weil der Nachtgott ihm beibrachte, welche wunderbaren Methoden es gab, den Pfad des Erleuchtens zu gehen.
Er empfand ein Herz der Entsagung, weil der Nachtgott ihm half, die Wünsche des Bodhisattva zu erfüllen und aus den drei Welten auszutreten.
Er empfand ein Herz, das die Fülle des gesamten Ozeans von Wohlstand und Weisheit beinhaltete, weil der Nachtgott ihm half, reine gute Taten zu sammeln.
Er empfand ein Herz, das sein Wissen und seine Weisheit vergrößerte, weil der Nachtgott ihm half, die Weisheit zu erweitern.
Er empfand ein Herz, das alle guten Wurzeln des Wissens beinhaltete, weil der Nachtgott ihm half, seine Wünsche zu vervollständigen.
Er empfand ein Herz, das große Vorteile und den Erfolg im Erlangen aller Buddhas erlangte, weil der Nachtgott ihm half, die Freiheit im Bodhisattva-Weg zu erlangen und die Weisheit des Universums zu erreichen.

Dies sind die zehn Arten von Ehrfurcht, die Sudhanakumāra entwickelte.

Als er diese zehn Arten von Ehrfurcht in seinem Herzen hervorrief, erlangte er die gleichen geistigen Praktiken wie der Nachtgott und alle Bodhisattvas, die so zahlreich waren wie die Staubkörner in den Buddha-Ländern. Dies wird als die 84 gleichartigen Handlungen (同行, tongxing) bezeichnet:

Gleicher Gedanke (同念), weil er sich an alle Buddhas der drei Zeiten in den zehn Richtungen erinnern konnte.
Gleiche Weisheit (同慧), weil er die unterschiedlichen Aspekte des Meeres aller Lehren klar unterscheiden und verstehen konnte.
Gleiche Ausrichtung (同趣), weil er das wunderbare Dharma-Rad aller Buddhas drehen konnte.
Gleiche Erkenntnis (同觉), weil er mit einer Weisheit, die so grenzenlos wie der Raum war, in die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft eintreten konnte.
Gleiche Wurzel (同根), weil er die reine, strahlende Weisheitswurzel eines Bodhisattvas vervollkommnet hatte.
Gleiches Herz (同心), weil er mit ungehinderten Verdiensten den Bodhisattva-Weg schmückte.
Gleiche Sichtweise (同境), weil er alle von den Buddhas verwirklichten Bereiche erkennen konnte.
Gleiche Verwirklichung (同证), weil er die erhabene, strahlende Weisheit erlangt hatte, die die wahre Realität des Universums durchdringt.
Gleiche Bedeutung (同义), weil er mit Weisheit das wahre Wesen aller Phänomene erkannte.
Gleiche Unerschrockenheit (同勇猛), weil er alle Hindernisse wie Berge durchbrechen konnte.
Gleiche Erscheinungsform (同色身), weil er sich gemäß den Herzen der Lebewesen in verschiedenen Formen manifestieren konnte.
Gleiche Kraft (同力), weil er unaufhörlich nach vollkommener Weisheit strebte und niemals zurückwich.
Gleiche Furchtlosigkeit (同无畏), weil sein Geist so rein wie der Raum war.
Gleiche Entschlossenheit (同精进), weil er über unermessliche Äonen hinweg den Bodhisattva-Weg übte, ohne jemals müde oder nachlässig zu werden.
Gleiche Redekunst (同辩才), weil er die strahlende Weisheit des ungehinderten Dharma besaß.
Gleiche Unvergleichlichkeit (同无等), weil seine Erscheinung so rein war, dass sie alle weltlichen Phänomene übertraf.
Gleiche liebevolle Sprache (同爱语), weil er alle Lebewesen erfreuen konnte.
Gleiche wunderbare Stimme (同妙音), weil er das unermessliche Meer der Dharmatoren verkünden konnte.
Gleiche vollkommene Stimme (同满音), weil er die Lebewesen gemäß ihrer jeweiligen Fähigkeit zur Erkenntnis unterweisen konnte.
Gleiche reine Tugend (同净德), weil er die reinen Verdienste eines Tathagata übte.
Gleiche Weisheitsebene (同智地), weil er das Dharma-Rad direkt von den Buddhas empfing.
Gleiches heiliges Verhalten (同梵行), weil er in den Bereichen der Buddhas verweilte.
Gleiche große Liebe (同大慈), weil sein Geist in jedem Moment alle Wesen in sämtlichen Welten umfasste.
Gleiches großes Mitgefühl (同大悲), weil er den Regen des Dharmas auf alle Wesen herabregnen ließ und sie damit erfrischte.
Gleiche körperlichen Handlungen (同身业), weil er durch verschiedene geschickte Mittel die Lebewesen lehrte.
Gleiche sprachlichen Handlungen (同语业), weil er die Dharmatoren in verschiedenen Sprachen je nach Wesen lehrte.
Gleiche gedanklichen Handlungen (同意业), weil er alle Lebewesen aufnahm und sie in die allwissende Erkenntnis führte.
Gleiche Reinheit und Herrlichkeit (同庄严), weil er alle Buddha-Länder in Reinheit schmückte.
Gleiche Nähe (同亲近), weil er immer in der Nähe eines erscheinenden Buddha weilte, um ihm zu dienen.
Gleiche Bitte (同劝请), weil er stets die Buddhas dazu ermutigte, das Dharma-Rad zu drehen.
Gleiche Verehrung (同供养), weil er die Buddhas voller Freude verehrte.
Gleiche Unterweisung (同教化), weil er die Lebewesen zähmte und sie unterwies.
Gleiche Leuchtkraft (同光明), weil er alle Dharmatoren mit Weisheit erhellte.
Gleiche Meditation (同三昧), weil er die Gedanken aller Wesen unmittelbar verstehen konnte.
Gleiche Allgegenwart (同充遍), weil er mit seiner ungehinderten Kraft das unermessliche Meer aller Buddha-Länder durchdringen konnte und in vielfältigen Praktiken unermüdlich fortfuhr.
Gleicher Aufenthaltsort (同住处), weil er in den umfassenden übernatürlichen Kräften eines Bodhisattvas verweilen konnte.
Gleiche Gefolgschaft (同眷属), weil er gemeinsam mit allen Bodhisattvas lebte und wirkte.
Gleicher Eintritt (同入处), weil er in die feinsten Bereiche aller Welten eintreten konnte.
Gleiche Gedanken (同心虑), weil er alle Buddha-Länder vollständig verstehen konnte.
Gleiche Pilgerschaft (同往诣), weil er in alle unermesslichen Buddha-Länder eintreten konnte.
Gleiche Geschicklichkeit (同方便), weil er alle Buddha-Länder vollkommen manifestieren konnte.
Gleiche Überlegenheit (同超胜), weil er in jedem Buddha-Land unübertroffene Manifestationen zeigen konnte.
Gleiche Unerschütterlichkeit (同不退), weil er ohne Hindernis in alle zehn Richtungen eintreten konnte und niemals den Bodhi-Geist aufgab.
Gleiche Dunkelheitszerstörung (同破暗), weil er die weite, strahlende Weisheit aller Buddhas erlangte.
Gleiche Ungeborenheits-Geduld (同无生忍), weil er in die unermesslichen Versammlungen der Buddhas eintreten konnte.
Gleiches Netz aller Buddha-Länder (同遍一切诸佛国刹土网), weil er die unzähligen Buddhas in unzähligen Welten ehrte und verehrte.
Gleiche Weisheitserkenntnis (同智证), weil er das grenzenlose Meer der Dharmatoren erkannte.
Gleiche Praxis (同修行), weil er alle Dharmapfade in Übereinstimmung mit ihrer Bedeutung praktizierte.
Gleiche Sehnsucht (同希求), weil er tiefes Verlangen nach den reinen Dharmatoren hatte.
Gleiche Reinheit (同清净), weil er die Verdienste der Buddhas ansammelte und damit Körper, Rede und Geist schmückte.
Gleicher wunderbarer Geist (同妙意), weil er alle Weisheit der Lehren verstand.
Gleiche Entschlossenheit (同精进), weil er alle heilsamen Wurzeln umfassend ansammelte.
Gleiche reine Praxis (同净行), weil er die vollkommenen Bodhisattva-Pfade verwirklicht hatte.
Gleiche Ungehindertheit (同无碍), weil er erkannte, dass alle Phänomene ohne Eigenform sind.
Gleiche Geschicklichkeit (同善巧), weil er die vollständige, übernatürliche Weisheit in allen Dharmas erlangte.
Gleiche Anpassung (同随乐), weil er sich dem Geist der Wesen anpasste und ihnen Manifestationen zeigte.
Gleiche Methode (同方便), weil er sich geschickt in allen zu praktizierenden Dharmas übte.
Gleiche Schutzgedanken (同护念), weil er von allen Buddhas beschützt wurde.
Gleicher Eintritt in die Stufen (同入地), weil er in alle Stufen der Bodhisattvas eintreten konnte.
Gleiche Verweildauer (同所住), weil er in allen Positionen eines Bodhisattvas verweilen konnte.
Gleiche Prophezeiung (同记别), weil er von den Buddhas persönliche Vorhersagen erhielt.
Gleiche Meditation (同三昧), weil er in einem einzigen Augenblick in alle Samadhi-Tore eintreten konnte.
Gleiche Errichtung (同建立), weil er verschiedene Buddha-Handlungen manifestierte.
Gleiches rechte Denken (同正念), weil er alle Dharmatoren mit klarem Geist betrachtete.
Gleiche Praxis (同修行), weil er in endlosen zukünftigen Äonen den Bodhisattva-Weg fortsetzte.
Gleicher reiner Glaube (同净信), weil er sich an der unermesslichen Weisheit aller Tathagatas erfreute.
Gleiche Loslösung (同舍离), weil er alle Hindernisse überwinden konnte.
Gleiche unerschütterliche Weisheit (同不退智), weil seine Weisheit der der Buddhas gleichkam.
Gleiche Geburt (同受生), weil er gemäß den Gedanken der Wesen erschien, um sie zur Reife zu führen.
Gleiche Verweilweise (同所住), weil er sich in allen geschickten Mitteln der Weisheit niederlassen konnte.
Gleiche Dimension (同境界), weil er sich in der Dharmadimension ungehindert bewegte.
Gleiche Unabhängigkeit (同无依), weil er alle Abhängigkeiten für immer abgeschnitten hatte.
Gleiche Lehre (同说法), weil er in die Weisheit der Gleichheit aller Dharmas eingetreten war.
Gleicher Eifer (同勤修), weil er ständig unter dem Schutz und Segen der Buddhas praktizierte.
Gleiche übernatürliche Kräfte (同神通), weil er die Wesen erweckte und sie zur Praxis des Bodhisattva-Wegs führte.
Gleiche spirituelle Kraft (同神力), weil er in die Meere der zehn Richtungen der Welten eintreten konnte.
Gleiche Dharanis (同陀罗尼), weil er alle Dharmas der vollkommenen Erinnerung erhellte.
Gleiches geheimes Dharma (同秘密法), weil er die subtilen Lehren aller Sutras verstand.
Gleiches tiefgründiges Dharma (同甚深法), weil er alle Lehren so tiefgehend wie der Raum verstand.
Gleiche Leuchtkraft (同光明), weil er alle Welten erhellen konnte.
Gleiche Freude (同欣乐), weil er die Wesen gemäß ihren Gedanken lehrte und sie freudig stimmte.
Gleiche Erschütterung (同震动), weil er durch seine übernatürlichen Kräfte alle Buddha-Länder erschüttern konnte.
Gleiche Unfehlbarkeit (同不虚), weil er alle Wesen, die ihn sahen, hörten oder an ihn dachten, erziehen und transformieren konnte.
Gleiche Befreiung (同出离), weil er alle großen Gelübde des Ozeans erfüllte und die zehn Kräfte der Tathagatas verwirklichte.

Zu dieser Zeit betrachtete der Junge Sudhanakumāra die Nachtgottheit, die durch die Kraft des großen Gelübdes und unermüdlichen Strebens alle Wesen rettete, und erweckte zehn Arten eines reinen Geistes. Dadurch erlangte er die gleiche Herzensausrichtung wie unzählige Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner in den Buddha-Ländern. Nachdem er dies verwirklicht hatte, wurde sein Geist noch reiner.
Daraufhin legte er sein rechtes Gewand über eine Schulter, verneigte sich ehrfürchtig zu den Füßen der Nachtgottheit, legte die Hände zusammen und lobpreiste sie mit folgenden Versen:
Verse:
Ich habe einen festen Entschluss gefasst,
nach der höchsten vollkommenen Erleuchtung zu streben.
Heute, vor meinem edlen Lehrer,
erhebe ich mein reines Herz.
Weil ich meinen edlen Lehrer gesehen habe,
sammle ich unermessliche heilsame Verdienste,
vernichte alle Unreinheiten der Vergehen
und erlange die höchste Frucht der Bodhi.
Weil ich meinen edlen Lehrer gesehen habe,
ist mein Geist mit Verdiensten geschmückt.
Bis ans Ende künftiger Äonen
werde ich eifrig den Buddha-Weg praktizieren.
Ich erinnere mich stets an meinen edlen Lehrer,
der mich in Güte aufnimmt und unterstützt,
mir vollständig die wahre Lehre zeigt
und mich die Realität der Dharma erkennt.
Er schließt alle Pfade des Bösen,
zeigt den Weg der Menschen und Götter
und offenbart zugleich die Buddhas, die Tathagatas,
die vollkommene Weisheit verwirklicht haben.
Ich erinnere mich stets an meinen edlen Lehrer,
der der kostbare Schatz der Buddha-Verdienste ist.
In jedem Augenblick bringt er neue Tugenden hervor,
so unermesslich wie der weite Raum.
Er gibt mir alle Vollkommenheiten,
vermehrt mein unvorstellbares Verdienst,
lässt meine reinen Tugenden wachsen
und krönt mich mit dem prächtigen Glanz der Buddhas.
Ich erinnere mich stets an meinen edlen Lehrer,
der den Pfad zur Buddha-Weisheit vervollkommnet.
Ich gelobe, ihm stets zu folgen,
um die makellose, wundervolle Lehre zu vollenden.
Durch all dies
habe ich alle Verdienste vollständig erlangt.
Für alle Wesen werde ich
den Pfad der allumfassenden Weisheit verkünden.
Der Edle ist mein Lehrer,
er gewährt mir die höchste, große Lehre.
Unzählige und unermessliche Äonen
könnten seinen Segen nicht vergelten.

Nachdem Sudhanakumāra (善财童子) diese Verse gesprochen hatte, wandte er sich erneut an die Nachtgottheit und sagte:
„Ehrwürdiger Heiliger! Ich bitte dich, mir dieses Tor der Befreiung zu erklären. Um welches Tor der Befreiung handelt es sich? Wie lange ist es her, dass du diesen Entschluss gefasst hast? Muss man so lange praktizieren wie jemand, der die höchste vollkommene Erleuchtung (Anuttarā Samyaksaṃbodhi) erlangen möchte?“

Die Nachtgottheit antwortete ihm:
„Edler Jüngling, dieses Tor der Befreiung ist das Tor der Erziehung der Lebewesen zur Entfaltung heilsamer Wurzeln. Da ich dieses Tor der Befreiung verwirklicht habe, erkenne ich, dass alle Phänomene von Natur aus gleich sind. Ich bin in die wahre Natur aller Dharma eingedrungen, habe das Verhaftetsein an Dharma überwunden und die Welt hinter mir gelassen. Ich verstehe völlig die Verschiedenheit der farblichen Erscheinungen der Dinge und begreife, dass die Natur von Blau, Gelb, Rot und Weiß nicht real ist und keine Unterschiede aufweist. Dennoch manifestiere ich unaufhörlich unermessliche Erscheinungsformen meines Körpers, darunter:

Verschiedene und unzählige Formen,
Grenzenlose und reine Formen,
Vollständig mit allen erhabenen Merkmalen ausgestattete Formen,
Universell sichtbare Formen,
Formen, die sich den Wesen angleichen,
Formen, die sich vor den Augen der Wesen manifestieren,
Formen, deren Licht allumfassend strahlt,
Formen von unbeschreiblicher Schönheit, die niemals zur Genüge betrachtet werden können,
Formen mit vollkommen reinen Zeichen und Merkmalen,
Formen von strahlendem Licht, frei von allen Übeln,
Formen, die große Furchtlosigkeit ausdrücken,
Formen von unermesslichem Wert,
Formen, die in der Welt nicht verdunkelt werden können,
Formen, die von allen Wesen gemeinsam gepriesen werden,
Formen, die in jedem Moment ständig betrachtet werden,
Formen, die sich wie Wolken in vielfältigen Erscheinungen zeigen,
Formen, die in verschiedenartigen Erscheinungen wundervoll strahlen,
Formen, die unermessliche Kraft der Freiheit offenbaren,
Formen von erhabener Leuchtkraft,
Formen von vollkommener Reinheit und makelloser Erhabenheit,
Formen, die sich den reifen Geisteswurzeln der Wesen anpassen,
Formen, die dem inneren Glück der Wesen entsprechen und zur Befreiung führen,
Formen, die in völliger Ungehindertheit allumfassend leuchten,
Formen, die frei von jeglicher Trübung und Unreinheit sind,
Formen, die mit unzerstörbarer Erhabenheit ausgestattet sind,
Formen von unvorstellbarer Weisheit und geschickten Mitteln,
Formen von unvergleichlicher Klarheit, die alle Dunkelheit vertreiben,
Formen, die alle reinen Dharmas vereinen,
Formen mit der Kraft eines unermesslichen Ozeans von Verdiensten,
Formen, die aus unaufhörlicher Ehrfurcht aus vergangenen Existenzen entstanden sind,
Formen, die aus einem Geist von reiner Leerheit, gleich dem Raum, hervorgehen,
Formen von höchster Erhabenheit und Weite,
Formen, die ohne Ende und ohne Begrenzung sind,
Formen von einem Meer aus Licht,
Formen, die in der ganzen Welt ohne Stütze und völlig gleichmütig sind,
Formen, die sich in den zehn Richtungen unbegrenzt manifestieren,
Formen, die in jedem Augenblick unermessliche Erscheinungen hervorbringen,
Formen, die die Freude aller Wesen vermehren,
Formen, die alle Wesen anziehen,
Formen, die in jeder Pore des Körpers die Verdienste der Buddhas verkünden,
Formen, die das Verstehen aller Wesen in Reinheit erleuchten,
Formen, die alle Bedeutungen der Dharma vollkommen erfassen,
Formen, die grenzenlos strahlen und ungehindert sind,
Formen, die in ihrer Klarheit dem Raum gleichen,
Formen, die unermessliches reines Licht ausstrahlen,
Formen, die die makellose Dharma-Wahrheit sichtbar machen,
Formen von unvergleichlicher Schönheit,
Formen von vielfältiger, wundervoller Verzierung,
Formen, die in allen zehn Richtungen strahlen,
Formen, die sich je nach den Bedürfnissen der Wesen manifestieren,
Formen von ruhiger Gelassenheit,
Formen, die alle Leiden und Verunreinigungen auflösen,
Formen, die als unerschöpfliches Feld der Verdienste für alle Wesen dienen,
Formen, die niemand, der sie sieht, jemals umsonst erblickt,
Formen von großer Weisheit und furchtloser Stärke,
Formen, die unbegrenzt und alles durchdringend sind,
Formen, die sich wie Wolken entfalten und die Welt zum Nutzen erfüllen,
Formen von unergründlicher Großherzigkeit,
Formen wie ein unermesslicher Berg aus kostbaren Verdiensten,
Formen, die Licht aussenden und alle Bereiche des Daseins erhellen,
Formen von reiner, tiefgründiger Weisheit,
Formen, die den Wesen zur rechten Einsicht verhelfen,
Formen von leuchtenden Kostbarkeiten und strahlendem Licht,
Formen des universellen Lichtspeichers,
Formen, die sich in den Welten in vielfältiger Reinheit zeigen,
Formen, die nach höchster Weisheit streben,
Formen, die mit einem Lächeln Wesen zum Vertrauen in die Lehre inspirieren,
Formen, die mit unermesslichen Schätzen und Juwelen geschmückt sind,
Formen, die sich nicht anhaften und keine Wesen zurückweisen,
Formen, die völlig gleich und frei von jeglicher Begrenzung sind,
Formen, die die Kraft der Freiheit offenbaren,
Formen, die unzählige wundersame Erscheinungen hervorbringen,
Formen, die den Ursprung aus dem Haus der Buddhas zeigen,
Formen, die von allen Übeln befreit und überall im Dharma-Reich präsent sind,
Formen, die sich in den Versammlungen auf den Bodhisattva-Stätten manifestieren,
Formen, die die Ozeane von Farben und Licht enthalten,
Formen, die aus dem Strom reiner Handlungen entspringen,
Formen, die sich nach den Bedürfnissen der zu befreienden Wesen manifestieren,
Formen, die von allen Wesen der Welt immer wieder freudig betrachtet werden,
Formen, die von grenzenloser reiner Strahlkraft sind,
Formen, die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erleuchten,
Formen, die alle Lichtmeere ausstrahlen,
Formen, die zahllose Unterschiede und Lichter aufzeigen,
Formen, die alle Lichtstrahlen der Welt übertreffen,
Formen, die sich als unermessliche Sonnenorbs zeigen,
Formen, die Berge aus wundervollen Blumen ausstrahlen,
Formen, die unzählige Wolken von Blüten und Düften hervorrufen,
Formen, die heilige Lotusblumen von unermesslicher Pracht manifestieren,
Formen, die den unerschütterlichen Schwur der Buddhas zeigen,
Formen, die in unzähligen Sprachen die Lehren des Dharma verkünden,
Formen, die die Gestalt des Bodhisattva Samantabhadra (普贤) annehmen.“

In jedem einzelnen Gedanken kann ich all diese Körper der Farben und Formen manifestieren, die den gesamten Raum der zehn Richtungen erfüllen. Ob Wesen mich sehen, an mich denken, meine Stimme hören oder mir nahekommen – sie alle werden erleuchtet, erlangen die Schau göttlicher Kräfte und erleben Wunder, die sich vollständig nach ihren Herzenswünschen richten. Je nach Zeit und Gelegenheit empfange ich sie und bringe sie dazu, im Guten zu verweilen und unheilsame Taten aufzugeben.
Edler Jüngling! Du sollst wissen, dass all dies durch die Kraft meiner großen Gelübde, die Kraft der Weisheit, die Kraft der Befreiung eines Bodhisattvas, die Kraft des großen Mitgefühls und die Kraft der grenzenlosen Güte vollbracht wird.

Edler Jüngling! Da ich in dieses Tor der Befreiung eingetreten bin, erkenne ich, dass die Natur aller Dinge keine Unterschiede aufweist und darum unzählige Körper der Farben und Formen erscheinen können. Jeder einzelne dieser Körper bringt unermessliche Erscheinungswelten hervor. Jede dieser Erscheinungen entfaltet unzählige Lichtwolken. Jede Lichtwolke offenbart unermessliche Buddhaländer. Jedes Buddhaland offenbart unermessliche Buddhas, die in dieser Welt erscheinen. Jeder Buddha offenbart unzählige göttliche Kräfte, um die Wesen zu erleuchten und die Keime ihres vergangenen heilsamen Karmas zu wecken.
Jene, die niemals heilsame Wurzeln gesät haben, werden dazu gebracht, sie nun zu pflanzen. Jene, die bereits heilsame Wurzeln gepflanzt haben, werden in ihnen gestärkt. Jene, deren heilsame Wurzeln bereits gewachsen sind, werden zur Reife geführt. Und in jedem einzelnen Gedanken werden unermessliche Wesen zur höchsten, unübertrefflichen vollkommenen Erleuchtung geführt und in der Unumkehrbarkeit gefestigt.

Edler Jüngling! Was deine Frage betrifft, seit wann ich den Bodhicitta-Gedanken (den Entschluss zur Erleuchtung) gefasst und die Praxis eines Bodhisattvas geübt habe, so will ich dies nun durch die Kraft der Buddhas für dich darlegen.

Edler Jüngling! Das Rad der Weisheit eines Bodhisattvas ist frei von allen begrifflichen Unterscheidungen. Es kann nicht mit Kategorien wie Samsara oder Nirvana, lang oder kurz, rein oder unrein, groß oder klein, viel oder wenig erfasst werden, noch kann man es mit der Dauer von Kalpas bemessen. Warum? Weil das Rad der Weisheit eines Bodhisattvas von Natur aus rein ist, jenseits aller gedanklichen Verstrickungen und über alle Hindernisse erhaben. Darum erleuchtet es alle Wesen entsprechend ihrer Veranlagung und führt sie zur Befreiung.

Edler Jüngling! Ein Gleichnis: Die Sonne selbst kennt weder Tag noch Nacht. Nur wenn sie aufgeht, nennt man es Tag, und wenn sie untergeht, nennt man es Nacht. Ebenso ist das Rad der Weisheit eines Bodhisattvas frei von allen Unterscheidungen und nicht an Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft gebunden. Doch in Übereinstimmung mit dem Verständnis der Wesen manifestiert es sich und lehrt sie – und so sprechen wir von früheren oder späteren Kalpas.

Edler Jüngling! Die Sonne, die über Jambudvīpa (der südlichen Welt) leuchtet, kann auf jeder Oberfläche ein Spiegelbild werfen. In den klaren Wassern von Flüssen oder Meeren kann jedes Wesen ihr Bild sehen, doch die reine Sonne selbst befindet sich nicht wirklich vor ihnen. Ebenso ist das Rad der Weisheit eines Bodhisattvas jenseits des Ozeans der Existenz und verweilt in der unermesslichen Stille der höchsten Wirklichkeit aller Buddhas. Es hat keine Stütze und keine Verhaftung. Doch um die Wesen zu befreien, nimmt es in allen Daseinsbereichen Gestalt an, indem es sich den verschiedenen Arten der Wesen angleicht. In Wirklichkeit gibt es jedoch kein Kommen oder Gehen, kein Geborenwerden oder Sterben, keine Verunreinigung und keine Unterscheidung von langen oder kurzen Kalpas.

Warum? Ein Bodhisattva, der die höchste Verwirklichung erlangt hat, ist frei von allen begrifflichen Gedanken und kann daher die Täuschungen durchschauen. Er verwirklicht die wahre Sichtweise, erkennt die wahre Natur aller Dinge und weiß, dass die gesamte Welt einer Illusion gleicht. In seinem Geist gibt es keine zu befreienden Wesen. Doch aufgrund der grenzenlosen Kraft seines großen Mitgefühls manifestiert er sich dennoch vor ihnen, um sie zu lehren und zu führen.“

„Oh Schüler des Buddha! Ein Gleichnis: Ein Schiffsmeister lenkt sein großes Boot unablässig über Flüsse und Meere. Er verlässt sich weder auf dieses Ufer noch verweilt er am anderen Ufer, noch bleibt er inmitten des Stromes. Vielmehr setzt er unablässig über und bringt die Wesen ans andere Ufer, ohne jemals zu ruhen. Ebenso ist es mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Er hält das Dharma-Boot der Vollkommenheiten (Pāramitās) und fährt durch den leidvollen Strom des Samsara. Er verlässt sich weder auf dieses Ufer noch verweilt er am anderen Ufer, noch bleibt er inmitten des Stromes. Vielmehr überquert er den Fluss immer wieder, um die Wesen zu retten, ohne jemals zu ruhen. Obwohl er unermessliche Zeiträume hindurch den Bodhisattva-Weg praktiziert, unterscheidet er niemals zwischen langen oder kurzen Zeiträumen, noch rechnet er sich aus, wie viele Zeitalter er bereits geübt hat.

Oh Schüler des Buddha! So wie sich alle Welten im weiten Raum entfalten und wieder vergehen, ohne dass der Raum selbst sie unterscheidet, so ist auch die Natur des Bodhisattva Mahāsattva. Der Raum ist von Natur aus rein, ohne Verunreinigung, ohne Verwirrung, ohne Hindernisse, ohne Abneigung, weder lang noch kurz – und doch umfasst er in unendlicher Zeit alle Welten. Ebenso entfaltet der Bodhisattva mit einem grenzenlos tiefen Herzen, das der Weite des Dharmadhātu gleicht, das Wirken seines Gelübdes wie einen mächtigen Wind, der alle Wesen trägt und sie von den schlechten Pfaden entfernt, damit sie in der Weisheit gefestigt werden. Er zerstört die Fesseln der Leidenschaften und des leidvollen Daseins, doch er empfindet weder Sorgen noch Freude, weder Ermüdung noch Überdruss.

Edler Jüngling! Betrachte das Beispiel eines Zauberers, der eine illusorische Gestalt erschafft: Obwohl diese eine vollständige Körperform besitzt, hat sie keinen Atem – sie atmet weder ein noch aus. Sie fürchtet weder Kälte noch Hitze, kennt weder Hunger noch Durst, weder Sorge noch Freude, weder Geburt noch Tod oder eine der zehn weltlichen Erfahrungen. Genauso ist der Bodhisattva Mahāsattva: Mit dem gleichmütigen Dharmakāya der wie eine Illusion wirkenden Weisheit manifestiert er unzählige Körperformen. In den Welten der drei Daseinsbereiche (Drei Reiche) verbringt er unermessliche Zeitalter damit, die Wesen zu unterweisen. Doch egal in welcher Form des Daseins er sich befindet, er empfindet weder Freude noch Abneigung, weder Verlangen noch Zorn, weder Leid noch Glück, weder Anhaften noch Loslassen, weder Verweilen noch Furcht.

Oh Schüler des Buddha! Das Rad der Weisheit eines Bodhisattva ist überaus tiefgründig und unergründlich. Ich werde nun, getragen von der Kraft der Buddhas, für dich darüber sprechen, damit die zukünftigen Bodhisattvas ihre grenzenlosen Gelübde erfüllen und übernatürliche Kräfte vollenden können.

Oh Schüler des Buddha! Vor unermesslich vielen Zeitaltern, so zahlreich wie Staubkörner in Weltmeeren, gab es eine Ära namens Śubha-prabhā (‚Zeitalter des heiligen Lichts‘). Damals existierte eine Welt namens Ratna-prabhā (‚Welt des Juwelenlichts‘). In diesem Zeitalter erschienen tausend Buddhas. Der erste unter ihnen war der Tathāgata Dharmacakra-śabda-ākāśa-pradīpa, der Vollkommen Erleuchtete, der alle zehn Ehrennamen eines Buddhas trug.

In jener Welt gab es eine große Stadt namens Ratna-vyūha (‚Juwelenverzierte Stadt‘). Nicht weit östlich davon erstreckte sich ein prächtiger, strahlender Wald. Tief in diesem Wald lag ein heiliger Ort mit dem Namen Ratna-puṣpa-maṇḍa (‚Juwelenblumen-Versammlungsstätte‘). Dort befand sich ein erhabener Löwenthron, geschmückt mit Mani-Juwelen und Lotusblättern, bekannt als Samantaprabhā (‚Allumfassender Glanz‘).

Damals saß der erwähnte Buddha auf diesem Löwenthron und vollendete die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung. Ein ganzes Jahrhundert lang verweilte er an diesem Ort und lehrte das wahre Dharma für die Bodhisattvas, die Götter, die Menschen sowie all jene Wesen, die in Jambudvīpa (der südlichen Welt) bereits lange Zeit heilsame Wurzeln gepflanzt und zur Reife gebracht hatten.

Zu jener Zeit regierte ein König namens Vijaya-prabhā (‚Glanz des Sieges‘). Damals betrug die menschliche Lebensspanne zehntausend Jahre. Doch in seinem Land gab es zahlreiche Menschen, die Tötung, Diebstahl, sexuelles Fehlverhalten, Lügen, unsinnige Reden, Zwietracht, grobe Worte, Gier, Hass, falsche Ansichten, Ungehorsam gegenüber den Eltern und Respektlosigkeit gegenüber Mönchen begingen.

Um diese Menschen zu disziplinieren und zu unterweisen, ließ König Vijaya-prabhā zahlreiche Gefängnisse errichten, in denen die Übeltäter in Ketten gelegt wurden. Unzählige Wesen litten unter der Qual der Gefangenschaft.“

Der Kronprinz Shanfu von König Vijaya-prabhā war eine außergewöhnlich tugendhafte und edle Persönlichkeit. Alle Menschen liebten es, ihn zu sehen, denn er besaß die 28 Merkmale eines großen Menschen und war von unvergleichlicher Würde und Schönheit.

Eines Tages hörte der Prinz in seinem Palast aus der Ferne das klagende Wehgeschrei der Gefangenen. Sein Herz war voller Mitgefühl, und er konnte es nicht ertragen. Also begab er sich zum Gefängnis und sah, wie die Gefangenen mit Ketten und Fesseln gefesselt in dunklen Zellen eingesperrt waren. Einige wurden mit Feuer verbrannt und von Rauch erstickt, andere wurden ausgepeitscht oder hatten ihre Kniescheiben abgetrennt. Sie lagen nackt mit zerzausten Haaren da, ausgehungert und durstig, schwach und abgemagert, mit durchtrennten Sehnen und sichtbaren Knochen. Ihre entsetzlichen Schreie hallten wider. Der Prinz war tief erschüttert und sprach mit einer furchtlosen und sanften Stimme zu ihnen:

„Seid nicht traurig und fürchtet euch nicht. Ich werde euch gewiss befreien.“

Daraufhin begab sich der Prinz zu König Vijaya-prabhā und sprach:

„Die Gefangenen im Kerker erleiden unsagbares Leid und unermessliche Qualen. Ich bitte Euch, mein Vater, übt das Geschenk der Furchtlosigkeit und vergebt ihnen ihre Vergehen, damit sie von ihrer Angst befreit werden.“

König Vijaya-prabhā versammelte daraufhin fünfhundert Minister und fragte sie nach ihrer Meinung:

„Was haltet ihr von dem Vorschlag des Prinzen?“

Jeder einzelne Minister antwortete:

„Diese Verbrecher haben entweder Staatseigentum gestohlen, einen Umsturz geplant oder sich ins Königspalast geschlichen, um einen Mordanschlag zu verüben. Sie verdienen den Tod. Wer für sie spricht, soll ebenfalls hingerichtet werden.“

Als der Prinz diese Antwort hörte, wurde sein Mitgefühl noch dringlicher, und er sprach zu den Ministern:

„Wenn ihr sagt, dass diese Menschen bestraft werden müssen, dann übertragt ihre Strafen auf mich. Ich bin bereit, jedes Leid zu ertragen – selbst wenn mein Körper zerschmettert und mein Leben ausgelöscht wird. Solange diese Gefangenen von ihrem Leiden befreit werden können, spielt es keine Rolle, was ihr mit mir tut.

Warum? Wenn ich nicht einmal diese Menschen aus ihrem Kerker befreien kann, wie sollte ich dann die unzähligen Wesen aus den Gefängnissen der drei Daseinsbereiche erlösen können?

Alle Lebewesen in den drei Daseinsbereichen sind durch Gier gefesselt und durch Unwissenheit getäuscht. Sie sind arm, doch sie tun keine heilsamen Taten. Sie fallen in die niederen Daseinsbereiche, ihre Körper sind hässlich, ihre Sinne ungezügelt, ihre Herzen verwirrt, und sie suchen nicht nach dem Weg aus dem brennenden Haus der drei Welten. Sie haben kein Licht der Weisheit, sind in den Existenzen der drei Bereiche verstrickt, haben ihre Verdienste abgeschnitten und ihre Weisheit zerstört. Ihr Geist wird ständig von unaufhörlichen Verblendungen getrübt. Sie verweilen in den Kerkern des Leidens, verstrickt in die Netze der Dämonen, und werden von Geburt, Alter, Krankheit und Tod gequält. Wie könnte ich sie befreien, wenn ich nicht bereit bin, mein eigenes Leben aufzugeben, um ihnen den Weg aus dem Meer des Leidens zu ebnen?“

Daraufhin gingen alle Minister zu König Vijaya-prabhā, falteten ihre Hände und sprachen laut:

„Möge Eure Majestät wissen, dass, wenn Ihr dem Wunsch des Prinzen nachgebt, die königlichen Gesetze vollkommen zerstört würden. Dies hätte katastrophale Folgen für das gesamte Königreich. Wenn Ihr den Prinzen aus reiner Vaterliebe nicht bestraft, wird Euer Thron nicht lange bestehen.“

Als der König dies hörte, wurde er zornig und befahl sofort die Hinrichtung des Prinzen sowie aller Gefangenen.

Die Königin hörte von dieser Anordnung, brach in Tränen aus und war von tiefer Trauer erfüllt. Sie vernachlässigte ihr eigenes Wohlergehen, legte Trauerkleidung an und eilte mit tausend Hofdamen zum König. Sie warf sich vor ihm nieder, berührte mit ihrem Kopf seine Füße und sprach:

„Ich flehe Eure Majestät an, seid barmherzig und verschont das Leben des Prinzen!“

Der König blickte auf den Prinzen und sprach:

„Mein Sohn! Denke nicht nur an die Rettung der Verbrecher. Wenn du darauf bestehst, sie freizulassen, werde ich dich töten.“

Doch der Prinz war entschlossen, die vollkommene Weisheit zu erlangen und alle Lebewesen zu retten. Mit festem und unerschütterlichem Geist sprach er erneut zum König:

„Ich bitte Euch, vergebt ihnen ihre Strafen. Ich nehme bereitwillig ihren Tod auf mich, ohne jede Klage.“

Der König wurde noch wütender und rief:

„Gut! Dann werde ich dir diesen Wunsch erfüllen!“

Die Königin aber bat erneut:

„Eure Majestät! Ich flehe Euch an, habt Erbarmen mit dem Prinzen und gewährt ihm vierzehn Tage, damit er großzügig Almosen geben und nach seinem eigenen Herzen Verdienste sammeln kann, bevor Ihr über ihn richtet.“

Der König dachte lange nach und stimmte schließlich der Bitte der Königin zu.

Nördlich der Hauptstadt befand sich ein weitläufiger Garten namens „Sonnenlicht“, der einst als Ort großzügiger Almosengaben diente. Der Kronprinz begab sich dorthin und organisierte eine große Spendenversammlung. Ganz gleich, ob es sich um Speisen und Getränke, Kleidung, Haarschmuck, kostbare Juwelen, duftende Salben, Räucherwerk, Fahnen, Baldachine oder andere prächtige Gaben handelte – alles wurde den Bedürfnissen der Lebewesen entsprechend vollständig verschenkt.

Am letzten Tag der zweiwöchigen Spendenversammlung versammelten sich der König, die Minister, wohlhabende Bürger, Laienanhänger, Stadtbewohner und sogar viele Anhänger nichtbuddhistischer Lehren zu diesem großen Ereignis.

Zu dieser Zeit erkannte der Tathagata „Radklang-Leuchte-des-Himmels“, dass der Moment gekommen war, um die Lebewesen zu lehren und zu führen. So erschien er mit einer großen Gefolgschaft. Die Himmelskönige begleiteten ihn, die Drachenkönige erwiesen ihm Opfergaben, die Yaksha-Könige bewachten ihn, die Gandharva-Könige priesen ihn, die Asura-Könige verneigten sich voller Ehrfurcht vor ihm, die Garuda-Könige verstreuten mit reinem Herzen kostbare Blumen, die Kinnara-Könige baten ihn freudig, das Dharma zu verkünden, und die Mahoraga-Könige blickten ehrfürchtig zu ihm auf. Gemeinsam versammelten sie sich zu dieser großartigen Veranstaltung.

Als der Prinz und die Anwesenden den herannahenden Tathagata „Radklang-Leuchte-des-Himmels“ aus der Ferne erblickten, sahen sie seine edle, erhabene Gestalt, die alle anderen überstrahlte. Seine Sinne waren vollkommen gesammelt und still, wie ein gezähmter, sanftmütiger Königselefant. Frei von jeglicher Unreinheit war er wie ein klarer, unberührter Lotussee. Er offenbarte große übernatürliche Kräfte, unbegrenzte Freiheit und unermessliche Würde. Sein Körper war durch zahllose Merkmale eines großen Wesens geziert. Zudem strahlte er ein gewaltiges Licht aus, das alle Welten durchdrang. Aus jeder seiner Poren stiegen duftende Flammenwolken auf, die unzählige Buddha-Länder in den zehn Richtungen erzittern ließen. Wo immer er erschien, regnete es kostbare Gaben vom Himmel.

Durch die heilige Ausstrahlung und die Verdienste des Buddha wurden alle Lebewesen, die ihn sahen, augenblicklich von unermesslicher Freude erfüllt. Ihr Geist wurde rein, ihre Verblendungen und Leiden vergingen vollständig.

Der Prinz und die versammelte Menge warfen sich ehrfürchtig zu Boden und berührten mit ihren Stirnen die Füße des Buddha. Dann bereiteten sie ihm einen Sitzplatz und baten ihn mit gefalteten Händen:

„Wie wunderbar, dass Ihr erschienen seid! Erhabener Weltverehrter, möget Ihr aus Mitgefühl uns annehmen und auf diesem kostbaren Sitz Platz nehmen.“

Sogleich wirkten die Himmlischen Wesen der Reinen Wohnstätten durch die Kraft der Buddhas, sodass sich dieser Sitz in einen wohlriechenden Mani-Lotus-Thron verwandelte. Der Buddha nahm darauf Platz, und die anwesenden Bodhisattvas setzten sich in einem weiten Kreis um ihn herum.

In diesem Moment, als die versammelten Wesen den Tathagata erblickten, wurden alle ihre Leiden gänzlich beseitigt, und alle Hindernisse schwanden dahin. Sie waren nun bereit, die Lehre des großen Heiligen zu empfangen.

Da erkannte der Buddha, dass die Zeit reif war, sie zu unterweisen. Mit vollkommener Stimme verkündete er die „Sutra vom strahlenden Gesetzesrad“, und jedes Lebewesen in der Versammlung erlangte auf seine eigene Weise Erkenntnis, entsprechend seiner individuellen Neigungen und Fähigkeiten.

In jener Versammlung erlangten 80 Nayutas von Lebewesen unmittelbar das „reine Dharma-Auge“, das frei von allen Verunreinigungen war. Unzählige Nayutas von Wesen erreichten die Stufe der Vollendeten (Arhatschaft). Zehntausend Wesen wandten sich dem Mahayana-Weg zu und verwirklichten die Praxis des universellen Edlen Samantabhadra, wodurch sie die vollkommenen Gelübde erfüllten.

Gleichzeitig wurden in den zehn Richtungen unzählige Buddha-Länder, so zahlreich wie Staubkörner, durch das Mahayana-Dharma geführt und gezähmt. Ebenso befreiten sich in unzähligen Welten Lebewesen von den Qualen der niederen Daseinsbereiche und wurden in himmlischen Sphären wiedergeboren.

Der Kronprinz Shanfu erlangte in diesem Moment die Befreiung durch die „Dharma-Tor der Bodhisattva-Praxis“, mit der er alle Lebewesen führt und in ihnen heilsame Wurzeln entfaltet.

Guter Mann! Zu jener Zeit war der Prinz nicht jemand anderes als ich selbst! Wegen des großen Mitgefühls, das ich in der Vergangenheit erweckte, und meines Wunsches, mein Leben und meine Besitztümer aufzugeben, um leidenden Wesen zu helfen, habe ich das weite Tor der Spendenpraxis geöffnet und den Buddha verehrt. Daher konnte ich den Pfad der Befreiung erlangen. Buddha-Sohn! Du solltest wissen, dass ich damals nur zum Wohle der Wesen handelte, um sie von der Anhaftung an die drei Bereiche zu befreien. Ich strebte nicht nach guten Ergebnissen, nicht nach Ruhm, noch nach dem Lob für mich selbst oder dem Abwerten anderer. Ich war nicht an den verschiedenen Welten gebunden und fürchtete nichts. Ich widmete mich einzig und allein der Verwirklichung des großen Bodhisattva-Pfades der Befreiung und war stets freudig daran interessiert, alle Tore der Weisheit zu beobachten, um mit harter Disziplin diesen Befreiungspfad zu erreichen. Buddha-Sohn! Was denkst du darüber? Die fünfhundert Minister, die damals planten, mir zu schaden, sind in Wirklichkeit niemand anderes als die fünfhundert Anhänger des Devadatta in der Gegenwart! Diese Wesen wurden vom Buddha unterwiesen und werden letztlich das unübertroffene, vollständige und rechte Erwachen erlangen.

„In einer künftigen Ära, nach der Zeitspanne, die der Anzahl an Staubkörnern des Mount Meru entspricht, wird es eine gute Ära namens „Gute Licht-Ära“ geben, in der es ein Land namens „Schatzlicht-Welt“ gibt. In diesem Land werden nacheinander fünfhundert Buddhas erscheinen. Der erste Buddha wird der große Mitgefühl-Buddha sein, der zweite der Buddha „Nutzen für die Welt“, der dritte der Buddha „Großer Mitgefühl-Löwen“, der vierte der Buddha „Befreier der Wesen“ und der letzte der Buddha „Arztkönig“. Obwohl das Mitgefühl aller Buddhas gleich ist, unterscheiden sich dennoch ihre Länder, Rassen, Eltern, Geburten, Erscheinungen, Mönchsgelübde, das Streben nach der Buddha-Welt, das Drehen des Dharma-Rades, das Erklären der Sutras, ihre Sprache, Stimmen, Lichter, Zusammenkünfte, Lebensspannen, die Zeit des Gültigkeit des wahren Dharma und ihre Namen.

„Oh Schüler des Buddha! Die Wesen, die ich damals rettete, sind in Wirklichkeit die Bodhisattvas, die in der Zukunft die tausend Buddhas der „Reinen Glückseligkeits-Ära“ erfahren haben. Sie alle erlangten das unübertroffene, vollständige und rechte Erwachen, indem sie in der Welt der unendlichen Anstrengung und in der Praxis des Erkennens des Bodhisattva-Pfades die Weisheit und Verdienste des Buddhas „Namenvolle Kraft des Mitgefühls“ kultivierten. Heute sind sie in der Lage, den Bodhisattva-Weg in den zehn Himmelsrichtungen zu gehen, und sie erweitern ihre Lehren, um die Weisheit und das Verständnis der Bodhisattvas zu fördern. Diese Wesen, die das Wesen des Bodhisattva sind und anderen helfen, die Saat der guten Wurzeln in ihrem Geist zu pflanzen und die Befreiung zu erlangen, sind der „Sieg-Glatte-König“ von damals und jetzt der große Lehrer „Shazheni-Kan“.“

„Die Diener und Familienmitglieder des königlichen Palastes zu jener Zeit sind die sechzigtausend Schüler des großen Lehrers „Shazheni-Kan“, die gemeinsam ein großes Lehrgebäude errichteten und mit dem Buddha über die tiefen Weisheiten des Dharma sprachen. Doch der Buddha unterwarf sie und gewährte ihnen schließlich die Vorhersage des Erwachens. Diese Wesen werden in der Zukunft als die Anhänger der äußeren Lehren Buddhas erscheinen, mit unterschiedlichen Ländern, Namen und Würden.

„Oh Schüler des Buddha! Nachdem ich diese Gefangenen gerettet hatte, erlaubten mein Vater und meine Mutter mir, das Land, meine Frau und meinen Reichtum zu verlassen, um unter dem Buddha „Radklang-Leuchte-des-Himmels“ den Ordensweg zu betreten. Nach fünfhundert Jahren des reinen Übens der Brahmanischen Praxis erlangte ich schließlich Millionen von Zaubersprüchen, unzählige übernatürliche Kräfte, unermessliche Dharmas, eine Kraft, die alles Wissen und alle Weisheit zu erlangen vermag. Ich reinigte die Millionen von geduldigen Praktiken und steigerte mein Verständnis und die Weisheit von Millionen von Bodhisattvas. Ich erlangte auch Millionen von Prajnaparamita-Techniken und sah persönlich Millionen von Buddhas in den zehn Richtungen. Ich erkannte die millionenfachen Leben und Todeszyklen von Wesen in den verschiedenen Welten und verinnerlichte, wie sie gemäß ihren Taten die Ergebnisse ernten – ob sie in guten oder schlechten Reichen wiedergeboren wurden, ihre Körper waren schön oder hässlich, ihre Geisteszustände, ihre Wünsche, ihre Wurzeln, ihre Gewohnheiten, ihre Fähigkeiten und ihre Erfolge – all dies wurde mir vollkommen klar.“

Oh Schüler des Buddha! Nachdem mein Leben zu Ende gegangen war, wurde ich in eine königliche Familie wiedergeboren und wurde ein ‚Dreh-Rad-Heiliger König‘. Nach dem Nirvana des Buddha ‚Radklang-Licht des Himmels‘ begegnete ich dem ‚Gesetz-Leere-König‘ Buddha und diente ihm. Dann wurde ich als Indra wiedergeboren und begegnete dem ‚Himmels-König-Schatz‘ Buddha, dem ich ebenfalls diente. Danach wurde ich als ‚Yama-Himmel-König‘ wiedergeboren und begegnete dem ‚Großer Erden-Macht-Berg‘ Buddha und diente ihm. Danach wurde ich als ‚Tushita-Himmel-König‘ wiedergeboren und begegnete dem ‚Radklang-Licht-Sound-König‘ Buddha und diente ihm. Dann wurde ich als ‚Himmels-König der Erfreuung‘ wiedergeboren und begegnete dem ‚Himmels-Weisheit-König‘ Buddha und diente ihm. Danach wurde ich als ‚Himmels-König der Wandlungsfreiheit‘ wiedergeboren und begegnete dem ‚Unzerstörbare Fahne-König‘ Buddha und diente ihm. Schließlich wurde ich als ‚Asura-König‘ wiedergeboren und begegnete dem ‚Alles-Dharma-Thunder-Sound-König‘ Buddha und diente ihm. Danach wurde ich als ‚Brahma-König‘ wiedergeboren und begegnete dem ‚Universelle Erscheinung und Manifestation des Dharma‘ Buddha und diente ihm.

„Buddha-Sohn! Oh Schüler des Buddha! Ich diente und verehrte in der ‚Schatz-Licht-Welt‘ während der Ära des ‚Guten-Licht-Zeitalters‘ zehntausend Buddhas, die in jener Zeit erleuchtet wurden. Danach, im ‚Sonnen-Licht-Zeitalter‘, erschienen sechzig Milliarden Buddhas. Der erste Buddha war der ‚Wunderlich-Lichthügel-Buddha‘, zu dieser Zeit war ich ein König namens ‚Große Weisheit‘, der diesem Buddha diente. Der nächste Buddha, der in Erscheinung trat, war der ‚Vollkommene-Schulter-Buddha‘, zu dieser Zeit war ich ein Laie, der diesem Buddha diente. Danach kam der ‚Rein-abhängiger Jüngling-Buddha‘ zur Welt, zu dieser Zeit war ich ein Minister, der ihm diente. Der nächste Buddha war der ‚Mächtig-Haltender-Buddha‘, zu dieser Zeit war ich der Asura-König, der diesem Buddha diente. Der nächste Buddha war der ‚Sumera-Form-Buddha‘, zu dieser Zeit war ich ein Baumgott, der ihm diente. Dann kam der ‚Rein-abhängiger Arm-Buddha‘, zu dieser Zeit war ich ein Kaufmann, der diesem Buddha diente. Der nächste Buddha war der ‚Löwen-Schreiter-Buddha‘, zu dieser Zeit war ich der Stadtheilige, der ihm diente. Der folgende Buddha war der ‚Schatz-Haube-Buddha‘, zu dieser Zeit war ich der König ‚Vishraman‘, der diesem Buddha diente. Der letzte Buddha war der ‚Höchster Dharma-Ruhm-Buddha‘, zu dieser Zeit war ich der Gandharva-König ‚Kundapala‘, der ihm diente.

„Sechzig Milliarden Buddhas erschienen in dieser Reihenfolge während der Sonnen-Licht-Ära. Ich begleitete jeden dieser Buddhas mit vielen verschiedenen Körperformen und diente ihnen, indem ich die unzähligen Wesen in jeder ihrer Welten zu Dharma-Unterweisungen und Verwirklichung führte. Bei jedem dieser Buddhas erlangte ich verschiedenste Samadhi-Tore, unterschiedlichste Dhāraṇī-Tore, viele Tore der übernatürlichen Kräfte, verschiedene Tore des rednerischen Talents, zahlreiche Tore des vollständigen Wissens, viele Tore der Dharma-Erklärung und unzählige Tore der Weisheit. So wie ich während der ‚Sonnen-Licht-Ära‘ den Buddhas diente, so habe ich auch in jeder künftigen Ära, die dem Staubkorn in der Welt der zehn Richtungen entspricht, zu allen Buddhas der verschiedenen Welten gedient, ihre Dharma-Lehren gehört, und sie mit Glauben und Unterstützung bewahrt. Aus diesem Grund konnte ich in allen Buddhas‘ Welten vollständig den Befreiungspfad üben und unzählige Befreiungsmethoden erlangen.“

Zu dieser Zeit wollte der Schutzgeist aller Lebewesen, der Nachtgott, die Bedeutung dieses Befreiungspfades erneut verkünden. Er sprach folgende Verse zu Sudhanakumāra, dem guten Kind (Sudhanakumāra):

„Mit einem freudigen und vertrauensvollen Herzen hast du nach diesem schwer zu verstehenden, wundersamen Befreiungsweg gefragt. Ich, durch die Schutzkraft des Tathāgata, werde dir die Lehre verkünden, auf dass du sie hören und empfangen mögest.

In der Vergangenheit, in unzähligen, weiten Äonen, die die Zahl der Staubkörner in den Welten übertrafen, gab es eine Welt, die ‚Schatz-Licht‘ genannt wurde, und in dieser gab es einen Äon namens ‚Gutes Licht‘.

In diesem ‚Gutes Licht‘-Äon erschienen zehntausend Tathāgatas in der Welt. Ich näherte mich ihnen und diente ihnen fleißig und erlernte von ihnen diesen Befreiungsweg.

Damals gab es eine Hauptstadt namens ‚Freudige Erhabenheit‘, die weit und schön war, eine der schönsten Städte. Es war der Wohnort einer gemischten Menschenmenge, die in verschiedenen Berufen tätig war, einige mit reinem Herzen, andere mit bösen Taten.

Zu dieser Zeit gab es einen König namens ‚Siegreiches Licht‘, der die Wesen mit dem rechten Dharma leitete. Sein Thronfolger, der Prinz, trug den Namen ‚Guter Beherrscher‘, und sein Körper war von erhabener Erscheinung und mit allen edlen Merkmalen ausgestattet.

Zu dieser Zeit gab es unzählige Verbrecher, die in Gefängnissen eingesperrt waren und zum Tode verurteilt wurden. Der Prinz sah sie und war von tiefem Mitleid erfüllt. Er sprach zum König und bat um Gnade, um ihnen das Leben zu retten.

Zu diesem Zeitpunkt sprachen die Minister zum König: ‚Dieser Prinz ist eine Gefahr für das Königreich. Diese Verbrecher sollten getötet werden. Wie können wir sie retten, um sie von ihrem Tod zu befreien?‘

Da sprach der König ‚Siegreiches Licht‘ zu seinem Thronfolger: ‚Du solltest die Verbrecher retten, dies ist deine Pflicht.‘ Der Prinz, voller Mitleid, entschloss sich noch tiefer, das Leben der Wesen zu retten, ohne jemals zurückzuweichen.

Zu dieser Zeit kamen die Königin und die Dienerinnen zum König und sprachen: ‚Lass den Prinzen für zwei Wochen die Lebewesen durch großzügige Spenden unterstützen, um so Verdienst zu sammeln.‘

Der König, nachdem er dies gehört hatte, stimmte zu, und ein großes Spendenfest wurde organisiert, um den Armen zu helfen. Alle Lebewesen kamen und erhielten, was sie wünschten.

So vergingen zwei Wochen, und der Zeitpunkt, an dem der Prinz hingerichtet werden sollte, rückte näher. Unzählige Menschen, hunderte Millionen, versammelten sich und schauten voller Trauer und Wehklagen.

Der Buddha, wissend, dass die Zeit reif war, die Wesen zu lehren, kam zu dieser Versammlung und zeigte seine übernatürlichen Kräfte und großartige Erscheinung. Alle kamen ihm respektvoll nahe.

Der Buddha sprach mit einer einzigen, passenden Stimme und verkündete das ‚Lampen des Gesetzes‘, das Sutra. Das Licht seiner Lehre erleuchtete die Welt, und zahllose Wesen, deren Herzen weich und offen wurden, erhielten die Versprechung der Erleuchtung.

Der Prinz, ‚Guter Beherrscher‘, freute sich tief im Herzen. Er entwickelte den Wunsch, das höchste, vollkommene Erwachen zu erlangen, und schwor, dem Buddha zu dienen und allen Wesen eine Zuflucht zu bieten.

Sofort nahm er die Ordination, trat dem Buddha bei und begab sich auf den Weg des Wissens, um die Erleuchtung des Buddha zu erlangen. Zu dieser Zeit erlangte er die Befreiung und widmete sich mit großem Mitgefühl dem Wohlergehen aller Wesen.“

„Inmitten der Zerstörung des Kalpa, in den weiten Ozeanen der Äonen, betrachtete ich die wahre Natur aller Dinge und rettete ständig die Lebewesen aus dem Meer des Leidens. Auf diese Weise übte ich den Weg der Erleuchtung.

Alle Buddhas, die in den Äonen erschienen, wurden von mir verehrt, ohne dass einer von ihnen ausgelassen wurde. Alle empfingen mit reinem Glauben und Verständnis die wunderbare Lehre, die sie verkündeten und die ich bewahrte.

Dann, in den Welten von unzähligen Staubkörnern der Buddha-Länder und über unzählige unermessliche Äonen, erschienen alle Buddhas in der Welt, und ich verehrte sie alle auf gleiche Weise.

Ich erinnere mich an die Zeit, als ich ein Prinz war, als ich die vielen Lebewesen im Gefängnis sah. Ich schwor, meinen Körper aufzugeben, um sie zu retten, und aufgrund dieses Gelübdes erlangte ich den Zugang zu dieser befreienden Lehre.

Über die unzähligen Buddha-Welten, die in den Staubkörnern der Universen verborgen sind, und über die weiten Ozeane der Äonen übte ich kontinuierlich. In jedem Moment strebte ich nach Wachstum und erlangte unendliche geschickte Mittel.

Alle Buddhas, die in jenen Welten erscheinen, sah ich alle und erhielt ihre Erleuchtung. Dies verstärkte mein Verständnis dieser befreienden Lehre und verlieh mir die Kraft der großen Mittel.

In zahllosen Kalpas, die unzählige Äonen umfassen, erlernte ich diesen schwer fassbaren Weg der Befreiung. Der Ozean der Buddhas und ihrer Lehren ist grenzenlos. Ich trank von dieser Lehre und erlangte die Fähigkeit, sie zu verbreiten.

In allen Welten der zehn Richtungen konnte ich meinen Körper ohne Hindernisse einbringen und alle Namen und Staaten der drei Zeiten in jedem Moment vollkommen verstehen und erfassen.

Ich konnte auch die unermessliche Welt der Buddhas in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft vollständig begreifen und die wunderbaren Erscheinungen aller Buddhas sehen und zu ihnen reisen, um ihre Lehren zu empfangen.“

In allen Welten der zehn Richtungen, vor allen ehrwürdigen Buddhas und Lehrmeistern, regnete ich überall die Wolken großer Pracht und verehrte alle erleuchteten Buddhas.

Mit dem unermesslichen Ozean von Fragen wandte ich mich an alle Buddhas der Welt und empfing von ihnen die feinste Regenwolke der Lehre, die ich bewahrte und niemals vergaß.

Vor den Versammlungen der unzähligen Buddhas in den Welten der zehn Richtungen, auf einem prachtvollen und herrlichen Thron sitzend, zeigte ich unzählige mächtige Wunderkräfte.

In den Welten der zehn Richtungen, vor den unzähligen Versammlungen der Buddhas, manifestierte ich viele wunderbare Erscheinungen. Ein Körper verwandelte sich in unzählige wundervolle Körper, und in diesen vielen Körpern erschien wieder ein Körper.

Aus meinen Hautporen entsprangen unzählige weite Lichter, die mit allerlei geschickten Mitteln die Feuer des Leidens der Lebewesen auslöschten.

Aus meinen Hautporen manifestierten sich zahllose göttliche Wolken, die die zehn Richtungen der Welten erfüllten und den Regen der Lehre zur Rettung der Lebewesen niederließen.

Alle wahren Kinder der Buddhas der zehn Richtungen, die in dieses schwer fassbare Tor der Befreiung eingetreten sind, verweilen während unzähliger Äonen und üben die edlen Handlungen des Bodhisattvas.

Sie lehren je nach Wunsch der Lebewesen die Lehre, sodass alle falschen Ansichten und Netze des Irrtums beseitigt werden. Sie zeigen den Weg der Götter und der beiden Vehikel (der Arhats und der Pratyekabuddhas) und schließlich die Weisheit des Buddha.

An allen Geburtsstätten der Lebewesen zeige ich unzählige verschiedene wunderbare Körper, die die jeweiligen Wesen ansprechen und mit ihnen in Übereinstimmung sprechen.

Wer diesen Weg der Befreiung erlangt, der verweilt im unermesslichen Ozean großer Verdienste. Dies ist wie die Zahl der Staubkörner in den Buddha-Ländern, die unvorstellbar und ohne Ende ist.“

Guter Mann, ich kenne nur diesen Weg der Befreiung, der das Erwecken von guten Wurzeln in den Lebewesen fördert. Wenn es um die Bodhisattvas geht, die über die Welt hinausgehen und in verschiedenste Geburtszustände eintreten, ohne an etwas festzuhalten, ohne Hindernisse, die die wahre Natur aller Dinge erkennen, die in der Lage sind, alle Dharma-Tore zu beobachten, und die Weisheit des Nicht-Selbst und des Nicht-Selbst-Dharmas verwirklichen, dann leiten sie die Lebewesen und zähmen sie, ohne Unterbrechung. Ihr inneres Wesen ruht stets im nicht-zwei-Dharma, und sie haben den Ozean aller Worte und Verdienste vollständig erfahren. Wie könnte ich in der Lage sein, das vollständig zu verstehen und auszudrücken? Ganz zu schweigen von der Kenntnis ihrer mutigen Weisheit, ihrer mentalen Zustände, ihrer Samadhi-Absorption und ihrer Befreiungskräfte.

„Guter Mann, im Jambudvīpa gibt es einen Garten namens Lumbinī, in dem es einen himmlischen Gott namens Miāo Dé Yuán Mǎn Tiāng Shén gibt. Du solltest zu ihm gehen und ihn fragen: ‚Wie sollte ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis üben? Wie kann man das Haus des Tathāgata betreten? Wie kann man das Licht der Welt sein? Und wie kann man in Zukunft niemals ermüden?‘“

Zu dieser Zeit verbeugte sich der Gute junge Mann (Sudhanakumāra) vor den Füßen des Nachtgottes, ging mehrere Runden um ihn herum, faltete dann die Hände, verehrte sein Antlitz und nahm schließlich Abschied.

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Avatamsaka Sutra Band 73 (华严经)