Avatamsaka Sutra Band 72 (华严经)
Band 72: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-13
Zu dieser Zeit betrat Sudhanakumāra das tiefe Tor der Befreiung durch das wunderbare Klang-Dharma des Bodhisattvas, und er übte mit großem Eifer weiter auf seiner Reise, um den Nachtgeist, der die Blüten an allen Bäumen öffnet, zu besuchen. Er sah den Nachtgeist, der auf einem Thron aus verschiedenen Edelsteinen saß, umgeben von Millionen von Nachtgeistern, und der Thron war in einem Pavillon aus duftenden Bäumen errichtet.
Zu dieser Zeit verneigte sich Sudhanakumāra respektvoll vor den Füßen des Nachtgeistes, vereinte die Handflächen in Verehrung und sagte: „Heiliger, ich habe in der Vergangenheit den unerschütterlichen Wunsch nach der höchsten Erleuchtung und dem vollkommenen Erwachen gefasst. Doch ich weiß immer noch nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis übt, wie er das unendliche Wissen erlangt. Ich bitte Sie, heiliger, aus Mitgefühl mir dies zu erklären.“
Der Nachtgeist antwortete: „Guter Mann! In dieser Welt von Saha, wenn der Tageslichter verblasst und die Lotusblumen sich schließen, gehe ich in den Bergen, Flüssen oder in Städten und Dörfern umher. Ich beschütze diejenigen, die sich auf den Rückweg zu ihren Häusern machen, damit sie den richtigen Weg finden und sicher und glücklich in ihren Wohnungen ankommen.
Guter Mann! Wenn ein Wesen im besten Alter ist, stolz auf seine körperliche Schönheit und in den fünf weltlichen Vergnügungen schwelgt, dann werde ich ihnen die Erscheinungen von Alter, Krankheit und Tod zeigen, um ihr Herz mit Angst zu erfüllen und sie dazu zu bewegen, alles Böse abzulegen. Dann werde ich ihnen die Verdienste aller guten Wurzeln loben und sie dazu anregen, die guten Wurzeln zu pflegen.
Ich werde auch die Tugend der Großzügigkeit (Bodhisattva-Pāramitā) für geizige Wesen loben, den Wert der Reinheit der Gebote für diejenigen, die die Gebote gebrochen haben, das große Mitgefühl für diejenigen, die Zorn in sich tragen, die Ausübung von Geduld für diejenigen, die Ärger hegen, die Bemühung für die Faulheit und das Streben nach Meditation für diejenigen, deren Geist zerstreut ist. Ich werde den Wesen, die im schädlichen Verständnis verweilen, die Weisheit der Prajñāpāramitā lehren. Ich werde den Wesen, die sich an den kleinen Fahrzeugen erfreuen, den großen Fahrzeugweg beibringen, und denjenigen, die in den weltlichen Begierden verhaftet sind, den Weg der Bodhisattva-Gelübde und -Pāramitā zeigen.
Alle Wesen, die geringe Verdienste und Weisheit besitzen und von verschiedenen Anhaftungen und den störenden Einflüssen des Karmas bedrängt werden, werde ich in die Pāramitā der Kraft des Bodhisattvas einführen. Alle Wesen, die in Dunkelheit und Unwissenheit leben, werde ich in die Pāramitā der Weisheit des Bodhisattvas einführen.
Guter Mann! Ich habe das Tor der Befreiung des Bodhisattvas durch die großartige Freude des erleuchteten Lichts des Bodhisattvas vollkommen erlangt.“
Sudhanakumāra sprach: „Großer Heiliger! Kannst du mir die Dimensionen dieses Befreiungstores beschreiben?“
Der Nachtgeist antwortete: „Edler Sohn! Wer in dieses Befreiungstor eintritt, erkennt die geschickten Mittel der allumfassenden Fürsorge und Weisheit des Tathāgata. Warum spricht man von allumfassender Fürsorge?
Edler Sohn! Alle Freuden, die die Wesen erfahren, entstehen durch die kraftvolle Segnung des Tathāgata. Sie folgen seiner Belehrung, praktizieren sein Dharma, üben seine Gelübde, erhalten seine beschützende Kraft, pflegen das von ihm bestätigte wahre Dharma, säen die heilsamen Wurzeln, die er gelehrt hat, und nehmen Zuflucht zu seinem wunderbaren Dharma. Sie werden vom Sonnenlicht seiner Weisheit erleuchtet und sind in seinem ursprünglichen reinen Karma aufgenommen. Woher weiß ich das? Edler Sohn! Denn als ich in die große Befreiung des Bodhisattva durch das erleuchtete Licht der Freude eintrat, erkannte ich völlig klar den Ozean der Bodhisattva-Praxis, die Vairocana-Tathāgata in der Vergangenheit geübt hat.
Edler Sohn! Als der Erhabene in der Vergangenheit noch ein Bodhisattva war, sah er, wie die Wesen an ihrem Ego und an Besitz verhaftet waren. Sie verweilten in der Dunkelheit der Unwissenheit, verstrickt in den Dschungel falscher Ansichten, gefesselt durch Gier, verletzt durch Zorn, verwirrt durch Unwissenheit, gefangen in Geiz, Neid und Eifersucht. Sie waren in der endlosen Wiedergeburt gefangen, litten unter Armut und Elend und konnten daher die Buddhas und Bodhisattvas nicht sehen.
Als der Bodhisattva dies sah, empfand er großes Mitgefühl und fasste den Entschluss, den Wesen zu helfen. So entstand in ihm der Wunsch, unermessliche kostbare Schätze zu erlangen, um die Wesen zu unterstützen. Er wünschte, dass alle Wesen stets über alles Notwendige für ihr Leben verfügen und niemals in Mangel geraten. Er wünschte, dass sie sich von allen Anhaftungen befreien, sich nicht an sinnliche Vergnügungen klammern, großzügig alles geben, ohne an Belohnung zu denken, nicht nach Ruhm oder Reichtum streben und in keiner Situation verwirrt sind.
Er entwickelte den Geist, die wahre Natur aller Dinge zu durchschauen. Er entwickelte das unermessliche Mitgefühl, um alle Wesen zu retten. Er tauchte tief in den Strom aller Dharmas ein und verweilte in der großen, gleichmütigen Liebe zu allen Wesen. Er gebot über die große Dharma-Banner und schützte die Wesen. Er ergriff das diamantene Vajra-Zepter der Weisheit, um die Berge der geistigen Hindernisse der Wesen zu zerschlagen. Er vermehrte die Freude der Wesen und wünschte ihnen letztendliches Glück. Er ließ einen Regen kostbarer Gaben niedergehen, um die Wünsche aller Wesen zu erfüllen. Er reifte die Wesen mit geschickten Mitteln und gewährte ihnen das heilige Dharma-Vermögen. Er wünschte, dass alle Wesen die zehn Kräfte des Buddha vollständig erlangen.
Nachdem ich diese Wünsche gefasst hatte, erlangte ich die große Kraft eines Bodhisattva und zeigte übernatürliche Manifestationen, die das gesamte Dharma- und Raumreich erfüllten. Vor allen Wesen ließ ich einen unaufhörlichen Regen von Dingen herabfallen, die ihnen Nutzen brachten, damit sie Freude empfanden, ohne Bedauern oder Geiz. Durch unermüdliche geschickte Mittel nahm ich die Wesen an und führte sie zur Reife, auf dass sie sich von der Qual der Wiedergeburt befreien konnten – ohne dass ich dafür eine Gegenleistung erwartete. Ich kultivierte den kostbaren Geist der Erleuchtung in ihnen, sodass sie die heilsamen Wurzeln erlangten, die denen eines Buddha gleichen, und damit das grenzenlose Meer der Weisheit und Verdienste wachsen konnte.
So reift der Bodhisattva in jedem Augenblick die Wesen. In jedem Augenblick schmückt er die reinen Buddha-Länder. In jedem Augenblick durchdringt er das gesamte Dharma-Reich. In jedem Augenblick erfüllt er den unermesslichen Raum. In jedem Augenblick durchquert er Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. In jedem Augenblick vollendet er die Weisheit, die alle Wesen unterweist. In jedem Augenblick dreht er das Rad des Dharma. In jedem Augenblick dient er mit unendlicher Weisheit dem Wohlergehen der Wesen. In jedem Augenblick manifestiert er sich in allen Welten vor unzähligen Wesen und demonstriert ihnen, wie Buddhas die vollkommene Erleuchtung erlangen.
In jedem Moment übt er den Bodhisattva-Weg in allen Zeiten und Welten, ohne einen anderen Gedanken aufkommen zu lassen. Er dringt in das unermessliche Ozeanfeld der Welten ein, sei es in den grenzenlosen Weiten der Universen, in den geschmückten Reinen Ländern, in den unterschiedlichsten Welten mit verschiedensten Formen und Erscheinungen.“
Oder seien es Welten, die sowohl unrein als auch rein sind, oder Welten, die sowohl rein als auch unrein sind, oder Welten, die durchweg unrein sind, oder Welten, die durchweg rein sind, ob groß oder klein, grob oder fein, ob aufrecht oder geneigt, ob gekippt oder nach oben gewandt – in all diesen unzähligen Welten übe ich in jedem Moment den Bodhisattva-Weg, erreiche die Stufe des Bodhisattva, manifestiere die göttlichen Kräfte eines Bodhisattva und offenbare Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Ich handle in Übereinstimmung mit den karmischen Bedingungen und Gedanken der Wesen, sodass sie all diese Bereiche klar erkennen und verstehen können.
Edler Sohn! Als Vairocana-Tathāgata in vergangenen Zeiten den Bodhisattva-Weg praktizierte, sah er, dass die Wesen keine Verdienste ansammelten, ohne Weisheit waren, an ihrem Ego und ihrem Besitz hafteten, von Unwissenheit verdunkelt und blockiert wurden, ohne rechtes Denken in verschiedene falsche Ansichten fielen. Sie verstanden die Gesetze von Ursache und Wirkung nicht, sondern folgten blindlings den Strömungen der Leidenschaften und des karmischen Wirkens. So verfielen sie dem Kreislauf der Wiedergeburten und stürzten in die tiefen Abgründe des Leidens, wo sie unermessliche Qualen ertragen mussten.
Da entwickelte der Bodhisattva großes Mitgefühl und praktizierte die Vollkommenheiten (Pāramitās) in vollkommener Weise. Er lobte und ermutigte alle Wesen, ihre heilsamen Wurzeln zu festigen, sodass sie im Dharma Zuflucht finden konnten, sich von der Armut des Daseinskreislaufs befreien und eifrig die Dharma-Tore der Verdienste und der Weisheit praktizieren konnten. Er erklärte den Wesen die verschiedenen Gesetze von Ursache und Wirkung, lehrte sie das untrügliche Gesetz des karmischen Wirkens, sodass keine Ursache je mit einer falschen Wirkung vertauscht werden kann. Er vermittelte die Praktiken des spirituellen Pfades, die zur Erkenntnis der Heiligen führen, und enthüllte die Wahrheiten, die die Wesen zu verstehen suchten. Zudem erläuterte er die Länder, in denen die Wesen wiedergeboren werden, damit sie nicht den Samen der Buddhaschaft verlieren, sondern das Dharma der Buddhas bewahren und sich von allen unheilsamen Taten lösen konnten.
Zudem pries er die Wege, die zur allumfassenden Weisheit führen, und brachte den Wesen Freude. Er lehrte sie die Praxis des Dharma-Gebens und nahm sie mit unermesslichem Mitgefühl in seinen Schutz. Er weckte in ihnen den Wunsch nach der höchsten Weisheit und führte sie zur Praxis der Pāramitās der großen Bodhisattvas. Er ließ die Wesen die heilsamen Wurzeln der Weisheit vervollkommnen, sodass sie in der Fülle der spirituellen Schätze reifen konnten. Er führte sie dazu, die Befreiungstore der Buddhas zu verwirklichen und unzählige geschickte Mittel zu meistern. Er ließ sie die erhabene Kraft des Tathāgata erfahren und fest in der Weisheit der Bodhisattvas verweilen.
Sudhanakumāra fragte: „Heiliger, seit wann hast du den Entschluss zur höchsten vollkommenen Erleuchtung gefasst?“
Der Nachtgeist sprach: „Edler Sohn! Diese Angelegenheit ist wahrlich schwer zu glauben, schwer zu erkennen, schwer zu verwirklichen und schwer zu erklären. Denn dieses Reich ist weder den gewöhnlichen Wesen noch den Anhängern der Zwei Fahrzeuge (Śrāvakas und Pratyekabuddhas) zugänglich. Nur jene, die von der spirituellen Kraft der Buddhas beschützt werden, die von edlen Freunden geführt werden, die außergewöhnliche Verdienste angesammelt haben, deren Geist rein und frei von niedrigen und unheilsamen Neigungen ist, die keinerlei List oder Heuchelei in sich tragen, nur sie können dieses Dharma empfangen, erkennen und verwirklichen.
Nur jene, die das allumfassende Licht der Weisheit erlangt haben, die zum Wohle aller Wesen wirken, deren Geist von keiner Leidenschaft oder Mara zerstört werden kann, die unerschütterlich in der höchsten allumfassenden Weisheit verweilen, die keinerlei Vergnügen an den Freuden der Wiedergeburt empfinden, die eifrig nach der höchsten Freude der Buddhas streben, die alles Leiden der Wesen beenden wollen, die den Ozean der Verdienste der Buddhas ansammeln, die die wahre Natur aller Dharmas durchschauen, die vollkommenen Glauben und Verständnis besitzen, die den Strom der Wiedergeburten durchbrechen, die den unermesslichen Ozean der Buddha-Weisheit erkennen, die sicher das höchste Dharma-Reich erreichen, die furchtlos in die Sphäre der Buddhas eintreten, die unmittelbar zur Buddhaschaft voranschreiten, die sofort die zehn Kräfte der Buddhas verwirklichen können – nur solche Wesen sind fähig, dieses Dharma zu empfangen, zu verwirklichen und zu verstehen.
Warum ist das so? Weil dies das Reich der Buddha-Weisheit ist. Selbst Bodhisattvas können es nicht vollständig erfassen – wie viel weniger die gewöhnlichen Wesen! Doch weil ich nun die spirituelle Kraft der Buddhas empfange, kann ich diejenigen unterweisen, die bereit sind, das Dharma zu hören. Ich bringe ihre Gedanken zur Reinheit, lasse sie heilsame Wurzeln kultivieren und erlange dadurch große geistige Freiheit. Daher werde ich dir alles verkünden, wonach du gefragt hast.“
Zu dieser Zeit wollte die Nachtgottheit „Entfaltung aller Baumblüten“ diese Bedeutung erneut erläutern. Sie betrachtete die Bereiche aller Buddhas der drei Zeiten und sprach die folgenden Verse:
„Oh Mein lieber Schüler! was du gefragt hast,
ist das tiefgründige Gebiet der Buddhas.
Unzählige Zeitalter und Staubkörnchen von Weltensystemen
reichen nicht aus, um es gänzlich zu erklären.
Nicht von Gier, Hass oder Unwissenheit,
nicht von Arroganz oder Täuschung verdunkelt,
solche Wesen können die wunderbare Lehre Buddhas erkennen.
Nicht in Geiz und Eifersucht verhaftet,
nicht von Betrug und Trug durchdrungen,
nicht durch Karmaschleier und Leidenschaften bedeckt,
können sie Buddhas Bereich verstehen.
Wer an den Aggregaten, Bereichen und Sinnesfeldern haftet,
wer irrige Vorstellungen von einem Selbst pflegt,
wer falsche Wahrnehmungen und Gedanken besitzt,
kann nicht das Erwachen des Buddha erfassen.
Buddhas Bereich ist vollkommen still,
seine Natur rein und frei von Unterscheidung.
Wer an der Welt des Werdens haftet,
kann diese wahre Gesetzesnatur nicht verstehen.
Wer im Hause der Buddhas geboren ist,
wer von den Buddhas beschützt wird,
wer die Schatzkammer des Dharma bewahrt,
dessen Weisheitsauge erkennt diese Sphäre.
Wer edle, tugendhafte Lehrer aufsucht,
wer Freude an der reinen Lehre Buddhas hat,
wer fleißig die große Kraft der Buddhas sucht,
wird sich über das Hören dieses Gesetzes freuen.
Wer einen reinen, unvoreingenommenen Geist hat,
so weit wie der unermessliche Raum,
wessen Weisheitslicht alle Dunkelheit vertreibt,
dessen Bereich ist dies.
Wer mit grenzenlosem Mitgefühl
alle Wesen der Welt umfasst
und alle gleichermaßen betrachtet,
dessen Bereich ist dies.
Wer mit freudigem, haftungslosem Herzen lebt,
wer alles bedingungslos hingeben kann,
wer alle Wesen gleichmäßig beschenkt,
dessen Bereich ist dies.
Wer seinen Geist reinigt und alles Böse meidet,
wer endgültig frei von Bedauern ist,
wer den Unterweisungen der Buddhas folgt,
dessen Bereich ist dies.
Wer die wahre Natur aller Dinge kennt,
wer alle Arten von Karma versteht,
wessen Geist unerschütterlich ist,
dessen Bereich ist dies.
Wer mit mutigem Geist eifrig übt,
wer seinen Geist fest und unbeweglich hält,
wer unermüdlich alle Weisheiten kultiviert,
dessen Bereich ist dies.“
Sein Geist ist still und ruht fest in der Versenkung,
vollkommen kühl, frei von brennenden Leiden.
Er hat alle Ursachen des Ozeans der Weisheit kultiviert –
dies ist die Befreiung des Erwachten.
Er erkennt vollkommen die wahre Realität aller Wahrheiten,
dringt tief in die grenzenlosen Tore des Dharma-Reiches ein,
und führt alle Wesen ohne Ausnahme zur Befreiung –
dies ist das Tor der Befreiung des Weisheitslichtes.
Er versteht das wahre Wesen aller Lebewesen,
haftet nicht an den unermesslichen Ozeanen des Daseins,
gleich einer Spiegelung, die sich im klaren Wasser zeigt –
dies ist das Tor der Befreiung des rechten Pfades.
Aus den geschickten Mitteln und den Gelübden aller Buddhas der drei Zeiten
entspringt er als eine Ursache,
und durch unermüdliche Praxis über zahllose Zeitalter und Weltensysteme hinweg –
dies ist das Tor der Befreiung des Samantabhadra.
Er dringt in alle Tore des Dharma-Reiches ein,
erblickt die unermesslichen Reinen Buddha-Länder der zehn Richtungen,
und sieht auch die Entstehung und das Vergehen der Zeitalter,
doch sein Geist unterscheidet letztlich nichts.
In jedem Staubkorn des Dharma-Reiches
erblickt er den Tathagata, der in aufrechter Haltung unter dem Erwachensbaum sitzt,
die Erleuchtung verwirklicht und die Lebewesen unterweist –
dies ist das Tor der Befreiung des ungehinderten Auges.
Über unermessliche Zeitalter hinweg
hast du edle Lehrer aufgesucht und ihnen Opfer dargebracht,
hast aus Mitgefühl für alle Wesen unermüdlich die rechte Lehre gesucht,
sie gehört, bewahrt und niemals vergessen.
Die grenzenlose Sphäre des Vairocana
ist unermesslich, unendlich und jenseits aller Vorstellungen.
Durch die Kraft des Buddha verkünde ich sie dir,
damit dein tiefstes Herz sich vollkommen reinige.“
Guter Sohn! Vor einer unvorstellbar langen Zeit, so zahlreich wie die Staubkörner in einem Weltmeeresraum, existierte ein Weltmeeresraum namens Puguangming Zhenjin Monishan (Universum des Allumfassenden Lichtes und des Wahren Goldenen Mani-Berges). In diesem Weltmeeresraum erschien der Buddha Purzhao Fajie Zhihui Shan Jijing Weide Wang (Buddha der Allumfassenden Erleuchtung, der Weisheitsberg des Dharmareiches, der Ruhevolle, der Majestätische und Tugendhafte).
Guter Sohn! Als dieser Buddha einst den Pfad eines Bodhisattvas praktizierte, war sein Weltmeeresraum vollkommen rein. In ihm gab es eine unzählbare Menge an Weltensamen, so zahlreich wie Staubkörner. In jedem dieser Weltensamen wiederum existierten Welten, ebenfalls so zahlreich wie Staubkörner. In jeder dieser Welten erschien ein Buddha in der Welt. Jeder dieser Buddhas verkündete unzählige Sutras, so zahlreich wie die Staubkörner eines Weltmeeresraums. Jedes dieser Sutras war eine Prophezeiung für Bodhisattvas, so zahlreich wie die Staubkörner unzähliger Buddha-Länder. Sie zeigten verschiedene übernatürliche Kräfte, erklärten zahlreiche Dharma-Tore und befreiten unzählige Lebewesen.
Guter Sohn! In diesem Puguangming Zhenjin Monishan Weltmeeresraum gab es einen Weltensamen namens Puzhuangyan Dang (Allumfassendes Banner der Zierde). In diesem Weltensamen existierte eine Welt namens Yiqie Baose Puguangming (Universum des Allumfassenden Lichtes in allen kostbaren Farben). Diese Welt manifestierte sich in der Form einer himmlischen Stadt, die aus den Schatten aller transformierten Buddhas bestand und deren Essenz der Mani-König war. Ihr Grund bestand aus dem Mani-König, der alle Schattenbilder der Erleuchtungshallen der Buddhas enthielt. Diese Welt ruhte auf einem Ozean aus kostbaren Lotusblumen und war eine Mischung aus Reinheit und Unreinheit.
Diese Welt besaß vier Erdteile, so zahlreich wie die Staubkörner des Sumeru-Berges. Einer dieser vier Erdteile, der in der Mitte lag, hieß Yiqie Baoshan Dang (Allumfassendes Banner der kostbaren Berge). Jeder dieser vier Erdteile war zehn Millionen Yojanas tief und hoch. Jeder Erdteil hatte zehntausend große Städte. In Jambudvipa gab es eine königliche Hauptstadt namens Jiangu Miaobao Zhuangyan Yundeng (Feste und wunderbare Zierde aus kostbaren Juwelen und Wolkenlampen), die von zehntausend großen Städten umgeben war.
Als die Lebensspanne der Menschen in Jambudvipa zehntausend Jahre betrug, herrschte ein König namens Yiqie Fayin Yuanmangai (König der allumfassenden Klangvollkommenheit des Dharma). Er besaß fünfhundert große Minister, sechzigtausend Konkubinen und siebenhundert Prinzen. Jeder seiner Prinzen war von edler Erscheinung, mutig und von unvergleichlicher Macht. Zur damaligen Zeit segnete das Tugendhafte Wirken dieses Königs ganz Jambudvipa, sodass es keine Feinde oder Konflikte gab.
Später, als das Zeitalter seinem Ende entgegenging, entstanden die fünf Verunreinigungen: Alle in der Menschenwelt lebenden Wesen hatten plötzlich eine stark verkürzte Lebensspanne. Ihre Reichtümer schwanden allmählich. Ihre Körper wurden hässlich und grob. Sie erfuhren mehr Leid als Freude. Sie praktizierten nicht die zehn heilsamen Handlungen, sondern taten nur Übles. Sie stritten miteinander, unterdrückten sich gegenseitig, verleumdeten und trachteten nach dem Untergang der anderen. Sie waren neidisch auf den Wohlstand anderer, folgten ihren falschen Ansichten und begierdenhaften Verlangen nach Unrechtem.
Dadurch kam es dazu, dass Wind und Regen aus dem Gleichgewicht gerieten, die Ernten verdarben und die Wälder und Pflanzen verdorrten. Die Menschen lebten in Mangel, Seuchen breiteten sich überall aus, und sie hatten nichts mehr, worauf sie sich verlassen konnten. Sie erlitten unermessliches Leid.
Dann kamen unzählige Millionen und Abermillionen von Menschen zur königlichen Hauptstadt und umringten sie. Manche schrien laut, manche hoben ihre Hände, manche falteten ihre Hände zum Gebet, manche warfen sich mit dem Kopf auf den Boden, manche schlugen sich auf die Brust, manche knieten nieder und weinten, manche sprangen und heulten in Verzweiflung. Sie waren ungekämmt, ihre Kleider waren zerrissen, ihre Haut war rissig, und ihre Gesichter hatten jeglichen Glanz verloren.
Sie sprachen gemeinsam zum König: „Großer König! Großer König! Wir sind heute arm und leiden unter Not, Hunger und Kälte. Aufgrund von Krankheit sind wir geschwächt und werden von vielfältigem Schmerz gequält, sodass unser Leben in Gefahr ist. Wir sind schutzlos, haben keine Zuflucht und niemanden, an den wir uns wenden können. Doch als wir die Güte und Weisheit Eurer Majestät sahen, kamen wir zu Euch, in der Hoffnung, hier Frieden, Liebe, Leben, Fürsorge und einen Schatz der Errettung zu finden. Euch zu begegnen ist für uns, als würden wir eine Brücke, einen Weg, ein Floß, eine kostbare Insel, Reichtum und sogar den Himmel selbst finden.“
In diesem Moment, als der König „Vollkommener Klang aller Dharma-Worte“ diese Worte hörte, erlangte er unzählige Millionen von Großes-Mitleid-Dharmatoren. Mit einem konzentrierten Geist dachte er darüber nach und äußerte zehn große Worte des Mitgefühls. Welche zehn sind es?
- „O bedauernswerte Lebewesen! Ihr seid in die bodenlose Grube von Geburt und Tod gefallen – wie kann ich Euch retten und Euch in der Weisheit aller Dinge verankern?“
- „O bedauernswerte Lebewesen! Ihr werdet von zahllosen Leiden bedrängt – wie kann ich Euch beschützen und Euch in heilsamen Taten verweilen lassen?“
- „O bedauernswerte Lebewesen! Ihr fürchtet Geburt, Altern, Krankheit und Tod – wie kann ich Eure Zuflucht sein, damit Eure Körper und Herzen für immer Frieden finden?“
- „O bedauernswerte Lebewesen! Ihr werdet ständig von den Ängsten der Welt gequält – wie kann ich Euch schützen und unterstützen, damit Ihr den Weg der vollkommenen Weisheit beschreiten könnt?“
- „O bedauernswerte Lebewesen! Ohne das Auge der Weisheit seid Ihr von falschen Vorstellungen über das Selbst und von Zweifeln verhüllt – wie kann ich Euch durch geschickte Mittel helfen, diese Unwissenheit und falschen Ansichten zu beseitigen?“
- „O bedauernswerte Lebewesen! Ihr seid von der Dunkelheit der Unwissenheit verblendet – wie kann ich eine leuchtende Fackel für Euch sein, damit Ihr die Stadt der Weisheit klar erkennen könnt?“
- „O bedauernswerte Lebewesen! Ihr seid oft von Geiz, Eifersucht und Täuschung befleckt – wie kann ich Euch die Wahrheit offenbaren, damit Ihr den reinen Dharma-Körper erlangt?“
- „O bedauernswerte Lebewesen! Seit unzähligen Zeiten treibt Ihr im gewaltigen Ozean von Geburt und Tod – wie kann ich Euch alle überführen, damit Ihr das andere Ufer der Erleuchtung erreicht?“
- „O bedauernswerte Lebewesen! Eure Natur ist eigensinnig und schwer zu zähmen – wie kann ich Euch lenken, damit Ihr die göttlichen Kräfte der Buddhas erlangt?“
- „O bedauernswerte Lebewesen! Ihr gleicht Blinden, die den Weg nicht sehen können – wie kann ich Euch führen, damit Ihr die Tore der Weisheit durchschreitet?“
Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, schlug er die Trommel und befahl: „Heute werde ich eine allumfassende Wohltätigkeit vollbringen. Alles, was ihr begehrt, werde ich euch gewähren.“ Daraufhin befahl er sofort, in allen großen und kleinen Städten sowie allen Siedlungen von Jambudvīpa sämtliche Lagerhäuser zu öffnen und die darin enthaltenen Schätze auf den Straßen zu verteilen. Dies umfasste Gold, Silber, Beryll, Mani-Juwelen und andere Kostbarkeiten sowie Kleidung, Speisen, Düfte, Blumengirlanden, Paläste, Häuser, Betten und Schlafutensilien.
Er errichtete zudem einen großen, strahlenden Mani-Schatz-Banner. Alle, die von diesem Licht berührt wurden, fanden Frieden und Sicherheit. Darüber hinaus verteilte er Heilmittel zur Behandlung von Krankheiten und füllte kostbare Gefäße mit unterschiedlichsten Schätzen: In Gefäßen aus Vajra waren duftende Essenzen enthalten, in Schatzgefäßen lagen prächtige Gewänder, Sänften, Wagen, Fahnen, Baldachine und viele andere lebensnotwendige Dinge. All diese Besitztümer brachte er vollständig zur Darbringung.
Er gab nicht nur alle Dörfer, Städte, Berge, Täler, Wälder, seine Ehefrauen, seine Gefolgschaft und sogar seinen Königsthron als Almosen hin, sondern auch seinen gesamten Körper – sowohl innerlich als auch äußerlich. Er war bereit, Kopf, Augen, Ohren, Nase, Lippen, Zunge, Zähne, Hände, Füße, Haut, Fleisch, Herz, Nieren, Lunge und alles Weitere vollständig zu verschenken.
Im Osten der prächtigen, mit kostbaren Juwelen geschmückten Stadt „Festes und Wundervolles Schatz-Licht-Wolken-Tor“ gab es ein Tor namens „Mani-Berg-Lichtstadt-Tor“. Außerhalb dieses Stadttores befand sich eine Almosengabe-Stätte. Dieser Ort war rein, weitläufig und ebenmäßig, frei von Gruben, Dornen und Sand, da er vollständig aus wundervollen Schätzen bestand. Überall waren erlesene Juwelenblüten verstreut, die mit unzähligen kostbaren Düften brannten. Vielfältige Juwellenlampen wurden entzündet, und duftende Wolken erfüllten den Himmel. Unzählige Schatzbäume reihten sich in geordneter Weise aneinander. Zahllose Netzwerke aus Blumen und Düften erstreckten sich über die vier Himmelsrichtungen. Milliarden von Instrumenten spielten unaufhörlich harmonische Klänge – all dies war mit kostbaren Juwelen geschmückt und manifestierte sich als reife Frucht des reinen karmischen Wirkens eines Bodhisattvas.
In dieser großartigen Wohltätigkeitsversammlung wurde ein Löwenthron aufgestellt, der aus zehn kostbaren Juwelen gefertigt war. Die Balustraden waren ebenfalls aus zehn Arten von Schätzen gemacht, und zehn Juwelenbäume umgaben ihn. Darunter befand sich ein Vajra-Rad, und die Statuen von Drachen- und Himmelswesen, aus erlesenen Juwelen geformt, hielten den Thron empor, geschmückt mit verschiedensten Kostbarkeiten. Ringsherum waren Fahnen, Banner und Schatznetze angebracht. Unzählige duftende Schätze verströmten ihre Essenzen, himmlische Gewänder schwebten überall umher, und tausend Arten von Instrumenten spielten fortwährend himmlische Musik.
Über dem Thron waren prächtige Juwelenbaldachine gespannt, die unermessliches Licht ausstrahlten, leuchtend und rein wie das goldene Jambūnada-Gold. Zahlreiche Schatznetze hingen in der Luft, mit schimmernden Girlanden aus Mani-Juwelen, die rundum niederhingen. Vielfältige Glocken aus edlen Juwelen erklangen in wundervollen Melodien, die alle Lebewesen dazu inspirierten, heilsame Taten zu vollbringen.
Zu dieser Zeit saß der König „Vollkommene Klangeslehre-Himmelsbaldachin“ auf dem Löwenthron. Sein Körper war von außergewöhnlicher Schönheit, sein Gesicht edel und würdevoll. Seine Königskrone bestand aus strahlenden, wunderbaren Juwelen, und sein Körper war wie der unzerstörbare Vajra-Körper des Narayana. Jede seiner Gliedmaßen war vollkommen vollendet. Von Natur aus war er ebenso tugendhaft wie Samantabhadra und stammte aus einer königlichen Dynastie. Er hatte völlige Freiheit sowohl in materiellen Gaben als auch in der Darbringung des Dharma, besaß unübertreffliche Redekunst und eine klare, weise Einsicht. Er regierte sein Reich mit Güte und Mitgefühl, sodass kein einziges Lebewesen seinem königlichen Gebot widersprach.
Zu dieser Zeit kamen unzählige Myriaden von Lebewesen aus Jambudvīpa in die Versammlung. Sie stammten aus verschiedenen Ländern, Völkern und hatten unterschiedliche Erscheinungen, Kleidung, Sprachen und Wünsche. Alle betrachteten diesen großen König und sagten einstimmig: „Die Weisheit dieses Königs ist grenzenlos, sein Verdienst ist so tief und erhaben wie der Sumeru-Berg, seine Tugenden sind so rein wie der leuchtende Mond. Er verweilt im großen Gelübde eines Bodhisattvas und vollbringt großartige großzügige Gaben.“
Als der große König die zu ihm gekommenen Bittsteller sah, erfüllte ihn tiefes Mitgefühl. In ihm erwachten Freude, Ehrfurcht, die Sehnsucht nach der Nähe zu heilsamen Freunden, eine weite und grenzenlose Gesinnung, unerschütterlicher Fleiß, unnachgiebiger Mut, ein Herz der vollkommenen Großzügigkeit sowie ein Geist, der alle Wesen gleichermaßen umfasste.
„Edler Sohn, als der König ‚Vollkommene Klangeslehre-Himmelsbaldachin‘ diese Bittenden sah, war seine Freude unermesslich. Diese kurze Freude, die er in diesem Moment empfand, übertraf sogar die Freude, die der König der Dreiunddreißig Himmelswesen, der König der Yama-Himmelswesen und der König der Tusita-Himmelswesen über unzählige Myriaden von Äonen hinweg empfanden. Ebenso übertraf sie die Freude des Königs der Verwandlungshimmel über unzählige Äonen, die Freude des Königs der Kontroller über unermessliche Zeiträume, die Brahma-Freude des Großen Brahma-Königs über endlose Äonen, die Glückseligkeit des Königs der Lichtklanghimmel über unfassbare Zeitspannen, die Freude des Königs der Reinen Himmel über unzählige Äonen und selbst die tiefe Stille und Glückseligkeit des Königs der Reinen Aufenthaltsorte über unaussprechliche Äonen. Keine dieser Freuden konnte mit der Glückseligkeit des Königs ‚Vollkommene Klangeslehre-Himmelsbaldachin‘ verglichen werden.“
„Edler Sohn, stell dir einen Menschen vor, der gütig, kinderplichtbewusst und liebevoll ist, aber durch eine weltliche Katastrophe von seinen Eltern, seiner Ehefrau, seinen Brüdern und Schwestern getrennt wurde. Doch plötzlich begegnet er ihnen auf einer einsamen Landstraße. Voller Respekt und Zuneigung dienen sie einander, sprechen liebevoll miteinander und können sich nicht sattsehen. Ebenso empfand der König ‚Vollkommene Klangeslehre-Himmelsbaldachin‘ unermessliche Freude, als er die zu ihm gekommenen Hilfesuchenden sah.“
„Edler Sohn, durch die Unterstützung seiner heilsamen Freunde vertiefte der große König seine Erkenntnis der Buddhaschaft. Seine Sinne wurden vollkommen, sein Glaube war rein, und seine Freude war grenzenlos. Warum? Weil der König ‚Vollkommene Klangeslehre-Himmelsbaldachin‘ beständig unermüdliche heilsame Praktiken vollbrachte, unaufhörlich das höchste Wissen suchte und unermessliches Bodhi-Glück für das Wohl der Lebewesen erlangte. Er hatte alle unheilsamen Gedanken hinter sich gelassen und sammelte unaufhörlich heilsame Wurzeln an. Er betete ständig dafür, alle Wesen zu retten, und betrachtete mit Freude den allumfassenden Weg des Wissens.
Er erfreute sich daran, die Weisheit aller Buddhas zu praktizieren und alle Wesen in ihren Bedürfnissen zu erfüllen. Er hatte die unermesslichen Verdienste der Buddhas verwirklicht, alle dämonischen Täuschungen und Hindernisse vollständig überwunden und folgte den Lehren aller Tathagatas mit ungehinderter Weisheit. Er konnte tief in den Strom der allumfassenden Weisheit eintreten, und alle Dharmaströme erschienen stets vor ihm. Seine großen Gelübde waren grenzenlos – er konnte wahrhaftig als ein großer Held bezeichnet werden, der in den Tugenden der Großen verweilte.
Er hatte alle universellen Schätze des heilsamen Pfades angesammelt, war frei von jeglichen Anhaftungen und nicht an weltliche Erscheinungen gebunden. Er erkannte die wahre Natur aller Phänomene als leer wie der Raum.“
Der König behandelte all jene, die zu ihm kamen, als ob sie seine eigenen Kinder wären, oder als ob sie seine Eltern oder sein Feld des Verdienstes wären. Er betrachtete diese Gelegenheit als äußerst selten und wertvoll. Durch seine Hilfe konnte er den Bittstellern sowohl Wohlstand als auch Nutzen bringen und dabei gleichzeitig seinen eigenen Bodhisattva-Geist stärken. Er sah diese Bittsteller als Lehrer, als Buddhas, und machte keinerlei Unterschiede zwischen ihrem Herkunftsort oder ihrer Ethnie, noch kümmerte er sich um ihr äußeres Erscheinungsbild. Alle, die zu ihm kamen, egal was sie wünschten, erfüllte er mit grenzenloser, großer Güte und gaben ihnen, was sie begehrten.
Wenn jemand nach Nahrung bat, gab er Nahrung; wenn jemand nach Kleidung bat, gab er Kleidung; wenn jemand nach Räucherwerk und Blumen bat, gab er Räucherwerk und Blumen; wenn jemand nach Haube und Kopfschmuck bat, gab er Haube und Kopfschmuck; wenn jemand nach Fahnen, Juwelen, Palästen, Gärten, Elefanten, Pferden, Wagen, Betten, Decken, Gold, Silber, Manis oder anderen wertvollen Schätzen bat, gab er all das ohne Zögern. Ebenso erfüllte er alle Wünsche, die sich auf Lagerbestände, Verwandte, Städte und Dörfer bezogen. Der König „Vollkommene Klangeslehre-Himmelsbaldachin“ erfüllte alle Wünsche der Lebewesen, ohne Einschränkungen.
Inmitten dieser großzügigen Großveranstaltung der Spende war ein junges Mädchen namens „Juwel des Lichts“, die Tochter eines angesehenen Ältesten, zusammen mit sechzig anderen schönen und außergewöhnlich hübschen Mädchen. Ihre Haut war von goldener Farbe, ihr Haar hatte einen tiefblauen Farbton, und von ihrem Körper strömte ein exquisiter Duft aus. Aus ihrem Mund erklangen himmlische Klänge, und sie trugen wunderschöne, kostbare Kleider, die sie schmückten. Ihr Herz war stets voller Scham und Achtsamkeit, und ihre Gedanken waren klar und ungestört. Sie verneigten sich respektvoll vor ihren Lehrern und erinnerten sich stets an tiefgründige und gute Praktiken. Alle Dharma-Lehren, die sie gehört hatten, konnten sie in ihrem Gedächtnis bewahren, und die guten Wurzeln aus früheren Leben flossen immer noch in ihre Herzen. Sie waren rein und weit, und in ihrer Nähe gab es keine Unterscheidung – alle Wesen erfuhren ihre Gleichheit wie der weite, leere Raum. Sie hatten die Fähigkeit, Buddhas zu sehen und strebten nach dem höchsten Wissen.
Zu dieser Zeit stand „Juwel des Lichts“ nicht weit vom König entfernt, in der Haltung des Annehmens und der Verehrung, und dachte in ihrem Herzen: „Ich habe wirklich großen Nutzen erlangt! Ich habe wirklich großen Nutzen erlangt! Heute kann ich diesen großen Wohltäter und Lehrer sehen – er ist wahrlich ein schwer zu findender Meister, ein wahrer Lehrer, der über Mitgefühl verfügt und ohne Fehler alle Lebewesen umfasst.“
„Juwel des Lichts“ hatte einen aufrichtigen und freudigen Gedanken. Sie nahm den Schmuck, der sie zierte, ab und bot ihn dem König dar. Sie sprach ihr Gelübde aus: „Heute kann der König als Zuflucht für die zahllosen unendlichen Lebewesen dienen. Möge ich auch in der Zukunft ebenso sein, wie der König es verstanden hat, mit den passenden Fahrzeugen, den richtigen Wegen, der entsprechenden Erscheinung, dem Besitz und den Versammlungen, die er in seiner Weisheit und Unermesslichkeit umfängt. Möge ich auch so werden, wie er es ist – unendlich, unzerstörbar, und den Menschen unerreichbar. Möge ich in der Zukunft auch dahin gelangen, wo der König sich wiedergeboren hat, und ihm stets folgen.“
Zu diesem Zeitpunkt wusste der König „Vollkommene Klangeslehre-Himmelsbaldachin“ um die Absicht des Mädchens „Juwel des Lichts“ und sagte zu ihr: „Mädchen, alle deine Wünsche sollen erfüllt werden. Alles, was ich heute besitze, möchte ich großzügig spenden und allen Lebewesen zugutekommen lassen.“
Da freute sich „Juwel des Lichts“ und ihre Vertrauen war rein. Sie erhob sofort ihren Gesang und lobte den König mit folgendem Gedicht:
„In der Vergangenheit, als der König noch nicht hervorgetreten war,
war diese Stadt unglücklich, wie eine Stätte der hungrigen Geister.
Die Lebewesen töteten einander, Diebe und Unzucht vermehrten sich,
Zweideutige und falsche Worte, schamlose und böse Reden.
Gier nach den Besitztümern anderer, Zorn und Gift im Herzen,
Irrige Ansichten und unheilsame Taten, nach dem Tod fielen sie in die bösen Wege.
Durch diese und ähnliche Wesen wurden von der Dunkelheit der Unwissenheit bedeckt,
lebten in verzerrten und falschen Ansichten, und der Regen des Himmels fiel nicht.
Weil der Regen nie fiel, wuchsen die Kornfelder nicht,
alle Pflanzen vertrockneten, und die Quellen versiegten.
Zu der Zeit, als der König noch nicht aufgestanden war,
waren die Teiche alle ausgetrocknet, die Gärten voll von Leichnamen,
die Landschaft sah aus wie eine verlassene Wüste.
Als der König den großen Thron bestieg, und alle Wesen weit versorgte,
bedeckte das Öl der Wolken weit den Himmel und der Regen fiel auf alle.
Der König, voll von Mitgefühl für alle,
stellte das Böse ein und alle Strafen hörten auf.
Die Gefängnisse fanden ein Ende, und die Einsamen waren sicher und geschützt.
In der Vergangenheit, als die verschiedensten Wesen einander grausam schädigten,
tranken sie Blut und aßen das Fleisch der anderen, doch jetzt haben alle Mitgefühl entwickelt.
In der Vergangenheit waren die verschiedensten Wesen arm und ohne Kleidung,
bedeckten sich mit Gras und waren von Hunger gezeichnet, gleich wie hungrige Geister.
Als der König in dieser Welt erschien, wuchs der Reis von selbst,
und aus den Bäumen kamen prächtige Kleider, Männer und Frauen waren alle wohlgekleidet.
Früher gab es einen Kampf um geringe Vorteile,
unrechtmäßige Diebe nahmen einander das, was nicht ihnen gehörte,
jetzt jedoch gibt es überall Wohlstand, wie in den Gärten des Indra.
Früher begingen die Menschen böse Taten, von habgierigem Verlangen getrieben,
nahmen die Frauen und Mädchen anderer und drängten sie gewaltsam.
Heute jedoch sind die Frauen anderer in Anstand und Schönheit geschmückt,
und ihre Herzen sind nicht mehr gebunden, wie die Götter des Zufriedenseins.
Früher haben die verschiedenen Wesen falsche Worte gesprochen und keine wahren gesprochen,
ihre unheiligen Handlungen brachten keinen Nutzen, sie schmeichelten und versuchten, die Meinungen der Menschen zu gewinnen.
Heute jedoch sind alle Lebewesen frei von allen bösen Worten,
ihr Herz ist weich und ihre Reden sind stets wohltönend.
Früher folgten die verschiedensten Wesen unheiligen Praktiken,
verneigten sich und ehrten mit gefalteten Händen die Kühe, Schafe, Hunde und Schweine.“
Nun höre ich die wahre Lehre des Königs und erlange das Verständnis,
die verschiedenen falschen Ansichten zu überwinden,
die Ursachen von Leid und Freude zu erkennen und zu wissen, dass alle diese Ergebnisse aus den Bedingungen entstehen.
Der König spricht die wunderbarsten Töne, und alle, die hören, sind voller Freude,
die Klangwellen von Brahma und Indra und anderen himmlischen Wesen, alles ist ohne Vergleich.
Der König ist von einem Schatz aus himmlischen Juwelen bedeckt,
sein Platz ist im weiten leeren Raum,
der von einer Kuppel aus Kristall getragen wird, bedeckt mit einem Netz aus kostbaren Juwelen.
Goldene Glocken ertönen von selbst, sie klingen wie die angenehme und edle Stimme des Tathagata,
und verbreiten die subtile und prächtige Lehre, um alle Zweifel der Lebewesen zu beseitigen.
Dann spricht er weiter und erklärt die Lehre aus der Sicht der zehn Richtungen und der Buddha-Reiche,
in allen Zeiten und Äonen, der Tathagata und seine Gefährten.
Auch die vergangenen Buddha-Reiche in den zehn Richtungen werden genannt,
und die dortigen Buddhas und ihre Länder.
Dann erklingt die wundervolle Stimme des Königs, die sich über den gesamten Jambudvipa-Bereich erstreckt,
und er erklärt die Unterschiede im Karma der Menschen und Götter.
Die Lebewesen, die dies hören, erkennen selbst das Verborgene ihres Karmas,
entfernen sich von schlechten Handlungen und üben die Lehre, die zu den Buddhas führt.
Der König wurde von einem reinen, erleuchtenden Licht geboren,
seine Mutter strahlte das Licht der Lotusblume,
und in der Zeit der fünf Unreinheiten übernahm er die Herrschaft über die Welt.“
Es gab einen großen Garten, und in diesem Garten befanden sich fünf Teiche,
um jeden Teich herum standen tausend Bäume, und verschiedene wunderbare Blumen bedeckten den Boden.
Am Ufer dieser Teiche wurde eine große Halle mit tausend Säulen errichtet,
geschmückt mit Geländern und anderem prachtvollen Schmuck, alles war vollständig ausgestattet.
Als in der letzten Zeit die bösen Gesetze aufkamen,
regnete es viele Jahre lang nicht,
und die Teiche vertrockneten, während die Pflanzen und Bäume verdorrten und vergingen.
Doch sieben Tage vor der Geburt des Königs erschienen Zeichen des guten Omen,
und alle, die sie sahen, dachten in ihrem Herzen: „Der Erlöser wird jetzt erscheinen.“
In jener Nacht, als die Erde erzitterte, erhellte sich der Himmel,
und ein kostbarer Teich aus Blumen erschien, dessen Licht gleich dem der Sonne strahlte.
In den fünfhundert Teichen war das Wasser der Verdienste vollständig,
alle toten Bäume sprossen wieder aus, und ihre Zweige und Blätter waren üppig.
Als die Teiche mit Wasser gefüllt wurden,
floss es weit und breit,
deckte die gesamte Erde von Jambudvipa ab,
und nichts blieb unberührt.
Die Heilpflanzen und Bäume, alle Getreidearten und Saaten,
alle Zweige, Blätter und Früchte wuchsen in Fülle.
Gräben, Hügel und alle Höhen und Tiefen der Erde
wurden alle eben und gleichmäßig.“
Dornen und Sand, sowie alle Arten von Unrat,
alle verwandelten sich in einem Augenblick in kostbare Juwelen und Edelsteine.
Die Lebewesen, die dies sahen, freuten sich und lobten den Anblick,
ihre Herzen erfüllten sich mit Wohlgefallen, als ob sie durstig gutes Wasser tranken.
Zu jener Zeit war der erleuchtete König der Lichtstrahlen, mit einer unermesslichen Gefolgschaft,
die alle mit göttlicher Weisheit und Macht ausgestattet waren, während sie durch die Gärten und Parkanlagen wandelten.
In den fünfhundert Teichen gab es einen Teich, der den Namen „Freude“ trug,
und am Ufer dieses Teiches gab es eine Dharma-Halle, in der der Vater des Königs wohnte.
Der König sprach zu seiner Gemahlin: „Ich erinnere mich, dass sieben Nächte zuvor,
mitten in der Nacht, die Erde zitterte, und ein Licht erschien.
Zu dieser Zeit, im inneren Teich des Blumenbeckens, entstanden tausendblättrige Lotusblumen,
deren Licht strahlte wie tausend Sonnen und bis zum Gipfel des Mt. Sumeru reichte.
Der Diamant diente als Rohrstengel, der edelste Sandelholz-Gold als Plattform,
und die Blätter der Bäume waren aus edlen Juwelen, während der Duft der Blumen den Stempel des göttlichen Nektars trug.
Der König nahm seinen Platz auf der Spitze dieser Blumen, setzte sich mit aufrechtem Körper in den Lotussitz,
und seine Erscheinung wurde von allen ehrwürdigen himmlischen Wesen verehrt.
Der Vater des Königs war überglücklich, er trat in den Teich, schöpfte Wasser und reichte es der Königin,
indem er sprach: „Dein Sohn wird in Freude und Glück geboren werden.“
Alle Schätze flossen hervor, Bäume, die wunderbare Kleider trugen, wuchsen empor,
und der himmlische Klang der Musik erfüllte das ganze Universum.“
Alle Lebewesen, die das sahen, erfüllten sich mit großer Freude,
sie falteten ihre Hände und lobten, wie selten und wunderbar es sei:
„Gut gemacht, der Retter der Welt!“
Zu dieser Zeit erstrahlte der König mit Licht,
das sich über alles verbreitete und
die Dunkelheit in den vier Himmelsrichtungen beseitigte, wodurch alle Krankheiten ausgelöscht wurden.
Die Yaksas, die Pisachas und alle anderen schädlichen Tiere,
die den Menschen Schaden zufügen wollten, verbargen sich selbst.
Der üble Ruf, der durch böse Taten erzeugt wurde, verschwand,
alle Leiden und Krankheiten wurden abgewehrt.
In dieser Weise verschwanden alle Schmerzen, und alle erlangten Freude.
Alle Lebewesen, die einander ansahen, waren wie Eltern füreinander,
sie entfernten das Böse und entsprangen Mitgefühl,
streben nach der Weisheit, die alles umfasst.
Sie verschlossen die Wege des Bösen,
öffnete den großen Weg für Menschen und Götter,
lehrten die Weisheit der Sattva (die alles umfassende Weisheit),
und befreiten alle Lebewesen vom Leiden.
Wir, die wir den großen König erblicken,
erlangen universellen guten Nutzen,
und alle, die keinen Führer oder keinen Schutz haben,
werden in Frieden und Glückseligkeit leben.“
Nachdem die junge Mädchen, Bao Guangming, den König der vollkommenen Gesetzeslaute in einem Lobgesang gepriesen hatte, umkreiste sie den König unzählige Male, faltete die Hände und verneigte sich ehrfürchtig, dann trat sie zur Seite.
„Zu dieser Zeit sagte der König zu dem Mädchen: ‚Sehr gut! Mädchen! Du hast die Tugenden der anderen tief verstanden, das ist wirklich bemerkenswert. Mädchen! Die meisten Lebewesen können die Tugenden anderer nicht wirklich erkennen. Mädchen! Die meisten Lebewesen wissen nicht, wie man Dankbarkeit zeigt, haben keine Weisheit, sind von einem verschmutzten und verwirrten Herzen geplagt und ihre Natur ist von Unwissenheit erfüllt. Sie haben keinen festen Willen und ihr Übung ist unterbrochen oder fällt zurück. Solche Menschen können die übernatürlichen Fähigkeiten und Weisheit der Bodhisattvas und Tathagatas nicht verstehen. Mädchen! Du hast heute fest den Wunsch nach dem Bodhi-Weg gefasst und die Tugenden eines Bodhisattvas erkannt. In diesem Leben in diesem Jambudvipa hast du den mutigen Entschluss gefasst, alle Lebewesen zu retten. Du wirst definitiv diese Tugenden erreichen, und dein Bemühen wird nicht vergeblich sein.‘“
Nachdem der König das Mädchen gelobt hatte, gab er ihr und ihrem Gefolge Kleider aus unermesslichen Juwelen, überreichte sie persönlich und sagte zu jedem von ihnen: ‚Kommt, zieht diese Kleider an.‘
„Zu dieser Zeit knieten die Mädchen nieder, nahmen die kostbaren Kleider mit beiden Händen, setzten sie auf ihren Kopf und nahmen sie dann auf, um sie anzuziehen. Nachdem sie sie angezogen hatten, umkreisten sie den König nach rechts, und aus den Kleidern erschienen alle Sterne und Lichter des Himmels. Die Anwesenden sagten: ‚Diese Mädchen sind sehr anmutig, sie erscheinen wie die Sterne im klaren Nachthimmel, prächtig und strahlend.‘“
„Guter Mann, weißt du, wer der König der vollkommenen Gesetzeslaute zu dieser Zeit war? Es war niemand anderes als der gegenwärtige Vairocana Tathagata. Der Lichtkönig ist der Reine Speisen-König. Die Lotus-Licht-Gemahlin ist Maya. Die junge Mädchen Bao Guangming ist ich. Die Wesen, die der König der vollkommenen Gesetzeslaute damals mit den vier Tugenden des Anziehens bekehrte, sind die Bodhisattvas in dieser Versammlung. Denn diese Bodhisattvas fassten damals den Entschluss, das höchste und vollkommene Erwachen zu erlangen. Sie erreichten das Stadium des unerschütterlichen Fortschritts und erlangten von der ersten bis zur zehnten Ebene vollkommene Gelübde, sammelten die Hilfsmittel des Pfades und übten viele wunderbare Taten. Sie besaßen viele Ausstattungen, erlangten viele übernatürliche Kräfte und verweilten in vielen Erlösungen, indem sie in dieser Versammlung viele Paläste der wunderbaren Dharmas bewohnten.“
Zu dieser Zeit sprach der Herr der nächtlichen Götter, der die Blüten aller Bäume öffnet, das folgende Gedicht, um dem guten Kind Sudhanakumāra (Sudhanakumāra) die Bedeutung des Weges der Befreiung erneut zu erklären:
„Ich habe weitreichende Augen, die in alle zehn Richtungen blicken,
In allen Weltenmeeren, unter denen, die im Samsara der fünf Daseinsbereiche verweilen.
Ich sehe auch die Buddhas, die unter dem Bodhi-Baum sitzen,
Ihre übernatürlichen Kräfte erstrecken sich über alle Richtungen, sie lehren das Dharma und befreien die Lebewesen.
Ich habe ein reines, wunderbares Ohr, das alle Klänge hört,
Ich höre auch den Buddha, der das Dharma spricht, voller Freude und Vertrauen, empfange es.
Ich habe die Weisheit, die Herzen der anderen zu verstehen, frei von Dualität und Hindernissen,
Ich kann in einem Moment das Herzmeer aller Lebewesen vollständig verstehen.
Ich habe die Weisheit über vergangene Leben, die es mir ermöglicht, alle Zeiten und Äonen zu wissen,
Ich erkenne sowohl mein eigenes als auch das Leben der anderen, alles ist klar und deutlich.
In einem einzigen Gedanken erkenne ich die Zeit und die feinen Staubpartikel in allen Weltenmeeren,
Die Buddhas, die Bodhisattvas und alle Lebewesen der fünf Wege.
Ich erinnere mich an jene Buddhas, die zu Beginn den großen Wunsch nach Bodhi fassten,
Und durch fleißige Praxis aller Handlungen, die sie vollbrachten, erreichten sie schließlich die Vollkommenheit.
Ich weiß auch von diesen Buddhas, die den großen Bodhi-Weg verwirklichten,
Durch unzählige wunderbare Mittel drehte sich das große Dharma-Rad für alle Lebewesen.
Ich weiß auch von diesen Buddhas und ihrem gesamten Vehikel,
Das richtige Dharma ist in ihm fest und stabil, und viele Lebewesen wurden befreit.“
Ich habe über unzählige Äonen hinweg diese Lehren geübt,
Jetzt werde ich sie dir, oh Sohn des Buddha, erklären. Du solltest eifrig lernen.
„Guter Mann, ich weiß nur von diesem Bodhisattva, der das Tor des Befreiung durch die weit ausgedehnte Freude und Licht erlangte. Aber wenn ein Bodhisattva-Mahāsattva wie ihr, die nahe zu den Buddhas kommen, ihnen Opfer darbringt, die Weisheit und den großen Ozean des Wunsches der Buddhas verwirklicht, dann erlangt er die Vollkommenheit aller Wünsche der Buddhas, erlangt den unerschütterlichen Mut und die Weisheit, die es ihm ermöglichen, die Bodhisattva-Pfade zu betreten und den reinen Schwur zu verwirklichen. Auch in den Handlungen eines Bodhisattvas kann er ungehindert die Pfade aller Bodhisattvas betreten und die Fähigkeit der Freiheit erlangen. Auch im Tor der Befreiung eines Bodhisattvas kann er ohne Einschränkungen in das Tor der Befreiung aller Bodhisattvas eintreten. Solche Verdienste und Taten sind in keiner Weise von mir vollständig zu begreifen oder zu erklären!
„Guter Mann, in diesem Tempel gibt es einen großen Wunsch und eine kraftvolle Anstrengung des Nachtgottes, der alle Lebewesen rettet. Du kannst zu ihm gehen und ihn fragen: ‚Wie lehrt der Bodhisattva die Lebewesen, um den höchsten, vollkommenen Erwachenspfad zu betreten? Wie kann er die Buddha-Welten und -Reiche verschönern und reinigen? Wie soll er den Buddhas dienen? Wie soll er die gesamten Lehren des Buddha üben?‘“
Zu dieser Zeit verneigte sich der gute Kind Sudhanakumāra vor den Füßen des Nachtgottes, umrundete ihn unzählige Male und ehrte das Erscheinungsbild des Nachtgottes. Dann verabschiedete er sich und trat seinen Weg an.