Avatamsaka Sutra Band 71 (华严经)
Band 71: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-12
Zu dieser Zeit, als der gute Junge Sudhanakumāra in der Residenz des nächtlichen Gottes der Rettung der Wesen und des Wunder-Glanzes lauschte, dass die Bodhisattvas sich allgemein in der Welt manifestieren, um alle Wesen zu befreien und die Erlösungswege zu zeigen, verstand er das Vertrauen und die Erkenntnis und war in Ruhe verankert. Daraufhin begab er sich zu der Residenz des nächtlichen Gottes der Stille-Klang-Ozeans, verbeugte sich vor seinen Füßen, umrundete ihn unzählige Male und faltete dann die Hände und sagte: „Erlöser! Ich habe bereits das unermessliche, vollkommen gleiche und vollständige Erwachen des Bodhisattva-Herzens erlangt. Ich möchte mich einem guten Lehrer anvertrauen, um den Bodhisattva-Weg zu erlernen, den Bodhisattva-Weg zu verfolgen, die Bodhisattva-Taten zu üben und im Bodhisattva-Weg zu ruhen. Möge der Erbarmende und Mitfühlende, der er ist, mir bitte den Weg der Bodhisattva-Taten erklären: ‚Wie übt ein Bodhisattva die Bodhisattva-Taten und folgt dem Bodhisattva-Weg?‘“
Der nächtliche Gott antwortete Sudhanakumāra: „Gut! Gut! Guter Mann, es ist sehr selten, dass du dich einem guten Lehrer anvertraust, um den Bodhisattva-Weg zu suchen. Guter Mann, ich habe den Erlösungsweg der Bodhisattva verstanden, bei dem in jedem Moment Freude und Glanz der Unermesslichkeit erblühen.“
Sudhanakumāra fragte weiter: „Großer Erlöser, was muss man tun, um diesen Erlösungsweg zu erreichen? Welche Reinheit und welche Eigenschaften sind nötig? Wie kann man diesen Weg praktizieren? Welche Mittel gibt es, und wie können wir diesen Weg beobachten?“
Der nächtliche Gott sagte: „Guter Mann, ich habe den reinen, gleichwertigen Wunsch nach Freude erweckt; ich habe den Wunsch erweckt, von den weltlichen Verunreinigungen fern zu bleiben. Dies ist ein stabiler und unzerstörbarer Wunsch nach Freude. Ich habe den Wunsch erweckt, mich nicht zurückzuziehen und auf den höchsten Stand der Weisheit zu gelangen; dies ist ein unaufhaltsames Herz. Ich habe den Wunsch erweckt, das Berg-Kraft-Gebirge der Taten zu zieren, und dieses unerschütterliche Herz habe ich aufgerufen. Ich habe den Wunsch erweckt, mich nicht an einem festen Ort festzuhalten. Ich habe den Wunsch erweckt, allen Wesen zu helfen und sie zu retten, indem ich mich vor ihnen allen manifestiere. Ich habe den Wunsch erweckt, in der See von allen Buddhas zu erscheinen, ohne je satt zu werden. Ich habe den Wunsch erweckt, den gesamten Reichtum der Bodhisattvas rein zu wünschen. Ich habe den Wunsch erweckt, in der weiten, tiefen Weisheit der erleuchteten Seele zu wohnen. Ich habe den Wunsch erweckt, den Wesen zu helfen, den Abgrund des Leidens zu überwinden. Ich habe den Wunsch erweckt, den Wesen zu helfen, den Schmerz und die Leiden der Welt zu überwinden. Ich habe den Wunsch erweckt, den Wesen zu helfen, sich von unbefriedigenden Farben, Tönen, Düften, Geschmäckern, Berührungen und Geistesobjekten zu befreien. Ich habe den Wunsch erweckt, den Wesen zu helfen, sich von der Trennung von ihren Lieben und der Begegnung mit denen, die sie hassen, zu befreien. Ich habe den Wunsch erweckt, den Wesen zu helfen, sich von schlechten Verbindungen und Ignoranz zu befreien. Ich habe den Wunsch erweckt, alle Wesen, die in schwierigen Situationen sind, zu beschützen. Ich habe den Wunsch erweckt, den Wesen zu helfen, aus den Leiden von Leben und Tod herauszukommen. Ich habe den Wunsch erweckt, den Wesen zu helfen, sich von den Leiden von Geburt, Alter, Krankheit und Tod zu befreien. Ich habe den Wunsch erweckt, den Wesen zu helfen, das höchste und glückselige Dharma der Buddhas zu erlangen. Ich habe den Wunsch erweckt, allen Wesen Freude zu bringen.“
Nachdem ich diese edlen Herzensregungen erweckt habe, lehre ich ihnen das Dharma, sodass sie allmählich die Stufe des allumfassenden Wissens (Sarvajñā) erreichen können. Das bedeutet:
Wenn es Lebewesen gibt, die sich an ihren Palästen und Häusern erfreuen und daran festhalten, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie die wahre Natur aller Phänomene erkennen und alle Anhaftungen hinter sich lassen.
Wenn es Lebewesen gibt, die an ihren Eltern, Geschwistern und Verwandten hängen, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie in die reine, große Versammlung der Buddhas und Bodhisattvas eintreten können.
Wenn es Lebewesen gibt, die an ihren Ehepartnern festhalten, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie das Meer der Anhaftung an Geburt und Tod verlassen, das große Mitgefühl erwecken und alle Wesen mit Gleichmut und ohne Unterscheidung behandeln.
Wenn es Lebewesen gibt, die in königlichen Palästen verweilen und von Dienerinnen umgeben sind, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie in die Versammlungen vieler Heiliger eintreten und die Unterweisungen des Tathāgata annehmen.
Wenn es Lebewesen gibt, die von Sinnesfreuden angezogen werden, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie die Sphäre des Tathāgata verwirklichen.
Wenn es Lebewesen gibt, die von Zorn und Hass erfüllt sind, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie in der Vollkommenheit der Geduld (Kṣānti Pāramitā) des Tathāgata verweilen können.
Wenn es Lebewesen gibt, die träge und nachlässig sind, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie die reine Vollkommenheit der Tatkraft (Vīrya Pāramitā) verwirklichen.
Wenn es Lebewesen gibt, die zerstreut und unruhig sind, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie die Vollkommenheit der Meditation (Dhyāna Pāramitā) des Tathāgata erlangen.
Wenn es Lebewesen gibt, die in den dunklen Wäldern der Unwissenheit und Hindernisse gefangen sind, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie aus diesem dunklen Wald entkommen können.
Wenn es Lebewesen gibt, die unwissend sind und keine Weisheit besitzen, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie die Vollkommenheit der Weisheit (Prajñā Pāramitā) verwirklichen.
Wenn es Lebewesen gibt, die an den drei Daseinsbereichen – Sinneswelt, Formenwelt und formlose Welt – haften, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie den Kreislauf von Geburt und Tod verlassen.
Wenn es Lebewesen gibt, die von Natur aus mutlos und mit schwacher Entschlossenheit sind, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie die großen Bodhisattva-Gelübde zur vollkommenen Erleuchtung auf sich nehmen.
Wenn es Lebewesen gibt, die nur an ihren eigenen Vorteil denken, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie den großen Wunsch erwecken, alle Wesen zu nutzen und ihnen zu helfen.
Wenn es Lebewesen gibt, die willensschwach sind und wenig Kraft haben, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie die Vollkommenheit der Kraft (Bala Pāramitā) der Bodhisattvas erlangen.
Wenn es Lebewesen gibt, die von Dummheit und geistiger Verwirrung umhüllt sind, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie die Vollkommenheit der Weisheit (Jñāna Pāramitā) der Bodhisattvas verwirklichen.
Wenn es Lebewesen gibt, die nicht mit einer vollkommenen Erscheinung gesegnet sind, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie den reinen Körper des Tathāgata erlangen.
Wenn es Lebewesen gibt, die hässlich sind und an ihrer äußeren Erscheinung leiden, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie den unvergleichlichen, reinen Dharma-Körper des Tathāgata erlangen.
Wenn es Lebewesen gibt, die grobe und unangenehme äußere Merkmale haben, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie den wunderbaren Körper des Tathāgata erlangen.
Wenn es Lebewesen gibt, die wegen romantischer Liebe und emotionaler Bindungen leiden, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie die endgültige Glückseligkeit des Tathāgata erlangen.
Wenn es Lebewesen gibt, die unter Armut und Not leiden, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie den unermesslichen Schatz der Verdienste eines Bodhisattva erlangen.
Wenn es Lebewesen gibt, die sich in Gärten und Wäldern niederlassen und sich an der Stille erfreuen, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie sich eifrig darum bemühen, die Ursachen für das Erwachen zu suchen.
Wenn es Lebewesen gibt, die auf Straßen und Wegen wandern, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie auf den Weg des allumfassenden Wissens (Sarvajñā) gelangen.
Wenn es Lebewesen gibt, die in Dörfern und Städten verweilen, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie die drei Daseinsbereiche überwinden.
Wenn es Lebewesen gibt, die unter Menschen leben, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie die Pfade der Śrāvakas und Pratyekabuddhas transzendieren und in den Zustand des Tathāgata eintreten.
Wenn es Lebewesen gibt, die in befestigten Städten wohnen, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie in der Stadt des Dharma-Königs verweilen.
Wenn es Lebewesen gibt, die in entlegenen Gegenden leben, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie die allumfassende Weisheit der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verwirklichen.
Wenn es Lebewesen gibt, die sich an allen Orten in den zehn Richtungen aufhalten, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie die Weisheit erlangen und alle Phänomene klar durchschauen.
Wenn es Lebewesen gibt, die von Gier erfüllt sind, dann offenbare ich ihnen die Praxis der Betrachtung der Unreinheit (Aśubha-bhāvanā), sodass sie die Anhaftung an Geburt und Tod hinter sich lassen.
Wenn es Lebewesen gibt, die zu Zorn neigen, dann lehre ich ihnen die Praxis der großen Liebenden-Güte-Meditation (Maitrī-bhāvanā), damit sie das Mitgefühl verwirklichen und eifrig darin üben.
Wenn es Lebewesen gibt, die unwissend und geistig verstockt sind, dann lehre ich ihnen das Dharma, sodass sie eine klare Weisheit erlangen und die Weite des Dharma-Meeres durchdringen.
Wenn es Lebewesen gibt, die von Gier, Zorn und Unwissenheit gleichermaßen beeinflusst sind, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie in den großen Ozean der Gelübde der verschiedenen Fahrzeuge eintreten.
Wenn es Lebewesen gibt, die Freude an Geburt und Tod empfinden, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie Geburt und Tod überdrüssig werden.
Wenn es Lebewesen gibt, die bereits von Geburt und Tod angewidert sind und bereit sind, von einem Tathāgata erlöst zu werden, dann lehre ich ihnen das Dharma, sodass sie inmitten von Geburt und Tod verschiedene geschickte Mittel erlangen und, obwohl sie weiterhin geboren werden, doch vollkommen frei darin sind.
Wenn es Lebewesen gibt, die an den fünf Skandhas anhaften, dann lehre ich ihnen das Dharma, damit sie in einem Zustand verweilen, der frei von jeglicher Abhängigkeit ist.
Wenn es Lebewesen gibt, deren Geist engstirnig und von niederer Gesinnung ist, dann zeige ich ihnen den erhabenen, herrlichen großen Weg.
Wenn es Lebewesen gibt, die stolz und überheblich sind, dann lehre ich ihnen die Gleichheit aller Phänomene und die Geduld der Gleichheit (Samatā-kṣānti).
Wenn es Lebewesen gibt, die schmeichlerisch und falsch sind, dann lehre ich ihnen die Aufrichtigkeit des Herzens eines Bodhisattva.
Edler Sohn, deshalb nutze ich unermessliche Dharma-Gaben, um alle Lebewesen zu befreien. Durch zahllose geschickte Mittel erziehe und zähme ich sie, sodass sie sich von den schlechten Pfaden abwenden, das Glück eines menschlichen Daseins genießen, sich aus den Fesseln der drei Daseinsbereiche befreien und in der Weisheit des allumfassenden Wissens (Sarvajñā-jñāna) verweilen.
Das ist der unermessliche Ozean des strahlenden Lichts der Freude, den ich verwirklicht habe, und deshalb ist mein Geist stets ruhig, friedvoll und voller Glückseligkeit.
Edler Sohn, ich betrachte stets die Versammlungen der Bodhisattvas in ihren heiligen Stätten und beobachte, wie sie die verschiedensten Gelübde und Praktiken üben, wie sie sich in reinen Erscheinungsformen manifestieren und unzählige Lichtstrahlen ausstrahlen.
Durch zahllose geschickte Mittel schreiten sie in das Tor des allumfassenden Wissens voran.
Manche betreten verschiedene tiefe Samādhis, zeigen wundersame Manifestationen und entfalten einen unermesslichen Ozean an Klängen.
Sie besitzen Körper von unvergleichlicher Schönheit, sie betreten die verschiedenen Dharma-Tore des Tathāgata und reisen durch zahllose Weltenmeere.
Sie begegnen unzähligen Buddhas, verwirklichen unermessliche Ozeane der Beredsamkeit, leuchten in den verschiedensten Bereichen der Befreiung, erlangen die Weisheit des strahlenden Lichts und tauchen in die Samādhi-Ozeane ein.
Sie verweilen spielerisch in den Toren der Befreiung, schreiten durch unzählige Pfade in das allumfassende Wissen und verweilen in der unermesslich geschmückten Weite des Dharmadhātu.
Mit verschiedensten Wolken der Zierde bedecken sie das gesamte Universum, betrachten die unzähligen heiligen Versammlungen und sammeln unzählige Welten in sich.
Sie betreten die verschiedenen Reiche der Buddhas, reisen durch zahllose Dimensionen des Universums, empfangen die Belehrungen der Tathāgatas, folgen den Tathāgatas und üben sich inmitten unzähliger Bodhisattvas.
Sie lassen Regenwolken voller erhabener Zierden niedergehen, schreiten durch die geschickten Mittel des Tathāgata, betrachten das unermessliche Dharma-Meer des Tathāgata, tauchen in die unermesslichen Weisheits-Ozeane ein und verweilen auf erhabenen, mit Juwelen geschmückten Thronen.
Edler Sohn, wenn ich all diese heiligen Versammlungen betrachte und die unermessliche, grenzenlose Kraft der Buddhas erkenne, dann erfüllt mich tiefe Freude.
Edler Sohn! Ich sehe den Tathāgata Vairocana, der in jedem einzelnen Gedanken einen unermesslich reinen Körper erscheinen lässt. Sobald ich ihn sehe, erfüllt mich grenzenlose Freude.
Ich sehe auch, dass der Tathāgata in jedem Gedanken unermessliches Licht ausstrahlt, das das gesamte Dharma-Reich durchdringt. Wenn ich dies sehe, bin ich voller Freude.
Weiterhin sehe ich, dass aus jeder einzelnen Pore des Tathāgata in jedem Gedanken ein Ozean unzähliger Lichtstrahlen erscheint, so zahlreich wie die Staubkörner aller Buddha-Länder. Jede einzelne dieser Lichtstrahlen wird von weiteren unermesslichen Lichtstrahlen begleitet, die das gesamte Dharma-Reich durchdringen und das Leid aller Wesen auflösen. Als ich dies sah, war mein Herz voller Freude.
Edler Sohn! Ich sehe, dass aus der Krone des Hauptes und den beiden Schultern des Tathāgata in jedem Gedanken Juwelenflammen-Wolken entstehen, so zahlreich wie die Staubkörner aller Buddha-Länder. Diese Juwelenflammen-Wolken erfüllen das gesamte Universum in den zehn Richtungen. Wenn ich dies sehe, bin ich überglücklich.
Ich sehe, dass aus jeder Pore des Tathāgata in jedem Moment unermessliche duftende Lichtwolken entstehen, die alle Buddha-Länder in den zehn Richtungen erfüllen. Sobald ich dieses wunderbare Geschehen erblicke, erfüllt mich Freude.
Edler Sohn! Ich sehe, dass in jeder einzelnen Erscheinung des Tathāgata in jedem Moment unzählige Körper des Tathāgata erscheinen, geschmückt mit den unermesslichen Zeichen und Merkmalen eines Buddhas, die alle Welten in den zehn Richtungen durchdringen. Wenn ich dies sehe, erfüllt mich große Freude.
Ich sehe, dass aus jeder Pore des Tathāgata in jedem Moment unzählige Wolken der Manifestation entstehen, die die gesamte Reise des Tathāgata zeigen – von seinem anfänglichen Entschluss, Bodhisattva zu werden, über seine Praxis der Pāramitās bis hin zur vollständigen Verwirklichung des Pfades und dem Erlangen der Bodhisattva-Stufen. Wenn ich dies sehe, erfüllt mich grenzenlose Freude.
Ich sehe, dass aus jeder Pore des Tathāgata in jedem Moment unermesslich viele Götterkönige erscheinen, deren transzendente Kräfte das gesamte Dharma-Reich durchdringen. Immer wenn Lebewesen durch die Erscheinung eines Götterkönigs gerettet werden können, manifestieren sich diese Götterkönige direkt vor ihnen und lehren sie das Dharma. Als ich dies erblickte, war mein Herz voller Freude.
Genauso wie diese Götterkönige erscheinen, manifestieren sich auch Drachenkönige, Yakṣa-Könige, Gandharva-Könige, Asura-Könige, Garuḍa-Könige, Kinnara-Könige, Mahoraga-Könige, Menschenkönige und Brahma-Könige aus jeder Pore des Tathāgata. Sie alle offenbaren sich, um das Dharma zu lehren. Wenn ich diese Erscheinungen sehe, erfüllt mich Freude in jedem Moment, und mein Herz erlangt einen grenzenlosen Glauben, der dem allwissenden Wissen des gesamten Dharma-Reichs entspricht.
Alles, was ich in der Vergangenheit noch nicht verwirklicht hatte, verwirkliche ich nun. Alles, was ich in der Vergangenheit nicht erkannt hatte, erkenne ich jetzt. Alles, was ich in der Vergangenheit nicht betreten hatte, betrete ich jetzt. Alles, was ich in der Vergangenheit nicht vollendet hatte, vollende ich jetzt. Alles, was ich in der Vergangenheit nicht gesehen hatte, sehe ich jetzt. Alles, was ich in der Vergangenheit nicht gehört hatte, höre ich jetzt.
Warum ist das so? Weil ich nun die unermesslichen Erscheinungen des Dharma-Reichs verstehe und erkannt habe, dass alle Dharmas letztlich von einer einzigen Natur sind. Daher kann ich gleichmäßig in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft eintreten und unermessliche Dharma-Tore offenbaren.
Edler Sohn! Ich habe das Tor der Befreiung namens Das in jedem Moment erscheinende große Freuden- und Zierde-Tor der Befreiung des Bodhisattva betreten.
Diese Befreiung ist unermesslich, da sie mir ermöglicht, überall in das gesamte Dharma-Reich einzutreten.
Diese Befreiung ist grenzenlos, da sie die Verwirklichung des allumfassenden Wissens umfasst.
Diese Befreiung ist unendlich, da sie mir erlaubt, die Gedanken unzähliger Wesen zu betreten.
Diese Befreiung ist tiefgründig, da nur die Weisheit des vollkommenen Friedens sie erfassen kann.
Diese Befreiung ist weitreichend, da sie das gesamte Reich der Buddhas umfasst.
Diese Befreiung kann nicht zerstört werden, da nur das Weisheitsauge eines Bodhisattva sie erkennen kann.
Diese Befreiung ist bodenlos, da sie die tiefste Quelle des Dharma-Reichs umfasst.
Diese Befreiung ist universell, da sie in jeder einzelnen Erscheinung unendliche spirituelle Transformationen offenbart.
Diese Befreiung ist unfassbar, da alle Dharmakāya von Natur aus gleich sind.
Diese Befreiung ist ohne Entstehen, da alle Phänomene wie Illusionen sind.
Diese Befreiung gleicht einem Spiegelbild, da sie das Licht des allumfassenden Wissens reflektiert.
Diese Befreiung gleicht einer magischen Manifestation, da sie zahllose edle Bodhisattva-Praktiken hervorbringt.
Diese Befreiung gleicht der großen Erde, da sie die Grundlage für alle Lebewesen ist.
Diese Befreiung gleicht dem großen Wasser, da sie durch großes Mitgefühl alle Dinge nährt.
Diese Befreiung gleicht dem großen Feuer, da sie den Fluss der Begierde der Wesen austrocknet.
Diese Befreiung gleicht dem großen Wind, da sie die Wesen schnell zur allumfassenden Weisheit führt.
Diese Befreiung gleicht dem großen Ozean, da sie alle Wesen mit unermesslichen Verdiensten schmückt.
Diese Befreiung gleicht dem Sumeru-Berg, da sie den kostbaren Ozean des allumfassenden Wissens entstehen lässt.
Dieses Tor der Befreiung gleicht einer gewaltigen Stadtmauer, in der alle wunderbaren Dharmas mit höchster Würde geschmückt sind.
Dieses Tor der Befreiung gleicht dem weiten Raum, da es die spirituelle Kraft der Buddhas der drei Zeiten umfassen kann.
Dieses Tor der Befreiung gleicht einer großen Wolke, da es für alle Lebewesen den Dharma-Regen herabregnen lässt.
Dieses Tor der Befreiung gleicht der reinen Sonne, da es die Dunkelheit der Unwissenheit der Lebewesen vertreibt.
Dieses Tor der Befreiung gleicht dem vollen Mond, da es den unermesslichen Ozean der Verdienste vollständig erfüllt.
Dieses Tor der Befreiung gleicht der wahren Natur (Tathatā), da es überall vollkommen gegenwärtig ist.
Dieses Tor der Befreiung gleicht dem eigenen Schatten, da es vollständig durch das eigene heilsame Karma hervorgerufen wird.
Dieses Tor der Befreiung gleicht dem Echo in einer Bergschlucht, denn alle Lebewesen, die mit mir in Resonanz treten, können von mir das Dharma hören.
Dieses Tor der Befreiung gleicht einem Spiegelbild, da es alles reflektiert, was in den Herzen der Lebewesen existiert.
Dieses Tor der Befreiung gleicht dem König der Bäume, da es die Blüten und Früchte der spirituellen Kräfte der Lebewesen hervorbringt.
Dieses Tor der Befreiung gleicht dem Vajra (Diamant), da es unzerstörbar ist.
Dieses Tor der Befreiung gleicht dem Wunscherfüllenden Juwel (Cintāmaṇi), da es unermessliche Kräfte der Selbstbestimmung und Erfüllung aller Wünsche hervorbringt.
Dieses Tor der Befreiung gleicht dem makellosen Mani-Juwel, das wie der Schatz eines Edelsteinkönigs die unzähligen spirituellen Kräfte der Buddhas der drei Zeiten offenbart.
Dieses Tor der Befreiung gleicht dem Mani-Banner der Freude, da es die Stimme des Dharma-Rades aller Buddhas gleichermaßen ertönen lässt.
Edler Sohn! Die Gleichnisse, die ich dir hier erkläre, sollst du sorgfältig betrachten und darüber nachdenken, um sie entsprechend zu verstehen und zu verwirklichen.
In diesem Moment sprach Sudhanakumāra zur Nachtgöttin Jñānacandraprabhā:
„Erhabene Heilige! Wie kann ich diese Befreiung praktizieren und erlangen?“
Die Göttin sprach:
„Edler Sohn! Ein Bodhisattva kann diese Befreiung erlangen, indem er zehn große Schätze des Dharma praktiziert. Welche zehn sind es?
- Die große Schatzkammer der Freigebigkeit – durch die er sich den Wünschen aller Lebewesen anpasst und sie vollständig erfüllt.
- Die große Schatzkammer der reinen Gebote – durch die er das Meer der Verdienste aller Buddhas betritt.
- Die große Schatzkammer der Geduld – durch die er umfassend über die Natur aller Dharmas nachsinnt.
- Die große Schatzkammer des Eifers (Vīrya) – durch die er die Allwissenheit erreicht und niemals zurückfällt.
- Die große Schatzkammer der Meditation (Dhyāna) – durch die er das brennende Leiden der Lebewesen auslöscht.
- Die große Schatzkammer der Weisheit (Prajñā) – durch die er das gesamte Meer der Dharmas vollkommen erkennt.
- Die große Schatzkammer der geschickten Mittel (Upāya) – durch die er alle Lebewesen zur Reife führt.
- Die große Schatzkammer der Gelübde – durch die er alle Buddha-Länder und alle Lebewesen durchdringt und die Bodhisattva-Praxis unermessliche Zeiträume hindurch ausführt.
- Die große Schatzkammer der Kräfte – durch die er in jedem Moment unzählige Dharma-Tore und Buddha-Länder offenbart und das vollkommene, unübertroffene Erwachen verwirklicht, ohne jemals zu ruhen.
- Die große Schatzkammer der reinen Weisheit – durch die er das Wissen des Tathāgata erlangt und ohne Hindernis alle Dharmas der drei Zeiten erkennt.
Edler Sohn! Wenn die Bodhisattvas in diesen zehn großen Schatzkammern des Dharma verweilen, dann erlangen sie die reine Weisheit der Befreiung, ihre Verdienste wachsen, ihre heilsamen Wurzeln werden gefestigt und unerschütterlich. Sie verweilen in der Erleuchtung und bringen sie zur Vollendung.“
Da fragte Sudhanakumāra: „Erhabene Heilige! Seit wann hast du den Entschluss zum unübertroffenen vollkommenen Erwachen (Anuttara-samyak-saṃbodhi) gefasst?“
Die Nachtgöttin sprach:
„Edler Sohn! Im Osten des mit Schmuck versehenen Weltmeeres von Vairocana gibt es zehn weitere Ozeane von Weltsystemen. Einer von ihnen ist der Ozean der Welt Alle Makellosen Lichtschätze (Sarvaśuddhālokaratnakṣetra-sāgara). Innerhalb dieses Ozeans der Welten gibt es eine Weltensphäre namens Alle Tathāgata-Gelübde und Lichttöne (Sarvatathāgatapraṇidhānalokadhvanikṣetra). Darin wiederum existiert eine Welt mit dem Namen Reines Licht, Goldene Zierde (Viśuddhālokasuvarṇālaṃkāra).
Diese Welt besteht aus einer Substanz von wohlriechendem Vajra-Mani-Juwel und hat die Form eines mehrstöckigen Palastes. Ihre Grenzen sind von Wolken aus kostbaren Juwelen umgeben, und sie ruht in einem Ozean von Juwelenornamenten. Darüber erheben sich verschiedene himmlische Paläste wie Wolken. In dieser Welt existieren Reinheit und Unreinheit nebeneinander.
In der Vergangenheit, während eines Zeitalters namens Universelles Lichtbanner (Samantaprabheda-kalpa), gab es ein Reich mit dem Namen Vollständig mit Wundervollen Schätzen Erfülltes Land (Sarvaguṇaratnasampanna-rāṣṭra). In diesem Zeitalter erschien ein Tathāgata namens Unerschütterliche Dharma-Klang-Buddha (Avaivartika-dharmadhvanibhagavat), der in einer Welt, in der Reinheit und Unreinheit vermischt waren, das unübertroffene vollkommen erwachte Bewusstsein (Anuttara-samyak-saṃbodhi) erlangte.
Damals war ich ein göttliches Wesen, das den Namen Lichtbanner der vollkommenen Verdienste (Sarvapunya-dīpa-prabhādhvaja) trug und den Bodhi-Baum als dessen Schutzgeist bewahrte. Ich sah, wie der Unerschütterliche Dharma-Klang-Buddha das Erwachen erlangte und seine große spirituelle Kraft offenbarte. Dadurch erweckte ich unverzüglich den Geist des höchsten, vollkommenen Erwachens und erlangte unmittelbar die Samādhi-Konzentration namens Allumfassendes Meer der Verdienste der Tathāgatas (Sarvatathāgataguṇasāgara-samādhi).
Dann erschien in der gleichen Welt der Tathāgata Dharma-Baum, Berg von Majestät (Dharmavṛkṣamahāśikhara-tathāgata). Nach dem Ende meiner Lebensspanne wurde ich in seiner Welt wiedergeboren und war dort eine Nachtgöttin, die Herrin des erhabenen Lichts der Verdienste und Weisheit (Suvistara-puṇya-jñānāloka-prabhā-rātri-devatā) genannt wurde. Als ich diesen Buddha das Rad des Dharma drehen und große spirituelle Kräfte offenbaren sah, erlangte ich sogleich die Samādhi-Konzentration Allumfassende Befreiung von Gier (Sarvarāgadṛṣṭi-viśuddhi-samādhi).
Dann erschien in der Welt ein weiterer Tathāgata mit dem Namen Alle Klänge des Dharma-Meeres, König der Stimmen (Sarvadharmasāgara-svara-rāja-tathāgata). Damals diente ich als Nachtgöttin diesem Buddha, verehrte und ehrte ihn, wodurch ich unmittelbar die Samādhi-Konzentration Der Boden, aus dem alle heilsamen Dharmas wachsen (Sarvakuśaladharmabhūmi-samādhi) erlangte.
Später erschien ein Tathāgata mit dem Namen Juwelen-Licht, König des Lichtbanners (Ratnateja-prabhādhvaja-rāja-tathāgata). Als ich als Nachtgöttin diesem Buddha diente und ihn ehrte, erlangte ich unverzüglich die Samādhi-Konzentration Allgegenwärtige Manifestation der Wolken des Lichtes der spirituellen Kräfte (Sarvasiddhivirājitamegha-samādhi).
Darauf folgte das Erscheinen des Tathāgata Verdienst-Sumeru-Licht-Buddha (Puṇyasumeru-prabhā-tathāgata). Damals, als ich als Nachtgöttin diesem Buddha diente, erlangte ich sofort die Samādhi-Konzentration Allumfassendes Licht der Ozeane der Buddhas (Sarvatathāgatārciḥ-samudra-samādhi).
Dann erschien der Tathāgata Dharma-Wolken, König der Stimmen (Dharmamegha-svara-rāja-tathāgata). Als ich diesem Buddha diente, erlangte ich unmittelbar die Samādhi-Konzentration Die Dharma-Lampe, die das gesamte Meer der Lehren erleuchtet (Sarvadharmasāgara-dīpa-samādhi).
Schließlich erschien der Tathāgata König der Weisheitslampe (Prajñādīpa-rāja-tathāgata). Als ich ihm diente, erlangte ich sofort die Samādhi-Konzentration Die reine Lichtlampe, die alle Leiden der Wesen auflöst (Sarvasattvaduḥkhanivṛttiśuddhadīpa-samādhi).
Dann erschien ein Tathāgata mit dem Namen ‚Dharma-Mut, Wundervolles Tugendbanner-Buddha‘ (法勇妙德幢佛) in der Welt.
Damals war ich eine Nachtgöttin. Als ich diesen Buddha sah, ihm diente und ihn ehrte, erlangte ich unmittelbar die Samādhi-Konzentration mit dem Namen Lichtschatz der Tathāgatas der drei Zeiten (三世如来光明藏三昧).
Dann erschien ein weiterer Buddha mit dem Namen Löwenhafter Mut, Dharma-Weisheitslampe-Buddha (师子勇猛法智灯佛). Damals, als ich als Nachtgöttin diesen Buddha sah, ihm diente und ihn ehrte, erlangte ich sofort die Samādhi-Konzentration Das ungehinderte Weisheitsrad der gesamten Welt (一切世间无障碍智慧轮三昧).
Dann erschien der Buddha Bergkönig der Weisheitskraft (智力山王佛) in der Welt. Als ich ihn sah, ihm diente und ihn ehrte, erlangte ich unverzüglich die Samādhi-Konzentration Das universelle Erleuchten aller Wesen der drei Zeiten und ihre spirituellen Grundlagen (普照三世众生诸根行三昧).
Edler Sohn!
Im Zeitalter des universellen Lichtbanners (普光明幢时劫) innerhalb der Welt Reines Licht, Goldene Zierde (清净光金庄严世界) erschienen zahllose Tathāgatas, so zahlreich wie die Staubteilchen unzähliger Buddha-Welten. Damals war ich entweder ein himmlischer König, ein Nāga-König, ein Yakṣa-König, ein Gandharva-König, ein Asura-König, ein Garuḍa-König, ein Kinnara-König, ein Mahoraga-König, ein Menschenkönig, ein Brahmakönig oder erschien in einer göttlichen oder menschlichen Gestalt. Ich konnte als Mann oder Frau erscheinen, als Junge oder Mädchen. In all diesen Existenzen brachte ich zahllose Opfergaben dar, um die Buddhas zu verehren, und hörte die unermesslichen Dharma-Tore, die sie lehrten.
Nach dem Ende meines Lebens wurde ich in einer anderen Welt wiedergeboren. Über die Zeitspanne unzähliger Zeitalter, so zahlreich wie die Staubteilchen unzähliger Buddha-Welten, habe ich den Bodhisattva-Weg praktiziert. Schließlich wurde ich in diesem Juwelenzierraum-Weltmeer (华藏庄严世界海), in der Saha-Welt (娑婆世界) geboren. Dort traf ich den Tathāgata Krakucchanda (迦罗鸠孙驮如来). Als ich ihm ehrfürchtig diente und Opfergaben darbrachte, erlangte ich die Samādhi-Konzentration mit dem Namen Reines Licht der Befreiung von aller Verunreinigung (离一切尘垢光明三昧).
Danach begegnete ich dem Tathāgata Kanakamuni (拘那含牟尼如来), diente ihm und brachte Opfergaben dar. Dadurch erlangte ich die Samādhi-Konzentration Universelle Manifestation aller reinen Buddha-Welten (普现一切诸刹海三昧).
Später begegnete ich dem Tathāgata Kāśyapa (迦叶如来), diente ihm in der gleichen Weise und erlangte die Samādhi-Konzentration Offenbarung des Ozeans aller Sprachen der Wesen (演一切众生言音海三昧).
Dann begegnete ich dem Tathāgata Vairocana (毗卢遮那如来). In diesem großen Bodhimandala (道场) erlangte er das vollkommene Erwachen und offenbarte in jedem Moment unaufhörlich seine großen spirituellen Kräfte. Als ich, die Nachtgöttin Stille Klangmeer (寂静音海夜神), dieses sah, erlangte ich unmittelbar das Tor zur Befreiung mit dem Namen In jedem Moment das weite Meer der freudvollen Zierde erzeugen (念念出生广大喜庄严解脱法门).
Nachdem ich dieses Tor zur Befreiung erlangt hatte, konnte ich in das unermessliche Meer der Dharma-Grundlagen unzähliger Buddha-Welten eintreten und sah alle Buddha-Welten, die im Dharma-Meer gegründet sind. Jede dieser Welten enthielt weitere Buddha-Welten, so zahlreich wie die Staubteilchen unzähliger Buddha-Welten.
In jeder dieser Buddha-Welten saß ein Tathāgata Vairocana (毗卢遮那如来) auf dem Bodhisattva-Sitz, manifestierte unaufhörlich seine großen spirituellen Kräfte und erlangte in jedem Moment das vollkommene Erwachen. Seine spirituellen Manifestationen durchdrangen das gesamte Dharma-Meer. Ich sah mich selbst in jeder dieser Buddha-Welten und hörte ihre wunderbaren Lehren. Ich sah, dass aus jedem Porenloch der Buddhas Ozeane von Manifestationen hervortraten, die göttliche Kräfte zeigten. In allen Dharma-Welten, Weltmeeren und Universen drehen sich die Räder des Dharma gemäß den Bedürfnissen der fühlenden Wesen.
Darüber hinaus habe ich die große Fähigkeit der Dharani-Kraft (速疾陀罗尼力) erlangt.
Deshalb kann ich die Bedeutungen aller Schriften bewahren und über sie meditieren. Mit klarer Weisheit verstehe ich alle reinen Dharma-Schätze.
Mit freier und ungehinderter Weisheit durchreise ich alle tiefgründigen Dharma-Meere.
Mit umfassender Weisheit erkenne ich die unermesslichen Prinzipien der drei Zeiten.
Mit gleichmütiger Weisheit erfasse ich die ununterscheidbare Natur aller Lehren der Buddhas.
So verstehe ich die unermesslichen Dharma-Tore.
Durch jedes Dharma-Tor erkenne ich das gesamte Sūtra-Netzwerk.
Durch jedes Sūtra-Netzwerk erkenne ich das gesamte Dharma-Meer.
Durch jedes Dharma-Meer erkenne ich alle Dharma-Kategorien.
Durch jede Dharma-Kategorie erkenne ich alle Dharma-Wolken.
Durch jede Dharma-Wolke erkenne ich alle Dharma-Ströme.
Durch jeden Dharma-Strom entstehen alle Ozeane der großen Freude.
Durch jeden Ozean der großen Freude entstehen alle großen Welten.
Durch jede Welt entstehen alle Ozeane der Samādhi-Konzentration.
In jedem Samādhi-Ozean offenbart sich der Anblick zahlloser Buddhas.
In jedem Ozean der Buddha-Visionen erscheint das Licht des Allwissens.
Jedes Licht des Allwissens durchdringt Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und leuchtet in alle Richtungen der Welt.“
Ich erkenne das unermessliche Meer der vergangenen Praxiswege der zahllosen Tathāgatas.
Ich erkenne das unermessliche Meer der ursprünglichen Gelübde aller Tathāgatas.
Ich erkenne das unermessliche Meer der grenzenlosen Freigebigkeit der Tathāgatas, mit der sie alles, selbst das Schweraufgebbare, verschenken.
Ich erkenne das unermessliche Meer des reinen Dharmarades der Sittlichkeit aller Tathāgatas.
Ich erkenne das unermessliche Meer der vollkommenen Geduld aller Tathāgatas.
Ich erkenne das unermessliche Meer des unbegrenzten Fleißes aller Tathāgatas.
Ich erkenne das unermessliche Meer der tiefgründigen Versenkung aller Tathāgatas.
Ich erkenne das unermessliche Meer der Weisheits-Vollkommenheit (Prajñāpāramitā) aller Tathāgatas.
Ich erkenne das unermessliche Meer der Geschickten Mittel (Upāya-Pāramitā) aller Tathāgatas.
Ich erkenne das unermessliche Meer der Gelübde-Vollkommenheit aller Tathāgatas.
Ich erkenne das unermessliche Meer der Kraft-Vollkommenheit aller Tathāgatas.
Ich erkenne das unermessliche Meer der Weisheits-Vollkommenheit aller Tathāgatas.
Ich erkenne, wie die zahllosen Tathāgatas in der Vergangenheit über die Stufen der Bodhisattvas hinausgingen.
Ich erkenne, wie die zahllosen Tathāgatas einst auf den Stufen der Bodhisattvas verweilten und über unermessliche Zeitalter ihre spirituellen Kräfte offenbarten.
Ich erkenne das unermessliche Meer der vergangenen Eintritte in die Bodhisattva-Stufe der zahllosen Tathāgatas.
Ich erkenne das unermessliche Meer der Praxiswege auf der Bodhisattva-Stufe der zahllosen Tathāgatas.
Ich erkenne das unermessliche Meer der geistigen Führung auf der Bodhisattva-Stufe der zahllosen Tathāgatas.
Ich erkenne das unermessliche Meer der tiefen Kontemplation auf der Bodhisattva-Stufe der zahllosen Tathāgatas.
Ich erkenne, wie die zahllosen Tathāgatas, als sie noch Bodhisattvas waren, stets die Buddhas sahen.
Ich erkenne, wie die zahllosen Tathāgatas, als sie noch Bodhisattvas waren, das gesamte Meer der Buddhas erblickten und sich über unermessliche Zeitalter mit ihnen vereinten.
Ich erkenne, wie die zahllosen Tathāgatas, als sie noch Bodhisattvas waren, mit unzähligen Körpern in zahllosen Buddha-Welten erschienen.
Ich erkenne, wie die zahllosen Tathāgatas, als sie noch Bodhisattvas waren, im gesamten Dharma-Reich weite Praxiswege verwirklichten.
Ich erkenne, wie die zahllosen Tathāgatas, als sie noch Bodhisattvas waren, geschickte Mittel offenbarten, um die Lebewesen zu unterweisen und zur Reife zu führen.
Ich erkenne, wie die zahllosen Tathāgatas große Lichtstrahlen aussandten, die alle Buddha-Welten der zehn Richtungen erleuchteten.
Ich erkenne, wie die zahllosen Tathāgatas ihre mächtigen spirituellen Kräfte offenbarten und vor allen Lebewesen erschienen.
Ich erkenne die unermessliche Weite der Weisheitsstufen der zahllosen Tathāgatas.
Ich erkenne, wie die zahllosen Tathāgatas das Rad des Dharma drehten.
Ich erkenne das unermessliche Meer der Erscheinungsformen, die die zahllosen Tathāgatas offenbarten.
Ich erkenne das unermessliche Meer der Körper, die die zahllosen Tathāgatas offenbarten.
Ich erkenne das unermessliche Meer der Kraft der zahllosen Tathāgatas.
Jeden einzelnen Augenblick erkenne ich vollkommen und durchdringe das gesamte Wirken der zahllosen Tathāgatas – von ihrer allerersten Erweckung des Geistes an, bis hin zum Moment, in dem das Dharma letztlich vergeht.“
„Edler Sohn, du fragst mich, wie lange es her ist, dass ich den Erleuchtungsgeist erweckt habe?
Edler Sohn, vor einer Zeitspanne, die der Anzahl der Staubteilchen von zwei Buddha-Welten entspricht, war ich – so wie oben beschrieben – im Reinen Licht, Goldene Zierde-Welt (清净光金庄严世界) als ein Baumgeist des Bodhi-Baumes (菩提树神). Dort hörte ich den Tathāgata Nicht-Zurückweichendes Dharma-Klang (不退转法音如来), wie er das Dharma lehrte, und erweckte das unvergleichliche, vollkommene und höchste Erwachen.
Über eine Zeitspanne, die der Anzahl der Staubteilchen von zwei Buddha-Welten entspricht, praktizierte ich unaufhörlich den Bodhisattva-Weg. Dann wurde ich in diesem Glanzvollen Juwelenweltmeer (华藏庄严世界海), in der Saha-Welt (娑婆世界) geboren. In dieser Welt, im Weisen Zeitalter (贤劫), begegnete ich nacheinander den Buddhas von Krakucchanda (迦罗鸠孙驮如来) bis Śākyamuni (释迦牟尼如来) und allen Buddhas dieses Zeitalters der Zukunft. Ich verehrte und diente ihnen allen in dieser Weise.
Ebenso wie ich in diesem Weisen Zeitalter (贤劫) dieser Welt allen zukünftigen Buddhas diente, diene ich in allen Welten und allen Zeitzeitaltern stets allen zukünftigen Buddhas.“
„Edler Sohn!
Selbst jetzt erscheinen unaufhörlich Buddhas im Reinen Licht, Goldene Zierde-Welt.
Daher solltest du mit ungeteilter Aufmerksamkeit dieses große Tor zur Befreiung der unerschütterlichen Tapferkeit praktizieren.“
Zu dieser Zeit sprach die Nachtgottheit Stiller-Klang-Ozean-Herrscher, um die Bedeutung dieser Befreiung erneut darzulegen, die folgenden Verse für den edlen Jüngling Sudhana:
„Oh Sudhana, höre meine Worte,
das wunderbare Tor der reinen Befreiung.
Wenn du es hörst, wirst du Freude erlangen,
und durch fleißige Praxis zur Verwirklichung gelangen.
Einst, in einem Ozean von Zeitaltern,
erweckte ich ein großes Herz voller Vertrauen und Freude.
Rein wie der grenzenlose Himmel,
betrachtete ich stets die höchste Weisheit.
Gegenüber allen Buddhas der drei Zeiten
erweckte ich tiefes Vertrauen und Freude,
und ebenso gegenüber ihren großen Versammlungen –
ich gelobte, sie stets zu verehren und ihnen nahe zu sein.
Einst sah ich die Buddhas,
wie sie für alle Lebewesen Opfergaben darbrachten.
Als ich das reine, wundervolle Dharma hörte,
erfüllte mich große Freude im Herzen.
Beständig ehrte und achtete ich meine Eltern,
verehren und versorgen tat ich sie.
So übte ich ohne Unterlass
und trat durch dieses Tor der Befreiung ein.
Für die Alten, Kranken und Armen,
für jene mit unvollständigen Sinneskräften –
alle empfand ich tiefes Mitgefühl
und ließ sie Frieden und Sicherheit erlangen.
Vor Wasser und Feuer, vor Königen und Räubern,
vor den Schrecken der Meeresgötter –
einst übte ich eifrig Tugenden,
um all diese Wesen zu retten.
Wenn die Leiden brennender Begierden
und die Hindernisse des Karmas sie fesselten,
und sie auf gefährliche Pfade stürzten –
so rettete ich sie aus diesen Zuständen.
In allen Bereichen des Leids,
wo zahllose Qualen und Pein herrschen,
wie Geburt, Alter, Krankheit und Tod –
all diese Leiden werde ich beseitigen.
Möge ich bis zum Ende aller künftigen Zeitalter
für alle Wesen dieser Welt
die Qualen von Geburt und Tod beenden
und ihnen Buddhas vollkommene Glückseligkeit bringen.“
Oh edler Jüngling!
Ich kenne nur dieses Tor der Befreiung,
in dem in jedem Moment eine große Freude
und wundervolle Zierde entsteht.
Doch was die großen Bodhisattvas betrifft,
die tief in alle Ozeane der Dharma-Welten eintreten,
die vollkommen alle zahllosen Zeitalter erkennen
und die Entstehung und Zerstörung aller Buddha-Länder
samt ihren unermesslichen Verdiensten durchschauen –
dieses Wissen und diese Darlegung
liegen jenseits meiner vollständigen Erkenntnis.“
„Oh edler Jüngling!
In dieser Versammlung der Tathagatas
an diesem Bodhi-Platz
gibt es eine Nachtgottheit namens
‚Beschützer aller Städte, Mehrer der Kraft‘.
Gehe zu ihm,
verbeuge dich vor ihm
und frage ihn:
‚Wie praktiziert ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg?
Wie übt er die Handlungen eines Bodhisattvas?‘“
Da betrachtete der edle Jüngling Sudhanakumāra
die Nachtgottheit Stiller-Klang-Ozean-Herrscher
mit vollkommen gesammeltem Geist
und sprach folgende Verse:
„Durch die Belehrung eines edlen Freundes
bin ich an diesen Ort der Gottheit gekommen.
Ich sehe ihn ruhig auf einem Thron aus Juwelen verweilen,
dessen Körpergestalt grenzenlos ist.
Nicht durch Anhaftung an Formen,
noch durch trügerische Annahmen über die Dinge,
können Menschen von schwacher Weisheit
diesen erhabenen Bereich erkennen.
Weder Götter noch Menschen der Welt
können ihn selbst über unermessliche Zeitalter hinweg erkennen,
denn seine Erscheinung ist grenzenlos.
Er weilt fernab der fünf Skandhas,
verweilt nicht an einem bestimmten Ort,
hat alle Zweifel der Welt für immer beendet
und zeigt große, freie Kraft.
Er haftet weder an inneren noch äußeren Dingen,
ist unbeweglich und ungehindert,
mit reinen, weisen Augen,
die Buddhas mächtige Kräfte erblicken.
Sein Körper ist ein wahrer Schatz der Lehre,
sein Geist eine grenzenlose Weisheit.
Er hat das Licht des Wissens erlangt
und leuchtet damit zu allen Wesen.
Sein Geist sammelt unermessliche reine Taten,
er schmückt alle Welten,
erkennt, dass die Welt vom Geist erschaffen ist
und manifestiert seinen Körper gleich den Wesen.
Er erkennt die Welt als Illusion und Traum,
er sieht die Buddhas als Reflexionen.
Alle Dinge sind wie Echos –
er lehrt die Wesen, nicht daran zu haften.
Für alle Wesen der drei Zeiten
zeigt er in jedem Moment wunderbare Gestalten,
doch sein Geist verweilt nirgendwo,
während er in allen Richtungen die reine Lehre verkündet.
Die unermesslichen Ozeane der Reinen Länder,
die Ozeane der Buddhas, die Ozeane der Wesen –
all dies ist in einem einzigen Staubkorn enthalten.
Dies ist die große Kraft seiner Befreiung.“
Nachdem Sudhanakumāra diesen Vers gesungen hatte,
verbeugte er sich vor den Füßen des Nachtgottes,
umrundete ihn unzählige Male und betrachtete ehrfürchtig
sein Gesicht. Dann verließ er den Ort in aller Höflichkeit.
Zu dieser Zeit folgte der edle Jüngling Sudhanakumāra
den Lehren des Nachtgottes Stiller-Klang-Ozean-Herrscher,
meditierte und reflektierte über die Bedeutung des von ihm gesprochenen Dharma,
vergaß keinen einzigen Satz. Mit unermesslicher tiefem Herzen,
unendlicher Dharma-Natur und aller Weisheit der göttlichen Kräfte
gedachte er fortwährend und prüfte die Worte.
Sein Geist war weit und umfassend,
fest und stabil im Erwachen,
und er ging zu dem Ort, wo der Beschützer aller Städte, der Nachtgott, verweilte.
Er sah den Nachtgott auf einem Thron aus unzähligen Juwelen,
umgeben von zahllosen anderen Nachtgöttern, in majestätischer Ruhe sitzen.
Nicht nur zeigte er die Form des Körper, der den Wesen erscheint,
sondern auch die Form, die sich allen Wesen offenbart,
die Form, die völlig unbeeinflusst von der Welt ist,
die Form, die die Anzahl aller Wesen widerspiegelt,
die Form, die alle Welten übertrifft,
die Form, die alle Wesen zur Reife bringt,
die Form, die sofort zu allen zehn Richtungen reist,
die Form, die alle Wesen der zehn Richtungen umfasst,
die Form, die den wahren Zustand eines Tathagata widerspiegelt,
die Form, die die endgültige Befähigung zur Errettung aller Wesen darstellt.
Als Sudhanakumāra all diese wunderbaren Erscheinungen sah,
erfüllte ihn Freude und Begeisterung.
Er verbeugte sich ehrfürchtig vor den Füßen des Beschützers der Städte,
umrundete ihn unzählige Male und faltete dann die Hände,
um in Gegenwart des Nachtgottes zu sprechen:
„Heiliger! Ich habe bereits den edlen Wunsch nach unfehlbarem Erwachen entfaltet,
aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva das Bodhisattva-Verhalten übt,
wie er die Wesen mit höchster Sammlung und Weisheit beschützt,
wie er dem Lehren aller Buddhas folgt,
wie er den Platz des Dharma-Königs verehrt.
Ich bitte dich, mit Mitgefühl und Erbarmen,
mir zu erklären, wie man den Weg des Bodhisattva geht.“
Da antwortete der Nachtgott:
„Oh edler Jüngling!
Du hast nach dem Weg gefragt, wie ein Bodhisattva für das Wohl der Wesen arbeitet,
wie er die reinen, erhabenen Buddha-Länder schmückt,
wie er allen Tathagatas Opfer darbringt,
wie er allen Lebewesen während aller Zeitalter hilft,
wie er das Dharma der Buddhas bewahrt und beschützt,
wie er sich die Fähigkeit aneignet, alle Wesen in allen Zeitaltern zu lehren,
wie er mit Gleichmut und Weisheit über alle Grenzen hinweg agiert.
„Oh edler Jüngling!
Ich habe die tiefe, erhabene Lehre der Freiheit und des mystischen Klangs erlangt.
Früher war ich ein großer Dharma-Lehrer,
so konnte ich das Dharma des Tathagatas völlig offenbaren.
Ich habe große Gelübde abgelegt und besitze tiefes Mitgefühl,
so kann ich die Herzen der Wesen zum Bodhisattva-Weg führen.
Ich habe große Verdienste angesammelt, ohne Unterlass,
so konnte ich viele verschiedene Arten von Wohltaten für die Wesen vollbringen.
Ich bin der Leiter der Wesen, der sie in den Pfad der Erwachensweisheit führt,
so kann ich alle Wesen in den Weg des Bodhisattva einführen.
Ich bin das strahlende Licht des Dharma in dieser Welt,
so kann ich die Wesen in allen Welten dazu inspirieren, gute Wurzeln zu entwickeln.
Ich habe alle negativen Taten ausgemerzt,
so bleibe ich von keinem äußeren Einfluss betroffen.
Ich habe mir geschworen, das Wohl der Wesen zu fördern,
so kann ich mich überall manifestieren, um ihnen zu helfen.
Ich kann alle Ursachen und Bedingungen der Taten der Buddhas zeigen,
um die Wesen in den Pfad des guten Handelns zu führen.
Ich diene kontinuierlich allen erleuchteten Meistern,
damit die Wesen immer im Dharma der Buddhas verweilen.“
„Oh, Söhne des Dharma!
Ich habe diese Lehren als Geschenke für die Wesen verteilt,
damit sie die weiße, reine Dharma-Natur erlangen,
den höchsten Wissensdurst anstreben,
und fest im Entschluss bleiben, wie der Diamant-Narayana-Stein.
Sie sind in der Lage, die Buddhanatur und die dämonische Macht zu beobachten,
und erhalten ständig die Nähe zu verschiedensten erleuchteten Lehrmeistern.
Sie zerschlagen die gewaltigen Berge der karmischen und der Verwirrungsbarrieren,
und sammeln das unendliche Wissen als Hilfsmittel auf dem Pfad.
Ihr Herz ist immer auf die unendliche Weisheit gerichtet und hält niemals inne.
„Oh, edler Jüngling! Ich erleuchte die Welt mit meinem reinen Dharma-Licht,
und fördere das Wohl aller Wesen, indem ich die Wurzeln des Guten in ihnen stärke.
Dabei beobachte ich zehn Aspekte der Dharma-Welt. Welche zehn?
Erstens, ich erkenne die Unermesslichkeit der Dharma-Welt,
weil ich das weite Licht des Wissens erlangt habe;
zweitens, ich erkenne die Unendlichkeit der Dharma-Welt,
weil ich das Wissen aller Buddhas vollständig begreife;
drittens, ich erkenne die Unbegrenztheit der Dharma-Welt,
weil ich in alle Buddha-Länder eintritt, um den Tathagata zu verehren und zu ehren;
viertens, ich erkenne die Grenzenlosigkeit der Dharma-Welt,
weil ich in allen Bereichen der Dharma-Welt die Praxis des Bodhisattva-Wegs demonstriere;
fünftens, ich erkenne die Ununterbrochenheit der Dharma-Welt,
weil ich in die unendliche Weisheit des Tathagata eintrete;
sechstens, ich erkenne, dass die Dharma-Welt einen einheitlichen Körper und eine einheitliche Stimme besitzt,
und alle Wesen erhalten nach ihrer Art die richtige Einsicht;
siebtens, ich erkenne die Reinheit der Dharma-Welt,
weil ich den weiten Wunsch des Tathagata kenne, alle Wesen zu retten;
achtens, ich erkenne, dass die Dharma-Welt alle Wesen umfasst,
weil die wundervollen Taten von Samantabhadra alles durchdringen;
neuntens, ich erkenne, dass die Dharma-Welt als eine einzige Schönheit erstrahlt,
weil die wundervollen Taten von Samantabhadra der höchste Schmuck sind;
zehntens, ich erkenne, dass die Dharma-Welt unzerstörbar ist,
weil alle Weisheit und guten Wurzeln die Dharma-Welt füllen und nicht zerstört werden können.
„Oh, edler Jüngling! Dies sind die zehn Aspekte der Dharma-Welt, die ich beobachte,
während ich unermessliche Verdienste ansammle und den Weg des Buddhas unterstütze.
Ich erkenne die großartige Macht der Buddhas,
und die wundersame Welt des Tathagata ist für uns unfassbar.
„Oh, edler Jüngling! Wenn ich über diese Dinge meditiere,
erhalte ich das rad des Dharma, das zehn große Mächte des Tathagata beinhaltet.
Welche zehn sind das?
Es gibt das Rad des Dharani, das alle Wesen in die Richtung aller Lehren führt,
das Rad des Dharani, das alle Lehren bewahrt,
das Rad des Dharani, das alle Lehren erklärt,
das Rad des Dharani, das an die zehn Richtungen der Buddhas erinnert,
das Rad des Dharani, das die Namen aller Buddhas verkündet,
das Rad des Dharani, das die Wünsche aller Buddhas in allen drei Zeiten vereint,
das Rad des Dharani, das alle Wege in den drei Fahrzeugen umfasst,
das Rad des Dharani, das in die karmischen Meere aller Wesen eintaucht,
das Rad des Dharani, das die Wirkung aller Karmas schnell verändert,
und das Rad des Dharani, das das höchste Wissen schnell hervorbringt.
„Oh, edler Jüngling! Diese zehn Dharani-Räder haben zehntausend weitere Dharani-Räder als ihre Gefährten,
die ständig für die Wesen die wundersamen Lehren des Dharma verkünden.
„Oh, edler Jüngling! Ich spreche oft über die Weisheit des Hörens,
oder über die Weisheit der Überlegung,
oder über die Weisheit der Praxis,
oder über das geheimnisvolle Sein,
oder über alle geheimnisvollen Wesenheiten,
oder über die Namen der Tathagatas,
oder über die Namen aller Tathagatas,
oder über die Weltmeere,
oder über alle Weltmeere,
oder über die Vorhersagen von Buddhas,
oder über alle Vorhersagen der Buddhas,
oder über die Versammlungsstätten der Tathagatas,
oder über alle Versammlungsstätten der Tathagatas,
oder über die Dharma-Räder der Tathagatas,
oder über alle Dharma-Räder der Tathagatas,
oder über die Sutras der Tathagatas,
oder über alle Sutras der Tathagatas,
oder über die Versammlungen der Tathagatas,
oder über alle Versammlungen der Tathagatas,
oder über das Samantabhadra-Herz der Buddhas,
oder über das Samantabhadra-Herz aller Buddhas,
oder über das Fahrzeug des Erwachens,
oder über das Fahrzeug aller Wesen.“
„Oh, edler Jüngling! Mit diesen unfassbaren Lehren verkünde ich den Wesen den Dharma.“
Oh, edler Jüngling!
Weil ich in das Tor der Buddha-Welt ohne Unterschiede eingetreten bin,
die höchste, wundersame Lehre verkünde und alle Wesen weit und breit zur Erleuchtung führe,
werde ich in den zukünftigen Äonen unaufhörlich im Tor des Samantabhadra verweilen.
Oh, edler Jüngling! Weil ich diesen tiefen und wunderbaren Befreiungsweg des Klanges der Erlösung verwirklicht habe,
wächst jede meiner Gedanken in den verschiedensten Befreiungswegen,
und jeder Gedanke erfüllt das gesamte Universum der Dharma-Welten.
Da sagte der gute Jüngling Sudhanakumāra zu dem Nachtgott:
„Wie wundervoll! Du, himmlischer Gott, dieser Befreiungsweg ist wirklich sehr selten!
Wie lange hast du diesen Weg der Befreiung schon erlangt?“
Der Nachtgott antwortete:
„Oh, edler Jüngling! Vor vielen, vielen Äonen, als die Zeit und die Äonen wie Staubkörner gezählt wurden,
gab es eine Ära der Verunreinigungsfreien Licht-Ära. In dieser Ära gab es ein Weltensystem namens „Die Wolken des Wohlstandes der Dharma-Welt“.
Diese Welt hatte die Form eines blühenden Lotos, der in einem Netz von Mikrokörnern des Berges Meru der vier Kontinente verankert war.
Durch den Lotos, der die ursprüngliche Klangwelle des Tathagata in allen Welten erweckte, wurden die Lotosblüten geschmückt.
Es gab zahllose Lotosblüten, die dem Staub von Meru in allen Richtungen entsprachen, und sie vermischten sich miteinander,
mit unzähligen Welten, die als riesige Versammlungen mit tausend unzähligen Sitzplätzen existierten.
„Oh, edler Jüngling! In dieser Welt gab es ein Reich namens „Prächtige Fahnen“,
und in diesem Reich befand sich eine Stadt namens „Die strahlende, kostbare Lichterstadt“, die von einem Königssohn regiert wurde.
Nicht weit von der Stadt entfernt gab es einen Bodhi-Pfad, auf dem ein unermessliches Heer von Tathagatas erschien.
Der erste Buddha, der in dieser Welt erschien, war der Buddha „Gesetzesmeer, Donnerstrahl der Lichtstrahlen“.
Zu seiner Zeit herrschte ein Radfahrer-König namens „Reines Sonnenglanz“, der alle Lehren des Buddha unterstützte.
Doch nach dem Nirvana des Buddhas begann die buddhistische Lehre langsam zu schwinden, und viele verschiedene Sekten und Interpretationen der Lehren entstanden.
In der Endzeit waren die karmischen Hindernisse der Wesen so tief, dass die Mönche in endlosen Streitereien gefangen waren,
ohne nach der wahren Bedeutung zu streben und stattdessen in weltlichen Themen wie königlichen Angelegenheiten, Kriegen, Frauenangelegenheiten und dergleichen verstrickt waren.
„Da sagte der heilige König-Mönch zu ihnen:
‚Es ist unglaublich, es ist wirklich schmerzhaft! Wie können die Lampen des Dharma, die Buddha über unermessliche Äonen entzündet hat, durch eure Hände zerstört werden?‘
Nachdem er dies gesagt hatte, stieg er in den Himmel auf, und seine Erscheinung war so hoch wie sieben Dholara-Bäume.
Er strahlte unzählige farbige Lichter aus und schickte ein Netzwerk aus verschiedenfarbigen Lichtstrahlen aus,
die die hitzigen, leidvollen Hindernisse der Wesen löschten und unzählige Wesen dazu brachten, den Bodhisattva-Geist zu erlangen.
Durch dieses Ereignis wurde die Lehre des Tathagata erneut in der Welt verbreitet und dauerte sechzigtausend Jahre.
„Zu dieser Zeit gab es eine Mönchsweibliche namens „Das Licht des Gesetzesrades“,
die die Tochter des heiligen Königs war und eine große Versammlung von hunderttausend Nonnen an ihrer Seite hatte.
Sie hörte die Worte ihres Vaters und sah seine göttliche Kraft,
woraufhin sie den unerschütterlichen Bodhisattva-Geist entwickelte und die tiefste, wunderbare Befreiung des Klanges der Erlösung erlangte.
Nachdem sie diese Befreiung erlangt hatte, war ihr Körper und Geist vollkommen weich und einladend,
und sie konnte sofort das gesamte göttliche Licht des „Gesetzesmeeres, Donnerstrahls der Lichtstrahlen“ Tathagata mit eigenen Augen erleben.“
„Oh, edler Jüngling!
Was denkst du darüber? Zu jener Zeit, als ich dem Tathagata folgte und das Gesetzesrad der Wahrheit drehte,
nach dem Nirvana des Buddha, als der heilige König des Rades in der Endzeit wieder aufstieg,
wer war dieser König? Es war der heutige Samantabhadra Bodhisattva.
Und die Mönchsweibliche, die das Gesetzesrad des Lichtes transformierte, bin ich.
Zu jener Zeit bewahrte ich das Dharma und machte es möglich, dass hunderttausend Nonnen den unerschütterlichen Bodhisattva-Geist entwickelten,
sodass sie in der Lage waren, alle Buddhas in ihrer tiefen Meditation zu sehen,
und sie erhielten das Diamantlicht der Wahrheit und die höchste Weisheit des Tathagata.
Zudem führte ich sie ein in die grenzenlosen Meere der Dharma-Tore und in die Perlen des Prajñāpāramitā,
die unermessliche Weisheit, die alle Buddha-Wege umfasst.
„Dann kam ein weiterer Buddha namens „Das Licht des Reinen Dharma“,
und erneut erschien der Buddha „Das Licht des Gesetzesrades“.
Ein weiterer Buddha erschien, genannt „Der Buddha der Strahlen des Sonnengesetzes“.
Dann kam der Buddha „Der Gesetzesmeerklang“ ins Universum,
gefolgt vom Buddha „Das Licht der Weisheit des Gesetzes“.
Ein weiterer Buddha mit dem Namen „Das Banner des Gesetzes“ erschien.
Daraufhin folgte der Buddha „Das Königreich des Flammenden Gesetzes“.
Und ein tiefer Buddha, genannt „Mond des Gesetzes“, trat ebenfalls in die Welt ein.
Darauf erschien der Buddha „Das Licht des Verborgenen Wissens des Gesetzes“.
Ein weiterer Buddha, „Das Tor des Wissens des Gesetzes“, kam in die Welt.
Später erschien der Buddha „Das königliche Berg-Wissen des Gesetzes“ in der Welt,
gefolgt von der Erscheinung des Buddhas „Der Smaragd-Magnificence“ in der Welt.
Ein weiterer Buddha, genannt „Das Gebet des Wissens“, trat in die Welt ein.
„Dann folgte der Buddha „Das Licht des stillen Wissens“ in der Welt,
gefolgt von der Erscheinung des Buddha „Das Mitgefühl des Lichtes“.
Später kam der Buddha „Das Königreich des Flammenden Wissens“ ins Universum.
Danach erschien der Buddha „Das Licht der Weisheit des Gesetzes“,
gefolgt vom Buddha „Samantabhadra mit vollständiger Weisheit“ in der Welt.
Ein weiterer Buddha, genannt „Der Herrscher der Weisheit des Göttlichen“, erschien dann in der Welt.
Daraufhin folgte der Buddha „Das Licht des Glücks der Weißen Lichter“.
Der Buddha „Der Löwen-Buddha des Wissens“ erschien ebenfalls in der Welt.
Später kam der Buddha „Der Lichtstrahl der Weisheit“ in die Welt.
Und der Buddha „Der Berg der Goldenen Herrlichkeit“ erschien danach.
„Danach erschien der Buddha „Das Licht des Sieges der Weisheit“ in der Welt.
Ein weiterer Buddha, „Das Licht des königlichen Wissens“, kam in die Welt.
Danach erschien der Buddha „Der Lotus des Wissens“,
gefolgt von dem Buddha „Das Licht des Sonne-gesetzlichen Wissens“.
Ein weiterer Buddha, „Der Herr der Weisheit des Samantabhadra“, trat in diese Welt ein,
gefolgt von „Der König der Dharma-Wissen“, der im Universum erschien.
Dann erschien der Buddha „Der Weisheits-Löwe, der Diamant-Held“,
gefolgt vom Buddha „Der Weisheit-Märchen des Lotus-Sommers“,
der dann die Welt erleuchtete.“
Dann kam der Buddha „Der Flammenleuchtturm des Gesetzes“ in die Welt,
gefolgt vom Buddha „Das Licht des universellen Strahlens der Krone“.
Ein weiterer Buddha, „Das Banner des Lichts des Gesetzes“, trat in die Welt ein.
Danach erschien der Buddha „Der Diamant des Flammenbanners des Meeres“ in der Welt.
Später kam der Buddha „Das majestätische Gebirge des Namens und der Kraft“ in die Welt.
Dann erschien der Buddha „Der Sandelholzmond des Wunders“ in der Welt.
Ein weiterer Buddha, „Das universelle und wunderbare Licht der Blumen“, trat in die Welt ein.
Ein Buddha, „Der erleuchtende König des Lichts für alle Lebewesen“, erschien daraufhin.
Danach trat der Buddha „Das Lotusteppich des Lichtes der Verdienste“ in die Welt ein.
Ein weiterer Buddha, „Der Duft des Lichts“, erschien dann in der Welt.
Schließlich trat der Buddha „Der Buddha des Regenbogens des Lichts der Weisheit des Meeres“ in die Welt ein.
„Dann kam der Buddha „Der Berg der vielen Formen, der das universelle Licht verbreitet“, in die Welt,
gefolgt vom Buddha „Der universelle Name des Banners des Gesetzes“, der in die Welt trat.
Ein weiterer Buddha, „Der Berg Sumeru des Universellen Tor des Lichts“, erschien in der Welt.
Danach kam der Buddha „Die Stadt des Gesetzes des Lichts“ in die Welt.
Dann erschien der Buddha „Der Berg der großen Bäume des Lichts“ in der Welt.
Ein Buddha mit dem Namen „Das Banner des universellen Lichtes der Verdienste“ trat ebenfalls in die Welt ein.
Ein weiterer Buddha, „Der aus der Weisheit der verdienstvollen Berge entstandene“, erschien in der Welt.
Ein Buddha, „Das Banner des Kraftvollen Gesetzes“, trat in die Welt ein.
Der Buddha „Der Lichträderklang des Gesetzes“ kam daraufhin in die Welt.
Ein weiterer Buddha, „Das Licht der Weisheit des Gebirglichen Gesetzes“, trat in die Welt ein.
Schließlich erschien der Buddha „Der Mond des unermesslichen und wundersamen Gesetzes“ in die Welt.
„Dann erschien der Buddha „Das reine Lotuseinheitsbanner des Gesetzes“ in der Welt,
gefolgt vom Buddha „Der Juwelenlotus des Lichtes der Weisheit“, der in die Welt trat.
Ein weiterer Buddha, „Der Berg der Lichtflammen“, trat ebenfalls in die Welt ein.
Daraufhin erschien der Buddha „Das universelle Licht des Erleuchtens aller Lebewesen“.
Ein Buddha, „Das Flammenmeer des Verdiensterlöses“, trat in die Welt ein.
Danach erschien der Buddha „Der König der vollkommenen Lichthöhlen“, der die Welt erleuchtete.
Ein weiterer Buddha, „Das Licht des Gebirglichen Wissens der Weisheit“, kam ebenfalls in die Welt.
Darauf folgte der Buddha „Der strahlende Berg des Goldes der Lichtstrahlen“.
Ein weiterer Buddha, „Das Licht des Flammenradgesetze“, trat in die Welt ein.
Schließlich erschien der Buddha „Das Licht des Dämmersterns der Vollkommenheit der universellen Weisheit“, in der Welt.
„Dann kam der Buddha „Das Lotusprachtsymbol der Weisheit des Berges“ in die Welt,
gefolgt vom Buddha „Das goldene Berg- und Edelsteinlicht“ in die Welt.
Ein weiterer Buddha, „Das himmlische Flammenwalzenbanner“, erschien in der Welt.
Daraufhin kam der Buddha „Das universelle und erleuchtende Licht der erwachenden Weisheit des Banners“.
Ein weiterer Buddha, „Das Goldene Licht des Wissens und des Heils“, trat in die Welt ein.
Schließlich kam der Buddha „Das Licht des Wissens der unbegrenzten und unermesslichen Weisheit“ in die Welt.“
Dann kam der Buddha „Der Flammenleuchtturm des Gesetzes“ in die Welt,
gefolgt von Buddha „Der Berg des höchsten Verdienste“ in die Welt.
Ein weiterer Buddha, „Das Licht der Flamme des Bemühens“, trat in die Welt ein.
Dann kam der Buddha „Das großartige Leuchten des Siegels der Samadhi“ in die Welt.
Ein weiterer Buddha, „Der Juwelenleuchtturm des Lichtes des Königs der Verdienste“, erschien in die Welt.
Daraufhin trat der Buddha „Der Schatz des Lichtes des Flammenbanners“ in die Welt ein.
Ein weiterer Buddha, „Das universelle Licht des Erleuchtens des Raumes ohne Furcht“, kam in die Welt.
Dann erschien der Buddha „Der Mondzeichen-Banner“ in die Welt.
Ein weiterer Buddha, „Das Licht des Flammenberges des Leuchtens“, kam in die Welt.
Dann erschien der Buddha „Das Licht des ungehinderten Gesetzes des Raumes“, der in die Welt eintrat.
Ein weiterer Buddha, „Der Erleuchtende Buddha des Wissens des Eröffnens des Lichtes“, trat in die Welt.
„Dann kam der Buddha „Der Lichtklang des Weltherrschers“ in die Welt,
gefolgt vom Buddha „Das Licht des Samadhi von allem Gesetz“, das in die Welt trat.
Ein weiterer Buddha, „Das Licht des Schatzes des Klanges des Gesetzes der Verdienste“, erschien in die Welt.
Dann trat der Buddha „Die brennende Flamme des Gesetzesmeeres“ in die Welt ein.
Daraufhin kam der Buddha „Das Licht des universellen Strahlens der drei Welten“ in die Welt.
Ein weiterer Buddha, „Das Licht des Gesetzesrades des Berges“, trat in die Welt ein.
Dann erschien der Buddha „Der Löwe des Gesetzes des Dharma-Weltraums“ in die Welt.
Ein weiterer Buddha, „Der Lichtstrahl des Sumeru-Gebirges“, trat in die Welt ein.
Danach kam der Buddha „Das Licht des Samadhis des Meeres der Löwenflammen“ in die Welt.
Schließlich erschien der Buddha „Das Licht der universellen Weisheit des Wissens“, das in die Welt trat.
„Gutmütiger Mann! Diese und viele andere Buddhas, die wie die Staubkörner des Sumeru-Bergs unzählige Male erscheinen, begannen in der Ära der Reinheit des Lichts. Der letzte, der erschien, war der Buddha „Das Licht des Wissens der Stadt des Dharma-Weltraums“, der das Wissen des Buddha-Lichtes verbreitete. Ich habe all diese Buddhas respektiert und verehrt, die wunderbare Lehre gehört und befolgt. Ich habe in den Klöstern dieser Buddhas das monastische Leben geführt, den Dharma bewahrt und diesen Bodhisattva tief in das mystische Klangbefreiungstor der Erleuchtung eingetreten. Ich nutzte verschiedene Mittel, um zahllose Wesen zu unterweisen und sie zur Reife zu führen. Seitdem, über Äonen von Zeit und Staub der Welten, habe ich mich stets den Buddhas zugewandt, sie verehrt und ihre Lehren befolgt.
„Gutmütiger Mann! Seit dem Entschluss, den Weg der Erleuchtung zu verfolgen, habe ich im langen Zyklus des Lebens und Todes, in der Dunkelheit des Unwissens, allein erleuchtet, die Wesen gelehrt, ihre Herzen zu schützen, die Festungen der Drei Welten aufzugeben und in der höchsten Stadt der Weisheit zu verweilen.“
„Gutmütiger Mann! Ich habe nur das tiefgründige, selbstfreie mystische Klangbefreiungstor erkannt, das es den Wesen ermöglicht, von den Spielereien und leeren Reden des Weltlebens abzukommen, keine unrichtigen und zweiseitigen Worte zu sprechen, immer die Wahrheit zu verkünden und stets die reinsten Worte zu äußern. Wenn man in der Lage ist, wie die Bodhisattvas, die wahre Natur aller Sprache zu erkennen und jeden Moment fähig ist, alle Wesen zu erleuchten, sie in das Meer ihrer eigenen Worte und Klänge zu führen; wenn man die Fähigkeit hat, alle Ausdrücke und Worte vollständig zu durchdringen, die gesamte Welt der Dharmas zu sehen; wenn man in der Lage ist, die ganze Mahāmudrā des Dharma zu beherrschen und die Zweifel der Wesen aufzugreifen, um ihnen das Dharma zu lehren; wenn man in der Lage ist, alle Wesen endgültig zu zügeln und allen zu helfen, sie zu erleuchten; wenn man in der Lage ist, alle Wesen auf meisterhafte Weise zu führen, die höchste Praxis der Bodhisattvas zu vollziehen, ihre feinstens Weisheit zu verstehen und geschickt ihre geheimen Lehren zu erfassen; wenn man in der Lage ist, das Dharma der Bodhisattvas in vielen verschiedenen Aspekten zu vermitteln. Warum? Weil sie das Geheimnis der vollständigen Erkenntnis des gesamten Dharma-Zyklus erlangt haben. Diese vielen guten Taten und Handlungen sind etwas, das ich nicht vollständig verstehen oder vollständig verkünden kann.
„Gutmütiger Mann! In dieser Versammlung der Buddhas gibt es einen Nachtgeist, der der Herr über das Öffnen aller Baumblüten ist. Du solltest zu ihm gehen, ihn anbeten und ihn fragen: ‚Wie übt ein Bodhisattva die vollständige Weisheit? Wie kann er alle Wesen niederlassen und in die Weisheit der Vollkommenheit eintauchen?‘“
Zu dieser Zeit, der Nachtgeist, der der Hüter aller Städte ist, um die Bedeutung dieser Befreiung wieder zu verkünden, sprach zu Sudhanakumāra, dem guten Reichtumsgeschöpf, in folgendem Vers:
„Das Tor zur Befreiung des Bodhisattvas ist schwer zu erkennen, der leere Raum ist wie er selbst, gleich in allen Aspekten.
Er sieht im unendlichen Dharma-Reich alle Buddhas der drei Zeitalter.
Er ist in der Lage, unzählige ausgezeichnete Verdienste hervorzubringen und die wahre Natur des Dharma zu erkennen, die schwer zu fassen ist.
Er erweitert die Weisheit der Freiheit in alle Richtungen und öffnet den Weg zur Befreiung der drei Zeitalter.
Über unzählige Äonen hinweg, bis zum Zeitpunkt eines Weltzeitalters, das als Reines Licht bekannt ist,
gibt es einen Weltensystem, das als Gesetzesfeuer-Wolkenwelt bezeichnet wird, und seine Hauptstadt ist die Perlen-Lichthöhlenstadt.
In diesem Weltensystem erscheinen die Buddhas, deren Zahl mit der von Sandkörnern im Himalaya vergleichbar ist,
und es gibt einen Buddha namens Gesetzesmeer-Thunder-Licht, der zu dieser Zeit als erster erscheint.
Bis zum letzten Buddha in diesem Zeitalter, dessen Name Gesetzeswelt-Feuer-Lampen-König ist,
ich verehre und höre alle diese Buddhas der drei Welten, die das große Dharma verkünden.
Ich sah den Buddha Gesetzesmeer-Thunder-Licht, dessen Körper in einer goldenen, wunderbaren Farbe erstrahlte,
sein Aussehen war wie ein kostbarer Berg, der mit allen erhabenen Merkmalen geschmückt war,
und ich entschloss mich, den gleichen Weg wie dieser Buddha zu gehen und zu einem Buddha zu werden.
Ich sah kurz den wunderbaren Körper dieses Buddhas und entfaltete sofort den weiten, edlen Bodhisattva-Geist.
Ich schwor mir, unermüdlich nach allen Arten von Weisheit zu suchen, die mit der Natur des Dharma und des Raums übereinstimmt.
Durch diese Erfahrung sah ich alle Buddhas der drei Zeitalter und die gesamte Bodhisattva-Gemeinschaft,
und ich sah das große Meer der Lebewesen in ihren Ländern, und weckte mitfühlende Erbarmung für alle.
Je nachdem, was die Wesen in ihren Herzen wünschen, zeigte ich ihnen unzählige wunderbare Körper,
und verbreitete in alle zehn Richtungen das Licht der Erleuchtung, das das Verständnis öffnete.
Ich näherte mich dem zweiten Buddha und verehrte ihn,
ich sah auch die vielen Buddhas in allen Welten und schließlich erschien der letzte Buddha.
In jedem dieser Welten, der Zahl nach unendlich wie die Staubkörner des Himalaya,
in unzähligen Welten, über viele Äonen, sind die Buddhas die erleuchtenden Lampen der Welt,
Ich nähere mich allen und verehre sie, um durch diese Befreiung Reinheit zu erlangen.“
Zu dieser Zeit, Sudhanakumāra, der gute Reichtum, erlangte die tiefe Befreiung durch das wunderbare Klang-Dharma-Tor des Bodhisattvas und trat in den unendlichen Ozean der Samādhi ein, in den weiten Ozean des umfassenden Haltens. Er erlangte die große übernatürliche Kraft des Bodhisattvas und die große Redefertigkeit des Bodhisattvas. Sein Herz erlebte Freude, und er betrachtete den Nachtgeist, der die Städte beschützte, und lobte ihn in folgendem Vers:
„Ich habe den weiten Ozean der wunderbaren Weisheit überschritten,
ich habe den unendlichen Ozean aller Daseinsarten überquert,
ich habe den Schatz der Weisheit erlangt, der weder Krankheit noch Leiden kennt,
meine Macht und mein Licht haben allen Wesen Frieden und Sicherheit gebracht.
Ich habe die wahre Natur des Dharma erkannt, die wie der leere Raum ist,
und habe den Weg in die drei Welten durchdrungen, ohne Hindernisse.
In jedem Moment greife ich die Welt und alles, was existiert,
mein Herz ist vollkommen frei von allen Unterscheidungen.
Ich habe erkannt, dass Lebewesen keine wahre Substanz besitzen,
und in meinem Herzen erwachte große Mitgefühl für alle Wesen.
Ich habe den befreienden Dharma des Tathāgatas durchdrungen
und verbreite weite Weisheit, um unzählige, irrende Wesen zu befreien.
Ich beobachte und reflektiere alle wesentlichen Prinzipien des Dharma
und erkenne die wahre Natur aller Dinge, die zur Befreiung führen.
So übe ich die Weisheit der Buddhas
und verbreite die Befreiung für alle Lebewesen.
Die Götter sind die Lehrer der Lebewesen,
sie zeigen den Weg zur Weisheit des Tathāgata,
und verkünden den Weg der Befreiung für alle Wesen im Dharma-Reich.
Ich habe die großen Wege des Tathāgatas betreten,
habe die umfassende Lehre des Erwachens empfangen,
habe alle Kräfte der universellen Praxis entwickelt,
und habe die Buddhas in allen Richtungen gesehen, die in der Freiheit verweilen.
Das Herz der Götter ist rein, wie der leere Raum,
frei von allen Leidenschaften und Sorgen,
sie kennen alle Welten der drei Zeiten
und wissen über alle Buddhas, Bodhisattvas und Lebewesen Bescheid.
Die Götter verstehen in einem Augenblick alles,
die Tage, Nächte, Jahre und Äonen der Zeit,
sie wissen auch um die verschiedenen Arten von Lebewesen,
ihre Namen, Formen und alle Unterschiede.
Die Lebewesen in den zehn Richtungen,
die Geburten und Tode der Wesen,
alle Formen, die farbig, formlos oder ohne Gedanken sind,
alles wird vollständig verstanden,
und sie führen sie auf den Weg des Bodhisattva.
Ich bin in der Familie der Tathāgatas geboren,
habe den Ozean der Verdienste der Buddhas betreten,
mein Dharma-Körper ist rein und frei von Hindernissen,
ich zeige mich den Wesen in Übereinstimmung mit ihren Wünschen.
Nachdem Sudhanakumāra diesen Vers gesprochen hatte, verneigte er sich vor den Füßen des Nachtgeistes, umkreiste sie unzählige Male, betrachtete sie mit tiefem Respekt und verließ dann, nachdem er sich verabschiedet hatte, den Ort.“