Avatamsaka Sutra Band 69 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 69 (华严经)

Band 69: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-10

 

Zu dieser Zeit hatte der junge Edler Sudhanakumāra vollständig das Bodhisattva-Vermögen erkannt, das aus dem ersten Erwecken des Bodhisattva-Gelübdes des Nachtgottes Poshambhava hervorgegangen war. Er wusste um die großen Gelübde des Bodhisattvas, die unermesslichen Handlungen der sechs Vollkommenheiten, die der Bodhisattva vollzieht, die Stufen des Bodhisattva-Weges, die er durchlebt, und die Methoden, mit denen er das Licht der Weisheit über die drei Welten verbreitet, um alle Lebewesen zu retten. Er verstand die große Mitgefühls-Wolke des Bodhisattvas und seine Wünsche, die sich über die gesamte Welt ausbreiten. In allen Buddhaländern, die über die zukünftigen Äonen hinausreichen, kann er immer wieder die edlen Gelübde von Samantabhadra erwecken.

Langsam zog er in Richtung Süden und traf auf den Nachtgott Universelle Tugend und Reines Licht. Er verbeugte sich ehrerbietig vor den Füßen des Gottes, umrundete ihn unzählige Male und legte die Hände zum Gebet zusammen. Dann sagte er:

„Heiliger! Ich habe den unübertrefflichen Bodhicitta erweckt, den unerschütterlichen Willen zur höchsten Erleuchtung, aber ich weiß noch nicht genau, wie ich die Stufen des Bodhisattva-Weges betreten, wie ich die Bodhisattva-Stufen hervorbringen und wie ich die Bodhisattva-Stufen verwirklichen soll.“

Der Nachtgott antwortete:

„Sehr gut! Sehr gut, edler Sohn! Du hast bereits das Bodhicitta des höchsten Erwachens erweckt, was äußerst selten ist. Und nun hast du die Weisheit, nach der Praxis des Bodhisattva-Weges zu fragen, wie man die Bodhisattva-Stufen hervorbringt und wie man sie verwirklicht.“

„Edler Sohn! Ein Bodhisattva kann zehn Dinge vollenden, durch diese zehn wird jede Bodhisattva-Praxis vervollkommnet. Welche zehn Dinge sind das?

1. Er erreicht die Reinheit des Samādhi und sieht ständig alle Buddhas.
2. Er erlangt das reine Auge und kann immer die wunderbaren, erhabenen Körper der Buddhas sehen.
3. Er erkennt das unermessliche und grenzenlose Meer der Verdienste aller Buddhas.
4. Er erkennt das Licht der Weisheit der Buddhas im gesamten Dharma-Reich.
5. Er weiß, dass jeder Buddha in jedem seiner Poren ein gleich großes, strahlendes Lichtmeer entsendet, das unzählige Lebewesen begünstigt.
6. Er kann in jedem der Poren aller Buddhas unzählige edelste Lichtflammen sehen.
7. In jedem Augenblick kann er die Erscheinungen der Buddhas und ihre unzähligen Manifestationen sehen, die das Dharma-Reich erfüllen und die Lebewesen zähmen.
8. Er erreicht das Ohr der Weisheit, das die Worte und die Klangwellen aller Lebewesen versteht und den Dharma-Rad der Buddhas über alle drei Zeiten hinweg dreht.
9. Er erkennt das unermessliche Meer der Namen der Buddhas.
10. Er weiß um die unvorstellbare Weisheit der Buddhas und ihre Fähigkeit, die Lebewesen durch unschätzbare, ungehinderte Kräfte zu befreien.

„Edler Sohn! Ein Bodhisattva kann diese zehn Dinge vollenden und damit die Bodhisattva-Praxis vervollkommnen.“

„Edler Sohn! Ich habe die Befreiungspraxis des Bodhisattvas erreicht, die in der stillen Meditation, dem stillen Gehen und dem Wanderer des Glücks besteht. Ich kann daher alle Buddhas der drei Zeiten sehen und auch ihre reinen Welten, ihre Lehrstätten, Versammlungen, Übernatürlichen Kräfte, Namen, Lehrreden, Lebensspannen, Laut und Erscheinung erkennen. Ich verstehe all diese Erscheinungen klar, ohne jegliche Begierde oder Anhaftung. Warum? Weil ich weiß, dass alle Buddhas weder kommen noch gehen, da die Phänomene der Welten in ihrem ständigen Zustand der Ruhe verweilen und die wahre Natur aller Dinge ohne Geburt und ohne Zerstörung ist. Es gibt keinen Beginn, weil der Dharmakāya gleich ist. Es gibt keine Zerstörung, weil in der Welt keine Geburtsform existiert. Es gibt kein „wirklich“, weil die Dharmapfade wie eine Illusion sind. Es gibt keine „Täuschung“, weil ich den Lebewesen nützlich bin, ohne dass es vergeblich ist. Es gibt keine „Veränderung“, weil der Zustand über Geburt und Tod hinausgeht. Es gibt kein „Vergehen“, weil die wahre Natur des Selbst beständig und unveränderlich ist. Es gibt kein „Einheitliches“, weil es vollständig jenseits der Worte ist. Und es gibt kein „Leeres“, weil die wahre Natur der Realität von Anfang an leer ist.“

Edler Sohn!

Wenn ich in diesem Befreiungstor des Bodhisattva verweilte – in der stillen Meditation, der Freude der Versenkung und der mühelosen Bewegung –, dann konnte ich alle Tathagatas klar erkennen, sie vollständig verstehen und in ihren Errungenschaften wachsen. Ich konnte über sie nachsinnen, sie tiefgründig betrachten und sie fest und erhaben in meinem Geist bewahren, ohne irgendeine illusorische Unterscheidung zu erzeugen.

Ebenso konnte ich mit großem Mitgefühl die Lebewesen beschützen und mit einem unerschütterlichen Geist die erste Meditation (Dhyāna) praktizieren. Dadurch beruhigte ich alle geistigen Aktivitäten und nahm die Lebewesen in meinem Geist auf. Meine Weisheit war kraftvoll und mein Herz voller Freude.

Wenn ich die zweite Meditation praktizierte, erkannte ich die wahre Natur der Lebewesen und empfand Abneigung gegenüber Samsara. Durch die dritte Meditation löschte ich völlig die Hitze und das Leiden der Lebewesen aus. Die vierte Meditation ließ mich alle Weisheitsgelübde der Lebewesen zur Vollendung bringen, unermessliche Samādhi-Meere hervorbringen und die verschiedenen Befreiungstore der Bodhisattvas verwirklichen. Ich spielte in grenzenlosen spirituellen Kräften, vollendete unzählige Transformationen und drang mit reiner Weisheit in das gesamte Dharma-Reich ein.

Edler Sohn!

Wenn ich dieses Befreiungstor praktiziere, kann ich mit verschiedenen geschickten Mitteln den Lebewesen helfen. Zum Beispiel:

Ich lasse diejenigen, die sorglos und in der Welt gefangen sind, die Unreinheit, Erschöpfung, Drangsal, Fesselung, Bedrohung, Vergänglichkeit, Leiden, das Nicht-Selbst und die Unfreiheit des weltlichen Daseins klar erkennen. Dadurch verlieren sie von selbst das Verlangen nach den fünf sinnlichen Begierden.

Ich ermutige die Lebewesen, sich nicht an sinnliche Freuden zu klammern. Wahre Freude liegt allein in der immerwährenden Freude des Dharma. Die wahre Methode der Befreiung ist es, das häusliche Leben zu verlassen und in die heimatlose Zuflucht des Dharma einzutreten.

Diejenigen, die bereits in der Stille und Abgeschiedenheit verweilen, lasse ich keine ablenkenden Geräusche hören. In der stillen Nacht offenbare ich ihnen den tiefgründigen, wunderbaren Dharma.

Je nach ihren karmischen Bedingungen öffne ich ihnen die Tür zum klösterlichen Leben und weise ihnen den Weg zur rechten Lehre. Ich werde zum Licht, das ihren Weg erhellt, vertreibe die Dunkelheit der Unwissenheit, entferne alle Ängste und Hindernisse. Ich preise die Tugenden des klösterlichen Lebens, die Verdienste von Buddha, Dharma und Sangha, sowie die unschätzbare Rolle der edlen Freunde im Dharma. Ich ermutige sie, solche edlen Lehrer aufzusuchen.

Edler Sohn!

Wenn ich dieses Befreiungstor praktiziere, kann ich bewirken, dass die Lebewesen nicht in unrechtmäßige Begierden verfallen, keine falschen Gedanken erzeugen und keine sündhaften Taten begehen.

Selbst wenn jemand bereits Übeltaten begeht, kann ich ihn dazu bringen, unverzüglich damit aufzuhören.

Falls die Lebewesen noch keine heilsamen Dharmas entwickelt haben, noch nicht die Vollkommenheiten (Pāramitās) praktizieren, noch nicht nach der allumfassenden Weisheit streben, noch nicht den großen Mitgefühlsgeist entfaltet haben und noch nicht die heilsamen Handlungen der Menschen und Götter ausführen – dann lasse ich sie all diese Tugenden eifrig kultivieren.

Und für diejenigen, die bereits auf diesem Weg sind, lasse ich sie noch weiter voranschreiten.

So bringe ich durch unzählige geschickte Mittel die Lebewesen zur Verwirklichung der vollkommenen Weisheit.

Edler Sohn!

Ich selbst habe nur dieses eine Befreiungstor des Bodhisattva, das in der stillen Meditation, der Freude der Versenkung und der mühelosen Bewegung liegt.

Aber Bodhisattvas Mahāsattvas, die vollkommen alle Gelübde Samantabhadras verwirklichen und das grenzenlose Dharma-Reich verstehen, vermehren unaufhörlich alle Wurzeln des Guten, erleuchten mit ihrer Weisheit die Zehn Kräfte des Tathagata, verweilen in den unermesslichen Zuständen aller Buddhas und bewegen sich frei im Samsara, ohne je daran gebunden zu sein.

Sie erfüllen in einem einzigen Moment alle Weisheitsgelübde, reisen mühelos durch alle Welten, sehen alle Buddhas und empfangen ihre Lehren.

Sie vertreiben die Dunkelheit der Unwissenheit in den Lebewesen und lassen in der großen Nacht des Samsara das strahlende Licht der Weisheit erscheinen.

Diese unermesslichen Verdienste und Handlungen – wie könnte ich sie je völlig erkennen und erklären?

Edler Sohn!

Nicht weit von hier, zur Rechten des Bodhi-Ortes, gibt es eine Nachtgottheit namens Freudenblick, der die Lebewesen betrachtet. Geh zu ihm und frage ihn:

„Wie sollte ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis ausüben und den Bodhisattva-Weg verwirklichen?“

Daraufhin sprach die Reine Lichtnachtgottheit der universellen Tugend (Pu De Jing Guang Ye Shen), um dieses Tor der Befreiung erneut zu erläutern, folgende Verse:

Wer ein großes Herz des Glaubens und Verstehens besitzt,
kann alle Buddhas der drei Zeiten vollständig erblicken.
Seine wunderbaren Augen sind vollkommen rein,
und er kann in den großen Ozean der Buddhas eintreten.

Sieh den wunderbaren Körper der Buddhas,
rein und geschmückt mit heiligen Zeichen.
Mit der Kraft eines einzigen spirituellen Gedankens
durchdringen sie das gesamte Dharma-Reich.

Dieser Vairocana-Tathagata
hat am Bodhi-Ort die vollkommene Erleuchtung verwirklicht.
Im gesamten Dharma-Reich
dreht er das reine Rad der Lehre.

Der Tathagata erkennt das Wesen des Dharma,
stets still und frei von Dualität.
Sein reiner, strahlender Körper
manifestiert sich in allen Welten.

Der Körper des Buddha ist unermesslich,
er erfüllt das gesamte Dharma-Reich.
Er erscheint in allen Buddha-Ländern,
und niemand kann ihn nicht sehen.

Der Körper des Buddha erstrahlt in unaufhörlichem Licht,
so zahlreich wie die Staubteilchen aller Welten.
Unzählige reine und wunderbare Farben
durchdringen das gesamte Dharma-Reich in jedem Moment.

Aus jeder einzelnen Hautpore des Tathagata
strömt unermessliches Licht hervor.
Es erleuchtet alle Lebewesen
und beseitigt für immer ihre Leiden.

Aus jeder einzelnen Hautpore des Tathagata
entspringen zahllose wunderbare Manifestationen.
Sie erfüllen das gesamte Dharma-Reich
und befreien alle Wesen von ihrem Leid.

Der Buddha verkündet mit einer einzigen wunderbaren Stimme,
und alle Wesen verstehen sie entsprechend ihrer Art.
Er lässt den unermesslichen Regen der reinen Lehre niedergehen
und erweckt in ihnen den höchsten Bodhi-Geist.

In der Vergangenheit hat der Buddha alle Praktiken ausgeübt
und uns bereits unter seine Führung genommen.
Daher können wir nun den Tathagata sehen,
der sich in allen Buddha-Ländern manifestiert.

Die Buddhas erscheinen in der Welt,
so zahlreich wie die Lebewesen selbst.
Verschiedene Tore der Befreiung
sind von mir nicht gänzlich zu erfassen.

Alle Bodhisattvas treten
in eine einzelne Hautpore des Buddha ein.
Eine solch unvergleichliche Befreiung
kann ich nicht vollständig begreifen.

Nicht weit von hier wohnt ein Nachtgott,
bekannt als „Freudenblick, der die Lebewesen betrachtet“.
Du solltest zu ihm gehen und ihn aufsuchen,
um ihn über die Praxis des Bodhisattva-Weges zu befragen.

Zu dieser Zeit verneigte sich Sudhanakumāra vor den Füßen des Nachtgottes Pṛthivīprabhāsa, umschritt ihn unzählige Male und blickte ihn ehrfürchtig an. Danach verabschiedete er sich und zog weiter.

Währenddessen dachte Sudhanakumāra, voller Ehrfurcht und Hingabe gegenüber den Unterweisungen des Edlen Lehrers, bei sich:
„Ein wahrer Edler Lehrer ist so schwer zu finden. Durch den Edlen Lehrer bleibt mein Geist gesammelt. Durch den Edlen Lehrer kann ich die hohe Gebirgsbarriere der Hindernisse durchbrechen. Durch den Edlen Lehrer kann ich in den Ozean des großen Mitgefühls eintreten und alle Wesen retten. Durch den Edlen Lehrer kann ich das strahlende Licht der Weisheit empfangen, das das gesamte Dharma-Reich erleuchtet. Durch den Edlen Lehrer kann ich den Weg des allumfassenden Wissens praktizieren. Durch den Edlen Lehrer kann ich das grenzenlose Meer der Buddhas in allen zehn Richtungen schauen. Durch den Edlen Lehrer kann ich sehen, wie die Buddhas das Rad des Dharma drehen, und ich bewahre ihre Lehren stets in meinem Gedächtnis, ohne sie jemals zu vergessen.“

Nachdem er so überlegt hatte, fasste er den Entschluss, den Nachtgott Priyadarśana, der die Lebewesen beobachtet, aufzusuchen.

In diesem Moment segnete Priyadarśana Sudhanakumāra und ließ ihn erkennen, dass die Nähe zu einem Edlen Lehrer die Wurzeln des Guten hervorbringt und sie allmählich wachsen und reifen lässt. Er ließ ihn erkennen, dass die Nähe zu einem Edlen Lehrer folgende Vorteile bringt:

• die Verdienste der Hilfsmittel zur Verwirklichung des Weges zu kultivieren,
• den Geist der unermüdlichen, furchtlosen Anstrengung zu erwecken,
• unerschütterliche Taten zu vollbringen,
• die Kraft zu erlangen, die nicht bezwungen werden kann,
• unbegrenzt tiefe und weite Bereiche des Dharma zu durchdringen,
• über unermesslich lange Zeiträume hinweg den Weg zu praktizieren,
• grenzenlose spirituelle Errungenschaften zu vollbringen,
• unzählige Dharma-Tore zu verwirklichen,
• die Kraft zur schnellen Buddhaschaft zu erlangen und alle Buddha-Länder zu erreichen,
• und ohne den eigenen Platz zu verlassen, in alle zehn Richtungen zu gelangen.

Da dachte Sudhanakumāra weiter bei sich:
„Durch die Nähe zu einem Edlen Lehrer kann ich mit unerschütterlichem Mut den Pfad des allumfassenden Wissens praktizieren. Durch die Nähe zu einem Edlen Lehrer kann ich augenblicklich das große Meer der Gelübde hervorbringen. Durch die Nähe zu einem Edlen Lehrer kann ich, um aller Wesen willen, bis ans Ende zukünftiger Zeitalter unermessliches Leid auf mich nehmen. Durch die Nähe zu einem Edlen Lehrer kann ich die Rüstung großer Entschlossenheit anlegen und in jedem Staubkorn das unermessliche Dharma verkünden. Durch die Nähe zu einem Edlen Lehrer kann ich augenblicklich überall hinreisen, sogar in die tiefsten Ozeane. Durch die Nähe zu einem Edlen Lehrer kann ich innerhalb eines einzigen Porenkanals eines Haarfollikels bis ans Ende aller zukünftigen Zeitzyklen den Bodhisattva-Weg praktizieren. Durch die Nähe zu einem Edlen Lehrer kann ich in jedem einzelnen Gedanken den Bodhisattva-Weg ausüben und schließlich in der vollkommenen Weisheit verweilen. Durch die Nähe zu einem Edlen Lehrer kann ich die großartigen Kräfte und Manifestationen der Buddhas der drei Zeiten durchdringen. Durch die Nähe zu einem Edlen Lehrer kann ich tief in alle Tore des Dharma-Reiches eintreten. Durch die Nähe zu einem Edlen Lehrer kann ich, ohne meinen eigenen Platz zu verlassen, überall im Dharma-Reich erscheinen und mich frei in alle Länder der zehn Richtungen begeben.“

Nachdem Sudhanakumāra diese Gedanken gefasst hatte, machte er sich auf den Weg, um den Nachtgott Priyadarśana, der die Lebewesen beobachtet, aufzusuchen.

Als er dort ankam, sah er, dass der Nachtgott auf dem Löwenthron des Lotus-Tresors im Versammlungsort der Tathāgatas saß und in den Zustand der Befreiung „Die große Kraft der allumfassenden Freude“ eingetreten war. Aus jeder einzelnen Pore seines Körpers erschienen unzählige manifestierte Körper in Form von Wolken, die sich den Gegebenheiten der Lebewesen anpassten. Mit sanften und wohlklingenden Stimmen lehrte er das Dharma und umfasste so grenzenlose Wesen, sodass sie Freude empfanden und daraus Nutzen zogen.

So zeigte er etwa:

• Unzählige Wolken von manifestierten Körpern, die alle zehn Richtungen des Universums erfüllten.
• Er verkündete, wie Bodhisattvas die Pāramitā des Gebens (Dāna) praktizieren, indem sie an nichts anhaften und ihr Geben allen Lebewesen gleichermaßen zukommen lassen.
• Er lehrte, dass ihr Geist vollkommen gleichmütig ist und sie niemanden verachten oder herabsetzen.
• Sie geben sowohl innerliche als auch äußerliche Dinge ohne jegliche Zurückhaltung auf, selbst das, was schwer aufzugeben ist.
• Weiterhin ließ er unzählige Wolken von manifestierten Körpern erscheinen, die das gesamte Dharma-Reich erfüllten und in den Augen der Wesen sichtbar wurden.
• Er lehrte die Reinheit der Ethik (Śīla), die ohne Makel und Vergehen ist.
• Er verkündete, dass Bodhisattvas alle Arten von Entsagung und Entbehrung praktizieren, sich aber nicht an weltliche Dinge klammern oder sich von Vergnügungen binden lassen.
• Er erklärte die Zyklen von Geburt und Tod, das Aufblühen und Vergehen der Daseinsbereiche der Götter und Menschen sowie deren Leiden und Freuden.
• Er lehrte, dass alle weltlichen Phänomene unrein sind, dass alles Existierende unbeständig ist und dass alle vergänglichen Dinge letztlich leidvoll und unbefriedigend sind.
• So brachte er die Wesen dazu, sich von falschen und verkehrten Vorstellungen abzuwenden, und ließ sie im Zustand der Buddhaschaft verweilen, indem er die unverfälschte Ethik der Tathāgatas bewahrte.
• Während er auf diese Weise die verschiedenen Aspekte ethischer Praxis lehrte, erfüllte der Duft der Reinheit der Ethik die gesamte Versammlung und ließ all jene, die seine Lehren hörten, zur Vollendung reifen.

Weiterhin ließ er unzählige Wolken von manifestierten Körpern in verschiedensten Formen erscheinen, um die Leiden zu offenbaren, die Bodhisattvas zu ertragen bereit sind.

• Er zeigte, dass Bodhisattvas Schmerzen wie das Zerschneiden mit Messern, das Zersägen, Schläge und Beleidigungen aller Art erdulden, ohne dass ihr Geist erschüttert oder verwirrt wird.
• Sie bleiben unter allen Bedingungen unbewegt, weder unterwürfig noch arrogant, und hegen keinen Stolz gegenüber den Lebewesen.
• Sie ertragen alles in Übereinstimmung mit der Dharma-Natur.
• Er verkündete, dass der Erwachensgeist (Bodhicitta) grenzenlos ist – und da dieser grenzenlos ist, ist auch ihre Weisheit unermesslich und in der Lage, alle Unwissenheit und Verblendung der Lebewesen zu beseitigen.

Er erklärte weiter:

• Die Hässlichkeit und Niedrigkeit der Lebewesen, die nicht mit den edlen körperlichen Merkmalen ausgestattet sind, damit in ihnen ein Gefühl der Abkehr entsteht.
• Gleichzeitig lobpries er die unvergleichliche, makellose Erscheinung der Buddhas, damit in den Wesen Freude und Hingabe erweckt werden und sie dadurch zur Reife gelangen.
• Er zeigte sich in verschiedensten Formen, die sich den Neigungen der Wesen anpassten, um ihren Vorlieben zu entsprechen.
• Er lehrte die Praxis des unermüdlichen, heroischen Strebens (Vīrya-pāramitā), mit der Bodhisattvas die Weisheit zur Verwirklichung des Pfades entfalten.
  • Durch heroische Anstrengung unterwerfen sie alle dämonischen Hindernisse.
  • Durch heroische Anstrengung fassen sie den Entschluss zum Erwachen, ohne jemals zu schwanken oder zurückzufallen.
  • Durch heroische Anstrengung manifestieren sie sich überall, um die Wesen aus dem Ozean von Geburt und Tod zu befreien.
  • Durch heroische Anstrengung zerstören sie die Leiden der niederen Daseinsbereiche.
  • Durch heroische Anstrengung zertrümmern sie den Berg der Unwissenheit.
  • Durch heroische Anstrengung verehren sie unzählige Buddhas, ohne jemals zu ermüden oder den Enthusiasmus zu verlieren.
  • Durch heroische Anstrengung bewahren sie das Dharma-Rad der Buddhas und lassen es nicht erlöschen.
  • Durch heroische Anstrengung beseitigen sie alle Hindernisse und zerstören die Berge der Anhaftung und Verblendung.
  • Durch heroische Anstrengung bringen sie die Wesen zur Reife und führen sie zum Erwachen.
  • Durch heroische Anstrengung schmücken sie die reinen Buddha-Länder mit unermesslichen Verdiensten.

So führte der Nachtgott Priyadarśana durch zahllose geschickte Mittel die Wesen zur Reife.

Der Nachtgott Priyadarśana, der die Lebewesen beobachtet, ließ wiederum unzählige Wolken von manifestierten Körpern erscheinen und setzte geschickte Mittel ein, um in den Herzen der Wesen Freude zu erwecken, sie von falschen Gedanken abzubringen und ihre Begierden erlöschen zu lassen.

• Er lehrte sie die Dharma-Praxis der Scham und Reue, sodass sie ihre guten Wurzeln bewahren konnten.
• Er verkündete den höchsten, reinen Brahma-Weg.
• Er erklärte den Wesen, dass die Sinnenwelt (Kāmadhātu) das Reich Māras ist, und erfüllte sie mit Furcht und Abscheu.
• Er zeigte ihnen, dass die Freuden der fünf Begierden der Welt letztlich unbefriedigend sind, sodass sie sich der wahren Freude des Dharmas zuwandten.
• Schritt für Schritt führte er sie zur Erfahrung der höchsten Verzückung der meditativen Versenkung (Samādhi).
• Durch tiefes Nachsinnen und richtige Betrachtung ließen sie alle Verblendungen und Trübungen hinter sich.

Er offenbarte zudem die Wunderkräfte der Ozeane von Samādhis, mit denen Bodhisattvas sich frei manifestieren und spielerisch wirken, sodass die Wesen voller Freude und Zufriedenheit waren und sich von allen Ängsten und Sorgen befreiten.

• Ihre Herzen wurden rein, ihre Sinne scharf und durchdringend.
• Sie liebten und schätzten das Dharma und ihr Eifer in der Praxis wuchs von Tag zu Tag.

Der Nachtgott Priyadarśana ließ wiederum unzählige Körperformen erscheinen, die mit allen Wesen in Einklang waren, und lehrte sie:

• Wie sie sich zu den Buddha-Ländern der zehn Richtungen begeben können, um den Buddhas sowie großen Lehrern und heiligen Weisheitsfreunden Opfer darzubringen.
• Wie sie die Gesamtheit des Buddha-Dharmas bewahren.
• Wie sie unermüdlich praktizieren, ohne je nachzulassen.
• Wie sie die Buddhas lobpreisen und die Ozeane der Dharmatore durchdringen.
• Wie sie die wahre Natur aller Phänomene ergründen und in die unzähligen Tore des Samādhi eintreten.
• Wie sie die Weisheitswelten erblicken und alle Zweifel der Wesen beseitigen.
• Wie sie mit der diamantgleichen Weisheit (Vajra-prajñā) die Berge der falschen Ansichten zerschlagen.
• Wie sie mit der Sonne der Weisheit die Dunkelheit der Unwissenheit vertreiben.

So ließ er die Wesen in Freude verweilen und führte sie zur Verwirklichung der Allwissenheit (Sarvajñāna).

Der Nachtgott Priyadarśana ließ abermals unermessliche Wolken von transzendenten Körpern erscheinen und offenbarte sich in den Augen aller Lebewesen.

• Mit Worten, die zu den jeweiligen Wesen passten, lehrte er das Dharma:
  • Manchmal sprach er über weltliche Kräfte, über übersinnliche Fähigkeiten und die Verdienste der Himmelswesen.
  • Manchmal erklärte er, dass die drei Daseinsbereiche (Kāma-, Rūpa- und Arūpadhātu) letztlich furchteinflößend sind, sodass die Wesen keine weltlichen Handlungen mehr ausführen und sich von diesen drei Bereichen abwenden konnten.
  • Manchmal pries er den Pfad zur Allwissenheit (Sarvajñāna), damit die Wesen die Begrenzungen der Hörer (Śrāvaka) und der Allein-Erwachten (Pratyekabuddha) überschreiten konnten.
  • Manchmal lehrte er, dass man weder im Kreislauf von Geburt und Tod verharren noch sich im Nirvāṇa festsetzen sollte, sodass die Wesen nicht anbedingte oder unbedingte Phänomene anhafteten.
  • Manchmal erklärte er, wie man in himmlischen Palästen verweilt und schließlich den Erleuchtungsort (Bodhimanda) erreicht, sodass die Wesen voller Freude den Bodhicitta (Entschluss zum Erwachen) fassten.

Durch diese geschickten Mittel führte er die Wesen zur Erleuchtung und ließ sie in der vollkommenen Allwissenheit ruhen.

Der Nachtgott Priyadarśana ließ abermals Wolken von manifestierten Körpern in einer Zahl, die den Staubpartikeln aller Welten entspricht, erscheinen.

• In jedem Moment offenbarte er die Praxis und Gelübde des Bodhisattva Samantabhadra (Puṇyapāramitā).
• In jedem Moment offenbarte er die unermesslichen reinen Gelübde, die das gesamte Dharma-Reich erfüllen.
• In jedem Moment schmückte er die Ozeane der reinen Buddha-Welten.
• In jedem Moment brachte er den Buddhas zahllose Opfergaben dar.
• In jedem Moment vertiefte er sich in die Ozeane der Dharmatore.
• In jedem Moment durchdrang er die Ozeane der Welten bis hin zu den feinsten Staubpartikeln.
• In jedem Moment weilte er in unzähligen Buddha-Ländern und praktizierte bis ans Ende aller zukünftigen Zeitalter den Pfad zur Allwissenheit.
• In jedem Moment drang er in die zehn Kräfte der Tathāgatas ein.
• In jedem Moment betrat er die Ozeane geschickter Mittel der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
• In jedem Moment erschien er in unzähligen Buddha-Ländern und offenbarte zahllose göttliche Manifestationen.
• In jedem Moment zeigte er die Praktiken und Gelübde der Bodhisattvas, sodass die Wesen in der Allwissenheit gefestigt wurden.

Diese unaufhörlichen Manifestationen des Nachtgottes Priyadarśana dauerten ohne jegliche Unterbrechung an.

 

Der Nachtgott Priyadarśana zeigte erneut unzählige Manifestationen von Körpern entsprechend der unermesslichen Zahl von Wesenherzen. Diese Manifestationen erschienen vor allen Wesen und erklärten die unermesslichen Kräfte des Bodhisattva-Weges, die auf der umfassenden Weisheit beruhen:

• Die unzerstörbare Kraft des Strebens nach Allwissenheit.
• Die unermessliche Kraft der unaufhörlichen Praxis des höchsten, nicht rückfälligen Weges.
• Die ununterbrochene Kraft, die niemals unterbrochen wird.
• Die Kraft, sich nicht an den Kreislauf von Geburt und Tod zu binden.
• Die Kraft, alle Dämonen und negativen Kräfte zu überwinden.
• Die Kraft, sich von allen Verunreinigungen der Sorgen und Störungen zu befreien.
• Die Kraft, alle karmischen Hindernisse zu zerstören.
• Die Kraft, im Zustand der großen Mitgefühlspraktiken niemals ermüdend zu werden.
• Die Kraft, alle Buddha-Länder zu erschüttern und die Wesen in Freude zu versetzen.
• Die Kraft, alle äußeren Dharmas zu überwinden.
• Die Kraft, die Lehre der Buddha-Räder überall zu verbreiten.

Mit all diesen verschiedenen Mitteln führte der Nachtgott Priyadarśana die Wesen zum Zustand der unendlichen Weisheit.

Der Nachtgott Priyadarśana offenbarte sich auch in unzähligen Verschiedenheiten von Körpern gemäß der Anzahl der Herzen der Wesen. Er reiste in die unendlichen Welten der zehn Richtungen, um in Übereinstimmung mit der Natur der Wesen die außergewöhnlichen Handlungen des Bodhisattvas zu erklären. Diese weisen Handlungen des Bodhisattvas sind als Weisheit bekannt, die zu den folgenden Aspekten führt:

• Weisheit, die tief in das Ozean der Wesen-Welten eindringt.
• Weisheit, die tief in das Herz der Wesen eindringt.
• Weisheit, die tief in die Wurzeln der Wesen eindringt.
• Weisheit, die tief in die Handlungen der Wesen eindringt.
• Weisheit, die unaufhörlich den Wesen hilft und niemals zu spät ist.
• Weisheit, die alle Töne und Geräusche des Dharma transzendiert.
• Weisheit, die in jedem Moment in alle Welten eindringt und diese erkennt.
• Weisheit, die in jedem Moment das Zerbrechen aller Welten erfasst.
• Weisheit, die in jedem Moment die Entstehung aller Welten erfasst.
• Weisheit, die alle Unterschiede mit ihrer Schönheit ziert.
• Weisheit, die in jedem Moment den Bodhisattvas nahekommt und das Dharma-Rad empfängt.

Durch diese Weisheits-Pāramitā ließ der Nachtgott Priyadarśana die Wesen Freude empfinden, ihre Geister beruhigen und sie in innerer Zufriedenheit verweilen. Ihre Herzen wurden rein, sie entwickelten unerschütterlichen Glauben und strebten nach der Allwissenheit, ohne jemals abzurücken.

Der Nachtgott Priyadarśana ließ ebenfalls in jedem seiner Poren unzählige Manifestationen von Körpern erscheinen. Diese Körperformen ähnelten den folgenden göttlichen Wesen:

• Körperformen, die denen der höchsten Himmelswelten (Brahmalokas) ähneln, wie z. B. der guten Sicht, der guten Manifestation, der weltüberlegenen Himmel und dem Himmel der Heiligen.
• Körperformen, die denen der reinen Sphären der Himmelswesen ähneln.
• Körperformen, die den himmlischen Sphären von Licht und Klang ähneln.
• Körperformen, die den himmlischen Sphären von Glanz und Licht entsprechen.
• Körperformen, die denen der grossen Brahmanen und Himmelsreiche der Dämonenähnlichen Wesen entsprechen.
• Körperformen, die mit den himmlischen Sphären von Yakṣas, Nāgas, Gandharvas, Kinnaras, Asuras und anderen erhabenen Himmelswesen übereinstimmen.

In dieser Art und Weise war der Nachtgott Priyadarśana in der Lage, sich unzählige Male in den verschiedenen Himmels- und Welten-Reichen zu manifestieren, sodass er die Gesamtheit der Welten in alle Richtungen mit seinen Weisheitskörpern durchdrang.

Der Nachtgott Priyadarśana manifestierte sich wieder in verschiedenen Geräuschen vor den Wesen. Diese Geräusche umfassten das Geräusch des Windrades, das Geräusch des Wasserrades, das Geräusch der Flammen, das Geräusch der Meereswellen, das Geräusch von Erdbeben, das Geräusch von zusammenstoßenden Bergen, das Geräusch des himmlischen Palastes, das Geräusch des Zusammenprallens von Juwelen, das Geräusch des Königs der Götter, das Geräusch des Drachenkönigs, das Geräusch des Yakṣa-Königs, das Geräusch des Gandharva-Königs, das Geräusch des Asura-Königs, das Geräusch des Garuda-Königs, das Geräusch des Kinnaras, das Geräusch des Māra- und Asura-Königs, das Geräusch der göttlichen Musik von den Himmelsmädchen und das Geräusch der himmlischen Instrumente.

Der Nachtgott Priyadarśana verwendete diese verschiedenen Klänge, um die Verdienste zu erklären, die er durch die Praxis des Bodhisattva-Weges seit seiner ersten Entschlossenheit angesammelt hatte. Diese Praktiken beinhalten:

• Die Hingabe an die guten Freunde, die Nähe zu den Buddhas und das Praktizieren von tugendhaften Wegen.
• Die Praxis des Gebens, die die Fähigkeit entwickelt, selbst das Schwierigste loszulassen.
• Die Praxis der Tugend, die das Ablegen von Königtum, Palästen, Familie und das Streben nach dem Pfad des Lernens umfasst.
• Die Praxis der Geduld, die die Fähigkeit entwickelt, alle weltlichen Schwierigkeiten zu ertragen, und das Festhalten an der wahren Lehre des Bodhisattvas, ohne vom Pfad abzuweichen.
• Die Geduld, die das Ertragen von Schaden und bösen Worten von anderen umfasst, sowie die vollständige Annahme der karmischen Konsequenzen.
• Die Geduld, die das Vertrauen in die wahre Natur der Lehre und das wahre Verständnis aller Phänomene nährt.
• Die Praxis der Ausdauer, um die beste Weisheit zu erlangen und alle Buddhas zu ehren.
• Die Praxis der Meditation, die die Fähigkeit entwickelt, tief in die verschiedenen Samādhis und wunderbare übernatürliche Kräfte einzutreten.
• Die Praxis der Weisheit, die alle Instrumente und Methoden der Weisheit, rein und umfassend, zeigt.
• Die Praxis der Flexibilität und der Fähigkeit, alle Methoden zu nutzen, die der Weg des Bodhisattvas erfordert.
• Die Praxis der Kraft, die die Fähigkeit zur Überwindung aller Hindernisse und Dämonen lehrt.
• Die Praxis des Wissens, die es dem Bodhisattva ermöglicht, alle tiefen und geheimen Weisheiten zu verstehen und allen Wesen zu helfen.

Der Nachtgott Priyadarśana erklärte weiter die Verdienste, die er seit dem Beginn seines Pfades angesammelt hatte. Dazu gehören die aufeinanderfolgende Praxis der unzähligen Pāramitās:

• Wie er im Laufe der Zeit das Leben und den Tod erkannte, wusste, wo er geboren wurde und starb, und seine wahre Bestimmung fand.
• Die kontinuierliche Nähe zu guten Freunden, die Unterstützung der Buddhas, die Praxis des Bodhisattva-Weges und die Erlangung der richtigen Samādhi.
• Wie diese Praxis den Bodhisattva in die Lage versetzt, alle Buddhas und ihre Welten zu sehen, sowie alle Zeiten und Zyklen zu erkennen.
• Die Fähigkeit, tief in die Welten der Wesen einzutauchen, ihre Taten zu beobachten und ihre Bestimmung zu erkennen.
• Die Entwicklung von übernatürlichen Fähigkeiten wie dem Hören aller Klänge, dem Sehen aller Formen, dem Wissen um die Gedanken anderer Wesen, der Erinnerung an vergangene Leben und der Fähigkeit, alle Welten zu durchreisen.
• Die tiefere Einsicht in die Bodhisattva-Lehren und deren Befreiung.

Durch diese ständige Praxis und die verschiedenen Arten von Pāramitās und Weisheitshandlungen gelangte der Nachtgott Priyadarśana in einen Zustand der ultimativen Erleuchtung, wodurch er alle Wesen auf ihrem Weg zur vollständigen Erleuchtung leitete und ihre endgültige Befreiung sicherte.

Während er sprach, schmückte und reinigte der Nachtgott Priyadarśana in jedem Moment die unzähligen unbeschreiblichen Welten der Buddhas, die in den zehn Richtungen existieren. Er rettete unzählige Wesen aus den schlechten Wegen und führte sie zur Erlösung. Diese Wesen wurden in die Welten der Götter und Menschen geboren und erlangten Reichtum und Freiheit. Er führte unzählige Wesen aus dem Meer des Lebens und des Todes und brachte sie in die Bereiche der Scharfsinnigen (Śrāvakas) und der Einsiedler (Pratyekabuddhas) oder ließ sie den Zustand eines Tathāgatas erreichen.

In diesem Moment, als der junge Sudhanakumāra (der gute Jüngling) all diese außergewöhnlichen Manifestationen des Nachtgottes sah und hörte, begann er, in Gedanken zu beobachten und nachzudenken. Er erkannte und verweilte tief in der Erkenntnis, getragen von der Kraft des Buddhas und der Macht der Erlösung. Er erlangte die unfassbare große Kraft der Bodhisattvas, die Freiheit, die sich wie ein Banner des universellen Glücks entfaltet. Warum? Weil der gute Jüngling Sudhanakumāra und der Nachtgott Priyadarśana in früheren Leben zusammen praktizierten. Er war durch die göttliche Kraft des Tathāgata gesegnet worden. Er war von unvorstellbaren guten Wurzeln unterstützt worden. Er hatte die grundlegenden Fähigkeiten der Bodhisattvas erlangt. Er war in der Familie des Tathāgata geboren. Er war von der Kraft eines guten Freundes getragen. Er wurde von den Buddhas beschützt. Er war von Vairochana Tathāgata erleuchtet worden. Der gute Jüngling Sudhanakumāra hatte schließlich die guten Wurzeln erreicht, die es ihm ermöglichten, den Bodhisattva-Weg von Samantabhadra zu praktizieren.

Zu dieser Zeit, nachdem der gute Jüngling Sudhanakumāra den Weg der Erlösung erlangt hatte, freute sich sein Herz, und er faltete die Hände, um den Nachtgott Priyadarśana, der die Wesen beobachtet, zu loben und folgendermaßen ein Gedicht zu rezitieren:

Unzählige Zeiten und Äonen lang habe ich das tiefe, wunderbare Dharma des Buddhismus gelernt,
Je nach den Bedürfnissen der Wesen habe ich ihre Erleuchtung und Anleitung gezeigt und verschiedene subtile Körper und Formen manifestiert.
Ich habe erkannt, dass alle Wesen in der Täuschung und im falschen Denken gefangen sind,
Und in verschiedenen Körpern erscheine ich, um sie je nach Bedarf zu zähmen und zu führen.

Der Dharma-Körper verweilt in ewigem Frieden, rein und ohne Dualität,
Um die Wesen zu lehren, erscheinen vielfältige Formen.
In den Bereichen der fünf Skandhas und der verschiedenen Wahrnehmungen habe ich niemals an irgendetwas festgehalten,
Ich manifestiere Körper und Handlungen, um alle Wesen zu zähmen.

Ich halte mich weder an innerliche noch äußere Phänomene, habe das Meer des Lebens und Todes überwunden,
Und zeige verschiedene Körper und Erscheinungsformen, die in den Bereichen des Daseins verweilen.
Ich habe alle Unterscheidungen verlassen, unerschütterlich in meinem Spiel und meinen Gedanken,
Und verkünde das große Dharma der zehn Kräfte für diejenigen, die in falschen Gedanken gefangen sind.

Mit einem Herzen in Samādhi verweile ich, ohne mich zu bewegen, über unzählige Äonen,
Aus meinen Poren erscheinen Wolken der Transformation, um den zehn Richtungen zu dienen und die Buddhas zu verehren.
Durch die Macht der Buddhas, grenzenlos in jeder Moment,
Erweise ich verschiedene wunderbare Körper und ziehe alle Wesen an.

Ich habe das große Meer des Daseins verstanden, und die verschiedenen Reinheitspraktiken geschmückt,
Ich verkünde das ungehinderte Dharma, um alle Wesen zu reinigen.
Mein Körper ist unvergleichlich wunderbar, rein und strahlend wie Samantabhadra,
Je nach den Gedanken der Wesen manifestiere ich Erscheinungen in der Welt.

Zu dieser Zeit, nachdem der gute Jüngling Sudhanakumāra dieses Gedicht gesprochen hatte, fragte er den Nachtgott Priyadarśana, der die Wesen beobachtet: „Himmlischer Gott, wie lange hast du die unübertroffene, vollkommen erwachte Erleuchtung erlangt? Wie lange hast du den Weg der Erlösung verwirklicht?“

Darauf antwortete der Nachtgott Priyadarśana, der die Wesen beobachtet, mit folgendem Gedicht:

„Ich erinnere mich an eine vergangene Zeit, weit mehr als die Staubpartikel der Äonen,
In einer Welt mit dem Namen Mani-Glanz und einem Zeitalter namens Stille-Klang,
Unzählige unvorstellbare Welten, die von vier großen Königreichen beherrscht werden,
Ihre Könige waren ebenfalls zahllos, jeder ein Herrscher seines Reiches.

In einer dieser Städte, mit dem Namen Khang-Dhāng-Bao,
War die Stadt mit der größten und außergewöhnlichsten Pracht geschmückt, alle, die sie sahen, freuten sich.
Es gab einen Chakravartin-König in dieser Stadt, dessen Körper war besonders erhaben,
Er trug alle 32 Merkmale eines heiligen Königs, die ihn zierten und ihm Würde verliehen.

Er wurde im Lotus geboren, hatte einen goldenen Körper mit leuchtendem Glanz,
Seine Strahlen durchbrachen den Raum und erleuchteten alles, vom Nahen bis zum Fernen,
Seine Strahlen verbreiteten sich über das ganze Land der Jambudvīpa (Indien).
Der König hatte tausend Söhne, tapfer und alle von ehrlichem Wesen,

Seine Minister und Berater waren zahllos, und es gab hundert Millionen weise und geschickte Helfer.
Die Schönheit seiner Untergebenen, die aus Millionen von Modellen bestanden, ähnelte den himmlischen Mädchen,
Sie diente mit Mitgefühl und Güte dem König.

Der König predigte das Gesetz, das sich in den vier Königreichen verbreitete,
Er beherrschte das weite Land, in dem alles im Überfluss war.“

„Zu jener Zeit war ich die Tochter eines großen Königs,
Vollständig ausgestattet mit der Klangstimme des Brahmanen,
Mein Körper strahlte in goldenen Lichtern, die bis zu tausend Yojanas reichten.
Nachdem die Sonne untergegangen war, verstummte die Musik,
Der König und seine Gefolgsleute, alle lagen in Ruhe.

Zu dieser Zeit erschien der Buddha Dharma-Meer in der Welt,
Er offenbarte seine großen übernatürlichen Kräfte und erfüllte die zehn Richtungen der Welt.
Er strahlte ein großes Meer von Licht aus, das die Anzahl der Weltenstaubkörner erleuchtete,
Mit zahlreichen selbstbestimmten Körpern, die in alle Richtungen verbreitet waren.

Die Erde bebte und erbrachte wunderschöne Klänge, die verkündeten, dass der Buddha in der Welt erschien,
Alle himmlischen Wesen, Menschen und Drachen freuten sich zutiefst.
Aus jedem seiner Körperhaare strömte ein Meer von Buddha-Vervielfältigungen,
Das die zehn Richtungen durchdrang und in Übereinstimmung mit den Bedürfnissen der Wesen das wunderbare Dharma predigte.

Zu dieser Zeit, in meinem Traum, sah ich die vielen übernatürlichen Veränderungen des Buddhas,
Und ich hörte das tiefgründige und wunderbare Dharma, was mein Herz mit großer Freude erfüllte.
Zehntausend Hauptnacht-Götter, alle versammelt im Himmel,
Lobten die Erscheinung des Buddhas in der Welt und erlangten gleichzeitig das Erwachen:
„Weise, du sollst aufstehen, der Buddha ist in deinem Land erschienen,
Es ist schwer, diese Gelegenheit im Zeitalter zu treffen, und alle, die ihn sehen, werden vollkommen rein.“

Zu jener Zeit, als ich einschlief und erwachte,
Sah ich das reine, wunderbare Licht,
Ich beobachtete, woher es kam, und erblickte den Buddha unter dem Baum des Königs.
Sein Körper war mit allen erhabenen Merkmalen geschmückt,
Wie der große Bergkönig aus kostbarem Juwel,
Aus jedem seiner Körperhaare strahlte ein weites Meer von großem Licht.

Nachdem ich dies gesehen hatte, erfüllte sich mein Herz mit Freude,
Und ich dachte bei mir:
„Möge ich die gleichen großen übernatürlichen Kräfte wie der Buddha erlangen.
Zu jener Zeit erwachte ich sofort, und der König sowie alle seine Gefolgsleute,
Sie sahen das Licht des Buddha und freuten sich zutiefst.

Zu dieser Zeit, zusammen mit dem König, ritten wir mit Millionen von Wesen,
Die ebenfalls unzählbar waren, alle gingen zum Buddha.
Ich verehrte diesen Buddha über zwanzigtausend Jahre lang,
Opferte sieben Schätze und alle vier Weltgegenden,
Und reichte sie vollständig dar.

Damals erklärte der Buddha den Dharma und predigte die Sutra der universellen Verdienste,
Die alle Wesen in Übereinstimmung mit ihren Gedanken und Wünschen schmückte,
Und die unendlichen Weiten aller Gelübde.“

Der Nachtgott erweckte uns und ließ uns Nutzen erlangen,
Ich wünsche, solch einen wunderbaren Körper zu erlangen, um die Nachlässigen zu erwecken.
Von diesem Moment an habe ich den höchsten Wunsch nach der Erleuchtung des Bodhi,
Und in den verschiedenen Existenzen werde ich niemals den Gedanken an dieses Ziel verlieren.

Ab diesem Moment verehrte ich zehn Milliarden Buddhas,
Ich empfing stets das Glück der Menschen und Götter und brachte Nutzen für alle Lebewesen.
Der erste Buddha war bekannt als der Ozean der Verdienste,
Der zweite Buddha als das Licht der Verdienste,
Der dritte Buddha als der Wundersame Schatzbanner,
Der vierte Buddha als der Buddha des Wissens des leeren Raums,
Der fünfte Buddha als der Lotus-Schatz,
Der sechste Buddha als der Buddha der ungehinderten Weisheit,
Der siebte Buddha als der Mondkönig des Dharma,
Der achte Buddha als der Licht-Drehwagen der Weisheit,
Der neunte Buddha als der unermesslich höchste Buddha,
Der zehnte Buddha als der Herr der Welt, der Buddha des Klanges der Lichtblüte.

Solche Buddhas habe ich alle verehrt,
Aber noch nicht die Weisheit des Wissens erlangt und den großen Ozean der Befreiung betreten.
Von diesem Zeitpunkt an, in all diesen unzähligen Welten,
In denen die Ären als „Himmlische Segnungen“ bekannt sind,
Erhoben sich fünfhundert Buddhas zur Erleuchtung.
Der erste Buddha war der Mondlicht-Rad-Buddha,
Der zweite Buddha war der Licht-Buddha,
Der dritte Buddha war der Lichtbanner-Buddha,
Der vierte Buddha war der Juwelen-Meru-Buddha,
Der fünfte Buddha war der Blumen-Flammen-Buddha,
Der sechste Buddha war der Buddha des Lichtmeeres,
Der siebte Buddha war der Erleuchtete mit loderndem Licht,
Der achte Buddha war der Buddha des Himmels-Speichers,
Der neunte Buddha war der König des Lichtes, der lichtspendende König,
Der zehnte Buddha war der Buddha des allumfassenden Wissens.

Solche Buddhas habe ich alle verehrt.
Und innerhalb aller Dharmas gab es keine falsche Zählung von „Sein“ und „Nicht-Sein“.
Ab diesem Moment gab es auch eine weitere Ära, bekannt als die „Ära des Brahmanischen Lichts“.“

Die Welt des berühmten Lotus-Lichters,
Wunderbar und außergewöhnlich geschmückt,
Dort gibt es unzählige Buddhas, und jeder hat unzählige Anhänger.
Ich habe sie alle verehrt, respektiert, gehört und den Dharma empfangen.
Der erste Buddha war der Juwelen-Meru-Buddha,
Der zweite Buddha war der Ozean der Verdienste Buddha,
Der dritte Buddha war der Buddha des Klangs des Dharma,
Der vierte Buddha war der Buddha des Donners des Dharma,
Der fünfte Buddha war der Buddha des Dharma-Standards,
Der sechste Buddha war der Buddha des Lichtes der Erde,
Der siebte Buddha war der Buddha des Lichts der Dharma-Kraft,
Der achte Buddha war der Buddha des Wissens des leeren Raums,
Der neunte Buddha war der Buddha des Meru-Lichts,
Der zehnte Buddha war der Buddha der Wolken des Verdients.

Solche Buddhas habe ich alle verehrt,
Aber ich konnte die tiefste Weisheit noch nicht verstehen und trat in den Ozean des Dharma der Buddhas ein.
Danach gab es wieder eine Ära, deren Name „Mond des Verdients“ war.
Zu dieser Zeit gab es einen weiteren Weltzyklus, dessen Name „Fahnen des Verdients“ war,
Dort gab es achtzig Milliarden Buddhas,
Und ich verehrte sie alle mit exquisiten Opfern und tiefem Respekt.
Der erste Buddha war der König der Gandharvas,
Der zweite Buddha war der König des großen Baumes,
Der dritte Buddha war der Buddha des Meru der Verdienste,
Der vierte Buddha war der Buddha der Juwelenaugen,
Der fünfte Buddha war der Buddha Lushena,
Der sechste Buddha war der Buddha des geschmückten Lichts,
Der siebte Buddha war der Buddha des Ozeans des Dharma,
Der achte Buddha war der Buddha des überlegenen Lichts,
Der neunte Buddha war der Buddha des edlen Erfolges,
Der zehnte Buddha war der Buddha des Dharma-Königs.

Solche Buddhas habe ich alle verehrt,
Doch ich habe noch nicht die tiefste Weisheit erlangt, um in den Ozean des Dharma der Buddhas einzutreten.
Später gab es eine weitere Ära, deren Name „Stille Weisheit“ war,
Und ihre Welt hieß „Diamantjuwel“,
Wunderschön und außergewöhnlich geschmückt.“

In dieser Welt erscheinen tausend Buddhas,
Der Reihe nach kommen sie, um in der Welt zu erscheinen,
Die Wesen haben wenig Ärger, und die Versammlungen sind alle rein.
Der erste Buddha war der Vajra-Nabel-Buddha,
Der zweite war der Buddha des ungehinderten Krafts.
Der dritte Buddha war der Buddha des Schattens des Dharma,
Der vierte war der Buddha der Lichter der zehn Richtungen,
Der fünfte Buddha war der Buddha des Mitgefühls-Lichts,
Der sechste Buddha war der Buddha des Meeres der Gebote,
Der siebte Buddha war der Buddha des Lichts der Geduld,
Der achte Buddha war der Buddha des Lichts des Dharma-Rades,
Der neunte Buddha war der Buddha des geschmückten Lichts,
Der zehnte Buddha war der Buddha des Lichts der Stille.

Solche Buddhas habe ich alle verehrt,
Aber ich habe die tiefste Weisheit noch nicht verstanden,
Wie der reine, wunderbare Dharma des leeren Raumes.
Ich reiste durch alle Welten und übte dort alle Handlungen mit Fleiß,
Dann kam wieder eine Ära, deren Name „Gutes Erscheinen“ war,
Und ihre Welt hieß „Wolken des duftenden Lichts“,
Wo die Reinheit und die Unreinheit zusammen die Erleuchtung vollbrachten.
Dort erschienen Milliarden Buddhas und schmückten die Welt in dieser Ära,
Die siebten, achten und neunten Buddhas erklärten die wunderbaren Lehren,
Und ich konnte alle Lehren bewahren und erinnern.

Der erste Buddha war der weite Ruf-Buddha,
Der zweite war der Buddha des Ozeans des Dharma,
Der dritte war der Buddha des Königs des Selbst,
Der vierte war der Buddha der Wolken des Verdients,
Der fünfte war der Buddha des Überlegenen Dharma,
Der sechste war der Buddha der Krone der Götter,
Der siebte war der Buddha des Feuers der Weisheit,
Der achte war der Buddha der Musik des leeren Raums,
Der neunte war der Buddha der höchsten Vollkommenheit,
Der zehnte Buddha war der Buddha des unübertreffbaren Lichts zwischen den Augenbrauen.

Solche Buddhas habe ich alle verehrt,
Aber ich konnte mich noch nicht von den Hindernissen befreien,
Die den Weg zur vollen Reinheit versperren.
Dann gab es eine weitere Ära, deren Name „Versammelter Starker König“ war,
Und ihre Welt hieß „Juwelen-Fahnen-König“,
In dieser Welt waren alle Fähigkeiten und Weisheiten gleichmäßig verteilt.“

Zu dieser Zeit erschienen fünfhundert Buddhas, und ich ehrte und verehrte sie alle, um die ungehinderte Befreiung zu erlangen. Der erste Buddha war der Buddha des Verdienstrades, der zweite Buddha war der Buddha des stillen Klangs, der dritte Buddha war der Buddha des Meeres der Verdienste, der vierte Buddha war der Buddha des Sonnenlichtkönigs, der fünfte Buddha war der Buddha des Königs der Verdienste, der sechste Buddha war der Buddha der Erscheinung des Berges Sumeru, der siebte Buddha war der Buddha des freien Handelns, der achte Buddha war der Buddha des Königs der Verdienste, der neunte Buddha war der Buddha des Glücks von Sumeru, der zehnte Buddha war der Buddha des Lichts des Königs. Diese und viele andere Buddhas habe ich alle verehrt.

Alle reinen und wunderbaren Wege führten mich schließlich zur vollkommenen Erkenntnis, aber ich war noch nicht in der Lage, den Zustand der Geduld im Dharma-Meer zu erreichen. Danach folgte eine weitere Ära, die den Namen „Meister des höchsten Sieges“ trug. Die Welt in dieser Ära hieß „Der Klang der Stille“, und die Lebewesen litten nur wenig. In dieser Welt erschien ein Buddha, und seine Zahl war achtzig Ungeheure. Ich verehrte sie alle, indem ich den besten und wunderbarsten Weg verfolgte.

Der erste Buddha hieß „Versammlung der Blumen“, der zweite Buddha war der „Schatz des Meeres“, der dritte Buddha war der „Buddha des Entstehens von Verdiensten“, der vierte Buddha war der „Buddha des Haarspitzenkönigs“, der fünfte Buddha war der „Buddha des Schatzes des Berges“, der sechste Buddha war der „Buddha des Berges der Goldenen Wahrheit“, der siebte Buddha war der „Buddha der Versammlung von Ehre und Weisheit“, der achte Buddha war der „Buddha der Stände des Dharma“, der neunte Buddha war der „Buddha des reichsten Wohlstands“ und der zehnte war der „Buddha der Weisheit“. Ich verehrte alle diese Buddhas, aber ich konnte immer noch nicht die wahre Weisheit erlangen und den Zustand der Befreiung von allen Hindernissen betreten.

Später gab es eine weitere Ära, die den Namen „Ära der Tausend Verdienste“ trug. Zu dieser Zeit erschien ein weiteres Weltensystem, das den Namen „Buntes Licht des Guten Wandels“ trug, und sechzig Milliarden Buddhas erschienen in dieser Welt.

Der erste Buddha war der Buddha des stillen Fahnen, der zweite Buddha war der Buddha der Shamatha (Ruhe des Geistes), der dritte Buddha war der Buddha des Königs der Lampen, der vierte Buddha war der Buddha des stillen Lichts, der fünfte Buddha war der Buddha der Wolken der Dichte und Schatten, der sechste Buddha war der Buddha des großen Sonnenlichts, der siebte Buddha war der Buddha des Lichtes des Dharma, der achte Buddha war der Buddha der erhabenen Flammen, der neunte Buddha war der Buddha des Schatzes der himmlischen Wesen, der zehnte Buddha war der Buddha des großen Klanges des Brüllens. Diese und viele andere Buddhas habe ich alle verehrt, aber ich habe die reine Geduld noch nicht erreicht, die es mir erlaubt, tief in das Dharma-Meer einzutreten.

Nach einer gewissen Zeit gab es eine weitere Ära, die den Namen „Verzierung ohne Anhaftung“ trug. Zu dieser Zeit gab es ein weiteres Weltensystem, das den Namen „Unbegrenztes Licht“ trug, und in diesem System erschienen dreiunddreißig Ungeheure Buddhas. Der erste Buddha war der Buddha des Berges Sumeru der Verdienste, der zweite Buddha war der Buddha des Himmels des leeren Herzens, der dritte Buddha war der Buddha der vollständigen Verzierung, der vierte Buddha war der Buddha des Donners des Dharma, der fünfte Buddha war der Buddha des Klanges des Dharma, der sechste Buddha war der Buddha der wunderbaren Wolken des Klangs, der siebte Buddha war der Buddha, der die zehn Richtungen erleuchtet, der achte Buddha war der Buddha des Klangs des Ozeans des Dharma, der neunte Buddha war der Buddha des Meeres der Verdienste, der zehnte Buddha war der Buddha des Fahnenstabs der Verdienste. Diese und viele andere Buddhas habe ich alle verehrt.

Dann erschien ein weiterer Buddha, der den Namen „Fahnen des Verdienste Buddha“ trug. Zu dieser Zeit war ich als Mondgesichtsgott tätig und verehrte den König der Menschen. Dieser Buddha erklärte mir die subtile und unabhängige Dharma-Lehre, die ich in meinem Herzen festhielt. Durch das Hören und ständige Gedenken daran entstand der Ozean aller meiner Wünsche.

Ich erlangte das reine Dharma-Auge, das zur völligen Ruhe im Zen führt, und konnte in jedem Moment das große Meer der Buddhas sehen. Ich erlangte den weiten Ozean des Mitgefühls und das bewusste, allumfassende Augenlicht des Wissens. Mein großes Bodhicitta (Erleuchtungsgeist) wuchs und ich erlangte die Kraft des Tathāgata (Buddha). Ich konnte sehen, wie die Wesen in Verwirrung leben, die an das Konzept von Dauer, Glück und Reinheit anhaften und in der Dunkelheit des Irrtums leben, wodurch sie begierig nach weltlichen Objekten und ihren falschen Gedanken sind.

Die Wesen sind in den dichten Wäldern der falschen Ansichten gefangen, und in der weiten See der Begierden irren sie umher. Sie sammeln sich in verschiedenen schlechten Wegen und erleiden zahllose Arten von karmischen Kräften. In allen Bereichen des Lebens gehen sie gemäß ihrem Karma und nehmen immer wieder neue Körper an. Sie erleben das Leiden von Geburt, Altern, Krankheit, Tod und unzählige weitere Qualen.

Aus Mitgefühl für diese Wesen habe ich den höchsten, erleuchteten Wunsch gefasst: Möge ich die zehn Kräfte eines Buddhas in allen zehn Richtungen erlangen. Ich gelobe, für das Wohl der Buddhas und aller Lebewesen große Wünsche zu entwickeln, die sich in unermesslicher Weite entfalten.

Von diesem Moment an werde ich mich bemühen, Taten des Verdientes zu üben und den Pfad des rechten Handelns zu betreten. Möge mein Wunsch alle Wesen durchdringen und sie in alle Wege des Dharma führen, mit der Vervollständigung aller Paramitas, die das gesamte Universum erfüllen.

Möge ich schnell in alle Bereiche des Dharma eintreten, das weite Meer der Methoden der drei Zeiten durchdringen, und in einem Augenblick die volle Praxis der Buddhas erreichen.

Als Buddha-Sohn werde ich zu jener Zeit in den Weg des Samantabhadra eintreten, die Welt der zehn Richtungen verstehen und die verschiedenen Pfade des Lebens aller Wesen durchdringen.

Guter Mann, was denkst du darüber? Zu jener Zeit war derjenige, der als „Herr der zehn Richtungen“ bekannt war und der das buddhistische Erbe als ein heiliger König des Dharma-Kreises übernahm, niemand anderes als der Bodhisattva Mañjuśrī, der als junger Prinz erschien. Zu jener Zeit brachte der nächtliche Gott mir Erleuchtung und ließ mich den Buddha sehen. Daraufhin entfaltete sich in mir der unerschütterliche Wunsch nach dem höchsten und vollkommenen Erwachen. Ab jenem Zeitpunkt, über unzählige Zeitalter hinweg, durch die unzähligen Welten des Buddha-Reiches und die kleinsten Staubkörner, fiel ich niemals in die schlechten Lebensbahnen und wurde stets als Mensch oder in den Himmelswelten geboren. An jedem Ort war ich in der Lage, die Buddhas zu sehen, bis hin zu dem Buddha des Wundersamen Lichts, und erreichte den Zustand der Befreiung durch das „große mächtige Glückszeichen des Bodhisattvas“, das mir den Zugang zum Erlösungsweg öffnete. Dieser Erlösungsweg brachte Nutzen für alle Lebewesen.

„Guter Mann, ich habe nur diesen „großen mächtigen Glückszeichen-Befreiungsweg“ erlangt. Wenn jedoch Bodhisattvas wie ihr in jedem Moment fähig seid, alle Buddhas zu sehen, um sofort in den Ozean des Allwissens einzutreten, und in jedem Moment den Bodhi-Weg zu betreten, tief im Ozean großer Wünsche zu versinken, in jedem Moment die Tore des Ozeans der Wünsche zu durchqueren und die Zeitalter der Zukunft zu erschöpfen, in jedem Moment alle Handlungen auszuführen, jeden einzelnen Schritt in der Praxis zu unternehmen, und für jedes Mikrostaubkorn unzählige Körper zu erzeugen, die alle in alle Tore des Dharma eintreten können und von dort aus in die Welten aller Buddhas gehen, um die tiefgründigen Übungen und Methoden für die Lebewesen zu lehren – dann seid ihr in der Lage, in allen Welten und in jedem Staubkorn die unendliche Ansammlung der Buddhas zu sehen; in jedem Buddha-Reich sind unzählige Buddhas zu sehen, und die übernatürlichen Kräfte der Buddhas sind in jeder Buddha-Stätte sichtbar. Jede Buddha-Stätte zeigt die Handlungen und die Entwicklung der Bodhisattva-Praxis aus vergangenen Äonen. In jeder Buddha-Stätte kann der Bodhisattva den gesamten Dharma-Rad wahren und schützen, und er sieht die unzähligen Übernatürlichkeiten, die von den drei Zeiten der Buddhas ausgehen. Solche Verdienste und Handlungen, wie könnten sie von mir vollständig erfasst und erklärt werden?“

„Guter Mann, in dieser Versammlung gibt es einen nächtlichen Gott, der die wunderbare Tugend besitzt und alle Lebewesen rettet. Du solltest ihn aufsuchen und ihn fragen: ‚Wie soll ein Bodhisattva den Weg der Bodhisattva-Praxis betreten und den reinen Bodhisattva-Weg verfolgen?‘“

Zu dieser Zeit verbeugte sich der junge Sudhanakumāra (guter Reichtum) vor den Füßen des nächtlichen Gottes von Glück und Weisheit, umrundete ihn unzählige Male und betrachtete mit Hingabe das Erscheinungsbild des nächtlichen Gottes. Nachdem er seine Verehrung abgeschlossen hatte, verließ er ihn und zog sich zurück.