Avatamsaka Sutra Band 67 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 67 (华严经)

Band 67: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-8

 

Nachdem Sudhanakumāra, der gute Junge, von der Upāsikā Acala (der Unerschütterlichen) dieses Dharma-Tor gehört hatte, konzentrierte er sich auf das Erinnern und das Festhalten aller Lehren des erhabenen Lehrers. Er nahm sie auf, glaubte fest daran und reflektierte gründlich über sie. Dann reiste er weiter und durchwanderte viele Länder und Städte. Als der Abend anbrach, betrat er die Stadt Aparājitā.

In den Läden, Nachbarschaften und an den Straßen entlang, die sich in alle Richtungen erstreckten, suchte er nach Spuren des äußeren Asketen.

Im Osten der Stadt gab es einen Berg namens Śubhadra. In der Nacht erblickte Sudhanakumāra die Spitze dieses Berges, wo Gras, Bäume und Felsen steil und gefährlich waren. Ein Licht strahlte von ihm aus, als ob die Sonne aufging. Als er dies sah, ergriff ihn großes Glück, und er sprach:

„Ich werde sicherlich hier den erhabenen Lehrer finden.“

Daraufhin verließ er die Stadt und bestieg den Berg Śubhadra. Auf einer flachen Stelle des Berges sah er den äußeren Asketen, der langsam und bedächtig ging. Seine Erscheinung war vollkommen, sein Lichtstrahl erleuchtete den ganzen Raum, und selbst der große Brahma-König konnte ihm nicht das Wasser reichen. Um ihn versammelten sich zehntausende Brahmanen.

Sudhanakumāra trat vor den Asketen, verneigte sich vor ihm und umkreiste ihn unzählige Male, bevor er sich mit zusammengelegten Händen verneigte und sprach:

„Heiliger, ich habe bereits den unermesslichen Wunsch nach dem höchsten Erleuchtungsweg gefasst, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis üben soll und wie er den Bodhisattva-Weg kultivieren sollte. Ich habe gehört, dass Sie erfahren im Unterweisen der Lebewesen sind, und hoffe, dass Sie mir eine Erklärung geben können.“

Der Asket, Samantagocara (der Allgegenwärtige), antwortete:

„Gut, gut! Edler Jüngling! Ich habe bereits die gesamte Bodhisattva-Praxis verinnerlicht und befinde mich in allen Aspekten der Welt im Samādhi des umfassenden Verständnisses. Ich habe die übernatürliche Macht der völligen Unabhängigkeit und des Nicht-Handelns erlangt. Ich habe die Pāramitā der universalen Weisheit vollendet.

„Edler Jüngling! Deshalb kann ich an jedem Ort und in allen Formen, die den Lebewesen begegnen – sei es in den Himmelswelten, den Drachenwelten, den Yaksas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, in den Höllen, bei den Tieren, in den Welten des Yama und unter den Menschen und Nicht-Menschen – überall tätig werden. Unabhängig von der Sichtweise der Lebewesen, ob sie dem kleinen Fahrzeug oder dem großen Fahrzeug folgen, kann ich auf vielfältige Weise, mit vielen Weisheitsmethoden, zu ihrem Wohl und ihrer Nutzen beitragen.

„Ich kann zum Beispiel die vielen weltlichen Künste lehren, die alle dazu führen, dass sie die geschickte Weisheit des Dharani erlangen, die sie in allen technischen Fertigkeiten versiert macht. Ich kann ihnen die vier Mittel zur Befreiung lehren, sodass sie in der Weisheit des Weges gedeihen. Ich kann ihnen die verschiedenen Pāramitā lehren, sodass sie ihre Verdienste auf den Weg der höchsten Erleuchtung lenken. Ich kann ihnen das große Bodhi-Herz loben, damit sie niemals von der unerschütterlichen Absicht der höchsten Erleuchtung abweichen.

„Ich kann auch die verschiedenen praktischen Übungen eines Bodhisattvas loben, sodass sie den Wunsch entwickeln, in einer reinen Welt alle Lebewesen zu befreien. Ich kann ihnen die grausamen Ergebnisse von bösen Handlungen aus den Höllenwelten lehren, sodass sie die falschen Wege tief im Inneren verachten. Ich kann ihnen erklären, wie sie die Buddhas verehren und die Wurzeln des guten Karmas entwickeln, die zu allen Weisheitsfrüchten führen. Ich kann ihnen den Verdienst des Lobes der Buddhas erklären, damit sie sich nach den Buddhas sehnen und die höchste Weisheit suchen. Ich kann ihnen die Macht der Buddhas loben, damit sie den unzerstörbaren Körper der Buddhas anstreben.

Edler Jüngling!

In der Stadt Tuṣāra, an allen Orten und in allen Geschlechtern, sei es Mann oder Frau, unter allen Menschen, offenbare ich mich durch geschickte Mittel in der gleichen Gestalt wie sie. Entsprechend den jeweiligen Bedingungen und Verbindungen lehre ich sie das Dharma. Doch alle Wesen wissen nicht, wer ich bin und woher ich komme. Ich sorge lediglich dafür, dass diejenigen, die meine Lehren hören, sie auf rechte Weise praktizieren.

Edler Jüngling! So wie ich in dieser Stadt den Lebewesen zum Wohl diene, so handle ich in allen Städten und Dörfern von Jambudvīpa, überall dort, wo Menschen leben und verweilen, gleichermaßen zum Wohl der Lebewesen.

Edler Jüngling! In Jambudvīpa gibt es sechsundneunzig Arten von nichtbuddhistischen Lehren, und jede dieser Gruppen hält an ihren eigenen falschen Ansichten fest. Doch durch geschickte Mittel bringe ich sie dazu, ihre verkehrten Ansichten aufzugeben und sich von ihnen zu lösen. So wie ich in Jambudvīpa die Andersgläubigen zähme, so handle ich auch in den übrigen vier Kontinenten. Und so wie es in den vier Kontinenten geschieht, ist es auch in den dreitausend großen Weltensystemen. Und so wie es in den dreitausend großen Weltensystemen geschieht, so ist es in den unermesslichen Welten der zehn Richtungen. Ich folge dem Geist und den Wünschen aller Lebewesen und manifestiere mich in vielfältigen Formen und Körpern, je nach ihren Gegebenheiten. Mit unzähligen Worten und Stimmen verkünde ich ihnen das Dharma, sodass sie alle Nutzen daraus ziehen können.

Edler Jüngling! Ich kenne zudem diese allgegenwärtige Praxis eines Bodhisattvas. Würden Bodhisattva-Mahasattvas Körper in der Zahl aller Lebewesen besitzen, würde ihr Körper sich von dem der Wesen nicht unterscheiden. Mit verwandelten Körpern treten sie in alle Daseinsbereiche ein und erscheinen überall in Geburt und Leben. Sie manifestieren sich vor den Augen der Wesen in reiner, strahlender Form und erhellen die Welt. Mit einem ungehinderten Gelübde verweilen sie über alle Zeitspannen hinweg und erlangen unvergleichliche Praktiken, so wie das Netz der Juwelen des Himmelskönigs Śakra. Sie sind stets eifrig bemüht, den Wesen zu nützen, leben beständig mit ihnen zusammen, ohne Anhaftung, und sind mit Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gleichgestellt. Mit der Weisheit des Nicht-Selbst erleuchten sie alles, und mit dem Ozean des großen Mitgefühls betrachten sie alle heilsamen Praktiken. Das sind Dinge, die ich weder völlig erfassen noch in Gänze beschreiben kann.

Edler Jüngling! Wenn du von hier aus nach Süden gehst, gibt es ein großes Land. Dort lebt ein Duftverkäufer mit dem Namen Utpalavarṇa. Besuche ihn und frage ihn: „Wie sollte ein Bodhisattva die Praxis des Bodhisattva-Weges erlernen und ausüben?“

Daraufhin verneigte sich der Jüngling Sudhanakumāra vor seinen Füßen, umschritt ihn unzählige Male, blickte ehrfürchtig auf sein Antlitz und verabschiedete sich schließlich.

Zu dieser Zeit fasste der Jüngling Sudhanakumāra durch die Unterweisung des edlen Lehrers den festen Entschluss, ohne Rücksicht auf seinen eigenen Körper und sein Leben, ohne Anhaftung an Reichtümer, ohne Freude an Menschenmengen, ohne Verhaftung an die fünf Begierden, ohne Sehnsucht nach Familie und Verwandten, ohne Wertschätzung weltlicher Herrschaft einzig und allein die Wesen zu befreien. Er wünschte sich nichts anderes, als die Buddha-Länder zu reinigen und zu schmücken, die Buddhas zu verehren, die wahre Natur aller Phänomene zu erkennen, die große Verdienste eines Bodhisattvas zu sammeln, unerschütterlich in seiner Praxis zu bleiben und über alle Zeitspannen hinweg mit der Kraft großer Gelübde den Bodhisattva-Weg zu gehen. Er sehnte sich danach, in die Versammlungen der Buddhas zu gelangen, in einen einzigen Samādhi-Zustand einzutreten und dabei alle Samādhis mit freier Wunderkraft zu entfalten. Er wollte in einer einzigen Hautpore eines Buddhas unzählige Buddhas erblicken und dabei niemals der Erschöpfung erliegen. Er strebte danach, das Licht der Weisheit aller Lehren zu erlangen, die Schatzkammern des Dharma zu bewahren und sich mit ganzer Hingabe den Verdiensten der Buddhas zu widmen.

Allmählich wanderte er weiter und erreichte das große Land. Dort besuchte er den ehrwürdigen Hausherrn, verneigte sich vor dessen Füßen, umschritt ihn unzählige Male und stand dann mit gefalteten Händen vor ihm. Er sprach:

„Ehrwürdiger Heiliger! Ich habe bereits das unvergleichliche Streben nach höchster, vollkommener Erleuchtung entfacht. Daher wünsche ich, die allumfassende Weisheit der Buddhas zu erlangen, die unermesslichen großen Gelübde der Buddhas zu erfüllen, die erhabenste Erscheinung eines Buddhas in Reinheit zu verwirklichen, die Dharmakāya-Gestalt der Buddhas zu schauen, das unermessliche Weisheitswesen der Buddhas zu erkennen, alle Handlungen und Übungen der Bodhisattvas zu reinigen, die Samādhis aller Bodhisattvas zu erhellen, alle Dharanis der Bodhisattvas zu festigen, alle Hindernisse zu beseitigen und in den Welten der zehn Richtungen zu wandeln. Doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg praktizieren soll, um alle Weisheit hervorzubringen.“

Der Hausherr antwortete ihm:

„Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Edler Jüngling! Dass du den unvergleichlichen Entschluss zur vollkommenen Erleuchtung gefasst hast, ist wahrlich außergewöhnlich!

Edler Jüngling! Ich bin vertraut mit den verschiedensten Düften und kenne die Kunst, sie auf verschiedene Weise zu mischen. Ich weiß um alle Räucherwerke, alle Verbrennungsdüfte, alle Salbungen und alle pulverisierten Düfte. Ich kenne auch die Herkunft aller überragenden Düfte, ebenso wie die himmlischen Düfte, die Düfte der Nāgas, Yakṣas, Gandharvas, Asuras, Garuḍas, Kinnaras, Mahoragas sowie die Düfte der Menschen und nicht-menschlichen Wesen. Ich bin mir der Heilwirkungen bestimmter Düfte bewusst, jener, die Übel vertreiben, Freude hervorrufen, Begierden verstärken oder Begierden auflösen. Ich kenne die Düfte, die Menschen an die vergänglichen Dinge der Welt binden, und jene, die sie von den weltlichen Bindungen lösen. Ich verstehe die Düfte, die Stolz und Nachlässigkeit aufgeben lassen, die Düfte, die die Hingabe an den Buddha entfachen, die Düfte, die das Verstehen der Dharmapfade fördern, die Düfte, die von den Heiligen genossen werden, die Düfte, die die unterschiedlichen Stufen eines Bodhisattvas kennzeichnen, und die Düfte, die die Ebenen der Bodhisattvas anzeigen.

Ich kenne all diese Düfte in ihrer Beschaffenheit, ihrer Entstehung, ihrer Wirkung auf die Reinigung und Beruhigung des Geistes, ihre Anwendungsweisen und ihre machtvollen Wirkungen sowie ihre grundlegenden Prinzipien – all das habe ich vollkommen durchdrungen.“

Edler Jüngling! In der Menschenwelt gibt es einen Duft namens Elefantenschatz (象藏), der durch die Kämpfe der Drachenwesen entsteht. Wenn jemand eine Kugel dieses Duftes verbrennt, entstehen in der Luft große Wolken aus wohlriechendem Rauch, die die gesamte Hauptstadt überziehen. Sieben Tage lang fällt dann ein feiner Duftregen herab. Jeder, der von diesem Regen berührt wird, dessen Körper nimmt eine goldene Farbe an; ebenso werden Kleider, Paläste und Türme, die mit diesem Regen in Kontakt kommen, golden. Wenn ein leichter Wind diesen Duftregen in den Palast trägt, empfinden alle Lebewesen, die ihn riechen, sieben Tage und sieben Nächte lang höchste Freude, ihr Körper und Geist sind voller Glückseligkeit. Darüber hinaus werden alle Krankheiten geheilt, niemand schadet einander, alle Sorgen und Leiden verschwinden, und Angst, Schrecken, Zerstreutheit und Zorn kommen nicht auf. Stattdessen begegnen sich alle mit wohlwollendem Herzen und einem reinen Geist. Da ich dies erkannte, verkündete ich ihnen das Dharma, sodass sie sich entschlossen, das höchste, vollkommene Erwachen zu erlangen.

Edler Jüngling! Im Gebirge Malaya (摩罗耶山) wächst eine besondere Art von Sandelholz, genannt Ochsenkopf-Sandelholz (牛头栴檀). Wenn jemand seinen Körper damit salbt und sich dann in eine Feuergrube stürzt, kann ihm selbst das größte Feuer keinen Schaden zufügen.

Edler Jüngling! Im Ozean gibt es einen Duftstoff namens Unübertrefflich (无能胜). Wenn jemand eine Kriegstrommel oder Muschelhörner mit diesem Duft einreibt, dann wird beim Ertönen dieser Instrumente das gesamte feindliche Heer von selbst in die Flucht geschlagen.

Edler Jüngling! Am Anavatapta-See (阿那婆达多池) wächst eine seltene Art von Adlerholzduft, genannt Lotos-Schatz (莲华藏). Eine Kugel dieses Duftes ist nicht größer als ein Sesamsamen. Doch wenn man diesen Duft verbrennt, erfüllt sein Aroma das gesamte Jambudvīpa. Alle Lebewesen, die diesen Duft wahrnehmen, lassen alle Sünden hinter sich und bewahren sich eine vollkommen reine ethische Disziplin.

Edler Jüngling! Im Schneeland wächst eine Duftsubstanz namens Aruna (阿卢那). Wer diesen Duft riecht, dessen Herz wird augenblicklich fest entschlossen, allen Befleckungen zu entsagen. Daraufhin kann ich ihnen das Dharma verkünden, sodass sie den Zustand der reinen Samadhi der Makellosigkeit (离垢三昧) erlangen.

Edler Jüngling! In den Reichen der Rākṣasas gibt es eine Duftsubstanz namens Ozeanschatz (海藏). Diese wird ausschließlich vom Chakravartin-König (转轮圣王) verwendet. Wenn er eine einzige Kugel dieses Duftes verbrennt, kann er mit seinem gesamten Heer, bestehend aus vier Divisionen, durch die Lüfte schweben.

Edler Jüngling! Im Himmel der Tugendhaften Dharmawesen (善法天) gibt es eine Duftsubstanz namens Reine Zierde (净庄严). Wenn man eine einzige Kugel dieses Duftes verbrennt, beginnen alle Himmelswesen gemeinsam den Namen des Buddha zu rezitieren.

Edler Jüngling! Im Trayastriṃśa-Himmel (须夜摩天) gibt es eine Duftsubstanz namens Reiner Schatz (净藏). Wenn jemand eine Kugel dieses Duftes verbrennt, versammeln sich alle Bewohner dieses Himmels unverzüglich vor ihrem Himmelskönig, um gemeinsam dem Dharma zu lauschen.

Edler Jüngling! Im Tusita-Himmel (兜率天) gibt es eine Duftsubstanz namens Śantabhā (先陀婆). Wenn jemand diesen Duft vor dem Thron eines Bodhisattva, der sich in seiner letzten Existenz befindet und kurz davorsteht, die Buddhaschaft zu erlangen, verbrennt, dann steigen riesige Duftwolken in den Raum und erfüllen den gesamten Dharma-Bereich. Zugleich regnet es unzählige Opfergaben, die allen Buddhas und Bodhisattvas dargebracht werden.

Edler Jüngling! Im Nirmāṇarati-Himmel (善变化天) existiert ein Duft namens Herzensraub (夺意). Wenn man eine Kugel davon verbrennt, dann regnet es sieben Tage lang wundervolle, schmückende Juwelen und heilige Zierden.

Edler Jüngling! Ich kenne nur diese Methoden zur Herstellung und Mischung von wohlriechenden Düften. Aber was die großen Bodhisattvas betrifft – ihre völlige Loslösung von allen unheilsamen Gewohnheiten, ihre Unberührtheit von den Vergnügungen der Welt, ihr endgültiges Zerschneiden der Fesseln von Leidenschaften und dämonischen Einflüssen, ihr Übersteigen aller Existenzbereiche, ihre eigene spirituelle Selbstveredelung durch den Duft der Weisheit, ihre makellose und unerschütterliche ethische Disziplin, ihre reine und unverhaftete Weisheit, ihr ungehindertes Wirken zum Wohle aller Wesen, ihr vollkommen gleichmütiger Geist, der nichts verhaftet noch sich auf etwas stützt – all diese Verdienste kann ich nicht begreifen oder beschreiben. Geschweige denn kann ich ihre vollkommene Verwirklichung der Bodhisattva-Gelübde oder ihr makelloses Verhalten erklären. Noch weniger kann ich ihre vollkommene Reinheit in Körper, Sprache und Geist in Worte fassen.

Edler Jüngling! Von hier aus gehe weiter nach Süden. Dort gibt es eine Stadt mit vielen Türmen und Palästen, die Stadt der Türme genannt wird. Dort lebt ein Schiffsmeister namens Vasira (婆施罗). Gehe zu ihm und frage ihn: „Wie soll ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis lernen und den Bodhisattva-Weg üben?“

Daraufhin verneigte sich Sudhanakumāra ehrfürchtig vor den Füßen des Ältesten, umrundete ihn unzählige Male, betrachtete ihn noch einmal mit tiefer Ehrfurcht und verabschiedete sich.

Nun betrachtete Sudhanakumāra achtsam den Weg zur Stadt der Türme. Er beobachtete die Höhen und Tiefen des Weges, prüfte, ob der Weg eben oder holprig war, ob er sauber oder verschmutzt, gerade oder kurvig war.

Während er langsam weiterzog, dachte er in seinem Herzen:

*“Ich sollte mich den edlen Lehrern (善知识) nähern. Denn edle Lehrer sind die Wurzel der Verwirklichung des Bodhisattva-Weges. Sie sind die Wurzel der Vollendung der Pāramitās. Sie sind die Wurzel der Fähigkeit, alle Lebewesen zu führen und zu schützen. Sie sind die Wurzel der Verwirklichung der grenzenlosen Dharma-Welt ohne Hindernisse. Sie sind die Wurzel der Fähigkeit, alle Lebewesen aus Unwissenheit und Verblendung zu retten. Sie sind die Wurzel der Fähigkeit, den Stolz und die Arroganz der Lebewesen zu zerstören. Sie sind die Wurzel der Fähigkeit, die Ketten der Geistesgifte zu sprengen. Sie sind die Wurzel der Fähigkeit, alle falschen Ansichten aufzugeben. Sie sind die Wurzel der Fähigkeit, alle Übel und Schmerzen der Lebewesen zu beseitigen. Sie sind die Wurzel der Fähigkeit, alle Wesen zur Stadt der Allwissenheit (一切智城) zu führen.

Warum ist das so? Weil Bodhisattvas durch ihre edlen Lehrer alle heilsamen Dharma-Wege erlangen. Sie können sich auf die Kraft ihrer Lehrer stützen, um den Pfad zur Allwissenheit zu verwirklichen. Daher sind edle Lehrer sehr schwer zu treffen und äußerst selten in der Welt.

Edler Jüngling! Nachdem Sudhanakumāra so über den Weg nachgedacht hatte, wanderte er langsam weiter und erreichte schließlich die Stadt der Türme (楼阁城). Dort sah er den Schiffsmeister, der am Meeresufer vor den Toren der Stadt saß. Um ihn herum versammelten sich Hunderte und Tausende von Kaufleuten sowie eine unermessliche Menge von Menschen, die seiner Darlegung über die Lehren des großen Ozeans lauschten und von ihm über die Verdienste und Tugenden der Buddhas belehrt wurden.

Als Sudhanakumāra dies sah, eilte er ehrfürchtig nach vorne, verneigte sich tief zu den Füßen des Schiffsmeisters, umrundete ihn unzählige Male und sprach dann mit gefalteten Händen:

„Heiliger! Ich habe den Entschluss gefasst, die höchste, vollkommene und richtige Erleuchtung zu erlangen. Doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Praxis eines Bodhisattva erlernen oder den Weg eines Bodhisattva üben soll. Ich habe gehört, dass der Heilige die Lebewesen gut unterweist – bitte belehre mich darüber.“

Der Schiffsmeister sprach zu ihm:

„Wohlgetan! Wohlgetan! Edler Jüngling! Dass du den Entschluss zur höchsten, vollkommenen und gleichen Erleuchtung gefasst hast, ist wahrlich nicht leicht. Nun stellst du Fragen darüber, wie man die Ursachen der großen Weisheit erweckt und alle Leiden von Geburt und Tod beendet; wie man zur großen Schatzinsel des allwissenden Wissens gelangt; wie man das unerschütterliche Mahāyāna verwirklicht; wie man die Furcht vor Geburt und Tod, wie sie in den Zwei Fahrzeugen existiert, überwindet; wie man sich in der vollkommenen Stille und Sammlung verankert; wie man auf dem Wagen des großen Gelübdes überallhin reist und den Bodhisattva-Weg praktiziert; wie man die makellose und hindernislose Reinheit verwirklicht; wie man durch die Bodhisattva-Praxis den unerschütterlichen, reinen Geist schmückt; wie man ungehindert die zahllosen Dharma-Tore der zehn Richtungen durchdringt; und wie man sogleich das reine Wissen erlangt.

Edler Jüngling! Ich habe mich an diesem Küstenpfad der Stadt aufgehalten, um den großen Weg des Bodhisattvas durch die Praxis des unermesslichen Mitgefühls zu reinigen. Dabei betrachtete ich genau das Leiden der Armen und Bedürftigen in der Welt der Jambudvīpa. Um ihnen zu helfen, praktizierte ich alle Formen der Entsagung und sorgte dafür, dass ihre Wünsche in Erfüllung gingen. Zuerst stillte ich ihre Bedürfnisse mit weltlichen Dingen, um ihre Herzen zu erfreuen. Dann gewährte ich ihnen die Gabe des Dharma, um ihnen Freude zu bereiten. Weiterhin führte ich sie zur Kultivierung von Verdiensten, sodass sie Weisheit entwickelten und ihre heilsamen Wurzeln stärkten. Ich ließ in ihnen den Erleuchtungsgeist entstehen, reinigte ihre Bodhisattva-Gelübde und festigte ihre Kraft des Mitgefühls. So praktizierten sie zwar den Pfad zur Befreiung aus Geburt und Tod, doch ohne die Saṃsāra zu verwerfen, um stattdessen alle Wesen zu retten. Sie übten den Ozean aller Verdienste, erleuchteten den Ozean aller Dharma-Tore, schauten klar den Ozean aller Buddhas und gelangten zum Ozean der vollkommenen Weisheit.

Edler Jüngling! Während meiner Zeit hier habe ich stets so gedacht, so reflektiert und so gehandelt, um allen Wesen Nutzen zu bringen.

Edler Jüngling! Ich kenne die Lage aller Schatzinseln im Ozean, den Standort aller verborgenen Schätze, die Eigenschaften aller Juwelen und ihren Ursprung. Ich weiß, wie man sie reinigt, abbaut, ans Tageslicht bringt und verarbeitet. Ich kenne ihr Maß, ihren Nutzen, ihren Wirkungsbereich und ihr Strahlen. Ich kenne die Aufenthaltsorte der Nāgas (Drachenwesen), Yakṣas (Naturgeister) und Bhūtas (Erdgeister) und weiß, wie man sie geschickt meidet, um Katastrophen zu entgehen. Ich verstehe die Tiefe und Strömungen der Strudel, die Entfernungen der Wellenbewegungen, die Vielfalt der Wasserfarben und ihre jeweiligen Bedeutungen. Ich kenne die Umlaufbahnen von Sonne, Mond und Sternen, die Dauer von Tag und Nacht, die Veränderungen des Morgens und Nachmittags sowie die Geschwindigkeit der Wasseruhren. Ich verstehe die Beschaffenheit des Schiffsrumpfs, ob Eisen oder Holz, ob widerstandsfähig oder brüchig, die Mechanismen des Steuerwerks, ob es sich leicht oder schwer bewegt, die Größe der Wellen, die Richtung der Winde – all dies erkenne ich klar. Ich weiß, wann es sicher ist zu segeln und wann man besser anlegt.

Edler Jüngling! Weil ich all dieses Wissen erlangt habe, kann ich den Lebewesen von großem Nutzen sein.

Edler Jüngling! Mit ausgezeichneten Schiffen befahren wir sichere Wasserwege und befördern alle Kaufleute. Ich bringe ihnen auch das Dharma nahe, sodass sie Freude empfinden. Ich führe sie zur Schatzinsel, gebe ihnen alle kostbaren Juwelen, sodass sie vollkommen zufrieden sind, und bringe sie dann sicher nach Jambudvīpa zurück. Obwohl ich die großen Schiffe stets auf diese Weise lenke, sind sie niemals beschädigt worden.

Jene, die meinen Körper sehen oder meine Lehren hören, fürchten nie wieder das große Meer von Geburt und Tod. Denn sie haben bereits das große Meer der Begierden ausgetrocknet und sind auf das große Meer der vollkommenen Weisheit zugesteuert. Sie erleuchten mit der Strahlkraft ihrer Weisheit die Ozeane der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, durchdringen das Ozean der Leiden aller Wesen, reinigen den Ozean des Geistes aller Wesen, schmücken unmittelbar das Ozean aller reinen Buddha-Länder und reisen mühelos durch das Ozean der zehn Richtungen. Sie verstehen den Ozean der geistigen Veranlagungen der Lebewesen, durchdringen das Ozean ihrer Handlungen und erreichen schließlich das Ozean der harmonischen Einheit mit allen Wesen.“

Edler Jüngling! Ich habe lediglich die Praxis des unermesslichen Mitgefühls verwirklicht. Wer mich sieht, meine Lehren hört, mit mir zusammenlebt oder sich meiner erinnert, wird niemals leer ausgehen. So wie die großen Bodhisattvas das Meer der Geburt und des Todes durchqueren können, ohne von den Wellen der Verblendung benetzt zu werden, so können sie auch das Meer der falschen Ansichten aufgeben und das Meer der wahren Dharma-Natur durchdringen. Sie nehmen die Lebewesen mit den vier Mittel der Führung (Saṃgraha-vastu) auf, verweilen im Ozean des allwissenden Wissens, zerstören das Meer der Anhaftungen aller Lebewesen und verweilen gleichmütig im Ozean aller Zeiten und Zeitalter. Sie durchqueren mit ihren übernatürlichen Kräften das Meer der Lebewesen und wissen genau, wie und wann sie diese führen und zügeln sollen. Doch all diese Verdienste und Tugenden liegen weit jenseits dessen, was ich begreifen oder darlegen könnte.

Edler Jüngling! Im Süden von hier gibt es eine große Stadt namens Kośala. Dort lebt ein erhabener, unvergleichlicher Ältester. Geh zu ihm und frage ihn: „Wie soll ein Bodhisattva die Praxis eines Bodhisattva erlernen? Wie soll er den Pfad eines Bodhisattva üben?“

Da verneigte sich Sudhanakumāra ehrfürchtig zu den Füßen des Schiffsmeisters, umrundete ihn unzählige Male, betrachtete mit unermesslicher Ehrfurcht sein Antlitz, vergoss Tränen der Hingabe und sehnte sich unaufhörlich nach heilsamen Unterweisungen. Dann verabschiedete er sich und machte sich auf den Weg.

Sudhanakumāra ließ in sich ein allumfassendes Mitgefühl und eine unermessliche Barmherzigkeit entstehen, die unaufhörlich fortwirkten. Er schmückte sich gleichermaßen mit den Verdiensten und der Weisheit, ließ alle Verunreinigungen der Verblendung hinter sich, verwirklichte die Gleichheit aller Dharmas und besaß keinen Hochmut oder Dünkel. Er beseitigte die schädlichen Dornen des Unheils, zerstörte alle Hindernisse, errichtete die uneinnehmbare Festung aus unerschütterlichem Fleiß und schuf den tiefgründigen Garten der Versenkung. Mit dem Sonnenlicht der Weisheit durchbrach er die Dunkelheit der Unwissenheit, mit dem sanften Wind der Geschicklichkeit ließ er die Blüten der Weisheit erblühen. Mit dem ungehinderten Strom seiner Gelübde erfüllte er das gesamte Dharmadhātu und zeigte fortwährend seinen Geist, der in die Stadt des vollkommenen Wissens einzutreten suchte. So strebte er mit aller Kraft nach dem Pfad eines Bodhisattva.

Als er langsam in die Stadt eintrat, erblickte er im Osten das große, mit unvergleichlicher Pracht geschmückte Banner der Unbesorgtheit, unter dem sich ein Wald befand. Dort waren unzählige Kaufleute und Tausende von Haushältern versammelt, die den unvergleichlichen Ältesten umringten. Er traf weise Entscheidungen und ordnete geschickt die Angelegenheiten der Menschenwelt.

Die Lehren des Ältesten halfen allen, die Fesseln des Hochmuts für immer zu lösen. Sie befreiten die Zuhörer von der Anhaftung an das Ich und das Mein, führten sie dazu, sich von der Anhäufung unheilsamer Taten zu lösen und beendeten die Geizigkeit, den Hass und den Neid in ihren Herzen. Ihr Geist wurde klar und rein, ohne jegliche Verunreinigung oder Trübung. Sie erlangten eine reine und unerschütterliche Hingabe und empfanden stets Freude daran, die Buddhas zu sehen. Sie bewahrten den Dharma, entwickelten die Kraft eines Bodhisattva, praktizierten den Bodhisattva-Weg, traten in die Versenkung eines Bodhisattva ein, erlangten die Weisheit eines Bodhisattva, verweilten in der rechten Achtsamkeit eines Bodhisattva und vermehrten das freudvolle Verlangen eines Bodhisattva nach der Verwirklichung.

Nachdem Sudhanakumāra die Unterweisungen des Ältesten an die Versammlung vernommen hatte, warf er sich ehrfürchtig zu Boden, legte sein Haupt zu dessen Füßen und verweilte lange Zeit in dieser Haltung. Dann erhob er sich und sprach zum Ältesten:

„Heiliger! Ich bin Sudhana! Ich bin Sudhana!
Ich suche mit ganzer Hingabe den Bodhisattva-Weg und möchte wissen:

• Wie soll ein Bodhisattva die Praxis eines Bodhisattva erlernen?
• Wie soll er den Pfad eines Bodhisattva üben?
• Wie kann er sich dem Studium und der Praxis hingeben, um die Lebewesen zu befreien?
• Wie kann er die Buddhas direkt schauen und den Dharma hören?
• Wie kann er den Dharma bewahren und aufrechterhalten?
• Wie kann er in alle Dharma-Tore eintreten?
• Wie kann er alle Buddha-Länder durchwandern und den Bodhisattva-Weg erlernen?
• Wie kann er in allen Zeiträumen und Zeitaltern verweilen und den Bodhisattva-Weg praktizieren?
• Wie kann er die göttlichen Kräfte eines Tathāgata verstehen?
• Wie kann er unter dem Schutz der Buddhas stehen?
• Wie kann er die Weisheit eines Tathāgata verwirklichen?“

• Der ehrwürdige Älteste sprach zu Sudhanakumāra:
• „Wohlan, wohlan, edler Jüngling! Es ist wahrlich selten, dass du den Geist der höchsten, vollkommenen Erleuchtung entfaltet hast!
  Edler Jüngling, ich habe das Tor zur Bodhisattva-Praxis erreicht, das zu allen Orten führt, und dadurch die ungehinderte und unverfälschte geistige Kraft erlangt.
• Edler Jüngling, was bedeutet es, das Tor zur Bodhisattva-Praxis zu allen Orten zu betreten?
  In dieser dreitausendfachen, großen Welt, ja sogar in der gesamten Daseinswelt des Begehrens – in den Himmelssphären der Dreiunddreißig Götter, den Yāma-Himmeln, den Tuṣita-Himmeln, den Nirmāṇarati-Himmeln, den Paranirmitavaśavartin-Himmeln sowie in den Bereichen der Māra-Wesen – in all diesen Bereichen sowie unter den himmlischen Wesen, den Nāgas, Yakṣas, Rākṣasas, Kumbhāṇḍas, Gandharvas, Asuras, Garuḍas, Kinnaras und Mahoragas, unter Menschen und Nicht-Menschen, in Dörfern und Städten, in allen bewohnten Regionen – in all diesen Orten bin ich fähig, das Dharma zu verkünden.
• Ich lehre die Wesen, das Unheilsame aufzugeben. Ich bringe ihre Streitigkeiten zur Ruhe. Ich beende ihre Kämpfe. Ich halte sie davon ab, in Zorn und Wettstreit zu verharren. Ich löse ihre Feindschaften auf. Ich befreie sie von Fesseln und Verstrickungen. Ich führe sie aus den Kerkern des Geistes. Ich nehme ihnen die Angst und Furcht. Ich halte sie von Tötung und allen anderen unheilsamen Handlungen, wie falschen Ansichten, ab. Alles, was zu unterlassen ist, bringe ich sie dazu zu unterlassen. Und darüber hinaus lehre ich sie, alle heilsamen Dharmas eifrig zu praktizieren.
• Ich unterweise sie in verschiedenen Künsten und Fertigkeiten, die der Welt von Nutzen sind. Ich erkläre ihnen die Lehren der Schriften in vielfältiger Weise, sodass sie sich daran erfreuen und allmählich reifen. Selbst gegenüber Anhängern fremder Lehren wirke ich in Übereinstimmung mit ihrer Gesinnung und enthülle ihnen eine überlegene Weisheit, die sie von ihren falschen Sichtweisen löst und sie zum Buddha-Dharma hinführt. Sogar unter den Brahmā-Göttern der Formwelt lehre ich das unübertroffene, schwer zu erlangende Dharma.
• Ebenso wie ich es in dieser dreitausendfachen, großen Welt tue, so lehre ich das Dharma auch in unzähligen anderen Weltensystemen, die sich über zehn unermessliche Hunderttausende von Nayuta von Buddha-Ländern erstrecken.
• Ich lehre die Wesen dort das Buddha-Dharma, das Bodhisattva-Dharma, das Śrāvaka-Dharma und das Pratyekabuddha-Dharma. Ich erläutere ihnen die Natur der Höllen, die Wesen, die in ihnen geboren werden, und die Ursachen, die zur Wiedergeburt in diesen schmerzhaften Daseinsbereichen führen. Ich erkläre ihnen die Existenz der Tiere, ihre Unterschiede, ihr Leiden und die Bedingungen, die zu einer Wiedergeburt im Tierreich führen. Ich offenbare ihnen das Reich des Yama und die vielfältigen Leiden, die dort erduldet werden müssen, ebenso wie die Ursachen, die eine Wiedergeburt in diesem Bereich bewirken. Ich erkläre ihnen die Freuden der Himmelsbereiche und die Bedingungen, die es den Wesen ermöglichen, dort wiedergeboren zu werden. Ich lehre sie die Freuden und Leiden der Menschenwelt und die Ursachen, die zu einer Geburt als Mensch führen.
• Ich offenbare die Verdienste und Tugenden eines Bodhisattva, um die Wesen zur Nachahmung zu inspirieren. Ich lehre sie, wie sie sich von den Mängeln der Geburt und des Todes befreien können. Ich lasse sie die unvergleichlichen Verdienste der großen Weisen erkennen. Ich zeige ihnen die Ursachen der Verblendung und des Leidens aller Daseinsbereiche. Ich bringe ihnen die Lehre von der Ungehindertheit aller Dharmas nahe. Ich enthülle ihnen die Ursachen der Entstehung der Welt und die Glückseligkeit der völligen Erlösung. Ich lehre sie, alle Anhaftungen und Vorstellungen loszulassen. Ich zeige ihnen den Weg zur Verwirklichung der Leere aller Dharmas, wie sie von den Buddhas erkannt wird. Ich lehre sie, das Rad der Unwissenheit und Verblendung zum Stillstand zu bringen. Ich leite sie an, das Rad des Dharma, wie es von den Tathāgatas gedreht wird, selbst zu drehen. So verkünde ich ihnen das Dharma in all diesen Aspekten.
• Edler Jüngling!
  Ich besitze lediglich das reine Tor der ungehinderten und unverfälschten geistigen Kraft, das sich in der Praxis des Bodhisattva-Weges zu allen Orten erstreckt.
• Aber die großen Bodhisattvas-Mahāsattvas, die wahrhaftige Beherrscher der übernatürlichen Kräfte sind, können sich uneingeschränkt in allen Buddha-Ländern manifestieren. Schließlich erlangen sie die Stufe der Allumfassenden Weisheit (Sarvajñatā). Sie hören und verstehen alle gesprochenen Lehren und durchdringen mit ihrem Wissen alle Aspekte der Realität in völliger Ungehindertheit. Ihre Rede ist frei von Widerspruch und Irrtum, unerschütterlich und unübertrefflich.
• Mit ihren ausgedehnten Zungen verkünden sie in vollkommener Gleichmäßigkeit die erhabene Stimme des Dharma. Ihre Körper sind von unvergleichlicher Schönheit. Alle Bodhisattvas sind in Wahrheit mit den Buddhas völlig identisch, ohne irgendeinen Unterschied. Ihre Weisheit und ihr Geist durchdringen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in unermesslicher Weite, die der Leere des Raumes gleicht.
• Wie könnte ich all diese Verdienste und Tugenden gänzlich erkennen und verkünden?“
• Edler Jüngling!
  Im Süden dieser Stadt gibt es ein Land namens Śroṇa. In diesem Land befindet sich die Stadt Kaliṅgavana. Dort lebt eine ehrwürdige Bhikṣuṇī namens Siṃhamati. Du sollst zu ihr gehen, ihr deine Ehrerbietung erweisen und sie fragen:
• ‚Wie sollte ein Bodhisattva die Praxis des Bodhisattva-Weges erlernen und verwirklichen?‘
• Daraufhin verneigte sich Sudhanakumāra ehrfürchtig zu den Füßen des ehrwürdigen Ältesten, umschritt ihn unzählige Male und betrachtete mit tiefer Hingabe sein Antlitz, bevor er sich verabschiedete und aufbrach.
• Sudhanakumāra wanderte langsam weiter, bis er das Land Śroṇa und die Stadt Kaliṅgavana Dort suchte er überall nach der Bhikṣuṇī Siṃhamati.
• Die Menschen sagten zu ihm:
• „Edler Jüngling! Die ehrwürdige Bhikṣuṇī befindet sich gerade im Sonnengarten, einem Ort der Großzügigkeit, der von König Prabhākara errichtet wurde. Dort verkündet sie das Dharma und bringt zahllosen Wesen Nutzen.“
• Sogleich begab sich Sudhanakumāra zum Sonnengarten und betrachtete ehrfürchtig die Umgebung.
• Dort sah er einen prächtigen Baum namens Pūrṇacandra (Vollmondbaum), dessen Gestalt einer himmlischen Halle glich. Er strahlte ein gewaltiges Licht aus, das sich über eine Yojana erstreckte.
• Er erblickte auch einen Baum mit dichten, weit ausgebreiteten Ästen, dessen Form an einen edlen Baldachin erinnerte. Er sandte ein leuchtendes, saphirblaues Licht aus, das den Raum erfüllte.
• Dann sah er einen Baum, der hoch aufragte wie der Schneeberg Meru, einen Blütenlager-Baum, der unaufhörlich eine feine Blütenregenschar niedergehen ließ – ähnlich dem himmlischen Parijāta-Baum aus dem Götterpalast der Trayastriṃśa-Himmelswesen.
• Er entdeckte einen Nektarfrucht-Baum, dessen Erscheinung einem goldenen Berg glich. Er strahlte fortwährend Licht aus und trug reife, köstliche Früchte in Fülle.
• Ebenso sah er einen Vairocana-Juwelenbaum, dessen Gestalt unvergleichlich war. An seiner höchsten Spitze befand sich ein Herz-Königsjuwel, und unzählige leuchtende Juwelen von wundersamer Form und Farbe schmückten ihn rundherum.
• Ein Baum der reinen Gewänder stand dort, von dessen Ästen verschiedenfarbige, edelste Stoffe herabhingen und die Umgebung schmückten.
• Ein Baum der glückverheißenden Musik erfüllte die Luft mit harmonischen Klängen, die selbst die himmlische Musik übertrafen.
• Ein Baum des allumfassenden Wohlgeruchs verbreitete unaufhörlich himmlischen Duft, der sich ungehindert in alle zehn Richtungen ausbreitete.
• Inmitten dieses Gartens entsprangen Quellen, die mit den sieben Kostbarkeiten geschmückt waren. Schwarzes Sandelholzharz sammelte sich dort in reiner Form. Der goldene Sand von höchster Reinheit war über den Grund der Teiche ausgestreut.
• Die Teiche enthielten das erhabene Wasser der acht Verdienste (aṣṭaguṇāmbu). Die Wasseroberfläche war bedeckt mit blühenden Utpala-Lotusblüten, Padma-Lotusblüten, Kumuda-Lotusblüten und Puṇḍarīka-Lotusblüten, die in vollkommener Schönheit leuchteten.
• Unzählige Juwelenbäume waren harmonisch aufgereiht.
• Unter jedem dieser Juwelenbäume war ein Löwenthron errichtet, der mit wunderbaren Kostbarkeiten verziert war. Er war mit himmlischen Stoffen bedeckt und von duftenden Räucherwerken umgeben. Über den Thronen hingen kunstvolle Baldachine und wertvolle Juwelennetze, während Netze aus Jambūnada-Gold die Szenerie überdachten. Edle Glockenspiele bewegten sich sanft im Wind und verbreiteten melodische Klänge.
• Unter einigen Bäumen waren Löwenthrone aus einem Blütenlager aus Lotusjuwelen
• Unter anderen Bäumen standen Löwenthrone, die mit dem Königsjuwel des Duftes geschmückt waren.
• Es gab auch Löwenthrone, verziert mit den Drachenjuwelen der edelsten Pracht.
• Andere Throne waren aus den Königsjuwelen der Schatzkammern der Juwelenlöwen
• Ebenso gab es Löwenthrone, geschmückt mit den Vairocana-Juwelen.
• Schließlich waren auch Löwenthrone, geziert mit den Zehnfach-Vairocana-Juwelen, kunstvoll angeordnet.
• Jeder einzelne dieser erhabenen Throne war von hunderttausend weiteren kostbaren Löwenthronen umgeben, und jeder davon war mit unvergleichlicher Pracht geschmückt.
• Dieser erhabene Garten war mit unzähligen kostbaren Schätzen erfüllt, als wäre er eine Manifestation des Großen Juwelenkontinents. Der Boden war vollkommen bedeckt mit Kālika-Gewändern, die von außerordentlicher Weichheit und wunderbarer Haptik waren, sodass sie Freude beim Berühren hervorriefen.
• Wenn jemand den Boden betrat, umhüllten die Gewänder sanft seine Füße, und sobald er sie wieder hob, kehrte der Stoff in seinen ursprünglichen Zustand zurück.
• Unzählige Vögel sangen harmonische Melodien, die sich in einem göttlichen Einklang vereinten. Die Sandelholzwälder aus Juwelen leuchteten in höchster Pracht und ließen unablässig eine Fülle wundervoller Blüten niederfallen, ähnlich den Blütengärten des Königs der Götter, Indra.
• Ein unvergleichlicher König der Düfte verbreitete seinen betörenden Wohlgeruch in alle Richtungen, so wie es die Halle des Heilsamen Dharma im Palast des Gottes Indra
• Es gab himmlische Musikbäume, prächtige Bodhi-Bäume und unzählige Juwelen-Glockennetze, die wundersame Klänge erzeugten – sie erklangen wie die Stimmen der 自在天 (Paranirmitavaśavartin) und der 善见天女 (Sudṛṣṭā-devīs).
• Die Wunscherfüllenden Bäume waren mit kostbaren, fein gewebten Gewändern geschmückt und hingen in eleganter Pracht herab. Es glich dem weiten Ozean, in dem unzählige Paläste mit zahllosen Farben schimmerten.
• Die Vielzahl der Juwelenornamente übertraf selbst die majestätische Große Stadt der guten Sicht (Sudarśana), die sich im Palast der Götter des Trāyastriṃśa-Himmels befand. Die kostbaren Baldachine erstreckten sich weit und hoch wie der Gipfel des Meru. Das allumfassende Licht strahlte weit, ähnlich dem Brahma-Palast.
• Als Sudhanakumāra all die unermesslichen Verdienste und die unvergleichliche Pracht dieses Gartens sah, erkannte er, dass dies die Verwirklichung des Bodhisattva-Karma war – eine Frucht des überweltlichen heilsamen Ursprungs, eine Ausströmung der Verdienste aus der Verehrung unzähliger Buddhas.
• Es gab in der gesamten Welt nichts Vergleichbares.
• All dies entstand aus der tiefen Erkenntnis der Bhikṣuṇī Siṃhamati, die alle Dharmas als illusionär durchschaut hatte. Aufgrund ihrer Weisheit war sie imstande, solche weitreichenden, reinen und verdienstvollen Werke zu verwirklichen.
• Obwohl dieser Garten in der Welt begrenzt schien, konnte er doch die Drei-Tausend-Großen-Tausend-Welten (Trisāhasramahāsāhasralokadhātu) und zahllose himmlische und irdische Wesen aufnehmen. Unzählige Götter, Nāgas, Yakṣas und andere Wesen versammelten sich hier – und dennoch wirkte der Garten nie überfüllt oder beengt.
• Warum war das so?
• Dies war das wunderbare Wirken der unergründlichen spirituellen Kraft der Bhikṣuṇī!
• Als Sudhanakumāra die ehrwürdige Bhikṣuṇī erblickte, sah er sie unter all diesen erhabenen Juwelenbäumen auf einem erhabenen Löwenthron Ihr Erscheinungsbild war von höchster Würde, ihr Benehmen vollkommen ruhig, ihre Sinne in vollkommener Harmonie.
• Sie glich dem König der Elefanten.
• Ihr Geist war makellos rein wie ein ungetrübter See.
• Sie besaß die Fähigkeit, die Wünsche aller Wesen zu erfüllen, so wie ein Wunscherfüllendes Juwel.
• Sie blieb völlig unbefleckt von den weltlichen Dharmas, gleich einer Lotusblüte, die unberührt aus dem Schlamm emporragt.
• Ihr Herz war frei von Angst, wie der unerschütterliche Löwenkönig.
• Ihr tugendhafter Geist war fest wie der Berg Meru, den nichts erschüttern konnte.
• Sie war wie der König der Düfte – allein ihr Anblick ließ Körper und Geist aller Wesen erfrischt und geklärt sein.
• Sie glich dem kostbaren Sandelholz aus den verschneiten Bergen, das jegliches Leiden besänftigte.
• Sie war wie der Arzt-König Bhaiṣajyarāja, denn alle, die sie sahen, wurden von ihrem Leid befreit.
• Sie war wie der Himmelsgott Varuṇa, dessen Anblick niemals umsonst war.
• Sie war wie ein fruchtbarer, nährender Boden, auf dem unzählige heilsame Wurzeln erblühen konnten.
• Und unter jedem dieser Juwelenbäume saßen zahllose Lebewesen auf den kostbaren Thronen und lauschten dem Dharma.
• Für jede Gruppe sprach sie ein anderes, einzigartiges Dharma – keine Unterweisung glich der anderen.
• Wenn die Wesen sie auf ihrem Thron sahen, umgeben von den Himmelsbewohnern der 净居天 (Śuddhāvāsa-Welten), mit dem Höchsten Gott der Großen Freiheit (Mahā-Iśvara) an der Spitze, verkündete sie ihnen das Dharma-Tor der Unerschöpflichen Befreiung.
• Wenn die Wesen sie sahen, umringt von den Bewohnern der Brahma-Welten, mit dem Brahma-König Mahābrahmā als Oberhaupt, offenbarte sie das Dharma-Tor des Unterschiedslosen Dharma-Rades der Reinen Rede.
• Wenn sie inmitten der Gottheiten des Himmels der höchsten Sinnesfreuden (Paranirmitavaśavartin), umgeben von göttlichen Prinzen und Himmelsmädchen, mit 自在天王 (Vaśavartin-Indra) als Oberhaupt saß, verkündete sie das Dharma-Tor der Reinen Bodhisattva-Herzensweise.
• Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den himmlischen Königen und Dienern der Guten Veränderung, unter der Führung von Śāntika-Deva. Diese Bhikṣuṇī lehrt ihnen das Dharma namens „Das gute Ornament aller Dharmas“. Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den himmlischen Königen und Dienern des „Himmels der Freude“, und sie lehrt ihnen das Dharma namens „Das Verborgene Herz der Lehre“. Andere Wesen sehen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Dienern von Yama, und sie erklärt ihnen das Dharma von „Unendlicher Verzierungen“.
• Oder Wesen sehen die Bhikṣuṇī, umgeben von den 33 Göttern und deren Dienern, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Weges der Ablehnung und Distanzierung“. Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Drachenkönigen wie Sāgara, Nanda, Upananda und anderen Drachen und Drachentöchtern. Sie erklärt ihnen das Dharma des „Lichts der Buddha-Macht und der Überwindung von Illusionen“.
• Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von Yakṣas unter der Leitung von Vaiśravaṇa, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Schutzes aller Lebewesen“. Oder sie sehen die Bhikṣuṇī, umgeben von den himmlischen Wesen unter der Leitung von Vaiśravaṇa und die Kṣānti-Götter, und sie erklärt ihnen das Dharma der „unendlichen Freude“.
• Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Asuras, und sie lehrt ihnen das Dharma der „Erleuchtung durch Weisheit und sofortige Verzierung des Dharma“. Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Garuḍas, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Beruhigens der Welten“. Oder sie sehen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Gandharvas, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Erleuchtens der Buddha-Märkte“.
• Manchmal sehen Wesen, die von unzähligen Männern und Frauen umgeben sind, die Bhikṣuṇī, und sie erklärt ihnen das Dharma des „außergewöhnlichen und überlegenen Weges“. Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von allen Rākṣasas, die unter der Führung des König des Baumgeistes stehen, und sie erklärt ihnen das Dharma der „Entstehung des Mitgefühls“.
• Oder Wesen sehen die Bhikṣuṇī, umgeben von denen, die dem Vehikel der Hörer (śrāvakas) vertrauen, und sie erklärt ihnen das Dharma des „weiten Lichts der Buddhas Tugend“. Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von denen, die dem Großen Fahrzeug (Mahāyāna) vertrauen, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Lichts der Weisheit des Allumfassenden Samādhi“.
• Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von allen Bodhisattvas, die ihren ersten Entschluss gefasst haben, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Zusammenflusses aller Wünsche der Buddhas“. Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Bodhisattvas der zweiten Stufe, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Reinigens des Rades von Unreinheiten“.
• Oder Wesen sehen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Bodhisattvas der dritten Stufe, und sie erklärt ihnen das Dharma des „friedlichen und zierlichen Ornamentes“. Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Bodhisattvas der vierten Stufe, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Zustandes des Allwissens“.
• Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Bodhisattvas der fünften Stufe, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Wundersamen Lotus-Schatzes“. Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Bodhisattvas der sechsten Stufe, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Vairocanas unendlichem Schatz“.
• Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Bodhisattvas der siebten Stufe, und sie erklärt ihnen das Dharma des „universellen, prachtvollen Bodhisattva-Landes“. Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Bodhisattvas der achten Stufe, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Körpers des Universums der völligen Entfaltung“.
• Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Bodhisattvas der neunten Stufe, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Ornaments der unbeschränkten Kräfte“. Manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Bodhisattvas der zehnten Stufe, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Rades der Unabhängigkeit“.
• Oder manchmal sehen Wesen die Bhikṣuṇī, umgeben von den Vajra-Göttern und -Geistern, und sie erklärt ihnen das Dharma des „Vajra-Intelligenz-Schatzes der strahlenden Erleuchtung“.
• Der gute Junge Sudhanakumāra sah, dass alle Wesen, die den Weg der Geburt betreten, gleichgültig ob sie gute Wurzeln, bereits gereift oder gezähmt sind oder einfach genug geeignet sind, um als Werkzeuge des Dharma zu dienen, in den Garten eintraten und unter dem Thron der Bhikṣuṇī saßen, jeder an seinem eigenen Platz. Die Bhikṣuṇī lehrte sie, indem sie in Übereinstimmung mit ihren Wünschen und ihrem Verständnis, sowohl für die außergewöhnlichen als auch für die niedrigeren Unterschiede, die sie kennengelernt hatten, den Dharma erklärte, so dass sie alle das höchste, unerschütterliche Erwachen erlangten. Warum? Weil diese Bhikṣuṇī die Weisheit der „Vollkommenen Wahrnehmung der Weisheit“ (Prajñāpāramitā) erreicht hatte und die Lehren aller Buddhas verkündete, die durch die Prajñāpāramitā die Unterschiede der Welt des Dharma, das Zerstören aller Hindernisräder, das Erwecken des guten Herzens der Wesen, die außergewöhnliche Zierde, das ungehinderte wahre Dharma-Schatz, die Vollendung des Welt-Dharmas, das „Herz-Gebäude“ der Prajñāpāramitā und das „allumfassende Geburtsgebäude“ der Prajñāpāramitā erklärte. Durch diese zehn Arten der Prajñāpāramitā gelangte sie in unzählige und Millionen von Prajñāpāramitā-Wegen.
• Die Bhikṣuṇī von Śiśyāpinsha riet allen Bodhisattvas und Wesen, die im Sonnengarten versammelt waren, sich den Weg des Erwachens zu wünschen, den Dharma zu empfangen, über ihn nachzudenken, ihn zu praktizieren und das unerschütterliche, höchste, vollkommen erleuchtete Erwachen zu erlangen.
• Zu dieser Zeit sah Sudhanakumāra die Gartenlandschaft, das Bett, den Gehbereich, die Versammlungen, die göttliche Macht und die Redekunst der Bhikṣuṇī und hörte von den unbegreiflichen Dharmas, was ihn so beglückte, als würde er vom weiten Dharma-Wolkenregen benetzt werden. Daraufhin entstand in ihm der Gedanke: „Ich werde die Bhikṣuṇī unzählige, hunderttausende Male im Kreis um sie herumgehen.“
• In diesem Moment sandte die Bhikṣuṇī ein großes Licht aus, das alle Versammlungen und die Menschen im Garten erleuchtete. Sofort sah Sudhanakumāra sich selbst und alle Bäume im Garten unzählige Hunderttausende Male um die Bhikṣuṇī herumgehen. Nachdem er damit fertig war, legte er die Hände in Gebet und sagte zu ihr: „Heilige, ich habe den Wunsch nach dem höchsten, vollkommenen Erwachen gefasst, aber ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg üben soll. Ich habe gehört, dass Sie ein Meister der Anleitung und des Lehrens sind. Ich hoffe, Sie können mir den Dharma erklären.“
• Die Bhikṣuṇī antwortete ihm: „Guter Junge, ich habe den Weg der Befreiung erlangt, der die vollständige Weisheit entfaltet.“ Sudhanakumāra fragte: „Heilige, warum wird dieser Weg als der Weg der vollständigen Weisheit bezeichnet?“
• Die Bhikṣuṇī antwortete: „Guter Junge, mit diesem Weisheitslicht erleuchte ich in einem einzigen Moment alle Dinge in den drei Zeiten.“
• Sudhanakumāra fragte weiter: „Heilige, wie ist die Natur dieses Weisheitslichts?“
• Die Bhikṣuṇī antwortete ihm: „Guter Junge! Ich habe durch das Erreichen der Weisheit des Lichtes diese ‚Samādhi des Erschaffens aller Dharmas‘ erlangt, und durch diese Samādhi habe ich den ‚körperlichen Geburtskörper‘ erlangt. So kann ich in die zehn Richtungen reisen und zu den Bodhisattvas im Tugendparadies von Tushita gehen, die von Geburt an verbunden sind. Vor jedem Bodhisattva manifestiere ich die unzähligen Körper, die der Staubkörnchenzahl der Buddha-Welten entsprechen. Jeder dieser Körper wird der Anzahl der Staubkörnchen der Buddha-Welten als Opfer dargebracht. Dies umfasst das Erscheinungsbild als König der Himmelsgötter, bis hin zum Erscheinungsbild eines menschlichen Königs. Ich halte Blumenwolken, Haarwolken, Räucherstäbchen, Parfüm, Kleidung, Schmuck, Fahnen, Banner, Deckenschirme, Schmucknetze, Zelte, Schätze und Lampen – all diese herrlichen Geräte halte ich zum Opfer dar. Ähnlich wie im Aufenthaltsort der Bodhisattvas im Tushita-Palast, so manifestiere ich mich auch während der Phasen der Geburt im Mutterleib, der Geburt selbst, als Hausbewohner, als Mönch, bei der Verehrung des heiligen Ortes, bei der Erleuchtung des höchsten Erwachens, bei der Drehung des Dharma-Rades und beim Eintritt in das Nirvana. Während dieses Prozesses wohne ich manchmal im Himmelspalast, manchmal im Drachenpalast, und auch im Menschenpalast. Bei jedem Tathāgata übe ich solche Opfergaben. Alle Wesen, die wissen, dass ich solche Opfer dargebracht habe, werden das unerschütterliche, höchste und vollkommenste Erwachen erlangen. Alle Wesen, die zu mir kommen, werde ich in der Prajñāpāramitā unterweisen.“
• „Guter Junge! Auch wenn ich alle Wesen betrachte, unterscheide ich sie nicht, weil mein Weisheitsauge alles klar erkennt. Auch wenn ich alle Sprachen höre, unterscheide ich die Sprachzeichen nicht, weil mein Herz nicht befleckt ist. Auch wenn ich alle Buddhas sehe, unterscheide ich die Erscheinung der Tathāgatas nicht, weil ich den Dharmakāya in allen Aspekten verstehe. Auch wenn ich viele Dharma-Räder halte, unterscheide ich ihre Formen nicht, weil ich die wahre Natur des Dharma erkannt habe. Ich bin in der Lage, in einem einzigen Gedanken alle Dharmas zu verstehen, aber ich unterscheide die Formen der verschiedenen Dharmas nicht, weil ich weiß, dass alle Dinge wie Illusionen sind.“
• „Guter Junge! Ich kenne nur diese Erlösungsweise, die die Vollkommenheit aller Weisheit bewirkt. Wenn ein Bodhisattva wie die großen Bodhisattvas ohne Unterscheidung ist, kennt er alle Dharmas allgemein; in einem einzigen Körper sitzend kann er das ganze Dharma-Reich erfüllen, in sich selbst kann er alle Welten manifestieren; in einem einzigen Gedanken kann er in alle Buddha-Welten reisen, und in sich selbst kann er die unermesslichen Kräfte aller Buddhas manifestieren; er kann mit einem einzelnen Haarschaft alle unzähligen Buddha-Welten tragen; in einem einzigen Porenloch kann er das Entstehen, Verweilen, Vergehen und die Leere unzähliger Welten manifestieren; in einem einzigen Gedanken kann er mit den unzähligen, unvorstellbaren Wesen zusammenleben; und in einem einzigen Gedanken kann er zu den unvorstellbaren Zeiten und Zeitaltern gelangen. Solche Verdienste und Handlungen sind grundlegend Dinge, die weder ich verstehen noch erklären kann!“
• „Guter Junge! Im Süden dieser Stadt gibt es ein Land der großen Schwierigkeiten. In diesem Land gibt es eine prächtige Stadt, in der eine Frau namens Prajñāpāramitā lebt. Gehe zu ihr und frage sie: ‚Wie lernt ein Bodhisattva die Praxis des Bodhisattva-Weges?‘“
• Zu diesem Zeitpunkt verbeugte sich der Gute Junge vor den Füßen der Bhikṣuṇī, ging um sie unzählige Male und schaute ehrfürchtig auf ihr Gesicht, bevor er sich von ihr verabschiedete und fortging.