Avatamsaka Sutra Band 65 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 65 (华严经)

Band 65: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-6

 

Zu dieser Zeit entwickelte der gute Junge Sudhana im Angesicht eines wahren Lehrers tiefen Respekt. Er hatte eine reine und weite Verständnisfähigkeit, erinnerte sich unaufhörlich an den Weg des großen Fahrzeugs und strebte mit ganzem Herzen nach der Weisheit des Buddha-Dharma, mit dem festen Gelübde, alle Buddhas zu sehen. Er betrachtete die verschiedenen Bereiche der Lehre und erkannte die allgegenwärtige Weisheit, die ständig vor ihm manifestiert war. Er wusste mit Bestimmtheit die wahre Natur und die dauerhafte Natur aller Dinge, die Momente der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die Unendlichkeit des Raumes, die Einheit aller Lehren, die ungehinderte Bedeutung aller Wahrheiten, die unzerstörbare Dauer aller Äonen und die unendliche Reichweite aller Buddhas. Ohne Unterschied über den Geist eines jeden Buddhas, durchbrach er das Netz aller Gedanken. Er entglitt allen Formen der Anhaftung, weder an die Versammlungsorte der Buddhas noch an deren reine Reiche. Er erkannte, dass alle Wesen keine wahre „Ich“-Existenz haben, dass alle Klänge nur wie ein Echo sind und dass alle Erscheinungen nur wie Illusionen erscheinen.

Langsam ging er nach Süden, und als er die Stadt des Löwenstolzes erreichte, begann er, nach der Wohltätigen Tochter zu suchen. Man sagte ihm, dass diese Tochter die Tochter des Königs des Löwenstandards sei und von fünfhundert jungen Mädchen begleitet werde. Sie wohnte im Vairōcana-Schatzpalast und saß auf einem von Drachen gewobenen, goldenen Sitz, um die wunderbare Lehre zu verkünden. Als der Junge Sudhana dies hörte, ging er zum königlichen Palast, um die Wohltätige Tochter zu treffen. Zu dieser Zeit waren unzählige Wesen auf dem Weg in den Palast. Der Junge fragte sie: „Wohin geht ihr?“

Sie antworteten: „Wir gehen, um die Wohltätige Tochter zu verehren und die wunderbare Lehre zu hören.“

Der Junge Sudhana dachte: „Da es im Palast keine Zugangsbarrieren gibt, sollte ich ebenfalls eintreten können.“

Nachdem der Junge in den Palast eingetreten war, sah er, dass der Schatzpalast von Vairōcana den Boden aus Glas, die Säulen aus Kristall und die Wände aus Diamant hatte. Die Wände waren mit dem Gold von Jambudvīpa verziert. Die Fenster funkelten mit unzähligen Lichtern, die durch den kostbaren Juwelenstaub des Aśvagosa-Schatzes geschmückt waren. Der Schatzspiegel aus Juwelen war ebenfalls prachtvoll und umgab den Raum. Diese Spiegel waren mit den kostbarsten Juwelen geschmückt und mit einem Netz aus unzähligen Edelsteinen bedeckt. Tausende von goldenen Glocken gaben einen feinen, melodischen Klang von sich, begleitet von einer unermesslichen Menge an Juwelen, die zur Zierde des Raumes beitrugen.

Er sah die goldene Haut der Wohltätigen Tochter, ihre tiefblaue Augen und ihren blauen Haarschopf. Sie sprach fortwährend die reine Sprache des Dharma in der Brahmanischen Klangart.

Als der Junge Sudhana die Wohltätige Tochter sah, verneigte er sich vor ihren Füßen, umrundete sie viele Male und hielt mit zusammengelegten Händen vor ihr an und sagte: „Große Heilige, ich habe bereits das unermessliche Herz der Erleuchtung in mir geweckt, aber ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Taten eines Bodhisattvas üben kann oder wie der Weg des Bodhisattvas geübt wird. Ich habe gehört, dass Sie es verstehen, Wesen auf Schritt und Tritt zu führen und zu lehren. Ich hoffe, Sie können mir die Lehre darlegen.“

Zu dieser Zeit sagte die Wohltätige Tochter zu dem Jungen Sudhana:
„Edler Jüngling! Du solltest zuerst meinen prächtigen Palast betrachten.“

Daraufhin verneigte sich der Junge Sudhana ehrfürchtig, dann blickte er überall umher und sah: Jede Wand, jede Säule, jeder Spiegel, jede Form, jede Gestalt, jeder Mani-Edelstein, jedes Schmuckstück, jede goldene Glocke, jeder Edelbaum, jede kostbare Gestalt, jedes Juwelenornament – all diese zeigten die Buddhas des gesamten Dharma-Reiches. Er sah die Manifestationen aller Tathāgatas – von ihrem ersten Erwachen des Erleuchtungsgeistes, über ihre Praxis des Bodhisattva-Weges, bis hin zur Vollendung großer Gelübde, zur Ansammlung von Verdiensten, zur vollkommenen Erleuchtung, zur Drehung des wunderbaren Dharma-Rades und schließlich zu ihrem Eintritt in das Nirvāṇa. Alle diese Erscheinungen waren sichtbar. Es war, als ob der reine Ozean die Sonne, den Mond und die Sterne des weiten Himmels reflektieren würde. All dies war das Ergebnis der Verdienste, die die Wohltätige Tochter in vergangenen Leben durch ihre heilsamen Wurzeln angesammelt hatte.

Zu dieser Zeit erinnerte sich der Junge Sudhana an die zahllosen Buddhas, die er in diesen Spiegelbildern gesehen hatte. Mit gefalteten Händen schaute er ehrfürchtig zur Wohltätigen Tochter auf.

Daraufhin sprach die Wohltätige Tochter zum Jungen Sudhana:
„Edler Jüngling! Dies ist das Tor zur universellen Zierde der Pāramitā der Weisheit (Prajñāpāramitā), das ich in der Gegenwart von 36 Ganges-Sandkörnern von Buddhas erlangt habe. Diese Tathāgatas haben mich durch verschiedene Dharma-Tore in die universelle Zierde der Prajñāpāramitā eingeführt. Jeder Buddha hat eine bestimmte Lehre verkündet, die von den anderen Buddhas nicht wiederholt wurde.“

Da fragte der Junge Sudhana:
„Große Heilige! Was ist das Dharma-Tor der universellen Zierde der Prajñāpāramitā eines Bodhisattva?“

Die Wohltätige Tochter antwortete:
„Edler Jüngling! Sobald ich in dieses Dharma-Tor der Zierde der Prajñāpāramitā eingetreten war, konnte ich mich mühelos in sie hinein vertiefen, sie durchdenken, analysieren und mir vollständig einprägen. In diesem Moment, als ich die universelle Dhāraṇī (Pumen Dhāraṇī) erlangte, erschienen vor mir zugleich eine Million unermesslicher Dhāraṇīs, darunter:

• das Dhāraṇī-Tor der Buddha-Länder,
• das Dhāraṇī-Tor der Buddhas,
• das Dhāraṇī-Tor des Dharma,
• das Dhāraṇī-Tor der Lebewesen,
• das Dhāraṇī-Tor der Vergangenheit,
• das Dhāraṇī-Tor der Zukunft,
• das Dhāraṇī-Tor der Gegenwart,
• das Dhāraṇī-Tor der Ewigkeit,
• das Dhāraṇī-Tor der Verdienste,
• das Dhāraṇī-Tor der Hilfsmittel zur Förderung der Verdienste,
• das Dhāraṇī-Tor der Weisheit,
• das Dhāraṇī-Tor der Hilfsmittel zur Förderung der Weisheit,
• das Dhāraṇī-Tor der großen Gelübde,
• das Dhāraṇī-Tor der einzelnen Gelübde,
• das Dhāraṇī-Tor der Ansammlung großer Taten,
• das Dhāraṇī-Tor der reinen Praxis,
• das Dhāraṇī-Tor der vollkommenen Praxis,
• das Dhāraṇī-Tor des Karmas,
• das Dhāraṇī-Tor des unzerstörbaren Karmas,
• das Dhāraṇī-Tor des fortschreitenden Karmas,
• das Dhāraṇī-Tor der karmischen Handlungen,
• das Dhāraṇī-Tor des Loslassens unheilsamen Karmas,
• das Dhāraṇī-Tor der Kultivierung rechten Karmas,
• das Dhāraṇī-Tor der Meisterschaft über das Karma,
• das Dhāraṇī-Tor der heilsamen Handlungen,
• das Dhāraṇī-Tor der Bewahrung heilsamer Handlungen,
• das Dhāraṇī-Tor der Samādhi-Zustände,
• das Dhāraṇī-Tor des harmonischen Verlaufs von Samādhi,
• das Dhāraṇī-Tor der Untersuchung des Samādhi,
• das Dhāraṇī-Tor der Samādhi-Bereiche,
• das Dhāraṇī-Tor des Entstehens aus Samādhi,
• das Dhāraṇī-Tor der übernatürlichen Kräfte,
• das Dhāraṇī-Tor des Geistesozeans,
• das Dhāraṇī-Tor der verschiedenen Geisteszustände,
• das Dhāraṇī-Tor des aufrichtigen Geistes,
• das Dhāraṇī-Tor des durchdringenden Geisteswaldes,
• das Dhāraṇī-Tor der Reinigung des Geistes,
• das Dhāraṇī-Tor des Wissens über die Ursprünge der Lebewesen,
• das Dhāraṇī-Tor des Wissens über die Handlungen der Lebewesen,
• das Dhāraṇī-Tor des Wissens über die Neigungen zu Trübungen,
• das Dhāraṇī-Tor des Wissens über die Methoden zur Überwindung von Trübungen,
• das Dhāraṇī-Tor des Wissens über das Erwachen der Lebewesen,
• das Dhāraṇī-Tor des Wissens über die verschiedenen Praktiken der Lebewesen,
• das Dhāraṇī-Tor der Unterscheidung verschiedener Praktiken der Lebewesen,
• das Dhāraṇī-Tor des Wissens über die Naturen der Lebewesen,
• das Dhāraṇī-Tor des Wissens über die Wünsche der Lebewesen,
• das Dhāraṇī-Tor des Wissens über die Gedanken der Lebewesen,
• das Dhāraṇī-Tor der allumfassenden Schau der zehn Richtungen,
• das Dhāraṇī-Tor der Dharma-Vermittlung,
• das Dhāraṇī-Tor des großen Mitgefühls,
• das Dhāraṇī-Tor der großen Güte,
• das Dhāraṇī-Tor der Stille,
• das Dhāraṇī-Tor der Sprache,
• das Dhāraṇī-Tor des geschickten und nicht geschickten Mittels,
• das Dhāraṇī-Tor des harmonischen Verlaufs,
• das Dhāraṇī-Tor der Differenzierung,
• das Dhāraṇī-Tor des universellen Eintritts,
• das Dhāraṇī-Tor der Ungehindertheit,
• das Dhāraṇī-Tor der Allgegenwärtigkeit,
• das Dhāraṇī-Tor der Buddha-Lehren,
• das Dhāraṇī-Tor der Bodhisattva-Lehren,
• das Dhāraṇī-Tor der Śrāvaka-Lehren,
• das Dhāraṇī-Tor der Pratyekabuddha-Lehren,
• das Dhāraṇī-Tor der weltlichen Lehren,
• das Dhāraṇī-Tor der Entstehung der Welt,
• das Dhāraṇī-Tor der Auflösung der Welt,
• das Dhāraṇī-Tor der Fortdauer der Welt,
• das Dhāraṇī-Tor der reinen Welten,
• das Dhāraṇī-Tor der unreinen Welten,
• das Dhāraṇī-Tor der Manifestation der Reinheit in unreinen Welten,
• das Dhāraṇī-Tor der Manifestation der Unreinheit in reinen Welten,
• das Dhāraṇī-Tor der vollkommen unreinen Welten,
• das Dhāraṇī-Tor der vollkommen reinen Welten,
• das Dhāraṇī-Tor der flachen Welten,
• das Dhāraṇī-Tor der unebenen Welten,
• das Dhāraṇī-Tor der kippenden Welten,
• das Dhāraṇī-Tor der Netzwelten von Indra,
• das Dhāraṇī-Tor der Transformation der Welten,
• das Dhāraṇī-Tor des Wissens über das Verweilen in Gedanken,
• das Dhāraṇī-Tor des Übergangs vom Feinen zum Groben,
• das Dhāraṇī-Tor des Übergangs vom Groben zum Feinen,
• das Dhāraṇī-Tor des Sehens der Buddhas,
• das Dhāraṇī-Tor der Unterscheidung der Buddha-Körper,
• das Dhāraṇī-Tor der Strahlenpracht der Buddhas,
• das Dhāraṇī-Tor der vollkommenen Klangfülle der Buddhas,
• das Dhāraṇī-Tor des Buddha-Dharma-Rades,
• das Dhāraṇī-Tor der Verwirklichung des Buddha-Dharma-Rades,
• das Dhāraṇī-Tor der Differenzierung des Buddha-Dharma-Rades,
• das Dhāraṇī-Tor des undifferenzierten Buddha-Dharma-Rades,
• das Dhāraṇī-Tor der Erklärung des Buddha-Dharma-Rades,
• das Dhāraṇī-Tor der Drehung des Buddha-Dharma-Rades,
• das Dhāraṇī-Tor der Durchführung der Buddha-Aufgaben,
• das Dhāraṇī-Tor der Unterscheidung der Buddha-Versammlungen,
• das Dhāraṇī-Tor des Eintritts in die Ozeane der Buddha-Versammlungen,
• das Dhāraṇī-Tor des allumfassenden Lichts der Buddhas,
• das Dhāraṇī-Tor der Samādhis der Buddhas,
• das Dhāraṇī-Tor der Meisterschaft über die Samādhis der Buddhas …“

(usw.)

Edler Jüngling! Sobald ich in dieses prächtige Tor der Vollkommenheit der Weisheit (Prajñāpāramitā) eingetreten bin, kann ich ihm folgen, es betrachten, darüber nachdenken und es auswendig lernen. Damals, als ich die universelle Dhāraṇī erlangte, erschienen mir augenblicklich Millionen von Asaṃkhyeya Dhāraṇīs vollständig vor Augen. Dazu gehören unter anderem das Tor der Dhāraṇī der Buddha-Länder, das Tor der Buddha-Dhāraṇī, das Tor der Dharma-Dhāraṇī, das Tor der Lebewesen-Dhāraṇī, das Tor der Dhāraṇī der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart, das Tor der Dhāraṇī der ewigen Wohnstätte, das Tor der Dhāraṇī des Verdienstes, das Tor der Dhāraṇī der Hilfsmittel für den Pfad des Verdienstes, das Tor der Dhāraṇī der Weisheit, das Tor der Dhāraṇī der Hilfsmittel für den Pfad der Weisheit…“

„Edler Jüngling! Ich kenne lediglich dieses universelle Tor der Prajñāpāramitā als Schmuck des Dharma. Doch was die Bodhisattva Mahāsattvas betrifft – mit ihren weiten, dem Raum gleichen Herzen –, wie sie in das Dharma-Reich eintreten, vollkommenes Verdienst vollbringen, sich in transzendente Zustände begeben und weltliche Handlungen aufgeben, ihre Weisheitsaugen ungehindert das Dharma-Reich durchdringen, ihre Weisheit dem unermesslichen Raum gleicht, sie alle Bereiche in strahlender Klarheit offenbaren, ein grenzenlos leuchtendes Juwelenlager erlangen, alle Bedeutungen des Dharma meisterhaft unterscheiden, in weltlichen Tätigkeiten verweilen, ohne vom weltlichen Dharma befleckt zu werden, vielmehr die Welt unterstützen, ohne von ihr beeinträchtigt zu werden, und als Zuflucht für die Welt dienen, indem sie das Bewusstsein aller Lebewesen erkennen und entsprechend den jeweiligen Bedingungen und Ursachen das Dharma verkünden – all dies und noch vieles mehr, wie könnte ich das vollständig erfassen und erschöpfend darlegen?“

„Edler Jüngling! Im Süden gibt es ein Land namens ‚Drei Augen‘. Dort lebt ein Bhikṣu namens ‚Guter Blick‘. Du kannst zu ihm gehen und ihn fragen: ‚Wie sollte ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg praktizieren und verwirklichen?‘“

Daraufhin verneigte sich der Junge Sudhana voller Ehrfurcht vor den Füßen der Maitrī-Carī-Töchter, umkreiste sie unzählige Male und blickte sie bewundernd an. Dann verabschiedete er sich und machte sich auf den Weg nach Süden.

Während seiner Reise reflektierte der Junge Sudhana über die tiefgründigen Praktiken, in denen die Bodhisattvas verweilen, über die tiefgründigen Lehren der Buddhas, die sie verwirklicht haben, über die tiefgründigen Wege, die sie betreten, über die tiefgründige und subtile Weisheit der Lebewesen, über die tiefgründigen Existenzgrundlagen der Welt, über die tiefgründigen und weitreichenden Handlungen der Lebewesen, über das tiefgründige Strömen der Herzen der Lebewesen, über die tiefgründige Natur der Lebewesen, die wie Licht und Schatten erscheint, über die tiefgründigen Namen der Lebewesen, über die tiefgründigen Worte der Lebewesen, über die tiefgründige Pracht des Dharma-Reichs, über die tiefgründigen und unvorstellbaren Handlungen des Karmas, über die tiefgründige und unermessliche Gestaltung der Welt durch Karma.

So reiste er nach und nach in Richtung Süden, bis er das Land ‚Drei Augen‘ erreichte. Er durchquerte Städte, Dörfer, Siedlungen, Märkte, Flüsse, Ebenen und Täler und suchte überall nach dem Bhikṣu ‚Guter Blick‘.

Später sah der Junge Sudhana den Bhikṣu Śanajñāta (善见比丘) im Wald hin- und hergehen. Er war in seiner besten Lebenszeit, von außergewöhnlicher Schönheit und Würde, sodass jeder, der ihn sah, unweigerlich Freude empfand. Sein Haar war tiefblau und drehte sich ordentlich nach rechts. Auf seinem Scheitel trug er eine Fleischkrone. Seine Haut glänzte in goldener Farbe, sein Hals zeigte drei horizontale Linien, und seine Stirn war breit und ebenmäßig. Seine Augen waren lang und weit, wie blaue Lotosblüten. Seine Lippen waren so rot wie die Frucht des Bilva-Baumes. Auf seiner Brust leuchtete das Swastika-Zeichen. Seine Hände, Füße, Schultern und sein Nacken waren vollkommen glatt und rund. Seine Arme waren lang, und zwischen seinen Fingern spannte sich ein Netzgewebe. Auf seinen Hand- und Fußflächen prangte das Rad aus Vajra.

Sein Körper war so erhaben wie der eines Himmelswesens aus der reinsten Sphäre (Śuddhāvāsa). In Haltung und Gestalt war er vollkommen ebenmäßig, wie ein Nyagrodha-Baum. Alle seine körperlichen Merkmale und seine erhabene Erscheinung waren vollendet, so als wäre er mit den schönsten Verzierungen des schneebedeckten Sumeru-Berges geschmückt. Sein Blick war ruhig und unbeweglich, und hinter ihm strahlte eine Lichtaura mit einem Radius von einer Elle. Seine Weisheit war tiefgründig wie der Ozean. Angesichts aller äußeren Bedingungen – sei es Versenkung oder Zerstreuung, Weisheit oder Unwissenheit – blieb sein Geist unerschütterlich und frei von allen gedanklichen Schwankungen.

Da er die Gleichheit aller Buddhas erkannt hatte, lehrte er mit großer Barmherzigkeit die Lebewesen und ließ sie keinen Moment aus seinem Herzen. Um Lebewesen Nutzen und Glück zu bringen, um das Buddha-Auge zu öffnen und den Weg der Tathāgatas zu verwirklichen, handelte er ohne Eile und ohne Hast. Er beobachtete aufmerksam und schritt langsam umher.

Zu dieser Zeit war der Bhikṣu Śanajñāta von unzähligen himmlischen Wesen, Drachen, Yakṣas, Gandharvas, Asuras, Garuḍas, Kinnaras und Mahoragas, sowie von Indra, Brahmā, den vier Himmelskönigen, Menschen und Nicht-Menschen umgeben. Die Schutzgötter der Himmelsrichtungen führten ihn, indem sie ihm vorausgingen. Die Gottheiten, die über das Gehen wachen, trugen ihn auf Lotosblüten. Die unendlichen Lichtwesen strahlten ihr Licht aus, um die Dunkelheit zu vertreiben. Die Baumgeister des Jambu-Waldes ließen eine Vielzahl von kostbaren, bunten Blüten regnen.

Die Gottheit der unbeweglichen Schatzkammer zeigte verschiedene Schätze, und die Göttin des allumfassenden Lichts schmückte den Raum. Die Göttin des Verdienstes ließ kostbare Mani-Juwelen regnen. Die reine Berggöttin verneigte sich mit ihrem Haupt in Ehrfurcht. Die ungehinderte Windgottheit ließ wohlriechende Blumen herabregnen, während die Frühlingsnachtgottheit ihren Körper schmückte und sich vollständig zu Boden warf. Die Gottheit des ewigen Bewusstseins erleuchtete die Welt mit ihrem Licht, und die Mani-Banner-Gottheit verweilte im Raum und strahlte helles Licht aus.

Da trat der Junge Sudhana näher, verneigte sich zu den Füßen des Bhikṣu, legte seine Hände zusammen und sprach:

„Erhabener Heiliger! Ich habe zuvor bereits den Geist des höchsten, vollkommenen Erwachens (Anuttara-Samyak-Saṃbodhi) entfaltet und strebe danach, den Bodhisattva-Weg zu verwirklichen. Ich habe gehört, dass Ihr die Kunst beherrscht, den Weg der Bodhisattvas zu offenbaren. Ich bitte Euch, mich zu lehren:

Wie soll ein Bodhisattva den Weg des Bodhisattva üben? Wie soll er den Pfad der Bodhisattvas beschreiten?“

Der ehrwürdige Bhikṣu Śanajñāta antwortete ihm:

„Edler Jüngling! Ich bin noch jung und erst seit wenigen Jahren in das Hauslosendasein eingetreten. In diesem Leben habe ich bei unermesslichen 3,9 Milliarden Ganges-Sandkorn-Vielheiten von Buddhas reines Brahma-Verhalten (heiliges Leben) praktiziert. Bei manchen Buddhas habe ich es für einen Tag und eine Nacht rein praktiziert, bei anderen sieben Tage und sieben Nächte. Manchmal verweilte ich bei einigen Buddhas einen halben Monat, einen Monat, ein Jahr, zehn Jahre, hundert Jahre, zehntausend Jahre, eine Million Jahre, zahllose Nayuta-Jahre oder sogar unaussprechlich viele und unermessliche Jahre. Ebenso verweilte ich für eine kleine Kālpa, eine halbe große Kālpa, eine ganze große Kālpa, hundert große Kālpas oder für unermesslich lange Zeiträume, um die wunderbare Lehre zu hören, sie zu bewahren und zu praktizieren. Ich habe alle meine Gelübde geschmückt, bin in die Erkenntnisse der Buddhas eingetreten und habe alle Arten reinen Brahma-Verhaltens geübt, sodass ich die sechs Pāramitā-Meere in vollkommener Weise erfüllt habe.

Zudem habe ich die unzähligen Unterschiede in der Art und Weise gesehen, wie Buddhas die Erleuchtung erlangen und das Dharma verkünden – stets ohne jegliche Verwirrung. Ich habe mich fest im Bewahren ihrer Lehren verankert, selbst bis zum Erlöschen des Dharma. Ich erkenne die ursprünglichen Gelübde, mit denen die Buddhas aufgestiegen sind. Durch die Kraft der Samādhi-Gelübde habe ich alle Buddha-Länder in reiner Weise geschmückt. Und durch die Kraft der Samādhi des Eintritts in alle Handlungen habe ich alle Bodhisattva-Pfade in reiner Weise geübt. Schließlich habe ich mit der Kraft des Austritts aus allen Daseinsformen auf dem Pfad des Samantabhadra (普贤乘) die Pāramitās aller Buddhas geläutert.

Edler Jüngling! Wenn ich umhergehe, offenbaren sich mir in einem einzigen Gedankenmoment stets alle zehn Richtungen. Das geschieht, weil meine Weisheit vollkommen rein ist. Alle Welten erscheinen mir in einem einzigen Gedankenmoment, weil ich unermesslich viele Weltensysteme durchwandert habe. Unermesslich viele Buddha-Länder sind in einem einzigen Gedankenmoment vollständig gereinigt und geschmückt, weil ich unermesslich große Gelübde verwirklicht habe.

Ebenso offenbaren sich mir in einem einzigen Gedankenmoment unzählige verschiedene Handlungen der Lebewesen, weil ich die zehn Kräfte (Daśabala) zur Vollendung gebracht habe. Die reinen Körper unzähliger Buddhas erscheinen mir in einem einzigen Gedankenmoment, weil ich die Kraft der Gelübde des Samantabhadra verwirklicht habe.

Weiterhin kann ich in zwei Gedankenmomenten unermesslich viele Buddha-Länder, so zahlreich wie Staubpartikel, voller Ehrfurcht verehren und ihnen darbringen. Das ist die Kraft meines Gelübdes, den Tathāgatas mit einem weichen und hingebungsvollen Herzen zu dienen.

In einem einzigen Gedankenmoment kann ich die unermesslichen Dharmas unzähliger Tathāgatas empfangen und unermessliche zahllose Dharma-Tore verwirklichen, weil ich in der Kraft der Dharmadhātu-Dharanī (法轮陀罗尼) fest verankert bin.

Unzählige Ozeane von Bodhisattva-Handlungen erscheinen mir in einem einzigen Gedankenmoment in vollkommener Weise, weil ich das Netz aus Indras Juwelen (因陀罗网) als meine Gelübdekraft verwirklicht habe.

Ebenso erscheinen unzählige Ozeane von Samādhi in einem einzigen Gedankenmoment. Ich kann durch eine einzige Tür des Samādhi in alle Samādhi eintreten, weil meine Gelübdekraft vollkommen rein ist.

Unermessliche Ozeane der Sinne (诸根海) offenbaren sich mir in einem einzigen Gedankenmoment, sodass ich alle Bereiche der Sinnesfähigkeiten erkenne. Das geschieht, weil ich in einem einzigen Sinnesorgan alle Sinnesorgane zu erkennen vermag.

Weiterhin erscheinen mir in einem einzigen Gedankenmoment unermesslich viele Zeiträume, so zahlreich wie Staubpartikel in Buddha-Ländern. Dadurch bin ich in der Lage, in allen Zeiten das große Dharma-Rad zu drehen. Selbst wenn das Reich der Lebewesen ein Ende finden würde, würde das Drehen des Dharma-Rades kein Ende finden. Dies ist die Kraft meines unermesslichen großen Gelübdes.

Schließlich erscheinen mir alle drei Zeiträume (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) unermesslicher Weltenmeere in einem einzigen Gedankenmoment. So kann ich alle zeitlichen Abschnitte der Welten erkennen. Dies alles ist durch die Kraft meines Weisheitslicht-Gelübdes entstanden.“

Edler Jüngling! Ich kenne lediglich dieses Tor der Befreiung des Bodhisattvas, das in der Übereinstimmung mit der Lampe des Lichts steht. So wie ein Bodhisattva-Mahasattva einer Vajralampe gleicht, wird er wahrhaftig im Hause des Tathāgata geboren. Er verwirklicht in voller Vollkommenheit die unsterbliche Lebenskraft und entzündet fortwährend die Lampe der Weisheit, ohne je zu vergehen oder zu erlöschen. Sein Körper ist unerschütterlich und unzerstörbar. Er manifestiert verschiedene körperliche Erscheinungen, die wie Illusionen sind, entsprechend den unermesslich unterschiedlichen Bedingungen des Entstehens in Abhängigkeit. Er offenbart sich jeweils so, wie es dem Geist der Lebewesen entspricht.

Ihre Gestalt und ihr Erscheinungsbild sind unvergleichlich; keine Gifte, keine Klingen, keine Feuersbrünste können ihnen Schaden zufügen. Sie gleichen dem unzerstörbaren Vajra-Berg und können alle Māras und nicht-buddhistische Wege bezwingen. Ihre Körper sind kunstvoll und schön, wie ein Berg aus purem Gold, und unter Göttern und Menschen sind sie von höchster Besonderheit. Ihr Name ist weitreichend und weithin bekannt. Wenn sie auf die Welt blicken, erscheint ihnen alles so, als läge es unmittelbar vor ihnen. Sie verkünden die tiefgründigen Schätze des Dharma, so grenzenlos wie der Ozean.

Zudem senden sie weitreichendes Licht aus, das die zehn Richtungen vollständig erhellt. Alle Lebewesen, die dieses Licht sehen, werden von den großen Hindernisbergen befreit, ihre schlechten Wurzeln werden vollständig entfernt, und stattdessen werden große heilsame Wurzeln gesät. Solche Bodhisattvas sind wahrlich schwer zu begegnen und selten erscheinen sie in der Welt. Wie könnte ich also all ihre Tugenden in Worten aussprechen oder vollständig erkennen?“

„Edler Jüngling! Im Süden gibt es ein Land namens Weithin Bekannt (Mingwen). In einer Flussinsel dieses Landes lebt ein Junge namens Souveräner Meister (Zizai Zhu). Gehe zu ihm, verneige dich vor ihm und frage ihn: ‚Wie sollte ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis lernen? Wie sollte er den Bodhisattva-Weg praktizieren?‘“

Da begab sich der Junge Sudhana auf den Weg, um die mutigen und reinen Handlungen eines Bodhisattvas zur Vollendung zu bringen, um die große Kraft und das Licht eines Bodhisattvas zu verwirklichen, um die unvergleichlichen und grenzenlosen Tugendhandlungen eines Bodhisattvas zu praktizieren, um die weitreichenden und unerschütterlichen Gelübde eines Bodhisattvas zu vollenden, um das tiefe, weitreichende Herz eines Bodhisattvas zu verwirklichen, um die unermesslich vorzüglichen Praktiken eines Bodhisattvas zu bewahren und niemals nachzulassen im Streben nach dem Dharma eines Bodhisattvas.

Er gelobte, in alle Tugenden eines Bodhisattvas einzutreten, ständig Lebewesen zu leiten und zu zähmen, den dichten Urwald des Geburts-und-Todes-Kreislaufs zu überschreiten, stets Freude am Hören und Sehen der edlen Freunde (善知识 śramaṇas und Mahābodhisattvas) zu empfinden, ihnen zu dienen und sie zu verehren – und niemals nachzulassen oder müde zu werden.“

Daraufhin verneigte sich der Junge Sudhana ehrfürchtig vor den Füßen des Bhikṣu Samantadarśin (善见比丘), umschritt ihn unzählige Male und betrachtete andächtig sein ehrwürdiges Antlitz, bevor er sich verabschiedete und weiterzog.

Nachdem der Junge Sudhana die Lehren des Bhikṣu Samantadarśin empfangen hatte, rezitierte und bewahrte er sie in seinem Geist, vertiefte sich in ihre Bedeutung, übte sich in der Kontemplation, erlangte völlige Gewissheit und verwirklichte das Tor der Befreiung, das ihm Samantadarśin offenbart hatte.

Engel (Devas), Drachen (Nāgas), Yakṣas und Gandharvas umringten ihn und begleiteten ihn auf seinem Weg nach Weithin Bekannt (Mingwen), während er sich überall nach dem Jungen Souveräner Meister (Zizai Zhu) erkundigte.

Da ertönte eine Stimme aus dem Himmel, von den Devas, Nāgas, Yakṣas und Gandharvas, die ihm zuriefen: „Edler Jüngling! Der Junge Souveräner Meister befindet sich jetzt auf einer Flussinsel.“

Unverzüglich machte sich der Junge Sudhana auf den Weg zur Flussinsel. Dort sah er, dass Souveräner Meister von zehntausend Jungen umgeben war und mit ihnen spielte, indem sie aus Sand Stupas errichteten. Als Sudhana dies erblickte, verneigte er sich tief vor den Füßen des Jungen Souveräner Meister, umschritt ihn unzählige Male, faltete ehrfürchtig seine Hände und trat respektvoll zur Seite. Dann sprach er:

„Großer Heiliger! Ich habe bereits den Entschluss gefasst, nach der höchsten, vollkommenen und vollkommen erwachten Erleuchtung zu streben. Doch ich weiß nicht, wie ich die Praxis eines Bodhisattvas erlernen und den Weg eines Bodhisattvas beschreiten soll. Möget Ihr mir dies bitte erklären.“

Der Junge Souveräner Meister (Zizai Zhu) sprach:

„Edler Jüngling! Einst erlernte ich bei dem Jungen Mañjuśrī (Mañjuśrī Kumārabhūta) das Schreiben, die Mathematik, die Arithmetik, das Gravieren und andere Künste. Deshalb konnte ich das Tor der übernatürlichen Weisheit aller kunstfertigen Fertigkeiten verwirklichen.

Edler Jüngling! Durch dieses Tor der Befreiung erlangte ich das Wissen über alle weltlichen Techniken, wie das Schreiben, die Mathematik, die Arithmetik und das Gravieren. Ich verstehe auch die Heilung von Krankheiten wie Windleiden, Auszehrung und Besessenheit durch Geister. Ich bin in der Lage, Städte, Dörfer, Gärten, Türme, Paläste, Häuser und viele weitere Orte zu erbauen. Zudem beherrsche ich die Zubereitung zahlreicher Elixiere und Heilkräuter.

Ebenso bin ich versiert in der Verwaltung von Landwirtschaft, Handel und verschiedenen Gewerben, wobei ich in der Wahl zwischen Annehmen und Ablehnen stets die rechte Entscheidung treffe. Darüber hinaus erkenne ich genau die Körpermerkmale der Wesen, ihr gutes und schlechtes Handeln sowie ihr zukünftiges Schicksal – ob jemand in eine glückliche Existenz oder eine leidvolle Wiedergeburt gelangt. Ich weiß, wer die Stufe eines Śrāvaka (Hörers des Dharma) oder eines Pratyekabuddha (Alleinverwirklichers) erreichen sollte, und wer den Pfad zur vollkommenen Weisheit aller Buddhas beschreiten wird. All diese Dinge verstehe ich vollkommen.

Zudem lehre ich die Wesen diese Weisheit, sodass ihr Vertrauen wächst und sie schließlich zur vollkommenen Reinheit gelangen.

Edler Jüngling! Ich kenne auch die Berechnungsmethoden der Bodhisattvas. Diese lauten wie folgt:

• Hundert Lakṣa ergeben eine Koṭi.
• Eine Koṭi von Koṭis ergibt eine Ayuta.
• Eine Ayuta von Ayutas ergibt eine Niyuta.
• Eine Niyuta von Niyutas ergibt eine Vimbarā.
• Eine Vimbarā von Vimbarās ergibt eine Kaṅkara.
• Eine Kaṅkara von Kaṅkaras ergibt eine Upala.
• Eine Upala von Upalas ergibt eine Padma.
• Eine Padma von Padmas ergibt eine Saṃkhyeya.
• Eine Saṃkhyeya von Saṃkhyeyas ergibt eine Hetu.
• Eine Hetu von Hetus ergibt eine Dr̥ṣṭānta.
• Eine Dr̥ṣṭānta von Dr̥ṣṭāntas ergibt eine Asaṃkhyeya.
• Eine Asaṃkhyeya von Asaṃkhyeyas ergibt eine Asaṃkhyeya-vara.
• Eine Asaṃkhyeya-vara von Asaṃkhyeya-varas ergibt eine Aprameya.
• Eine Aprameya von Aprameyas ergibt eine Aprameya-vara.
• Eine Aprameya-vara von Aprameya-varas ergibt eine Ananta.
• Eine Ananta von Anantas ergibt eine Ananta-vara.
• Eine Ananta-vara von Ananta-varas ergibt eine Anupama.
• Eine Anupama von Anupamas ergibt eine Anupama-vara.
• Eine Anupama-vara von Anupama-varas ergibt eine Acintya.
• Eine Acintya von Acintyas ergibt eine Acintya-vara.
• Eine Acintya-vara von Acintya-varas ergibt eine Asamaya.
• Eine Asamaya von Asamayas ergibt eine Asamaya-vara.
• Eine Asamaya-vara von Asamaya-varas ergibt eine Avaktavya.
• Eine Avaktavya von Avaktavyas ergibt eine Avaktavya-vara.
• Eine Avaktavya-vara von Avaktavya-varas ergibt eine Avaktavya-Avaktavya.
• Eine Avaktavya-Avaktavya von Avaktavya-Avaktavyas ergibt eine Avaktavya-Avaktavya-vara.

Der Junge Souveräner Meister (Zizai Zhu) sprach:

„Edler Jüngling! Mit dieser Berechnungsmethode der Bodhisattvas bin ich in der Lage, die Anzahl der Sandkörner in einem unermesslich großen Sandhaufen von zahllosen Yojanas zu bestimmen. Ebenso kann ich die Unterschiede und Anordnungen aller Welten in den vier Himmelsrichtungen – Osten, Westen, Süden und Norden – berechnen und erkennen. Ich vermag auch die Weite und Enge der Welten in den zehn Richtungen zu bestimmen, ihre Namen zu erfassen sowie die Bezeichnungen aller Zeitabschnitte, die Namen aller Buddhas, aller Dharmas, aller Lebewesen, aller karmischen Wirkungen, aller Bodhisattvas und aller höchsten Wahrheiten zu verstehen.

Edler Jüngling! Ich kenne nur dieses Tor der überragenden Kunstfertigkeit, der großartigen übernatürlichen Weisheit und des strahlenden Lichts. Doch was die Bodhisattva-Mahāsattvas betrifft – sie erkennen die Anzahl aller Lebewesen, die Zahl aller Dharma-Kategorien, die Unterschiede und Zahlen aller Dharma-Tore, die Menge aller drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft), die Namen aller Lebewesen, die Namen aller Dharmas, die Anzahl aller Tathāgatas, die Namen aller Buddhas, die Anzahl aller Bodhisattvas und deren Namen.

Wie könnte ich da jemals ihre Verdienste vollständig darlegen, ihre Handlungen aufzeigen, ihre Verwirklichungen offenbaren, ihre überlegene Kraft preisen, ihre Freuden und Neigungen untersuchen, ihre Methoden zur Unterstützung des Weges verkünden, ihre großartigen Gelübde erläutern, ihre wunderbaren Taten lobpreisen, die Vollkommenheiten (Pāramitās) erklären und ihre Reinheit verherrlichen? Wie könnte ich jemals ihr überragendes Licht der Weisheit entfalten?

Edler Jüngling! Im Süden gibt es eine große Stadt namens Haizhu (Meer-Wohnstätte). Dort lebt eine Upāsikā (weibliche Laienpraktizierende) namens Juzu (Vollkommene). Gehe zu ihr, erweise ihr deine Verehrung und frage sie: ‚Wie soll ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg praktizieren? Wie soll er den Pfad eines Bodhisattvas vervollkommnen?‘“

Als der junge Sudhana diese Worte hörte, durchströmte ihn eine solche Freude, dass sich seine Körperhaare aufrichteten. Er erlangte das seltene Juwel eines Herzens voller Vertrauen und Freude, verwirklichte ein grenzenloses Mitgefühl für alle Lebewesen, erkannte klar die aufeinanderfolgenden Erscheinungen der Buddhas und erlangte tiefes Verständnis für das reine und tiefgründige Rad des Dharma.

Er vermochte in allen Daseinsbereichen frei seinen Körper zu manifestieren und verstand die Gleichheit der drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft). Aus dem unerschöpflichen Ozean der Verdienste entsprang er, er strahlte das große Licht der Weisheit und Freiheit aus und offenbarte die Schlüssel, um alle Tore zu öffnen – jene Tore, die die Wesen in den drei Daseinsbereichen (Begehrenswelt, Formwelt, Formlose Welt) gefangen halten.

Daraufhin verneigte sich Sudhana tief vor den Füßen des Jungen Souveräner Meister (Zizai Zhu), umkreiste ihn unzählige Male, betrachtete ihn ehrfürchtig und nahm dann seinen Abschied.

In diesem Moment betrachtete und reflektierte der Junge Sudhana die Unterweisungen des Edlen Freundes. Es war für ihn, als würde der Ozean den Regen aus einer großen Wolke aufnehmen – ohne jemals gesättigt zu sein. Da dachte er bei sich:

„Die Unterweisung eines Edlen Freundes ist wie die Sonne im Frühling, die alle Keime heilsamer Dharmas sprießen lässt. Die Unterweisung eines Edlen Freundes ist wie der volle Mond, der überall, wo er scheint, Kühle und Klarheit verleiht. Die Unterweisung eines Edlen Freundes ist wie der schneebedeckte Berg im Sommer, der die Hitze und das Verlangen aller wilden Tiere stillt. Die Unterweisung eines Edlen Freundes ist wie die Sonne, die einen Lotusteich bestrahlt, sodass alle reinen Herzen ihre Blüten öffnen. Die Unterweisung eines Edlen Freundes ist wie eine große Insel aus kostbaren Juwelen, in deren Mitte unermessliche Dharma-Schätze aufbewahrt sind. Die Unterweisung eines Edlen Freundes ist wie der Jambū-Baum, der eine Fülle von Blüten und Früchten aus Verdienst und Weisheit hervorbringt. Die Unterweisung eines Edlen Freundes ist wie ein mächtiger Drachenkönig, der sich frei im Raum bewegt. Die Unterweisung eines Edlen Freundes ist wie der Berg Sumeru, in dessen Mitte unzählige heilsame Dharmas verweilen und in dem selbst die Dreiunddreißig Himmel (Trāyastriṃśa) Ruhe finden. Die Unterweisung eines Edlen Freundes ist wie der Himmelskönig Indra, von unermesslichen Versammlungen umgeben, doch ohne dass irgendetwas sein Licht verdunkeln könnte – sie vermag alle Irrlehren und die Heere der Asuras zu überwinden.“

Während er so nachdachte, setzte er seinen Weg langsam nach Süden fort. Als er in der Stadt Haizhu (Meer-Wohnstätte) ankam, suchte er überall nach der Upāsikā (weibliche Laienpraktizierende) Juzu (Vollkommene).

Da sagten die Leute zu ihm: „Edler Jüngling, die Upāsikā befindet sich in ihrem Wohnhaus in der Stadt.“

Als der Junge Sudhana dies hörte, begab er sich unverzüglich zum Eingang ihres Hauses und stand dort mit gefalteten Händen.

Dieses Haus war geräumig und wurde von niedrigen Mauern aus kostbaren Juwelen umgeben. Es hatte an allen vier Seiten kunstvoll verzierte Tore. Als der Junge Sudhana eintrat, sah er die Upāsikā auf einem Juwelenthron sitzen. Sie war in voller Blüte ihres Lebens, von außergewöhnlicher Schönheit und würdevollem Auftreten, sodass sich in jedem, der sie sah, ein Gefühl der Freude erhob.

Sie trug schlichte Gewänder, ihr langes Haar fiel herab, und sie trug keinerlei Schmuck oder kostbare Verzierungen. Doch ihr Körper strahlte eine solche Würde und Erhabenheit aus, dass niemand außer Buddhas und Bodhisattvas mit ihr verglichen werden konnte.

Innerhalb ihrer Residenz waren zehn Milliarden Juwelenthrone aufgestellt – sie übertrafen bei weitem alles, was in der Menschen- und Götterwelt existierte. Diese Pracht war durch die Verdienste ihres Bodhisattva-Wirkens entstanden.

In der gesamten Residenz der Upāsikā gab es weder Kleidung, Speisen noch andere weltliche Notwendigkeiten – das Einzige, was sich vor ihrem Thron befand, war ein kleines Gefäß.

Rund um sie waren zehntausend junge Mädchen versammelt, deren Würde und Schönheit denen himmlischer Apsaras glich. Sie waren mit den edelsten Juwelen und prachtvollen Ornamenten geschmückt. Ihre Stimmen klangen so wohlklingend, dass kein Wesen, das sie hörte, unberührt blieb.

Diese jungen Mädchen verweilten stets in der Nähe der Upāsikā, betrachteten sie voller Ehrfurcht, reflektierten ihre Unterweisungen und neigten sich ihr demütig zu.

Der Duft, der von ihren Körpern ausging, erfüllte den gesamten Raum mit einem wunderbaren Aroma. Jeder, der diesen Duft auch nur einmal wahrnahm, verlor für immer den Pfad des Unheils.

In ihm entstand weder Zorn noch boshafte Gedanken, kein Hass und keine Feindschaft, keine Eifersucht oder Engstirnigkeit. Er wurde frei von Heuchelei, Täuschung und Arglist, fern von Gier und Abneigung, er wurde nicht von Stolz oder Nachlässigkeit beherrscht.

Stattdessen erwachte in ihm ein Geist des Gleichmuts, ein Herz unermesslichen Mitgefühls, der Wunsch nach großem Nutzen für alle Wesen, ein reines und diszipliniertes Bewusstsein, das frei von jeglicher Begierde war.

Daher verspürten alle, die ihre Stimmen hörten, grenzenlose Freude. Und alle, die ihre Gestalt sahen, wurden frei von jeder verhaftenden Begierde.

Als der Junge Sudhana die Upāsikā (Juzu) erblickte, verneigte er sich tief zu ihren Füßen, stand dann mit gefalteten Händen vor ihr und sprach:

„Erhabene Heilige! Ich habe bereits den Entschluss gefasst, die höchste, vollkommene Erleuchtung (Anuttarā-samyak-saṃbodhi) zu erlangen. Doch ich weiß nicht, wie ein Übender den Bodhisattva-Weg praktizieren und vervollkommnen soll. Ich habe gehört, dass Ihr in der Kunst der Unterweisung und Führung versiert seid. Daher bitte ich Euch demütig, mich zu lehren.“

Da sprach die Upāsikā:

„Edler Jüngling! Ich habe das Tor der Befreiung erlangt, das als ‚Schatzkammer der unerschöpflichen Verdienste eines Bodhisattva‘ bekannt ist. Deshalb kann ich aus diesem winzigen Gefäß – ganz nach den Wünschen und Freuden der Wesen – unzählige köstliche Speisen hervorbringen, sodass sie vollkommen gesättigt sind.

Selbst wenn es hundert, tausend, hunderttausend, Millionen, Milliarden oder unermesslich viele Wesen gäbe – ja, so viele wie die Staubkörner von Jambudvīpa, oder alle Wesen der Zehn Richtungen – ich könnte sie alle nach ihrem Wunsch zufriedenstellen. Selbst wenn sie unaufhörlich essen und trinken würden, würde sich die Nahrung in diesem Gefäß niemals verringern.

Genauso wie diese wundersame Nahrung spontan erscheint, so erscheinen auch unzählige andere Dinge – Betten und Sitze, Gewänder, Kissen und Decken, Wagen und Wagenlenker, Düfte und Blumen, kostbare Juwelen und Geschmeide, Räucherstäbchen und duftende Öle, Banner und Baldachine, prächtige und kunstvoll gefertigte Utensilien. All dies entsteht in vollkommener Harmonie mit den Wünschen der Wesen und erfüllt sie gänzlich.“

„Edler Jüngling! Wenn es in einem östlichen Weltensystem Śrāvakas (Hörer des Dharma) oder Pratyekabuddhas (Alleinverwirklicher) gibt und sie meine Speisen zu sich nehmen, so werden sie dadurch die Früchte des Śrāvaka- oder Pratyekabuddha-Pfades erlangen und ihre letzte Geburt erreichen.

So wie in dieser einen Welt, geschieht es ebenso in hundert, tausend, hunderttausend, Millionen, Milliarden, unermesslich vielen Weltensystemen – so viele wie die Staubkörner von Jambudvīpa, so viele wie die Staubkörner der drei großen Tausendweltensysteme oder unzählige, unermessliche Buddha-Welten. Alle Śrāvakas und Pratyekabuddhas, die meine Nahrung zu sich nehmen, werden ihre letzte Geburt erreichen. Und ebenso ist es in allen Richtungen – Osten, Westen, Süden, Norden, oben und unten.“

„Edler Jüngling! In einem Weltensystem im Osten – oder in unzähligen, unermesslichen Buddha-Welten – gibt es Bodhisattvas, die sich in ihrer letzten Geburt vor der Buddhaschaft befinden. Wenn sie meine Speisen zu sich nehmen, werden sie sich unter den Bodhi-Baum setzen, die Heere Māras bezwingen und die höchste, vollkommene Erleuchtung verwirklichen. Und so, wie es im Osten geschieht, geschieht es auch in allen anderen Richtungen.“

„Edler Jüngling! Hast du meine zehntausend jungen Gefährtinnen gesehen?“

Der Junge Sudhana antwortete: „Ja, ich habe sie gesehen.“

Da sprach die Upāsikā:

„Edler Jüngling! Dies sind die edelsten zehntausend Gefährtinnen, doch ich habe Millionen und Abermillionen solcher Gefährtinnen. Sie alle teilen mit mir dieselben Gelübde, dieselbe edle Wurzel und denselben Pfad der Befreiung.

Sie alle haben dasselbe reine Vertrauen, dieselbe reine Achtsamkeit, denselben reinen Lebensweg, dieselbe unermessliche Weisheit, dieselben vollkommenen Sinne, denselben weiten Geist, dieselben großen Wirkbereiche, dieselben tiefgründigen Bedeutungen, dieselbe Erkenntnis der Dharma-Tore, dieselbe klare und reine Erscheinung, dieselben unermesslichen Kräfte, denselben unermüdlichen Eifer, dieselbe Verkündigung des reinen Dharma, dieselbe Fähigkeit, den Wesen gemäß ihren Sprachen zu sprechen, dieselbe sanfte und harmonische Rede, dieselbe Verherrlichung unermesslicher reiner Verdienste, dieselben reinen Handlungen, dieselben reinen karmischen Früchte, dieselbe allumfassende große Güte, die alle Wesen beschützt, dieselbe große Barmherzigkeit, die alle Wesen reifen lässt.

Sie alle besitzen einen reinen Körper, dessen bloße Gegenwart Freude erweckt. Sie sprechen reine Worte, die sich den Sprachen der Welt anpassen und den Dharma offenbaren. Sie reisen gemeinsam zu den Versammlungen der Buddhas, sie reisen gemeinsam in zahllose Buddha-Welten, um Buddhas zu verehren, sie erscheinen gemeinsam vor allen Dharma-Toren, sie verweilen gemeinsam in den reinen Bodhisattva-Praktiken.“

„Edler Jüngling! Diese zehntausend Gefährtinnen können aus diesem kleinen Gefäß höchste Speisen entnehmen und sie in einem einzigen Augenblick in alle zehn Richtungen bringen, um die letzten Bodhisattvas, die Śrāvakas, die Pratyekabuddhas und sogar alle hungernden Geister zu sättigen und zu erfüllen.

Edler Jüngling! Diese zehntausend Gefährtinnen verwenden mein Gefäß, um himmlische Speisen in den Himmel und menschliche Speisen in die Menschenwelt zu bringen. Warte nur einen Augenblick, und du wirst es mit eigenen Augen sehen.“

Während die Upāsikā sprach, sah der Junge Sudhana, wie unermesslich viele Wesen von den vier Toren herbeiströmten. Sie alle waren durch das ursprüngliche Gelübde der Upāsikā angezogen worden. Nachdem sie angekommen waren, breitete Juzu für sie Sitze aus, lud sie zum Verweilen ein und gab ihnen – ganz nach ihren Bedürfnissen – Nahrung, bis sie vollkommen gesättigt waren.

Dann sprach die Upāsikā zu Sudhana:

„Edler Jüngling! Ich kenne nur das Tor der Befreiung namens ‚Schatzkammer unermesslicher Verdienste‘. Doch die Verdienste aller Bodhisattvas-Mahāsattvas sind wie der große Ozean – tief und grenzenlos; wie der weite Raum – unermesslich und unerschöpflich; wie das Juwel, das alle Wünsche erfüllt; wie eine große Siedlung, in der alle Wesen erhalten, was sie brauchen; wie der Berg Sumeru, der unzählige Kostbarkeiten birgt; wie ein verborgener Schatz in der Tiefe, der stets den Dharma-Reichtum bewahrt; wie eine strahlende Lampe, die die Dunkelheit vertreibt; wie ein hoch aufragendes Banner, das alle Wesen beschirmt.

Wie könnte ich all ihre tugendhaften Taten erfassen, geschweige denn sie verkünden oder gar erschöpfen?“

„Edler Jüngling! Im Süden gibt es eine Stadt namens Mahāprabodha (Große Erhebung). Dort lebt ein Haushälter namens Meghavyūha (Weise Einsicht). Reise dorthin und frage ihn: ‚Wie soll ein Übender den Bodhisattva-Weg praktizieren? Wie soll er den Bodhisattva-Pfad vervollkommnen?‘“

Daraufhin verneigte sich Sudhana tief zu den Füßen der Upāsikā, umrundete sie unzählige Male, betrachtete sie mit unermüdlicher Ehrfurcht und verabschiedete sich dann ehrerbietig.

Nachdem er das Tor der Befreiung „Unermesslicher, geschmückter Schatz der Verdienste“ verwirklicht hatte, betrachtete er den unermesslichen Ozean der Verdienste der Edlen Lehrmeister, erkannte ihre Verdienste als grenzenlos wie den Raum; wandte sich der Siedlung ihrer Verdienste zu, bestieg den Berg ihrer Verdienste; nahm den Schatz ihrer Verdienste in sich auf, drang in die Tiefen ihrer Verdienste ein; verweilte in dem großen Teich ihrer Verdienste, reinigte sich im Rad der Verdienste des Dharma; betrat die Schatzkammer ihrer Verdienste, trat durch das große Tor ihrer Verdienste ein; wandelte auf dem Pfad ihrer Verdienste und ließ die wundervollen Samen ihrer Verdienste in sich reifen.

So wanderte Sudhana nach Süden, erreichte schließlich die Stadt Mahāprabodha und suchte überall nach dem weisen Haushälter Meghavyūha, mit einem Herzen voller Sehnsucht, einen edlen Lehrer zu begegnen.

Er ließ sein Herz von den Edlen Lehrmeistern durchdringen, festigte seinen Willen zur Wahrheit und wünschte sich, mit unermesslichen geschickten Mitteln alle Edlen Lehrmeister zu finden. Sein Geist blieb dabei unverrückbar. Er wünschte sich, ihnen zu dienen und sie zu verehren, ohne je Müdigkeit oder Überdruss zu empfinden.

Denn er wusste:

• Durch die Zuflucht zu den Edlen Lehrmeistern werden die Wurzeln des Guten in allen Wesen vollendet.
• Durch die Zuflucht zu den Edlen Lehrmeistern entspringen unzählige Verdienste.
• Durch die Zuflucht zu den Edlen Lehrmeistern wächst die Vielfalt der heilsamen Handlungen unablässig.
• Durch die Zuflucht zu den Edlen Lehrmeistern gelangt man zur Selbstverwirklichung und bedarf keiner äußeren Belehrung mehr. Man erlangt von selbst Zugang zu allen edlen Freunden.

Während er so nachsann, wuchsen seine heilsamen Wurzeln weiter, sein Geist wurde noch reiner, seine Natur vertiefte sich, und all dies förderte seine Grundlage der Tugend, stärkte seinen Eid, weitete sein großes Mitgefühl, näherte ihn der allumfassenden Weisheit und ließ ihn die Praxis des Samantabhadra verwirklichen.

Er erhellte die wahre Lehre der Buddhas und ließ das Licht der zehn Kräfte der Tathāgatas erstrahlen.

In diesem Moment sah der Junge Sudhana, wie der weise Haushälter Meghavyūha inmitten der Stadt auf einer siebenfach kostbaren Plattform saß, die sich an den Straßenkreuzungen erstreckte, die in alle vier Richtungen führten. Sein Sitzplatz war von unermesslicher Schönheit: Der Sitz selbst bestand aus reinem Mani-Edelstein, während seine vier Füße aus dem unerschütterlichen Vajra-Blau gefertigt waren.

Kostbare Seile kreuzten sich kunstvoll um ihn herum, und fünfhundert erlesene Juwelen zierten den Ort. Himmlische Gewänder waren darauf ausgebreitet, himmlische Standarten und Banner erhoben sich in die Höhe. Ein großes Netz aus kostbaren Edelsteinen spannte sich darüber, ein prächtiges Juwelenzelt wurde errichtet.

Darüber hinaus wurde ein goldener Baldachin aus Jambūnada-Gold errichtet, den viele himmlische Wesen trugen, während sie Stäbe aus Vaidūrya-Saphir hielten. Herrliche Fächer, gefertigt aus den reinen und anmutigen Federn der königlichen Gänse, wurden geschwenkt.

Wunderbarer Duft durchdrang die Umgebung, himmlische Blumen regneten sanft herab. Ringsum erklangen beständig fünfhundert Arten himmlischer Musik, deren Klänge unvergleichlich schön waren – weit übertrafen sie selbst die Musik der Götter. Alle Wesen, die sie hörten, empfanden unermessliche Freude.

Zehntausend Begleiter von vollkommener Schönheit und Würde standen in geordneter Reihenfolge um Meghavyūha herum. Sie alle wurden gerne erblickt, denn ihre Zierde übertraf selbst die himmlischen Wesen. Sie trugen die prächtigsten himmlischen Schmuckstücke und Ornamente und waren in ihrem Glanz unvergleichlich.

Diese Begleiter hatten den Bodhisattva-Geist in sich vollkommen verwirklicht. In der Vergangenheit hatten sie gemeinsam mit Meghavyūha dieselben heilsamen Wurzeln angesammelt, und nun standen sie zu seinen Seiten, um seine Belehrungen zu empfangen.

Da verneigte sich der Junge Sudhana tief vor Meghavyūha, umrundete ihn unzählige Male, stand dann mit gefalteten Händen vor ihm und sprach:

„Erhabener Heiliger! Ich habe mich auf die Suche begeben, um allen fühlenden Wesen von Nutzen zu sein, um sie aus jeglichem Leid zu befreien, um sie zu unermesslicher Glückseligkeit zu führen, um sie aus dem endlosen Ozean von Geburt und Tod zu retten, um sie sicher auf das Ufer des Dharma zu geleiten, um sie aus dem ausgetrockneten Strom der Begierde zu befreien, um in ihnen die grenzenlose Liebe und das große Mitgefühl zu erwecken, um sie von allen weltlichen Anhaftungen zu lösen, um in ihnen die tiefe Sehnsucht nach der Weisheit der Buddhas zu wecken, um sie aus der weiten Wildnis von Samsara zu führen, um ihnen die Freude an den Tugenden der Buddhas zu vermitteln, um sie aus der Stadt der Drei Daseinsbereiche herauszuführen und sie in die Stadt der Allwissenheit eintreten zu lassen.

Aus diesem Grund habe ich den höchsten, vollkommen erleuchteten Geist erweckt. Doch ich weiß nicht, wie ein Übender den Bodhisattva-Weg praktizieren soll, wie er den Pfad der Bodhisattvas studieren kann oder wie er für alle fühlenden Wesen eine wahre Zuflucht werden kann.

Bitte belehre mich darüber!“

Da sprach der weise Haushälter zu ihm:

„Hervorragend! Hervorragend! Edler Jüngling, dass du in dir den höchsten, vollkommen erleuchteten Geist hast entstehen lassen!

Edler Jüngling, es ist äußerst selten, dass jemand diesen unübertroffenen Entschluss fasst. Wer einmal diesen Entschluss gefasst hat, wird unermüdlich nach dem Bodhisattva-Weg streben, wird unermesslich viele edle Lehrer aufsuchen, wird niemals in seiner Suche nach wahren Lehrmeistern ermüden, wird sich mit nie nachlassendem Eifer den edlen Lehrmeistern hingeben, wird ihnen stets freudig dienen, wird ohne jede Rückwärtswendung nach ihnen streben, wird sie mit unerschütterlicher Liebe umfangen, wird niemals auch nur für einen Moment aufhören, ihnen zu dienen.

Er wird unaufhörlich nach ihren Unterweisungen streben, wird die Lehren der Edlen Lehrer nie vernachlässigen, wird niemals nachlässig in ihrer Befolgung sein und wird niemals ihre Absichten missverstehen.“

Der weise Haushälter sprach: „Edler Jüngling, siehst du die große Versammlung, die zu meinem Zusammenkommen erschienen ist?“

Der Junge Sudhana antwortete: „Ja, ich sehe sie.“

Da sprach der Haushälter: „Edler Jüngling, ich habe sie alle dazu gebracht, den höchsten, vollkommen erleuchteten Geist zu erwecken. Sie sind in die Familie der Tathagatas eingetreten, haben die reinen und heilsamen Dharmas vermehrt und sind im unermesslichen Pfad der Paramitas fest verankert. Sie haben das Zehnkräfte-Wissen der Buddhas studiert, sich von den weltlichen Arten der Geburt entfernt und sich in der Tathagata-Linie etabliert. Sie haben den Kreislauf von Geburt und Tod abgelegt und sich dem wahren Dharma zugewandt. Sie haben die Wiedergeburt in den drei niederen Daseinsbereichen überwunden und sich in den Pfad des wahren Dharma gefestigt. Ihre Tugenden sind unermesslich, und wie Bodhisattvas sind sie fähig, alle Lebewesen zu retten.

Edler Jüngling, ich habe die Befreiungsmethode erlangt, durch die der unerschöpfliche Schatz des Verdienstes nach Belieben hervorgebracht werden kann. Daher erfülle ich alle Wünsche und Bedürfnisse der Wesen. Ob es sich um Kleidung, Juwelen, Elefanten und Pferde, Wagen, Blumen und Düfte, Banner und Baldachine, Speisen und Getränke, Heilmittel, Häuser und Wohnungen, Betten und Sitze, Lampen und Fackeln, Diener und Dienerinnen, Vieh oder Wachen handelt – all diese Dinge, die dem Lebensunterhalt dienen, stelle ich zur Verfügung. Darüber hinaus lehre ich sie den wahren und wunderbaren Dharma.

Edler Jüngling, warte nur einen Moment, und du wirst es mit eigenen Augen sehen.“

Kaum hatte der Haushälter diese Worte gesprochen, erschienen unzählige Lebewesen aus allen Himmelsrichtungen, aus unzähligen Welten, Ländern und Städten. Ihre Erscheinungsformen und Kategorien waren unterschiedlich, ebenso ihre Wünsche und Begierden. Doch alle waren aufgrund der früheren großen Gelübde des Bodhisattvas zu diesem Versammlungsort gekommen, um entsprechend ihren individuellen Bedürfnissen den Haushälter um Gaben zu bitten.

Da der Haushälter wusste, dass sich die Lebewesen nun in großer Zahl versammelt hatten, richtete er in einem einzigen Gedankenmoment seinen Geist darauf aus, blickte zum Himmel auf – und aus dem leeren Raum fielen all die Dinge herab, die sich die versammelten Wesen wünschten. So wurde keiner von ihnen enttäuscht.

Dann lehrte der Haushälter sie verschiedene Dharma-Tore.

Für jene, die Nahrung begehrten, erklärte er die Praxis, durch die Verdienste angesammelt werden, um Armut zu vermeiden. Er lehrte sie, wie sie die Natur der Dharmas erkennen, den Geist nähren und die Praxis der Meditation vertiefen können, sodass sie Dharma-Freude und die Wonne der Versenkung als Nahrung empfinden. Er erklärte die Methoden, um die Merkmale eines vollkommenen Körpers zu erlangen, unerschütterliche Kräfte zu entwickeln, die höchsten Speisen des Dharma zu erlangen, unermessliche Autorität und Macht zu erlangen und alle dämonischen Hindernisse zu besiegen.

Für jene, die edle Getränke begehrten, erklärte er, wie man die Anhaftung an Geburt und Tod loslassen und die höchste Essenz des Dharma erlangen kann.

Für jene, die nach köstlichen Speisen verlangten, lehrte er, wie sie die höchsten Eigenschaften der Tathagatas erwerben können.

Für jene, die nach Wagen suchten, erklärte er die Methoden, um das große Mahayana-Fahrzeug zu verwirklichen.

Für jene, die nach Kleidung strebten, lehrte er, wie sie die reine Gewandung von Schamgefühl und Tugend erlangen können, bis hin zur vollkommen reinen und unvergleichlichen Erscheinung der Tathagatas.

So passte er seine Lehren vollkommen an die Herzen der Wesen an, sodass sie jeweils die Unterweisung empfingen, die ihrem Geist entsprach. Nachdem sie diese Lehren gehört hatten, kehrten sie wieder an ihre ursprünglichen Orte zurück.

Zu diesem Zeitpunkt offenbarte der weise Haushälter dem Jüngling Sudhana die unvorstellbare Befreiungssphäre eines Bodhisattvas. Danach sprach er zu ihm:

„Edler Jüngling! Ich kenne nur dieses eine Befreiungstor – die Methode, durch die der unermessliche Schatz der Verdienste nach Belieben hervorgebracht wird. Doch wenn es sich um Bodhisattva-Mahasattvas handelt, die die Fähigkeit besitzen, wundersame Schätze mit ihren Händen hervorzubringen und damit die Zehn Richtungen vollständig zu durchdringen, dann können sie durch ihre große Freiheit unermessliche Lebensbedürfnisse für alle Wesen herabregnen lassen.

Sie lassen kostbare Juwelen in allen Farben herabregnen, ebenso Schmuckstücke in allen Farben, Kronen in allen Farben, Gewänder in allen Farben, Musik in allen Farben, Blüten in allen Farben, duftende Salben in allen Farben, feines Pulverduftwerk in allen Farben, Räucherwerk in allen Farben, Baldachine in allen Farben, Banner in allen Farben – all dies erfüllt restlos alle Orte, an denen die Lebewesen verweilen, bis hin zu den großen Versammlungen in den heiligen Stätten der Tathagatas.

Mit diesen Dingen reifen sie die Lebewesen heran oder bringen sie den Buddhas als Opfer dar. Wie könnte ich also jemals die wunderbare Kraft und Freiheit ihrer Verdienste in Worte fassen oder vollständig begreifen?“

Dann sprach der Haushälter weiter:

„Edler Jüngling! Im Süden gibt es eine große Stadt namens Löwenpalast. Dort lebt ein Ältester namens Dharmaratnaśikhā (法宝髻). Du solltest ihn aufsuchen und ihn fragen:

‚Wie soll ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg praktizieren und vervollkommnen?‘“

Als Sudhana diese Worte hörte, wurde sein Herz von freudiger Begeisterung erfüllt. Mit tiefem Respekt, so wie ein Schüler seinem Lehrer gegenübertritt, dachte er:

„Dank der schützenden Fürsorge dieses weisen Haushälters habe ich die große Weisheitsstraße der Bodhisattvas erkennen dürfen. Dadurch werde ich niemals aufhören, den edlen Lehrern nachzufolgen, werde niemals meine Wertschätzung für sie zerstören, sondern stets in Übereinstimmung mit ihren Unterweisungen handeln. Ich werde unerschütterlich an ihre Worte glauben, stets mit tiefstem Herzen den edlen Lehrern dienen.“

Nachdem Sudhana so gedacht hatte, verneigte er sich ehrfürchtig zu den Füßen des weisen Haushälters, umkreiste ihn unzählige Male, betrachtete ihn mit tiefer Hingabe – und verabschiedete sich dann, um seine Reise fortzusetzen.