Avatamsaka Sutra Band 64 (华严经)
Band 64: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-5
Zu dieser Zeit empfing der Junge Sudhana die Kraft der weisen Lehrer, folgte ihrer Unterweisung, erinnerte sich an ihre Worte und liebte und erfreute sich tief an ihnen. In seinem Herzen dachte er:
„Durch die weisen Lehrer habe ich die Möglichkeit erhalten, den Buddha zu sehen. Durch die weisen Lehrer konnte ich die Lehre Buddhas hören. Deshalb kann man sagen, dass die weisen Lehrer meine Meister sind, denn sie offenbaren und lehren mir die gesamte Lehre Buddhas. Sie sind wie meine Augen, denn sie ermöglichen es mir, zahllose Buddhas zu erblicken, so unermesslich wie der Raum. Sie sind wie eine rettende Furt, denn sie ermöglichen mir, in den Lotos-Juwelen-Teich der Buddhas und Tathagatas einzutreten.“
So zog Sudhana allmählich weiter nach Süden, bis er an einen Ort namens „Meereswogen“ gelangte. Dort sah er den „Garten der vollkommenen Zierde“, dessen Mauern aus zahlreichen kostbaren Juwelen errichtet waren. Reihen von edlen Bäumen schmückten den Garten, und alle Juwelenblütenbäume ließen wunderbare duftende Blumen regnen, die sich über den Boden verteilten. Jeder Baum aus edlen Duftstoffen verbreitete einen betörenden Wohlgeruch, der sich in alle Richtungen erstreckte.
Alle kostbaren Seidenbäume ließen überall prächtige Seidenstoffe herabregnen. Alle Mani-Juwelenbäume regneten große Mani-Juwelen, die sich über die gesamte Welt verteilten. Die Bäume der kostbaren Gewänder ließen Stoffe in unzähligen Farben niederfallen, die sich entsprechend den Wünschen der Wesen verbreiteten. Die Bäume der Wunscherfüllung erzeugten, sobald der Wind sie bewegte, von selbst wundervolle Klänge, die die himmlische Musik übertrafen. Die Bäume der Zierde ließen überall wunderbare Schätze und Kostbarkeiten herabregnen, die als Schmuckstücke dienten.
Der Boden war rein und makellos, ohne Unebenheiten. Überall standen Millionen von Hallen aus Mani-Juwelen, Millionen von Pavillons, die mit Jambunada-Gold verziert waren, und Millionen von Palästen, die kunstvoll mit Vairocana-Mani-Juwelen durchsetzt waren. Es gab zehntausend mit kostbaren Juwelen geschmückte Teiche, die von Balustraden aus den sieben kostbaren Substanzen umgeben waren. Stufen und Wege aus denselben sieben Juwelen erstreckten sich in alle Richtungen.
Die Teiche waren mit acht Arten von tugendhaften Wassern erfüllt, deren Duft jenem des himmlischen Sandelholzes glich. Der Sand am Grund der Teiche bestand aus reinem Goldstaub, und klare Juwelen waren überall eingestreut. Schwäne, Enten, Pfauen und Kuckucksvögel spielten dort und sangen in sanften, melodischen Klängen. Reihen von prächtigen Juwelenbäumen waren mit goldenen Glöckchen behangen, die ein wundervolles Klingen von sich gaben, wenn der sanfte Wind sie bewegte.
Zahlreiche kostbare Baldachine und Juwelenbäume umgaben den Garten. Unzählige Mani-Juwelen-Säulen standen aufgereiht, und ihr Licht erhellte die Weite von Hunderttausenden von Yojanas.
Außerdem gab es Millionen von Teichen, deren Grund mit verdichtetem schwarzem Sandelholzschlamm bedeckt war. Über der Wasseroberfläche breiteten sich prachtvolle Lotosblüten aus, die aus edelsten Juwelen bestanden und mit ihrem Licht den gesamten Garten erhellten.
Außerdem gab es einen weitläufigen Palast mit dem Namen „Zierstandarte“. Dieser Palast hatte einen Boden, der mit den wundersamen Schätzen des Ozeans bedeckt war. Seine Balken und Säulen bestanden aus Vaidurya-Juwelen, und sein Dach war mit Jambunada-Gold überzogen. Unzählige Juwelenkönige strahlten in der Zierde von lichtspendenden Mani-Juwelen, und innerhalb der gestaffelten, übereinanderliegenden Juwelenhallen waren kunstvoll geschmückte Schatzpavillons eingebettet.
Die Düfte des Aluya-Sandelholz-Königs und des Erwachensduft-Königs erfüllten die gesamte Umgebung mit ihrem wundervollen, überragenden Aroma.
In diesem Palast waren unzählige Juwelenlotossitze ringsum angeordnet, darunter die Mani-Juwelenlotossitze, die alle Richtungen erleuchteten, die Vairocana-Mani-Juwelenlotossitze, die die Welt erhellenden Mani-Juwelenlotossitze, die Schatzlotossitze aus wundervollen Juwelen, die Löwenschatz-Mani-Juwelenlotossitze, die reinen und makellosen Schatz-Mani-Juwelenlotossitze, die allumfassenden Mani-Juwelenlotossitze, die lichtgeschmückten Mani-Juwelenlotossitze, die im großen Meer ruhenden reinen Mani-Juwelenlotossitze sowie die Diamant-Löwen-Mani-Juwelenlotossitze.
Im Garten gab es zudem Millionen von prächtigen Baldachinen, darunter Kleiderbaldachine, Seidenbaldachine, Duftbaldachine, Blütenbaldachine, Zweigbaldachine, Mani-Baldachine, Baldachine aus reinem Gold, Baldachine voller kunstvoller Zierden, Musikbaldachine, Elefantenkönigs-Baldachine mit wunderbaren Manifestationen, Pferdekönigs-Baldachine mit übernatürlichen Erscheinungen sowie die göttlichen Baldachine des Indra aus Mani-Juwelen. Insgesamt gab es mindestens eine Million solcher kostbaren Baldachine.
Zusätzlich waren Millionen von großen Juwelennetzen über den Himmel gespannt, darunter Netzwerke aus Juwelenglöckchen, Juwelenschirmen, strahlenden Juwelenkörpern, Ozeanperlen, tiefblauen Vaidurya-Mani-Juwelen, Löwen-Mani-Juwelen, Mondlicht-Mani-Juwelen, duftenden Juwelen mit verschiedenen Mustern, Kronen-Juwelen, kostbare Schmuck-Juwelen und viele weitere. Insgesamt gab es mindestens eine Million solcher großen Juwelennetze.
Darüber hinaus gab es Millionen strahlender Lichter, darunter die lodernden Lichtstrahlen der Mani-Juwelen, die Sonnenhüter-Mani-Lichter, die Mondstandarten-Mani-Lichter, die duftenden Flammen-Mani-Lichter, die überragenden Schatz-Mani-Lichter, die Lotus-Schatz-Mani-Lichter, die flammenden Standarten-Mani-Lichter, die großen Lampen-Mani-Lichter, die das ganze Universum erleuchtenden Mani-Lichter sowie die wohlriechenden Licht-Mani-Lichter. Insgesamt waren es mindestens eine Million solcher Lichter.
Ständig regnete es Millionen von kostbaren Zierobjekten herab, ebenso Millionen von schwarzen Sandelholzessenzen, die melodische Klänge verströmten. Millionen von Mandarava-Blüten, die die himmlischen Blüten der Götter übertrafen, schwebten sanft herab. Millionen von Juwelenkränzen, die prächtiger waren als der Schmuck der Götter, dienten als Zierde. Millionen von edlen Seidenbändern, schöner als die feinsten Gewänder der Götter, hingen überall herab. Millionen von wundervollen bunten Mani-Juwelen erstrahlten in strahlendem Glanz.
Millionen von Himmelswesen betrachteten seine Gestalt mit Freude, ehrten ihn mit tiefster Verehrung und verneigten sich mit ihrem Haupt zu seinen Füßen. Millionen von göttlichen Tänzerinnen stiegen aus dem Himmel herab, um ihm ihre Darbietungen darzubringen. Millionen von Bodhisattvas näherten sich ihm voller Ehrfurcht und waren stets begierig, die Lehre Buddhas zu hören.
Zu dieser Zeit saß die Upāsikā Śrīmatī auf einem Thron aus reinem Gold. Sie trug ein Netz aus Ozeanschätzen-Perlen, ihre Krone war mit goldenen Armreifen geschmückt, die die himmlischen Schätze der Götter übertrafen. Ihr langes, tiefblaues Haar fiel herab, und ihr Haupt war mit einem prächtigen Netz aus großen Mani-Juwelen verziert. Ihre Ohrringe bestanden aus Löwenmaul-Mani-Juwelen, und ihr Körper war mit einem prächtigen Schmuck aus Wunscherfüllenden Mani-Juwelen geziert. Zahlreiche Juwelen-Netze hingen über ihr herab, und Abermillionen von Lebewesen verneigten sich ehrfürchtig vor ihr.
Unzählige Wesen aus dem Osten kamen, um ihr Ehrerbietung zu erweisen, darunter die Brahma-Wesen, die Brahma-Himmelswesen, die Mahābrahma-Wesen, die Brahmapurohita-Himmelswesen, die Himmelswesen des Großen Selbst und viele weitere Menschen und Nicht-Menschen. Ebenso war es im Süden, Westen, Norden, in den vier Zwischenrichtungen, oben und unten. Jeder, der die Upāsikā erblickte, wurde von allen Krankheiten befreit, ließ jegliche Verblendung und Unreinheiten hinter sich, entfernte die Dornen falscher Ansichten und zerstörte die gewaltigen Berge der Hindernisse. Sie erlangten eine makellose, unbegrenzte Erkenntnis, vermehrten ihre Wurzeln des Guten und entwickelten ihre geistigen Fähigkeiten. Sie verwirklichten alle Tore der Weisheit, der Dharanis, der Samadhis, der großen Gelübde, der wunderbaren Praktiken und der Verdienste – all diese Dharmapfade erschienen unmittelbar vor ihnen.
Ihr Geist war grenzenlos, sie besaß übernatürliche Kräfte und bewegte sich frei ohne Hindernisse, sodass sie jeden Ort betreten konnte.
Zu dieser Zeit betrat der Jüngling Sudhana den Garten „Universale Zierde“. Er blickte sich aufmerksam um und sah, wie die Upāsikā Śrīmatī auf ihrem prächtigen Thron saß. Daraufhin trat er ehrfürchtig vor sie, verneigte sich, umkreiste sie unzählige Male und sprach:
„Ehrwürdige Heilige! Ich habe bereits das unübertroffene, vollkommen erwachte Bewusstsein entfacht, doch ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva die Praxis des Bodhisattva-Weges ausüben soll. Ich habe gehört, dass Ihr mit großer Weisheit die Wesen lehrt und sie schrittweise anleitet. Daher bitte ich Euch demütig, mir das Dharma zu verkünden.“
Die Upāsikā Śrīmatī antwortete ihm:
„Edler Jüngling! Ich habe nur ein einziges Tor zur Befreiung eines Bodhisattva verwirklicht. Alle Lebewesen, die mich sehen, mich hören, sich an mich erinnern, mit mir zusammenleben oder mir Opfergaben darbringen, werden niemals vergeblich handeln.
Edler Jüngling! Wesen, die keine Wurzeln des Guten gepflanzt haben, nicht von edlen Freunden geleitet werden und nicht unter dem Schutz der Buddhas stehen, werden niemals in der Lage sein, mich zu sehen. Doch edler Jüngling, alle, die mich erblicken können, haben bereits die unerschütterliche Gewissheit des höchsten, vollkommenen Erwachens erlangt.
Edler Jüngling! Die Buddhas des Ostens kommen häufig hierher, setzen sich auf ihren Thron und verkünden mir das Dharma. Ebenso kommen die Buddhas des Südens, Westens, Nordens, der vier Zwischenrichtungen, von oben und unten oft hierher, setzen sich auf ihren Thron und verkünden mir das Dharma.
Edler Jüngling! Ich habe niemals aufgehört, die Buddhas zu sehen und das Dharma zu hören. Deshalb kann ich in harmonischer Gemeinschaft mit allen Bodhisattvas verweilen.“
Der edle Jüngling! Hier in diesem Garten weilt eine unermessliche Versammlung von 84.000 Milliarden Nayutas von Wesen, die mit mir gemeinsam verweilen und die alle bereits die unerschütterliche Gewissheit des höchsten, vollkommenen Erwachens erlangt haben. Und auch die übrigen Lebewesen, die in diesem Garten verweilen, haben ausnahmslos diesen unerschütterlichen Zustand erreicht.“
Daraufhin fragte Sudhana: „Ehrwürdige Heilige, wie lange ist es her, seit Ihr das unübertroffene, vollkommen erwachte Bewusstsein entfacht habt?“
Die Upāsikā Śrīmatī antwortete: „Edler Jüngling! In der Vergangenheit habe ich unter dem Buddha Dīpaṃkara (Brennende Lampe) ein heiliges Leben geführt, ihn ehrfürchtig verehrt, ihm Opfer dargebracht, das Dharma gehört und es bewahrt. Zuvor habe ich unter dem Buddha Viśuddha (Makelloser) das Haus verlassen, um den Weg zu praktizieren und das rechte Dharma zu bewahren. Davor diente ich dem Buddha Subhāṅga (Wunderbarer Baldachin), dem Buddha Śreṣṭhasumeru (Erhabener Sumeru), dem Buddha Padmaguṇādhāra (Lotos-Schatz), dem Buddha Vairocana (Allerleuchtender), dem Buddha Viśvadarśin (Allsehender), dem Buddha Brahmaśrī (Erhabene Lebensdauer), dem Buddha Vajranābhi (Diamant-Nabel) und dem Buddha Varuṇa (Gott des Wassers).
Edler Jüngling! In zahllosen Zeitaltern und unermesslichen Daseinsformen habe ich in dieser Weise der Reihe nach unter einer Anzahl von Buddhas, so zahlreich wie Sandkörner in 36 Ganges-Strömen, mit tiefster Verehrung gedient, ihnen Opfer dargebracht, das Dharma gehört, es bewahrt und mich in reiner Praxis geübt. Doch alles, was davor liegt, kann nur durch die Weisheit eines Buddhas erfasst werden – ich selbst bin nicht in der Lage, es zu ermessen.
Edler Jüngling! Der erste Entschluss eines Bodhisattva, das Erwachen zu erlangen, ist grenzenlos, denn er durchdringt das gesamte Dharma-Reich. Das große Mitgefühl eines Bodhisattva, das Leiden beseitigt, ist unermesslich, denn es erstreckt sich über alle Welten. Die Gelübde eines Bodhisattva sind unermesslich, denn sie erfassen die gesamte Zehnfach-Welt. Die große Liebe eines Bodhisattva, die allen Wesen Freude schenkt, ist unermesslich, denn sie beschützt und umsorgt alle Wesen. Die Praxis eines Bodhisattva ist unermesslich, denn sie wird in allen Reinen Ländern und durch alle Zeitalter hindurch geübt. Die Samadhi-Kraft eines Bodhisattva ist unermesslich, denn sie lässt den Bodhisattva-Weg niemals erlöschen. Die Kraft der Dharanis eines Bodhisattva ist unermesslich, denn sie bewahrt das gesamte Wissen aller Welten. Die Weisheitskraft eines Bodhisattva ist unermesslich, denn sie durchdringt Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Die übernatürlichen Kräfte eines Bodhisattva sind unermesslich, denn sie manifestieren unzählige Buddha-Welten. Die Redegewandtheit eines Bodhisattva ist unermesslich, denn sie lässt ihn mit einem einzigen Laut alle Dharmas verkünden. Der reine Körper eines Bodhisattva ist unermesslich, denn er durchdringt alle Buddha-Länder.“
Daraufhin fragte Sudhana: „Ehrwürdige Heilige, wann werdet Ihr das unübertroffene, vollkommen erwachte Bewusstsein erlangen?“
Śrīmatī antwortete: „Edler Jüngling! Ein Bodhisattva entfacht den Bodhicitta (Geist des Erwachens) nicht nur, um ein einziges Lebewesen zu führen und zu zähmen, nicht nur, um hundert Lebewesen zu unterweisen und zu transformieren, ja nicht einmal, um unermesslich viele Lebewesen zu lehren und zu führen. Er entfacht den Bodhicitta nicht nur, um die Lebewesen einer einzigen Welt zu unterweisen, nicht nur, um die Lebewesen unzählig vieler Welten zu unterweisen, nicht nur, um so viele Lebewesen zu lehren, wie es Staubkörner in einer Jambudvīpa-Welt gibt, nicht nur, um die Lebewesen zu führen, die so zahlreich sind wie die Staubkörner zahlloser Dreitausend-Großer-Tausend-Welten, ja nicht einmal, um unermesslich viele Lebewesen zu unterweisen, die so zahlreich sind wie Staubkörner unzählig vieler Dreitausend-Großer-Tausend-Welten.
Er entfacht den Bodhicitta nicht nur, um einem einzigen Tathāgata Opfer darzubringen, nicht nur, um unermesslich vielen Tathāgatas Opfer darzubringen, nicht nur, um die Buddhas, die nacheinander in einer einzigen Welt erscheinen, zu verehren, ja nicht einmal, um all die Buddhas, die in zahllosen Welten nacheinander erscheinen, zu verehren. Ebenso entfacht er den Bodhicitta nicht nur, um die Buddhas zu verehren, die nacheinander in so vielen Welten erscheinen, wie es Staubkörner in einem Dreitausend-Großen-Tausend-Weltsystem gibt, ja nicht einmal, um all die Buddhas zu verehren, die in unermesslich vielen Buddha-Ländern erscheinen.
Er entfacht den Bodhicitta nicht nur, um eine einzige Welt zu läutern und zu vervollkommnen, nicht nur, um unermesslich viele Welten zu reinigen, nicht nur, um so viele Welten zu läutern, wie es Staubkörner in einem Dreitausend-Großen-Tausend-Weltsystem gibt, ja nicht einmal, um all die Welten zu läutern, die so zahlreich sind wie Staubkörner unzählig vieler Dreitausend-Großer-Tausend-Welten.
Er entfacht den Bodhicitta nicht nur, um die hinterlassenen Lehren eines einzigen Tathāgata zu bewahren, nicht nur, um unermesslich viele hinterlassene Lehren der Tathāgatas zu bewahren, nicht nur, um die Lehren der Buddhas einer einzigen Welt zu bewahren, ja nicht einmal, um die Lehren unzählig vieler Tathāgatas zu bewahren. Ebenso entfacht er den Bodhicitta nicht nur, um so viele hinterlassene Lehren der Buddhas zu bewahren, wie es Staubkörner in einer Jambudvīpa-Welt gibt, ja nicht einmal, um die Lehren aller Buddhas in unermesslich vielen Buddha-Ländern zu bewahren.
Zusammenfassend lässt sich sagen: Ein Bodhisattva entfacht den Bodhicitta nicht nur, um das Gelübde eines einzigen Buddha zu vollenden, nicht nur, um in ein einziges Buddha-Land zu gelangen, nicht nur, um an einer einzigen Versammlung eines Buddhas teilzunehmen, nicht nur, um das Dharma-Auge eines einzigen Buddhas zu bewahren, nicht nur, um das Dharma-Rad eines einzigen Buddhas zu drehen. Er entfacht den Bodhicitta nicht nur, um die Abfolge und Ordnung der Zeitalter in einer einzigen Welt zu verstehen, nicht nur, um das Meer des Geistes eines einzigen Wesens zu durchdringen, nicht nur, um das Meer der Wurzeln eines einzigen Wesens zu erfassen, nicht nur, um das Meer der karmischen Handlungen eines einzigen Wesens zu erkennen, nicht nur, um das Meer der Praktiken eines einzigen Wesens zu durchdringen, nicht nur, um das Meer der Verblendungen eines einzigen Wesens zu verstehen, nicht nur, um das Meer der Gewohnheiten und Anhaftungen eines einzigen Wesens zu durchschauen – ja nicht einmal, um das unermessliche Meer der Verblendungen und Gewohnheitsanhaftungen der Lebewesen aller Buddha-Länder zu erkennen.“
Ein Bodhisattva entfacht den Bodhicitta (Geist des Erwachens), um alle Lebewesen zu leiten und zu zähmen, ohne dass auch nur eines zurückgelassen wird; er entfacht den Bodhicitta, um alle Buddhas zu verehren, ohne einen einzigen zu übersehen; er entfacht den Bodhicitta, um alle Buddha-Länder zu reinigen und zu verschönern, ohne ein einziges Land zu übersehen; er entfacht den Bodhicitta, um die wahre Lehre der Buddhas zu schützen, ohne einen einzigen Dharma-unterricht zu versäumen; er entfacht den Bodhicitta, um das Gelübde aller Buddhas zu erfüllen, ohne ein einziges Gelübde auszulassen; er entfacht den Bodhicitta, um in alle Buddha-Länder zu reisen, ohne ein einziges Land zu übersehen; er entfacht den Bodhicitta, um an allen Versammlungen der Buddhas teilzunehmen, ohne eine zu versäumen; er entfacht den Bodhicitta, um das Verständnis für alle Welten und deren Zeitzyklen zu erlangen, ohne auch nur einen zu übersehen; er entfacht den Bodhicitta, um das Wesen aller Lebewesen und deren Herzen zu verstehen, ohne eines zu übersehen; er entfacht den Bodhicitta, um das Verständnis für die Wurzeln und die Eigenschaften der Lebewesen zu erlangen, ohne eines zu übersehen; er entfacht den Bodhicitta, um das Verständnis für das Handeln der Lebewesen zu erlangen, ohne auch nur einen Aspekt zu übersehen; er entfacht den Bodhicitta, um alle Ketten der Verblendungen der Lebewesen zu zerbrechen, ohne auch nur eine zu übersehen; er entfacht den Bodhicitta, um alle Gewohnheiten der Lebewesen zu transformieren, ohne eine zu übersehen.
„Edler Jüngling! Kurz gesagt, der Bodhisattva übt all diese unzähligen Methoden des Wohltuns aus, um den Bodhicitta zu entfalten.“
„Edler Jüngling! Der Bodhisattva handelt so, weil er in allen Dharma-Toren eintreten kann, alle Welten reinigen und verschönern kann. Deshalb, edler Jüngling, wenn alle Welten gereinigt und verschönert sind, dann ist mein Gelübde erschöpft; wenn alle Verblendungen der Lebewesen entfernt sind, dann ist mein Gelübde vollendet.“
Der edle Jüngling fragte weiter: „Heilige, wie nennt sich dieser Weg der Befreiung?“
Śrīmatī antwortete: „Edler Jüngling, dieser Weg der Befreiung heißt ‚Samādhi des Schirms der Unruhe und des Friedens‘. Edler Jüngling! Nur diesen Weg der Befreiung kenne ich. Wenn der Bodhisattva-Mahāsattva wie der Ozean des Geistes ist, in dem er alle Dharma-Buddhas aufnehmen kann; wie der Mount Meru, fest im Willen und unbeweglich; wie das heilsame Heilmittel, das die schweren Krankheiten der Lebewesen heilt; wie die klare Sonne, die die Dunkelheit der Unwissenheit der Lebewesen vertreibt; wie die Erde, die die Lebewesen trägt; wie der wohltuende Wind, der den Lebewesen Nutzen bringt; wie das leuchtende Licht, das den Lebewesen Weisheit erweckt; wie die großen Wolken, die den Lebewesen den Regen des Friedens bringen; wie der reine Mond, der das Licht des Wohlstandes für die Lebewesen verströmt; wie Indra, der alle Lebewesen beschützt – all diese Qualitäten kann ich nicht erfassen und die vollständigen Verdienste darüber kann ich nicht ausführlich erläutern.“
„Edler Jüngling! Im südlichen Meeresufer gibt es ein Land namens Naluoshu, wo ein Rishi namens Vimukshu lebt. Du solltest zu ihm gehen und fragen: ‚Wie soll ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis üben und den Bodhisattva-Weg beschreiten?‘“
In diesem Moment verneigte sich der edle Jüngling tief vor Śrīmatī, ging im Kreis um sie und schaute voller Hingabe und mit Tränen in den Augen auf ihr Gesicht. Er dachte bei sich: „Es ist äußerst selten, das Erwachen zu erlangen. Es ist äußerst selten, einen wahren Lehrer zu begegnen. Es ist äußerst selten, einem wahren Lehrer zu begegnen. Es ist äußerst selten, die Wurzeln der Bodhisattvas zu empfangen. Es ist äußerst selten, die Wurzeln der Bodhisattvas zu reinigen. Es ist äußerst selten, einem gleichgesinnten Freund zu begegnen. Es ist äußerst selten, mit Weisheit zu forschen. Es ist äußerst selten, dem Dharma zu folgen. Es ist äußerst selten, die Mittel zur Erweckung des guten Herzens zu erhalten. Es ist äußerst selten, das Licht des Wissens in allen Aspekten zu erlangen.“
Nachdem er dies gedacht hatte, verabschiedete er sich und setzte seinen Weg nach Süden fort.
Zu dieser Zeit dachte der edle Jüngling, der Bodhisattva-Weg und das richtige Dharma des Bodhisattvas zu verstehen, dachte über die reine Praxis des Bodhisattvas nach und ließ in seinem Herzen die Kraft des Bodhisattva-Fortschritts wachsen. Er entwickelte das klare Verständnis aller Buddhas und den Wunsch, alle Buddhas zu erwecken. Er empfand das Verlangen, große Gelübde zu steigern und die wahre Natur aller Dinge zu erkennen. Er entwickelte den Wunsch, alle Hindernisse zu beseitigen, und hegte das Bestreben, den Dharma-Weg ohne Dunkelheit zu beobachten. Er kultivierte den reinen, kostbaren Geist, der alle Hindernisse überwinden kann, und den Mut, alle Dämonen zu besiegen. So ging er weiter auf seinem Weg und reiste langsam, bis er das Land Naluoshu erreichte, wo er nach dem Rishi Vimukshu suchte.
Da sah er einen riesigen Wald, der mit einer unzähligen Anzahl von Bäumen geschmückt war. Die Bäume hatten verschiedene Blätter, Blumen und Früchte, und überall regnete es Edelsteine und kostbare Früchte. Der Wald war von heiligen Bäumen wie der Sandelholzbaumreihe umgeben, und andere Bäume verbreiteten angenehme Düfte, die die Umgebung noch reizender machten. Inmitten dieses Waldes fand der edle Jüngling den Rishi Vimukshu, der unter einem Sandelholzbaum saß und auf Gras ruhte, umgeben von zehntausend Anhängern, die einfache Kleidung aus Hirschhaut, Baumrinde und geflochtenem Gras trugen. Ihre Haare waren zu Knoten gebunden und fielen an den Schläfen herab. Als der edle Jüngling den Rishi sah, ging er zu ihm und verbeugte sich tief vor ihm und sagte:
„Jetzt habe ich endlich einen wahren Lehrer getroffen! Der wahre Lehrer zeigt mir den Zugang zu allen Weisen Toren des Wissens, weil er mir hilft, den wahren Weg zu verstehen. Der wahre Lehrer führt mich auf den Wagen des Wissens, der mir hilft, das Reich des Buddha zu betreten. Der wahre Lehrer ist wie ein Schiff, das mich über den Ozean der Weisheit führt, und wie eine Fackel, die mir das Licht der zehn Kräfte des Buddhas bringt. Der wahre Lehrer zeigt mir den Weg zu Nirvana, dem friedlichen, sicheren Hafen. Der wahre Lehrer ist wie ein Leuchtturm, der mich den gefährlichen und sicheren Weg erkennt. Der wahre Lehrer ist wie eine Brücke, die mich über alle Gefahren hinwegführt. Der wahre Lehrer ist wie ein Schirm, der mich mit der kühlenden Kraft der großen Güte umgibt, und wie ein Auge, das mir die verschiedenen Dharma-Tore der Wahrheit zeigt. Der wahre Lehrer ist wie der Ozean, der mir hilft, das Wasser des großen Mitgefühls zu füllen.“
Nachdem er dies gesagt hatte, stand der edle Jüngling auf, umkreiste den Heiligen mehrmals, faltete die Hände und trat vor den Heiligen. Er sagte: „In der Vergangenheit habe ich bereits den Wunsch nach der höchsten, vollkommenen Erleuchtung gefasst, aber ich weiß noch nicht, wie man den Bodhisattva-Weg geht und wie man den Bodhisattva-Weg übt. Ich habe gehört, dass der Heilige in der Kunst, die Wesen zu lehren und zu leiten, sehr erfahren ist. Ich bitte Sie, mir zu erklären, wie ich den Bodhisattva-Weg richtig praktizieren kann.“
Da blickte der Rishi Vimukshu auf seine Anhänger und sagte: „Edelster Mann, dieser Jüngling hat den Wunsch nach der höchsten vollkommenen Erleuchtung gefasst. Edelster Mann, dieser Jüngling kann allen Wesen die Kraft der Furchtlosigkeit verleihen. Dieser Jüngling kann allen Wesen Wohlstand und Nutzen verschaffen. Dieser Jüngling kann ständig die Weisheit des Buddha, das weite Meer der Weisheit, beobachten. Dieser Jüngling möchte den süßen, nährenden Regen des Dharma empfangen. Dieser Jüngling möchte das weite Meer des Dharma messen. Dieser Jüngling möchte die Wesen im Ozean der Weisheit ansiedeln. Dieser Jüngling möchte den weiten Regen des Mitgefühls über alle Wesen fallen lassen. Dieser Jüngling möchte den weitreichenden Regen des Dharma über die Welt niedergehen lassen. Dieser Jüngling möchte mit dem Mond der Weisheit die Welt erleuchten. Dieser Jüngling möchte die Gifte und die brennende Hitze der weltlichen Leidenschaften auslöschen. Dieser Jüngling möchte die guten Wurzeln aller fühlenden Wesen pflegen und wachsen lassen.“
Nachdem die Anhänger des Heiligen diese Worte gehört hatten, streuten sie verschiedene, überaus duftende Blumen über den edlen Jüngling, warfen sich auf den Boden und verneigten sich vor ihm, umkreisten ihn mit Respekt und sagten: „Jetzt ist dieser Jüngling fähig, alle Wesen zu retten. Er wird in der Lage sein, das Leid in der Hölle zu beseitigen. Er wird für immer den Weg des Tierschutzes beenden. Er wird das Reich von König Yama überwinden. Er wird die Türen zu allen Orten des Leids schließen. Er wird die riesige See der Begierde austrocknen. Er wird das Leid der Wesen für immer beseitigen. Er wird die Dunkelheit der Unwissenheit für immer vertreiben. Er wird die Fesseln der Gier für immer abschneiden. Er wird mit dem Berg des großen Wohltuns die Welt umgeben und mit dem Juwelenberg des Wissens die Welt erleuchten. Er wird den klaren, reinen Tag der Weisheit erscheinen lassen und die Schätze des guten Karmas öffnen, um den Wesen zu helfen, zwischen schwierigen und leichten Wegen zu unterscheiden.“
Da sagte der Rishi Vimukshu zu seinen Anhängern: „Edelster Mann, wenn jemand die höchste, vollkommen richtige Erleuchtung erlangt, wird er den Weg der vollen Weisheit erreichen. Dieser Edelmann hat bereits den Wunsch nach der höchsten vollkommenen Erleuchtung gefasst, und er wird sicher die reine Buddha-Güte erreichen.“
Zu dieser Zeit sagte der Rishi Vimukshu zum edlen Jüngling: „Edelster Mann, ich habe die Samādhi der Befreiung des Bodhisattvas, die ‚Unbesiegte Fahne‘ erlangt.“
Der edle Jüngling fragte: „Heiliger, was ist die ‚Unbesiegte Fahne‘ Samādhi?“
Daraufhin streckte der Rishi Vimukshu seine rechte Hand aus, streichelte den Kopf des edlen Jünglings und ergriff seine Hand. In diesem Moment sah der edle Jüngling, wie er zu den zehn Richtungen reiste, zu den unzähligen Welten der Buddha-Reiche in den zehn Richtungen, und besuchte die unzähligen Buddhas dieser Welten. Er sah die Reiche der Buddhas und ihre großen Versammlungen, sowie die prächtigen Erscheinungen der Körper der Buddhas, mit allerlei Zierde und Pracht. Er hörte die Lehren der Buddhas, die im Einklang mit den freudigen Herzen der Wesen ergingen, und verstand jede einzelne Silbe und jedes Wort klar und ohne Verwirrung. Er wusste, mit welchem Vertrauen und Verständnis die Buddhas ihre Gelübde rein und aufrecht erfüllten. Er erkannte, mit welchem großen, reinen Gelübde die Buddhas alle ihre Kräfte vollendeten. Er sah die Erscheinungen der Buddhas, die im Einklang mit den Herzen der Wesen erschienen. Er sah das große Lichtnetz der Buddhas, das in allen Farben erstrahlte, rein und vollkommen. Er wusste, dass die Buddhas mit ihrer ungehinderten Weisheit große Macht ausstrahlten. Er sah sich selbst in den Bereichen der Buddhas und erlebte dort einen Tag und eine Nacht, oder sieben Tage und Nächte, oder einen halben Monat, einen Monat, ein Jahr, zehn Jahre, hundert Jahre, tausend Jahre, oder Millionen von Jahren, oder Äonen unvorstellbarer Zeiträume – bis hin zu unvorstellbaren Äonen, die die Welten der Buddhas und ihre Staubkörnchen übersteigen.
In diesem Moment, als der edle Jüngling vom Licht der unbesiegbaren Weisheit des Bodhisattvas erleuchtet wurde, erlangte er die Erleuchtung der Samādhi des Vairochana-Dharma-Lagers. Durch das Licht der unendlichen Weisheit des Befreiungs-Samādhi erlangte er das Licht der universellen Aufnahme aller Mantras. Durch das Licht des Vajra-Mantras erlangte er das Licht des vollkommenen, reinen Weisheitsgeistes. Durch das Licht der Bodhisattvas, die das Tor zur Pāramitā der universellen Blumenschmückung beteten, erlangte er das Licht der Samādhi des Rad des Leeren-Speichers aller Buddhas. Durch das Licht des Dharma-Rades der Buddhas erlangte er das Licht der Weisheit der Drei Zeiten, die grenzenlos ist.
Zu dieser Zeit ließ der Rishi Vimukshu die Hand des edlen Jünglings los. Der Jüngling sah, dass er sich immer noch am gleichen Ort befand. Daraufhin sagte der Rishi zu ihm: „Edelster Mann, kannst du dich noch an die eben erlebte Vision erinnern?“
Der edle Jüngling antwortete: „Ja. Das alles ist die Kraft des heiligen Wissens des erhabenen Lehrers.“
Der Rishi sagte: „Edelster Mann, ich weiß nur von der ‚Unbesiegten Fahne‘ Befreiung des Bodhisattvas. Doch was die Bodhisattvas Mahāsattvas betrifft, die alle außergewöhnlichen Samādhis vollendet haben, so sind sie jederzeit in der Lage, sich frei zu bewegen, und in einem Augenblick können sie die unermessliche Weisheit der Buddhas hervorbringen. Sie zieren sich mit dem Licht der Weisheit der Buddhas, das die Welt erleuchtet; mit einem einzigen Gedanken durchdringen sie die drei Zeiten und ihre Körper erscheinen überall in den zehn Richtungen. Sie betreten das gesamte Dharma-Reich mit ihrem Weisheitskörper und erscheinen in Übereinstimmung mit den Herzen der Wesen, um sich ihnen zu zeigen und ihnen zu nützen. Sie können auch reines Licht ausstrahlen, um den Wesen Freude zu bereiten. Ich kann wirklich nicht verstehen oder ausdrücken, wie die Bodhisattvas ihre außergewöhnlichen Gelübde, ihre prächtigen Reiche, ihre Weisheitsbereiche, ihre Samādhis, ihre übernatürlichen Kräfte, ihre Befreiungsspiele, ihre Körpermerkmale, ihre reinen Klänge und sogar ihr erleuchtendes Weisheitslicht verwirklichen.
„Edelster Mann, im Süden dieser Gegend gibt es eine Siedlung namens Īśāna, in der ein Brahmane namens Śreṇya lebt. Gehe zu ihm und frage ihn: ‚Wie soll ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg lernen und praktizieren?‘“
Zu dieser Zeit war der edle Jüngling überglücklich und voller Freude. Er verneigte sich vor den Füßen des Rishis, ging dann unzählige Runden um ihn herum und schaute ehrfürchtig in sein Gesicht. Danach verabschiedete er sich respektvoll und setzte seine Reise nach Süden fort.
In diesem Moment, erleuchtet durch den Samādhi der Unbesiegten Fahne des Bodhisattvas, verweilte der edle Jüngling in der unvorstellbaren göttlichen Kraft der Buddhas. Er erlangte das unvorstellbare Wissen und die übernatürlichen Fähigkeiten eines Bodhisattvas, das strahlende Licht des Samādhi des Bodhisattvas, und das Licht der Weisheit, das aus allen Zeiten und Epochen des Samādhi erstrahlte. Er erlangte das Wissen, dass alle Welten und Erscheinungen in Gedanken erscheinen, und das Licht der Weisheit, das alle besonderen Aspekte der Welt durchdringt. Er konnte überall erscheinen und zeigte sich in Übereinstimmung mit der Weisheit der Buddhas, die in jedem Moment das unteilbare und gleiche Dharma sprach.
Durch das strahlende Licht der klaren Weisheit erleuchtete er die Welt und konnte in jedem Moment alle Lehren ruhig und klar aufnehmen, ohne dass sie ihn störten. Er konnte die wahre Natur des Dharma vollständig verstehen und bewahrte in seinem Herzen ständig die wundervollen Praktiken des Bodhisattvas. Er strebte immer weiter nach unendlicher Weisheit, ohne je zurückzuweichen. Er erlangte das Licht der Weisheit der zehn Kräfte und strebte immer weiter nach der wahren Lehre, ohne sich jemals zu sättigen. Er übt weiterhin beständig und erlangt die Buddhasphäre, wodurch er die unermessliche Zierde eines Bodhisattvas hervorbringt.
Er hatte einen unermesslich reinen großen Wunsch, mit dem er die Weisheit des gesamten Universums durchdringen konnte. Mit einem mutigen Herzen befreite er unzählige Wesen aus dem Ozean des Leidens. Gleichzeitig verstand er die verschiedenen Welten und ihre Unterschiede, erfasste die feinen Details der verschiedenen Welten und ihrer Namen und konnte die unzähligen Wesen in ihrer Vielfalt erkennen. Er sah die verschiedenen Handlungen der Wesen, ihre Reifeprozesse, ihre unterschiedlichen Gedanken und die Erinnerungen an ihre guten Lehrer.
So ging der edle Jüngling langsam weiter und erreichte die Siedlung Īśāna, wo er den Brahmanen Śreṇya sah, der verschiedene asketische Übungen vollzog, um das höchste Wissen zu erlangen. Er hatte ein großes Feuer wie einen Berg um sich versammelt, in dessen Mitte sich ein sehr hoher Messerberg erhob. Śreṇya kletterte auf diesen hohen Berg und stürzte sich in das Feuer.
Zu dieser Zeit verneigte sich der edle Jüngling vor ihm, faltete die Hände und stand aufrecht da. Er sagte: „Heiliger, ich habe bereits den unermesslichen Wunsch zur Erleuchtung und zum höchsten Wissen gefasst, aber ich weiß immer noch nicht, wie ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg lernt und übt. Ich habe gehört, dass Sie geschickt in der Anleitung und Erleuchtung der Wesen sind. Ich bitte Sie, mir zu erklären.“
Der Brahmane antwortete: „Edelster Mann, wenn du jetzt in der Lage bist, auf diesen Messerberg zu klettern und dich in das große Feuer zu stürzen, wirst du in der Lage sein, alle Handlungen des Bodhisattvas zu reinigen.“
In diesem Moment dachte der edle Jüngling bei sich: „Es ist wirklich selten, einen menschlichen Körper zu erhalten. Es ist selten, von allen Arten von Leiden befreit zu werden. Es ist selten, ohne Katastrophen zu leben. Es ist selten, den reinen Dharma zu erlangen. Es ist selten, den Buddhas zu begegnen. Es ist selten, alle Sinne und Kräfte zu haben. Es ist selten, den Dharma zu hören. Es ist selten, auf gute Menschen zu treffen. Es ist selten, den wahren Lehrer zu finden. Es ist selten, die richtige Lehre zu empfangen. Es ist selten, ein Leben gemäß den Regeln zu führen. Es ist selten, den Dharma zu praktizieren. Dieser Brahmane, wurde er etwa von den Dämonen geschickt? Ist er etwa ein hinterhältiger Anhänger der bösen Mächte, der betrügerisch als Bodhisattva und guter Lehrer erscheint, um mich daran zu hindern, meine guten Wurzeln zu vermehren, mein Leben zu verkürzen und mich daran zu hindern, den Weg der Weisheit zu üben? Wird er mich in den bösen Pfad führen und meinen Dharma und die Lehren der Buddhas behindern?“
Während er so dachte, erschienen Tausende von Brahmā-Göttern im Himmel und sagten: „Guter Mann, hege nicht solche Gedanken! Hege nicht solche Gedanken! Dieser Heilige hat bereits das Vajra-Flamme-Samādhi und dessen Licht erlangt, und er hat große Anstrengung unternommen, um alle Wesen zu befreien, ohne jemals abzurücken. Seine einzige Absicht ist es, den weiten Ozean der Anhaftung zu erschöpfen, alle Bindungsnetze falscher Ansichten zu durchtrennen, das Brennholz aller Affliktionen zu verbrennen, den dichten Wald aller Zweifel zu erleuchten, den Schrecken von Alter und Tod zu beseitigen und die Hindernisse der drei Zeiten zu zerstören. Er strahlt das Licht aller Dharmas aus.“
„Guter Mann, wir Brahmā-Götter haften oft an falschen Ansichten, behaupten, selbstexistierend zu sein, behaupten, die Handelnden zu sein, und betrachten uns in der Welt als die höchsten. Aber als wir sahen, wie Śreṇya Brahman sich mit den fünf Hitzestrahlen verbrannte, verloren wir die Freude und Liebe für unsere Paläste. Sogar in der Meditation fanden wir keine Freude, also kamen wir zusammen, um den Brahmanen zu besuchen. Zu dieser Zeit manifestierte der Brahmane mit seiner spirituellen Kraft große Askese und predigte uns das Dharma, wodurch wir alle falschen Ansichten eliminierten, unseren Stolz entfernten und in großer Mitgefühl verweilten, universell großes Mitleid praktizierend, weitreichende Bestrebungen erzeugend, den Bodhi-Geist entwickelnd, ständig die Buddhas sehenden und immer das wunderbare Dharma hörend, ohne dass unser Herz behindert wurde.“
Im Himmel waren auch Tausende von Dämonen, die himmlische Juwelen über den Brahmanen verstreuten und zum guten jungen Mann sagten: „Guter Mann, als dieser Brahmane sich mit den fünf Hitzestrahlen verbrannte, erleuchtete das Licht aus diesem Brennen das Licht aller unserer Paläste, wodurch die ganze Strahlkraft unserer Dekorationen verblasste und verschwand. Das bewirkte, dass wir keinerlei Freude oder Anhaftung empfanden, und so kamen wir zusammen mit unseren Anhängern, um ihn zu besuchen. Dieser Brahmane predigte uns dann das Dharma, wodurch ich und zahllose andere Götter, Göttinnen und Wesen die Unumkehrbarkeit und das höchste, perfekte Erwachen erlangten.“
Im Himmel waren auch Tausende von freien himmlischen Königen, die himmlische Blumen verstreuten und sagten: „Guter Mann, als dieser Brahmane sich mit den fünf Hitzestrahlen verbrannte, erleuchtete das Licht aus diesem Brennen das Licht aller unserer Paläste, wodurch die ganze Strahlkraft unserer Dekorationen verblasste und verschwand. Das bewirkte, dass ich inmitten davon ohne jegliche Liebe oder Anhaftung war. So kam ich zusammen mit meinen Anhängern, um ihn zu besuchen. Dieser Brahmane predigte uns dann das Dharma, wodurch mein Geist frei wurde, ich Freiheit inmitten der Affliktionen erlangte, Freiheit inmitten der Geburt erlangte, Freiheit inmitten aller karmischen Hindernisse erlangte, Freiheit in allen Samādhis erlangte, Freiheit in den Verzierungen erlangte, Freiheit im Lebensspanne erlangte und sogar Freiheit in allen Lehren des Buddha erlangte.“
m Himmel erschienen auch Tausende von Himmelsmusik-Göttern, die himmlische Musik spielten, und ehrfürchtig Verehrung darbrachten, indem sie sagten: „Guter Mann, als dieser Brahmane sich mit den fünf Hitzestrahlen verbrannte, erleuchtete das Licht aus diesem Brennen alle unsere Paläste und die gesamten Geräte und Hofdamen. Sie empfanden weder sinnliche Lust noch strebten sie nach sinnlicher Lust. Ihre Körper und Herzen wurden weich, und so kamen wir zusammen mit den anderen Göttern, um ihm zu huldigen. Zu dieser Zeit predigte der Brahmane uns das Dharma und reinigte unser Herz, erhellte unser Herz, machte unser Herz vollkommen gut und sanft. Unser Herz wurde froh, und wir erlangten den reinen Körper mit den zehn Kräften. Wir erlangten unzählige Körper, bis wir den Körper eines Buddhas, die Sprache des Buddhas, die Stimme des Buddhas und das Herz des Buddhas erlangten und die Vollkommenheit aller Weisheit erlangten.“
Im Himmel erschienen auch Tausende von Tuṣita-Himmelsgöttern, Himmelskönigen und Himmelsfrauen sowie zahllose Anhänger, die himmlischen Düfte regneten und ehrfürchtig den Brahmanen verehrten und sagten: „Guter Mann, als dieser Brahmane sich mit den fünf Hitzestrahlen verbrannte, verloren wir das Verlangen nach unseren Palästen. Also kamen wir, um ihm zu huldigen. Als wir das Dharma hörten, hörten wir auf, an den Wahrnehmungen festzuhalten und reduzierten unser Verlangen. Unser Herz war stets zufrieden und fröhlich, und es entstand eine Vielzahl von guten Wurzeln. Wir erlangten den Bodhi-Geist und schließlich die Vollkommenheit aller Buddhas Lehren.“
Im Himmel erschienen auch Tausende von Göttern der Dreiunddreißig Himmelsgötter und ihre Anhänger, Himmelskönige und Himmelsfrauen, die Mandarinenblumen regneten, um den Brahmanen zu verehren, und sagten: „Guter Mann, als dieser Brahmane sich mit den fünf Hitzestrahlen verbrannte, hörten wir auf, uns nach den himmlischen Freuden zu sehnen. Also kamen wir zusammen, um ihm zu huldigen. Zu dieser Zeit predigte der Brahmane uns, dass alle Dinge vergänglich sind und leicht zerstört werden können. So gaben wir die Anhänglichkeit an sinnliche Freuden auf, entfernten unsere Arroganz und Trägheit und entwickelten den Wunsch nach dem höchsten Bodhi. Guter Mann, als ich den Brahmanen zum ersten Mal sah, erschütterte der Gipfel des Meru-Berges in sechs verschiedenen Arten, und obwohl wir Angst hatten, entwickelten wir alle den Bodhi-Geist und blieben unbeweglich und fest.“
Im Himmel erschienen auch Tausende von Drachenkönigen, wie der berühmte Iṇāvalāra-Drachenkönig und der Nandā-Uppanandā-Drachenkönig, die schwarzen Sandelholz regneten. Unzählige Drachenfrauen spielten himmlische Musik, während sie himmlische Blumen und himmlisches Duftwasser regneten, und ehrfürchtig Verehrung darbrachten und sagten: „Guter Mann, als dieser Brahmane sich mit den fünf Hitzestrahlen verbrannte, erleuchtete das Licht das gesamte Palast des Drachenkönigs, und alle Drachen wurden von der Angst vor heißen Sanden und dem Terror vor dem goldenen Vögel-verschlingen befreit. Sie befreiten sich von Zorn, erlangten einen kühlen Körper, und in ihrem Herzen war keine Unreinheit oder Schmutz mehr. Sie konnten das Dharma verstehen und hören, verachteten die Drachenwelt und bereuten aufrichtig ihre Karmaschuld. Schließlich entwickelten sie den Bodhi-Geist und wohnten in allen Weisheiten.“
Im Himmel erschienen auch Tausende von Yaksha-Königen, die mit verschiedenen Opfergaben ehrfürchtig den Brahmanen und den guten Weißen Jüngling verehrten und sagten: „Guter Mann, als dieser Brahmane sich mit den fünf Hitzestrahlen verbrannte, erfüllte er mich und meine Anhänger mit Mitgefühl für alle Lebewesen. Alle Rākṣasas, Gūlpāṇṭhas und andere fühlten ebenfalls Mitgefühl. Da wir Mitgefühl entwickelten, hörten wir auf, Lebewesen zu schädigen, und sie kamen, um uns zu sehen. Auch wir hörten auf, uns an unseren Palästen zu erfreuen und zu sehnen. Deshalb kamen wir alle zusammen hierher. Zu dieser Zeit predigte der Brahmane uns das Dharma, und zwar gemäß den passenden Bedingungen, wodurch unser Körper und Geist Frieden fanden. Ebenso erhielten unzählige Yakshas, Rākṣasas und Gūlpāṇṭhas den unerschütterlichen Bodhi-Geist.“
Im Himmel erschienen auch Tausende von Gandharva-Königen, die sagten: „Guter Mann, als dieser Brahmane sich mit den fünf Hitzestrahlen verbrannte, erleuchtete das Licht unsere Paläste, und wir erlangten unglaubliches Glück. Deshalb kamen wir hierher. Der Brahmane predigte uns das Dharma und führte uns zur unerschütterlichen, höchsten Erleuchtung.“
Im Himmel erschienen auch Tausende von Asura-Königen, die aus dem großen Ozean kamen, das rechte Knie ausstreckten und die Hände zusammenfalteten, um nach vorne zu gehen und zu verehren, indem sie sagten: „Guter Mann, als dieser Brahmane sich mit den fünf Hitzestrahlen verbrannte, erschütterten seine feurigen Strahlen alle unsere Paläste, den Ozean und die Erde, was uns dazu veranlasste, Stolz und Überheblichkeit abzulegen. Deshalb kamen wir, um ihm zu huldigen. Wir folgten ihm und hörten das Dharma des Buddha, verließen die Schmeichelei und Täuschung und lebten in einem Zustand der Geduld und Unerschütterlichkeit, wodurch wir die zehn Kräfte vollständig erlangten.“
Im Himmel erschienen auch Tausende von Garuda-Königen, die durch ihren Mut das Königreich führten und sich in die Erscheinung von äußeren religiösen Schülern verwandelten, um zu singen und zu sprechen: „Guter Mann, als dieser Brahmane sich mit den fünf Hitzestrahlen verbrannte, erleuchtete und erschütterte das Feuer die Paläste in einer Weise, die uns in Angst versetzte. Deshalb kamen wir hierher. Zu dieser Zeit predigte der Brahmane uns das Dharma und zeigte uns, wie wir große Mitgefühl üben, großes Mitleid preisen, die Meere des Lebens und Todes überwinden, die Sümpfe der fünf Sinnesvergnügungen überwinden und uns dem Retten von Lebewesen widmen können. Er pries den Bodhi-Geist und half uns, praktische Weisheit zu entwickeln, um die Lebewesen gemäß ihren Bedingungen und zur richtigen Zeit zu befrieden und zu zügeln.“
Im leeren Raum gab es unzählige Königreiche der Nāga, die im leeren Raum sangen und sagten: „Guter Mann, als dieser Brahmane sich mit den fünf Glühenden Glutquellen verbrannte, erleuchtete das Licht seinen Palast, und alle Bäume von Doroblättern, die Schatzglocken, die Musikbäume und die wunderbaren Schmuckbäume und Instrumente in unserem Palast begannen, von selbst den Klang des Buddha, die Dharma-Stimme, die Stimme der unerschütterlichen Bodhisattvas und die Stimme der Gelübde zur Erlangung des höchsten Bodhi zu verströmen. Der Klang sagte: ‚An einem bestimmten Ort, in einem bestimmten Land, gibt es einen Bodhisattva, der das Bodhi-Herz entfaltet; an einem anderen Ort, in einem anderen Land, gibt es einen Bodhisattva, der sich in der Askese übt. Alles, was schwer aufzugeben ist, kann aufgegeben werden, und er reinigt die Weisheit aller Taten. An einem bestimmten Ort, in einem bestimmten Land, gibt es einen Bodhisattva, der den Weg zum Ort der Erleuchtung geht. Und auch an einem bestimmten Ort, in einem bestimmten Land, gibt es einen Tathāgata, der nach der Vollendung der buddhistischen Taten das große Nirvāṇa erlangt.‘
„Guter Mann, wenn jemand alle Pflanzen und Bäume von Jambudvīpa zu Staub zerkleinern würde, könnte man noch die Zahl bestimmen, aber niemand kann das Ende der Namen der Bodhisattvas, der Namen der Tathāgatas und der großen Gelübde, die in den Bäumen und Instrumenten unseres Palastes klingen, sowie alles, was sie praktizieren, kennen.
„Guter Mann, da wir den Klang des Buddha, den Klang des Dharma und die Stimme des Bodhisattva-Mönchs gehört haben, freute sich unser Herz, und deshalb kamen wir, um diesen Brahmanen zu verehren. Zu dieser Zeit sprach der Brahmane für uns entsprechend der rechten Lehre, sodass wir und unzählige andere Lebewesen die unerschütterliche Erleuchtung des höchsten, vollkommenen und gerechten Erwachens erlangen konnten.“
Im leeren Raum gab es dann unzählige himmlische Wesen aus der Welt der Lust, die mit feinsten Opfern ehrfürchtig sangen und sprachen: „Guter Mann, als dieser Brahmane sich mit den fünf Glühenden Glutquellen verbrannte, erleuchtete das Licht die Höllen wie Abīl und alle leidenden Wesen in diesen Höllen fanden Ruhe. Als wir dieses Licht sahen, erblühte in unserem Herzen reine, feste Zuversicht. Wegen dieser festen Zuversicht werden wir nach dem Tod in den Himmeln geboren. Und wir kamen, um ihm für diese Gnade zu danken und ihn mit ehrerbietigem Respekt zu verehren, ohne jemals satt zu werden. Zu dieser Zeit sprach der Brahmane für uns die Dharma-Lehre, wodurch unzählige Wesen das Bodhi-Herz entfalteten.“
Zu dieser Zeit, als der gute Junge Śāntideva diese Lehrweisen hörte, empfand er Freude in seinem Herzen und betrachtete den Brahmanen mit dem Herzen eines wahrhaft guten Lehrers. Er berührte mit dem Kopf den Boden, verneigte sich respektvoll und rezitierte: „Ich bitte den Heiligen um Vergebung für das unheilige Herz, das ich gegenüber dem großen heiligen Lehrer entwickelt habe. Ich möchte aufrichtig Buße tun.“
Zu dieser Zeit sprach der Brahmane das folgende Gedicht für Śāntideva:
„Wenn es eine Vielzahl von Bodhisattvas gibt, die den Lehren eines guten Lehrers folgen,
Dann gibt es keinerlei Zweifel oder Angst, und das Herz bleibt ruhig und unerschütterlich.
Wisse, dass solche Menschen weitreichenden Nutzen erlangen,
Sie sitzen unter dem Bodhi-Baum und erreichen die höchste, vollkommene Erleuchtung.“
Zu dieser Zeit stieg der gute Junge Śāntideva sofort auf den Schwertberg und sprang in das Feuer. Bevor er jedoch in den Feuergraben fiel, erlangte er die Samādhi des stabilen Aufenthalts eines Bodhisattvas. Als er das Feuer nur berührte, erlangte er die Samādhi der Göttlichen Freude eines Bodhisattvas. Śāntideva sagte zum Brahmanen: „Es ist erstaunlich! Heiliger, als mein Körper nur mit diesem Schwertberg und den großen Feuergruben in Berührung kam, empfand ich solch einen ruhigen und glücklichen Zustand.“
Zu dieser Zeit sagte der Brahmane zu Śāntideva: „Guter Mann, ich habe nur die unendliche Befreiung eines Bodhisattvas erlangt. Wenn es jedoch die Flammen des großen Verdientes eines Bodhisattvas Mahāsattvas gäbe, die alle die falschen Ansichten der Lebewesen verbrennen, sodass nichts davon übrig bleibt, würde es keine Rückkehr zu einem unendlichen Herzen, keine Nachlässigkeit und keine Angst geben. Der Bodhisattva würde wie der Felsen der Unerschütterlichkeit schnell und ohne Zögern handeln, mit dem festen Willen, wie das Windrad, das die großen Gelübde in allen Bereichen der Praxis des Fortschritts hält, ohne dass er je zurückweicht. Diese Verdienste sind unzählbar und ich kann sie nicht vollständig beschreiben.
„Guter Mann, im Süden dieses Landes gibt es eine Stadt namens Lion’s Roar, in der ein Mädchen namens Cīxíng lebt. Du solltest sie besuchen und sie fragen: ‚Wie sollte ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg üben und den Bodhisattva-Pfad gehen?‘“
Nachdem er dies gesagt hatte, verneigte sich Śāntideva erneut vor den Füßen des Brahmanen, umkreiste ihn unzählige Male und verabschiedete sich, um fortzugehen.