Avatamsaka Sutra Band 63 (华严经)
Band 6: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-4
Zu dieser Zeit fokussierte sich der junge Shàncái ganz auf das Leuchten des Dharma und vertraute tief in den Weg des Eingehens. Er widmete sich vollständig der Buddha-Erinnerung, unterbrach niemals seine Verehrung der Drei Juwelen und lobte die naturgemäße Entsagung der Begierde. Er erinnerte sich an die Verdienste des weisen Lehrers, der das Licht über die drei Zeiten verbreitet, und gedachte der großen Gelübde, die universell zum Wohle der Lebewesen wirken, ohne an vergängliche Dinge zu haften. Stattdessen dachte er einzig und allein an das tiefgehende Verständnis der wahren Natur der Dinge, die in der Lage ist, alle Welten zu zieren und zu reinigen, ohne jegliche Anhaftung, während er sich in den Versammlungen der Buddhas und in ihren heiligen Stätten aufhielt.
So reiste er langsam weiter nach Süden und erreichte schließlich die Stadt Zìzài, auf der Suche nach dem großen Meister Míjiā. Nach kurzer Zeit erblickte er den großen Meister in der Stadtmitte, auf einem Löwenthron sitzend und das Dharma verkündend, umgeben von zehntausenden Menschen. Zu diesem Zeitpunkt erklärte der große Meister das „Rad“ des Erhabenen.
Da verbeugte sich der junge Shàncái vor den Füßen des großen Meisters, umrundete ihn viele Male und faltete die Hände in Anbetung. Er sprach: „Erlöser, ich habe bereits das höchste, vollkommen erleuchtete Erwachen erlangt, aber ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg übt. Wie sollte ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg praktizieren? Wie kann man in den verschiedenen Geburten und Zuständen umherziehen, ohne das Bodhi-Herz zu verlieren? Wie erreicht man eine unerschütterliche, gleichwertige und stabile Absicht? Wie erlangt man ein unzerstörbares, reines Herz? Wie entfaltet sich die unermüdliche Kraft der großen Mitgefühl? Wie erlangt man die reine Entfaltung des allumfassenden Dharani? Wie entwickelt man Weisheit und strahlendes Licht, das alle Dunkelheit und Hindernisse von allen Dingen fernhält? Wie entwickelt man die Fähigkeit, das Dharma ungehindert zu erklären, und wie kann man alle tiefen Bedeutungen und Gesetzesschätze vollkommen verstehen? Wie erlangt man die Kraft der richtigen Achtsamkeit, um alle differenzierten Dharma-Räder zu bewahren? Wie erlangt man die Fähigkeit, alle Wege in jedem Zustand der Geburt und der Erscheinung zu erklären? Wie erlangt man die Kraft der Weisheit, um die tiefste Bedeutung aller Dharma-Wegen klar zu erkennen?“
Da antwortete der große Meister Míjiā dem jungen Shàncái: „Gute Person, hast du das höchste, vollkommen erleuchtete Erwachen bereits erlangt?“
Der junge Shàncái antwortete: „Ja, ich habe das höchste, vollkommen erleuchtete Erwachen bereits erlangt.“
Sogleich stieg der große Meister Míjiā vom Löwenthron herab und verneigte sich mit allen fünf Körperteilen vor dem jungen Shàncái. Er streute goldene und silberne Blumen sowie unermessliche kostbare Perlen aus und bedeckte sie mit feinster zermahlener Sandelholzpaste und einer Vielzahl von kostbaren Gewändern. Dann streute er unermessliche verschiedene Duftblumen und allerlei Opfergaben und bot sie dar. Nachdem er sich erhoben hatte, lobte er den jungen Shàncái und sprach: „Gut gemacht! Gut gemacht! Gute Person, du hast wirklich das höchste, vollkommen erleuchtete Erwachen erlangt! Gute Person, wenn jemand das höchste, vollkommen erleuchtete Erwachen erlangt hat, wird dieser in der Lage sein, die Samen des Buddha niemals zu verlieren, wird alle Buddha-Welten und -Reiche zieren und reinigen, wird alle Lebewesen reifen und befähigen, wird die wahre Natur aller Dinge verstehen, wird das Verständnis der verschiedenen karmischen Samen erlangen, wird alle Handlungen vollenden, wird niemals die großen Gelübde aufgeben, wird die Natur des Verlangens vollständig verstehen, wird die Unterschiede der drei Zeiten erkennen, wird immer fest im Vertrauen und Verständnis bleiben, wird alle Tathāgatas beschützen und in allen Buddhas ihre Gedanken wachrufen.“
„Jeder, der das höchste, vollkommen erleuchtete Erwachen erlangt, kann als gleich mit allen Bodhisattvas betrachtet werden. Alle heiligen Wesen werden ihn loben und schätzen, alle Brahmā-Könige werden vor ihm erscheinen und ihn verehren, alle himmlischen Herrscher werden ihm Opfer darbringen, alle Yākṣas werden ihn beschützen, alle Rākṣasas werden ihm folgen und dienen, alle Drachenkönige werden ihn willkommen heißen, alle Gandharvas werden ihn besingen und loben, und alle weltlichen Herrscher werden ihn gemeinsam ehren und feiern, so dass die ganze Welt des Lebens und der Wesen in Frieden und Sicherheit lebt.“
„Warum? Weil dieser Mensch die Lebewesen dazu bringt, das schlechte Schicksal aufzugeben, sie aus gefährlichen Orten zu befreien, die Wurzeln aller Armut zu beseitigen, die Freude zu schaffen, die allen Himmelswesen eigen ist, immer in der Nähe von weisen Lehrern zu sein, den Dharma zu hören und zu bewahren, das Bodhi-Herz zu entwickeln, das Bodhi-Herz zu reinigen, den Bodhisattva-Weg zu erleuchten, das Bodhisattva-Wissen zu verwirklichen und auf dem Bodhisattva-Pfad zu verweilen.“
Gute Person, du solltest wissen, dass alle Handlungen eines Bodhisattvas außerordentlich selten sind. Es ist selten, dass ein Bodhisattva in der Welt erscheint, und noch seltener ist es, einen Bodhisattva zu begegnen. Ein Bodhisattva kann als Zuflucht aller Lebewesen betrachtet werden, weil er in der Lage ist, das Wachstum und die Erleuchtung aller Lebewesen zu fördern. Er ist die Rettung aller Lebewesen, da er in der Lage ist, alle Leiden zu beseitigen. Er ist die Zuflucht aller Lebewesen, da er in der Lage ist, die Welt zu schützen. Er ist der Beschützer aller Lebewesen, da er sie vor Furcht und Angst bewahren kann. Ein Bodhisattva ist wie ein Windrad, da er die gesamte Welt beschützt und verhindert, dass die Lebewesen in die schlechten Daseinszustände abgleiten. Er ist wie die Erde, weil er das Wachstum aller guten Wurzeln der Lebewesen fördert. Er ist wie der große Ozean, weil sein Wohlstand unerschöpflich ist. Er ist wie die klare Sonne, weil sein Weisheitslicht die Welt erleuchtet. Er ist wie der Mount Meru, weil seine guten Wurzeln hoch und weit überragend sind. Er ist wie der klare Mond, weil das Weisheitslicht des Bodhisattvas alles erhellt und offenbart. Er ist wie ein tapferer General, weil er in der Lage ist, die Armeen der Dämonen zu besiegen. Er ist wie ein Herrscher, weil er in der Lage ist, im „Buddha-Dharma-Staat“ frei zu leben. Er ist wie ein mächtiges Feuer, weil er die Anhaftung an das Selbst und die Gier der Lebewesen verbrennen kann. Er ist wie eine große Wolke, weil er in der Lage ist, den wohltuenden Regen des Dharma in unzähligen Formen herabregnen zu lassen. Er ist wie der rechtzeitige Regen, weil der Bodhisattva in der Lage ist, die Wurzeln des Glaubens zu nähren und zu fördern. Er ist wie ein Schiffsführer, weil der Bodhisattva den Lebewesen hilft, den sicheren Hafen im Ozean des Dharma zu finden. Er ist wie eine Brücke, weil der Bodhisattva den Lebewesen hilft, den Ozean des Leidens zu überqueren.“
Nachdem der große Bodhisattva Míjiā den jungen Shàncái so gelobt hatte und alle Bodhisattvas im Herzen Freude empfanden, ließ er von seinem Gesicht eine Vielzahl von Lichtern erstrahlen, die die drei tausend großen Welten erleuchteten. Alle Wesen, die von diesem Licht berührt wurden, einschließlich aller Drachen, Götter, Brahmā, kamen vor den großen Bodhisattva Míjiā und der große Bodhisattva lehrte sie im Einklang mit der richtigen Gelegenheit. Er erklärte den wunderbaren Dharma der Rad-Verzierung. Nachdem die Lebewesen diesen Dharma gehört hatten, erlangten sie das höchste, vollkommen erleuchtete Erwachen und gaben niemals wieder nach.
Der große Bodhisattva Míjiā kehrte dann an seinen ursprünglichen Sitz zurück und sagte zum jungen Shàncái: „Gute Person, ich habe das wunderbare Klang-Mantra erhalten, durch das ich in der Lage bin, die Sprachen der Götter und der Lebewesen in den drei tausend großen Welten zu verstehen, einschließlich der Drachen, Yakṣas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas und aller Wesen sowie der Sprache der Brahmā. In den drei tausend großen Welten, in allen Richtungen und unzähligen Welten, ist die Sprache der Wesen auf diese Weise.“
Gute Person, ich kenne nur das strahlende Dharma der Bodhisattvas, das mit dem Mantra des wunderbaren Klangs verbunden ist. Aber wie alle Bodhisattvas können sie vollständig in das weite Meer der Gedanken aller Lebewesen, in das Meer der verschiedensten Mittel, in das Meer der vielen Namen, in das Meer der verschiedenen Sprachen eintreten. Sie können umfassend das Verständnis und die Erklärung der tiefen, geheimen Bedeutungen aller Dharma-Sätze erreichen, die Erklärung der endgültigen Bedeutung aller Dharma-Sätze, die Erklärung der Gesetze der drei Zeiten und aller daran gebundenen Dharma-Sätze, die Erklärung der höchsten Dharma-Sätze, die Erklärung der überragendsten Dharma-Sätze, die Erklärung der Unterschiede der Dharma-Sätze und die Erklärung der verschiedenen verschiedenen Dharma-Sätze. Sie können in allen Bereichen der Welt die Macht des Zaubers erkennen, die Verehrung der Dharma-Räder aller Stimmen und das verschiedene Wissen in den verschiedenen Rädern der Dharma-Symbole. Solche Verdienste, wie könnten sie von mir jetzt vollständig erkannt oder vollständig erklärt werden?
„Gute Person, von hier aus geh nach Süden, dort gibt es eine Siedlung namens Zhùlín, und in dieser Siedlung lebt ein älterer Mann namens Jiětuó (Befreiung). Du gehst zu ihm, grüßt ihn und fragst ihn: ‚Wie sollte ein Bodhisattva die Bodhisattva-Handlungen üben? Wie kann ein Bodhisattva die Bodhisattva-Handlungen vollenden? Wie kann ein Bodhisattva die Bodhisattva-Handlungen sammeln? Wie kann ein Bodhisattva die Bodhisattva-Handlungen im Geist üben?‘“
Zu diesem Zeitpunkt, durch die Erklärungen des großen Bodhisattva Míjiā, der als weiser Lehrer angesehen wird, erwachte im Herzen des jungen Shàncái tiefe Ehrfurcht vor allem Wissen und Dharma. Sein Vertrauen vertiefte sich und er entwickelte das reine Vertrauen und wachstumsfördernde Vorteile. Er verneigte sich zu Míjiā und weinte Tränen der Freude. Er umrundete Míjiā unzählige Male, betrachtete ihn mit Liebe und Hingabe und verließ dann den großen Bodhisattva.
Zu dieser Zeit dachte der junge Shàncái über das unbegrenzte, klare und strahlende Dharma-Tor der Bodhisattvas nach, das mit der ungehinderten Kraft der Dharani-Worte geschmückt ist. Er vertiefte sich in das Dharma-Tor des grenzenlosen Ozeans der Sprachen aller Bodhisattvas. Er erinnerte sich an das geschickte Mittelwissen der Bodhisattvas, mit dem sie die subtilen Neigungen aller Lebewesen verstehen. Er betrachtete das reine Geist-Dharma-Tor der Bodhisattvas und vollendete das Dharma-Tor des leuchtenden Verdienstes aller Bodhisattvas. Er reinigte und regelte das Dharma-Tor der Bodhisattvas, mit dem sie Lebewesen unterweisen. Er erlangte das scharfe und klare Weisheits-Dharma-Tor, das alle Lebewesen aufnimmt, und festigte das Dharma-Tor der grenzenlosen Freude und Entschlossenheit der Bodhisattvas.
Er trug das herausragende Dharma-Tor der Bodhisattvas und reinigte ihr Verständnis des Glaubens. Er dachte über das unermessliche, wohlwollende Dharma-Tor der Bodhisattvas nach, seine Gelübde waren fest und unerschütterlich, ohne Müdigkeit oder Erschöpfung. Er schmückte sich mit verschiedenen edlen Rüstungen, sein Eifer war tief und unermüdlich. Er besaß einen unzerstörbaren, festen Glauben, vergleichbar mit dem unzerbrechlichen Vajra oder dem unverrückbaren Körper von Nārāyaṇa. Er bewahrte und erinnerte sich an die Lehren aller weisen Lehrer. In allen Bereichen erlangte er eine unerschütterliche Weisheit und verwirklichte das reine Dharma-Tor der universellen Tore (Samantabhadra), ohne irgendein Hindernis auf seinem Weg. Sein Weisheitslicht war vollkommen und leuchtete in alle Richtungen.
Er besaß das leuchtende Gedächtnis-Dharma-Tor, das alle Bereiche umfasst, und verstand die verschiedenen Unterschiede des Dharmadhātu. Ohne sich an irgendetwas festzuhalten oder sich irgendwo niederzulassen, verwirklichte er die untrennbare Einheit des Dharmas. Seine Natur war rein und allumfassend geschmückt, seine Praxis war vollkommen vollendet, seine Weisheit war makellos und frei von allen Anhaftungen.
Da er die verschiedenen Dharma-Tore der zehn Richtungen verstand, war seine Weisheit ohne Hindernisse. Obwohl er zu den verschiedenen Orten der zehn Richtungen reiste, fühlte er keine Erschöpfung oder Trägheit. Er hatte das Wissen um die verschiedenen karmischen Vergeltungen der zehn Richtungen erlangt, erkannte klar die Buddhas der zehn Richtungen und konnte tief in die verschiedenen Zeitalter der zehn Richtungen eindringen.
Das reine, wunderbare Dharma erfüllte Shàncáis Herz, das Licht des universellen Weisheits-Samādhi spiegelte sich in seiner Seele wider. Sein Geist war ständig in der allgegenwärtigen und gleichmütigen Verwirklichung verankert und wurde von der Weisheit der Tathāgatas erleuchtet und berührt. Seine Weisheit strömte endlos, sowohl in seinem Körper als auch in seinem Geist war er niemals von der Lehre des Buddha getrennt.
Die spirituelle Kraft aller Buddhas segnete Shàncái, das Licht aller Tathāgatas erleuchtete ihn und ließ ihn große Gelübde verwirklichen. Sein Körper durchdrang das gesamte Netz der Reinen Länder aller Buddhas, und das gesamte Dharmadhātu trat vollständig in seinen Körper ein.
So wanderte der junge Shàncái langsam weiter, reiste und verbreitete das Dharma. Zwölf Jahre später kam er in die Stadt Zhùlín und suchte überall nach dem Ältesten Jiětùo. Als er ihn schließlich fand, warf er sich mit seinem ganzen Körper ehrfürchtig zu Boden, um ihn zu verehren. Dann erhob er sich, legte die Hände in Anjali-Haltung zusammen und sprach zum Heiligen:
„Heute ist mir die große Ehre zuteilgeworden, einen edlen Lehrer persönlich zu treffen – wahrlich ein unvergleichlicher Segen! Denn einen wahren Lehrer zu sehen, ist äußerst selten; ihn zu hören, ist schwer; seine Erscheinung in der Welt ist selten; ihm zu dienen, ist schwierig; ihm nahe zu kommen, ist selten; ihn zu ehren und mit ihm in Berührung zu kommen, ist schwer; ihn zu begegnen, ist selten; mit ihm an einem Ort zu verweilen, ist äußerst schwer; ihn zu erfreuen, ist nicht einfach; und ihm auf seinem Weg zu folgen, ist wahrlich selten. Doch nun ist es mir gelungen, einem solchen weisen Lehrer zu begegnen – eine unvergleichliche und wunderbare Gelegenheit!
Ehrwürdiger Heiliger! Ich habe bereits früher den Entschluss gefasst, die höchste, vollkommene Erleuchtung (Anuttarā Samyaksaṃbodhi) zu erlangen. Mein Entschluss entspringt dem Wunsch, den Buddhas zu dienen, sie persönlich zu sehen, sie zu betrachten, sie zu erkennen und die Gleichheit aller Buddhas zu bestätigen. Ich habe den großen Entschluss der Buddhas gefasst, um ihre heiligen Gelübde zu vollenden, das strahlende Weisheitslicht der Buddhas zu erlangen, die vielfältigen Tugenden der Buddhas zu verwirklichen, ihre göttlichen Kräfte zu erlangen und ihre unermessliche Furchtlosigkeit zu besitzen.
Ebenso ist es mein Ziel, den Dharma zu hören, ihn zu bewahren, ihn zu lehren, ihn zu verstehen und ihn zu schützen. Ich wünsche mir, eins mit den Bodhisattvas zu sein, ihre guten Wurzeln vollkommen gleich zu teilen, ohne Unterschiede. Ich strebe die Vollendung der Pāramitās der Bodhisattvas an, die Verwirklichung ihrer Praxiswege, die Entfaltung ihrer reinen Gelübde und den Empfang der wunderbaren spirituellen Kräfte der Buddhas und Bodhisattvas.
Ich wünsche mir, den unerschöpflichen Schatz der Weisheit und Erleuchtung der Bodhisattvas zu erlangen, ihre weiten Meditationszustände (Samādhis) zu verwirklichen und die unermesslichen übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas zu entfalten. Mit dem großen Schatz des Mitgefühls lehre ich die Lebewesen, zähme und führe sie, bis sie schließlich das höchste Ziel erreichen. Ich manifestiere wunderbare göttliche Kräfte und Transformationen, um in der unbegrenzten Freiheit alles zu verwirklichen. Ich gelange in die reine Schatzkammer des Dharma, in der alle Erscheinungen zur höchsten Vollkommenheit geschmückt sind.“
Ehrwürdiger Heiliger! Mit genau dieser Geisteshaltung, mit genau diesem Gedanken, mit genau dieser Freude, mit genau diesem Wunsch, mit genau dieser Sehnsucht, mit genau dieser Betrachtung, mit genau dieser Ehrfurcht, mit genau dieser geschickten Methode, mit genau dieser Vollendung und mit genau dieser Demut bin ich an diesen heiligen Ort gekommen.
Ich habe gehört, dass der Ehrwürdige die Bodhisattvas mit großer Weisheit und Geduld unterweist, dass er geschickt die Bedeutung des Dharma offenbart, den Weg aufzeigt und eine Brücke für die Suchenden baut. Er lehrt sie verschiedene Dharma-Tore, damit sie die Hindernisse der Verwirrung und der irrigen Vorstellungen beseitigen. Er entfernt die giftigen Pfeile des Zweifels, durchschneidet das Netz der Ungewissheit, erhellt den dichten Wald der Gedanken, wäscht die Unreinheiten und Trübungen des Geistes hinweg. Er macht den Geist rein und klar, kühl und gelassen.
Er richtet die krummen Neigungen des Geistes auf, unterbindet das Entstehen von Geburt und Tod, beruhigt die Unheilsamkeit des Geistes, löst die Anhaftungen des Geistes auf. An den Orten der Anhaftung führt er den Geist zur Befreiung, an den Stellen der Verstrickung in Liebe und Verlangen lässt er den Geist sich bewegen, sodass alle unmittelbar in das Reich der vollkommenen Weisheit eintreten und die höchste Dharma-Stadt erreichen können.
Er lässt sie in großer Barmherzigkeit verweilen, in großer Liebe verweilen, den Weg der Bodhisattvas betreten. Er lehrt sie, die Tore der Meditation (Samādhi) zu üben, sodass sie die Frucht verwirklichen können. Sie erkennen die wahre Natur aller Phänomene, gewinnen an Kraft, üben den Bodhisattva-Weg mit allumfassender Reichweite und einem Geist der Gleichheit.
Ich bitte den Ehrwürdigen, mir zu erklären: ‚Wie soll ich den Bodhisattva-Weg üben? Wie soll ich den Pfad der Bodhisattvas beschreiten? Und wie kann ich dem Dharma, das ich praktiziere, folgen, sodass ich unmittelbar Reinheit erlange und klare Einsicht gewinne?‘“
Da trat der ehrwürdige Älteste Jiětùo, gestärkt durch die früher gesammelten Verdienste, durch die Kraft der Buddhas und durch die Erinnerungskraft von Mañjuśrī, sogleich in die Samādhi namens „Unermessliche Drehung des Dharani, das alle Buddha-Länder vollständig umfasst“ ein.
In diesem meditativen Zustand wurde sein Körper von reinem Licht durchdrungen, und in ihm erschienen zahllose Buddhas, so viele wie Staubkörner in den zehnmal zehn Buddha-Ländern der zehn Himmelsrichtungen. Er offenbarte die Versammlungen in den reinen Ländern der Buddhas, ihre unzähligen Lichtstrahlungen und wundervollen Verzierungen. Ebenso zeigte er die früheren wunderbaren Manifestationen und spirituellen Kräfte der Buddhas, ihre großen Gelübde, ihre Hilfsmittel zur Befreiung, ihre vielfältigen reinen und geschmückten Praktiken sowie ihr Erlangen der vollkommenen Erleuchtung. Er offenbarte, wie die Buddhas das wunderbare Dharma-Rad drehen und die Lebewesen lehren und verwandeln.
All dies erschien ohne Hindernis im Körper des ehrwürdigen Ältesten. Verschiedene Formen und unterschiedliche Abfolgen waren genau entsprechend ihrer wahren Natur geordnet, ohne jegliche Verwirrung. So waren unzählige Buddha-Länder, zahllose Versammlungen, unermessliche heilige Stätten und wundersame Verzierungen gegenwärtig.
Die Buddhas demonstrierten zahllose spirituelle Kräfte und errichteten verschiedenste Pfade des Fahrzeugs. Sie offenbarten unzählige Tore der Gelübde. Einige zeigten sich in einer Welt in der Tuṣita-Himmelsresidenz und vollführten dort ihre Buddha-Tätigkeiten. In einer anderen Welt zeigten sie, wie sie von Tuṣita herabstiegen und ins Nirvāṇa eingingen.
Ebenso offenbarten sie sich in den verschiedenen Phasen ihres Daseins: als sie in den Mutterleib eintraten, als sie geboren wurden, als sie in königlichen Palästen verweilten oder das Haus verließen, als sie zur Erleuchtung schritten oder die Dämonenarmee besiegten, als sie von Devas und Nāgas respektvoll umgeben waren, als sie von unzähligen Weltherrschern gebeten wurden, das Dharma zu verkünden, als sie das Rad des Dharma drehten, ins Nirvāṇa eingingen, ihre Reliquien verteilten oder Stupas errichteten. All dies wurde vollkommen und deutlich sichtbar.
Ebenso erschienen die vielfältigen Versammlungen der Buddhas in fremden Welten, die verschiedenen Existenzbereiche, Familien, Wünsche, karmischen Handlungen, Sprachen, Neigungen und Gewohnheiten der Wesen – seien sie in kleinen oder großen Stätten zur Erleuchtung versammelt, sei es in einer Stätte von einer Yojana Größe oder von zehn Yojanas oder sogar so groß wie unermesslich viele Buddha-Länder.
Mit unzähligen spirituellen Kräften, verschiedenen Worten, Klängen und Dharmatoren, mit zahllosen Dharanis und meisterhaften Redekünsten, mit unendlichen Ozeanen heiliger Wahrheiten und furchtlosen Löwengebrüll-Erklärungen, offenbarte er die verschiedenartigen Wurzeln der Tugend und das Erinnerungsvermögen der Wesen, erteilte zahllose Bodhisattva-Weissagungen und lehrte unermessliche Aspekte des Dharma.
All diese Worte und Belehrungen der Buddhas konnte der edle Sudhana hören und aufnehmen. Er konnte auch die unermesslichen Samādhis, die spirituellen Transformationen der Buddhas und Bodhisattvas wahrnehmen.
Da trat der ehrwürdige Älteste Jiětùo aus seiner meditativen Versenkung heraus und sprach zu Sudhana:
„Edler Jüngling! Ich bin in das Tor der Befreiung eingetreten, das als ‚Ungehinderte, erhabene Befreiung der Buddhas‘ bekannt ist.“
Edler Jüngling! Als ich aus diesem Tor der Befreiung hervortrat, sah ich im östlichen Jambudvīpa-Goldstrahl-Welt das Bodhimanda, umgeben von einer großen Versammlung, in deren Mitte sich der Dracheherrscher-Königs-Tathāgata befand. Unter ihnen war der Bodhisattva Vairocana-Treasury an oberster Stelle.
Ich sah auch im südlichen Schnellkraft-Welt das Bodhimanda, umgeben von einer großen Versammlung, in deren Mitte sich der Tathāgata Universeller Duft befand. Dort war der Bodhisattva Herzkönig an oberster Stelle.
Ebenso sah ich im westlichen Duftlicht-Welt das Bodhimanda, wo eine Versammlung um den Tathāgata Sumeru-Lampen-König versammelt war. Hier stand der Bodhisattva Ungehindertes Herz an erster Stelle.
Im nördlichen Gewandbanner-Welt erblickte ich das Bodhimanda mit einer unzähligen Versammlung, die sich um den Unzerstörbaren Vajra-Tathāgata sammelte. Dort stand der Bodhisattva Mutiger Vajraschritt an oberster Stelle.
Im nordöstlichen Welt aller erlesensten Juwelen sah ich das Bodhimanda, umgeben von einer unermesslichen Versammlung, die sich um den Tathāgata Erkenntnis-Auge der Nicht-Erlangung versammelte. Dort war der Bodhisattva Wohlwollende Transformation der Nicht-Erlangung an oberster Stelle.
Ebenso erblickte ich im südöstlichen Duftflammen-Klangwelt das Bodhimanda, wo eine unzählige Versammlung um den Duftlampen-Tathāgata versammelt war. Dort stand der Bodhisattva Vajra-Flammen-Weisheit an oberster Stelle.
Im südwestlichen Weisheitssonne-Universelle-Licht-Welt sah ich das Bodhimanda, umgeben von einer großen Versammlung, die sich um den Tathāgata Dharmadhātu-Radbanner versammelte. Dort war der Bodhisattva Allveränderungs-Banner an oberster Stelle.
Im nordwestlichen Universelle-Reinigung-Welt erblickte ich das Bodhimanda mit einer unermesslichen Versammlung, die sich um den Tathāgata Höchster Schatz der Buddhas versammelte. Hier stand der Bodhisattva Dharma-Banner-König an oberster Stelle.
Im oberen Welt der endlosen Abfolge der Buddhas sah ich das Bodhimanda, umgeben von einer unzähligen Versammlung, die sich um den Tathāgata Unbegrenzte Weisheit-Licht-Vollkommener Banner versammelte. Dort war der Bodhisattva Dharmadhātu-Tor-Banner-König an oberster Stelle.
Schließlich erblickte ich im unteren Buddha-Licht-Welt das Bodhimanda, mit einer unermesslichen Versammlung um den Tathāgata Ungehindertes Weisheit-Banner. Dort stand der Bodhisattva Weltalle-Banner-König an oberster Stelle.“
Edler Jüngling! Ich sah eine unermessliche Anzahl von Tathāgatas, so zahlreich wie Staubteilchen in jeweils zehn Buddha-Ländern in jeder der zehn Richtungen. Diese Tathāgatas müssen nicht hierherkommen, und ich muss nicht dorthin gehen. Dennoch kann ich, sobald ich es wünsche, unmittelbar den Tathāgata Amitābha der Sukhāvatī-Welt erblicken.
Wenn ich den Tathāgata Vajra-Glanz der Sandelholz-Welt sehen möchte, so erscheint er vor mir. Ebenso kann ich den Tathāgata Juwelen-Glanz der Duftreichen Welt, den Tathāgata Juwelen-Lotus-Glanz der Lotus-Welt, den Tathāgata Stille-Glanz der Wunderbaren Gold-Welt, den Tathāgata Akṣobhya der Wonnevollen Welt, den Tathāgata Siṃha der Wohlverweilenden Welt, den Tathāgata Mond-Erwachen der Spiegel-Glanz-Welt oder den Tathāgata Vairocana der Juwelen-Siṃha-Bodhisattva-Welt sogleich in einem einzigen Gedanken erblicken.
All diese Tathāgatas erscheinen in meiner Wahrnehmung, doch sie sind nicht wirklich hierhergekommen, noch habe ich meinen Körper dorthin bewegt. Denn ich erkenne, dass sowohl das Suchen nach einem Buddha als auch mein eigenes Bewusstsein einem Traum gleichen. Ich erkenne, dass die Buddhas wie Schatten sind und mein Geist einer Spiegelung im Wasser gleicht. Ich verstehe, dass alle Formgestalten der Buddhas ebenso wie mein eigenes Bewusstsein nur Illusionen sind. Und ich erkenne, dass sowohl die Buddhas als auch mein Geist wie widerhallende Klänge sind, ohne wahre Substanz.
Indem ich dies verstehe und in meinem Geist bewahre, erkenne ich, dass alle erblickten Buddhas nichts anderes als Manifestationen meines eigenen Geistes sind.
Edler Jüngling! Du sollst wissen, dass alle Dharma-Pfade, die ein Bodhisattva praktiziert, alle Reinigungen der Buddha-Länder, alle angesammelten heiligen Taten, die Bezähmung der Wesen, die Erweckung weitreichender Gelübde, das Erlangen der allumfassenden Weisheit, das spielerische und unermessliche Tor der Befreiung, das Erlangen der Buddhaschaft und das Offenbaren übernatürlicher Kräfte – ebenso wie das Durchdringen aller Zeitperioden mit feinster und subtilster Weisheit – all dies ist allein eine Schöpfung des eigenen Geistes.
Deshalb, edler Jüngling, sollst du deinen Geist mit heilsamen Dharmas stärken, ihn mit dem Wasser des Dharma nähren, ihn in allen Gegebenheiten reinigen, ihn mit unerschütterlicher Energie festigen, ihn mit Geduld weit machen, ihn mit klarer Weisheit reinhalten, ihn mit der Schärfe der Weisheit erhellen, ihn mit Buddhas unbegrenzter Freiheit entfalten, ihn mit Buddhas Gleichmut und Weite weiten und ihn mit Buddhas zehn Kräften durchdringen.“
Edler Jüngling! Ich kann nur in dieser Befreiungsmethode der ungehinderten, erhabenen Zierde der Tathāgatas frei verweilen. Doch was die großen Bodhisattvas erlangen – ihre ungehinderte Weisheit, ihre ungehinderten Handlungen, ihr konstantes Verweilen in der Samādhi-Wahrnehmung der Buddhas, ihre Verwirklichung des Samādhi-Zustandes des Nicht-Verweilens im Nirvāṇa, ihr tiefes Erfassen der universellen Samādhi-Tore, ihre Erkenntnis der Gleichheit aller Dharmas der drei Zeiten, ihr geschicktes Vervielfachen des Körpers in allen Buddha-Ländern, ihr Verweilen im gleichmütigen Zustand der Buddhas, ihr Erscheinen aller Bereiche der zehn Richtungen vor ihren Augen, ihre weise Einsicht ohne das geringste Hindernis – all dies sind wunderbare Praktiken der Bodhisattvas. Wie könnte ich sie vollständig verstehen und in allen Einzelheiten erklären?
Edler Jüngling! Wenn du von hier nach Süden reist, gelangst du an das Land Mahārīkāra, das sich neben Jambudvīpa befindet. Dort lebt ein Bhikṣu namens Sāgara-Dhvaja (Meer-Banner). Geh zu ihm und frage: ‚Wie lernt ein Bodhisattva den Weg des Bodhisattva? Wie praktiziert er den Pfad der Bodhisattvas?‘“
Da verneigte sich Sudhana, der edle Jüngling, vor den Füßen des Befreiungslängers, umrundete ihn dreimal zur Rechten, betrachtete ihn voller Ehrfurcht, lobte ihn mit wohlwollenden Worten, blickte ihn mit inniger Zuneigung an und weinte aus tiefer Verehrung. Sein Herz war ganz auf die Erinnerung an den erhabenen Lehrer gerichtet.
Er dachte einzig daran, wie man sich einem spirituellen Lehrer anvertraut, ihm dient, ihn ehrt und respektiert. Er erkannte, dass man durch einen solchen Lehrer die vollkommene Weisheit erlangt, dass man ihm niemals widersprechen, ihn nicht täuschen oder betrügen darf, sondern ihm mit tiefstem Vertrauen folgen soll. Er liebte seinen Lehrer so innig wie ein Kind seine liebevolle Mutter, denn ein guter Lehrer hilft einem, alles Unheilsame aufzugeben. Er verehrte ihn wie einen gütigen Vater, denn ein wahrer Lehrer bringt alle heilsamen Dharmas hervor.
Nachdem er so gedacht hatte, verabschiedete er sich und machte sich auf den Weg.
Sudhana wanderte mit seinem Geist gänzlich auf die Lehren des Ältesten konzentriert. Er betrachtete dessen Unterweisungen, erinnerte sich an die unermesslichen Befreiungsmethoden der Bodhisattvas, durchdrang die grenzenlose Weisheit der Bodhisattvas, vertiefte sich in die unergründlichen Dharmatore der Bodhisattvas und näherte sich dem unbegreiflichen Tor des universellen Eintritts der Bodhisattvas. Er erkannte klar die unfassbaren spirituellen Kräfte der Tathāgatas und verstand die unermessliche Manifestation von Buddha-Ländern. Er durchdrang die unvergleichlichen Kräfte der Buddhas und kontemplierte die tiefgründigen Samādhi-Zustände der Bodhisattvas. Er begriff das ungehinderte Erfassen der unzähligen unterschiedlichen Welten, übte sich im standhaften, tiefen Entschluss eines Bodhisattvas und entfaltete die reinen Gelübde und Taten eines Bodhisattvas mit unermesslicher Kraft.
So wandelte Sudhana weiter, immerfort vertieft in diese kontemplativen Gedanken. Schritt für Schritt wanderte er gen Süden, bis er das Dorf Mahārīpa am Rande von Jambudvīpa erreichte. Dort suchte er überall nach dem ehrwürdigen Bhikṣu Sāgara-Dhvaja. Schließlich erblickte er ihn – er saß in vollendeter Lotoshaltung auf einem Pfad für die Gehmeditation, tief versunken in Samādhi. Sein Atem war völlig zum Stillstand gekommen, er verweilte jenseits des Ein- und Ausatmens, seine Gedanken ruhten in vollkommener Stille, und sein Körper blieb unbeweglich.“
Unter seinen Füßen strömten unzählige Hunderttausende von Ältesten, Haushältern und Brahmanen hervor, die sich mit verschiedenen kostbaren Schmuckstücken schmückten. Sie trugen kostbare Kronen, auf deren Spitzen leuchtende Perlen befestigt waren, und verbreiteten sich in alle zehn Richtungen der Welt. Dort ließen sie zahllose kostbare Juwelen, kunstvolle Schmuckstücke, edle Gewänder und erlesene Speisen herabregnen – Speisen von höchster Qualität, dargebracht gemäß den heiligen Regeln. Sie streuten duftende Blumen, versprühten aromatische Essenzen und Räucherwerke und verbreiteten angenehme Genüsse sowie alle notwendigen Dinge des Lebens. So retteten und unterstützten sie überall die Armen und Bedürftigen, trösteten die leidenden Wesen, brachten ihnen Freude und Reinheit des Geistes und führten sie zur Vollendung der höchsten Erleuchtung.
Aus seinen beiden Knien strömten unzählige Hunderttausende von kṣatriya-Brahmanen mit erhabener Weisheit hervor. Sie erschienen in unterschiedlichen Formen, Farben und Gewändern, prachtvoll geschmückt und weit in alle zehn Richtungen verbreitet. Diese Brahmanen sprachen Worte voller Zuneigung und Sanftmut, arbeiteten mit allen Wesen zusammen und nahmen sie unter ihre Obhut. Sie kümmerten sich um die Wohlhabenden ebenso wie um die Armen, heilten die Kranken, retteten jene in Not, brachten Ruhe für jene, die von Angst erfüllt waren, und spendeten Trost für jene, die in Kummer lebten. Mit geschickten Mitteln leiteten sie die Lebewesen an, ihre Verfehlungen abzulegen und im heilsamen Dharma zu verweilen.
Aus seiner Hüfte strömten zahllose himmlische Asketen hervor, so zahlreich wie die Lebewesen selbst. Sie hielten Wasserkrüge in den Händen, einige trugen Gewänder aus Gras, andere waren in Baumrinde gehüllt. Mit ruhigem, edlem Auftreten reisten sie in alle zehn Richtungen. In der Weite des Himmels priesen sie mit der wohlklingenden Stimme der Buddhas die Tathāgatas und erklärten zahlreiche heilige Lehren. Einige lehrten die reine Brahma-Praxis, um die Wesen zur Kultivierung und Zügelung ihrer Sinne zu führen. Andere erklärten die Leerheit aller Dharmas, sodass die Wesen ihre Weisheit entwickeln konnten. Wieder andere unterwiesen die Prinzipien weltlicher Disziplin oder zeigten die geschickten Mittel der höchsten Weisheit, durch welche die Wesen allmählich dem Pfad der Befreiung folgen konnten.
Aus seinen beiden Seiten strömten unermessliche, wunderbare Drachen und Drachentöchter hervor, die außergewöhnliche, wundersame Erscheinungen und spirituelle Kräfte zeigten. Sie ließen unfassbare Wolken aus duftendem Rauch, Wolken aus leuchtenden Blüten, Wolken aus kunstvollen Blütenarrangements, Wolken aus kostbaren Baldachinen, Wolken aus edlen Bannern, Wolken aus erlesenen Juwelen, Wolken aus großartigen Mani-Juwelen, Wolken aus prächtigen Schmuckstücken, Wolken aus herrlichen Thronen, Wolken aus kostbaren Palästen, Wolken aus leuchtenden Lotusblüten, Wolken aus funkelnden Kronen, Wolken aus himmlischen Gestalten und Wolken aus göttlichen Tänzerinnen aufsteigen. Diese Wolken erfüllten das gesamte Firmament, durchdrangen die zehn Richtungen und schmückten die unermesslichen Buddha-Felder. So brachten sie den Lebewesen große Freude und dienten als Opfergabe für die erhabenen Stätten der Buddhas.“
Auf seiner Brust, aus dem Zeichen 卍, strömten unzählige Hunderttausende von Asura-Königen hervor. Diese Asura-Könige offenbarten ihre unfassbare Kraft der freien Verwandlung und ließen hundert Welten erbeben. Alle Meere gerieten in natürliche Bewegung und begannen zu brodeln, alle großen Berge stießen heftig gegeneinander, alle himmlischen Paläste erzitterten. Das Licht aller Dämonen erlosch, und alle dämonischen Pfade wurden überwältigt. Dadurch ließen sie alle Lebewesen ihren Hochmut und ihre Wut aufgeben, zerstörten die riesigen Berge der Verblendung, brachten alle unheilsamen Taten zum Erliegen und ermöglichten eine dauerhafte Zeit ohne Kämpfe, in der alle Wesen einander in Frieden begegneten. Mit ihrer verwandelnden Kraft erleuchteten sie die Wesen, sodass deren Sünden zerstört wurden, sie Angst vor Samsara empfanden und fest entschlossen waren, alle Arten der Wiedergeburt zu überwinden. Sie entfernten sich von allen Anhaftungen und verweilten im höchsten Bodhicitta. So lehrten sie alle Lebewesen die Praktiken der Bodhisattvas, führten sie in die Vollkommenheiten (Pāramitās) ein, halfen ihnen, den Pfad der Bodhisattvas zu betreten, die subtilen Dharmas zu erforschen und alle geschickten Mittel der Buddhas zu verstehen. Ihre Wirksamkeit breitete sich über das gesamte Dharma-Reich aus.
Aus seinem Rücken strömten unermesslich viele Śrāvakas und Pratyekabuddhas hervor, um all jene Wesen zu befreien, die durch die Lehren des Zweifachen Fahrzeugs (Hīnayāna) erlöst werden konnten. Für jene, die an einem „Selbst“ (Ātman) festhielten, lehrte er die Wahrheit der „Nicht-Existenz des Selbst“ (Anātman). Für jene, die sich an „Beständigkeit“ (Nitya) klammerten, verkündete er die Unbeständigkeit aller Dinge (Anitya). Für jene mit übermäßigem Verlangen lehrte er die Meditation über die Unreinheit des Körpers (Aśubha-bhāvanā); für zornige Wesen lehrte er die Meditation über liebevolle Güte (Maitrī); für unwissende Wesen lehrte er das Gesetz des bedingten Entstehens (Pratītyasamutpāda). Für jene, die sich in analytischen Betrachtungen übten, offenbarte er die Dharmas, die mit Weisheit (Prajñā) im Einklang stehen. Für jene, die an äußeren Erscheinungen festhielten, erklärte er die Leerheit aller Phänomene. Und für jene, die sich nach Ruhe und Abgeschiedenheit sehnten, zeigte er den Weg, große Gelübde zu fassen, um grenzenlosen Nutzen für alle Lebewesen zu bringen. So breitete sich seine Wirksamkeit im gesamten Dharma-Reich aus.
Aus seinen beiden Schultern strömten unzählige Hunderttausende von Yakṣa- und Rākṣasa-Königen hervor. Sie erschienen in unterschiedlichsten Formen und Farben, manche von ihnen groß, manche klein, mit einem äußerst furchteinflößenden Erscheinungsbild. Sie waren von unzähligen Gefolgsleuten umgeben und beschützten alle heilsam praktizierenden Wesen, Edlen und Bodhisattvas – diejenigen, die sich dem rechten Pfad zuwandten und darin verweilten. Manchmal erschienen sie in der Gestalt von Vajrapāṇi, den Donnerkeil haltenden Schutzgöttern, um die Buddhas und ihre Stätten zu bewahren, manchmal beschützten sie die Welt, brachten Trost für furchtsame Wesen, heilten die Kranken, beseitigten das Leid der Bedrängten, führten fehlgeleitete Wesen dazu, ihre Taten zu bereuen, und beruhigten alle Katastrophen und Unglücke in der Welt. Indem sie die Lebewesen so unterstützten, führten sie sie dazu, den Kreislauf von Geburt und Tod zu verlassen und das Rad des Dharma unaufhörlich weiterzudrehen.“
„Aus seinem Bauch strömten unzählige Hunderttausende von Kinnara-Königen hervor, umgeben von zahllosen Kinnara-Frauen. Ebenso strömten unermessliche Hunderttausende von Gandharva-Königen hervor, die von unzähligen Gandharva-Frauen umgeben waren. Diese himmlischen Frauen spielten unzählige göttliche Musikinstrumente und sangen Loblieder über die wahre Natur aller Dharmas, sie priesen die Buddhas, sie lobpreisten diejenigen, die den Bodhicitta erwecken, sie verherrlichten jene, die den Bodhisattva-Weg praktizieren, sie besangen die Dharmatore, durch die die Buddhas zur vollkommenen Erleuchtung gelangen, sie priesen die Buddhas, die unaufhörlich das Dharma-Rad drehen, und sie sangen über die wunderbaren Manifestationen der Buddhas. Sie erklärten und verkündeten das große Mahāparinirvāṇa-Dharma, sie offenbarten die Lehren zum Schutz aller Buddhas, sie erläuterten Methoden, die die Herzen der Wesen mit Freude erfüllen, sie erklärten die Wege zur Läuterung und Verzierung der Buddha-Länder, sie offenbarten die subtilsten und wunderbarsten Dharma-Tore, sie erklärten die Lehren, die alle Hindernisse auflösen, und sie wiesen den Weg, wie alle heilsamen Wurzeln entstehen. So verkündeten sie unzählige Dharma-Tore, die sich über die zehn Richtungen und das gesamte Dharma-Reich ausbreiteten.
Aus seinem Antlitz strömten unzählige Hunderttausende von Cakravartin-Königen hervor, vollständig ausgestattet mit den sieben Schätzen eines Weltenherrschers: dem Radjuwel, dem weißen Elefantenjuwel, dem blauen Pferdejuwel, dem göttlichen Juwel, dem Frauenjuwel, dem Ministerjuwel und dem Heerführerjuwel. Sie waren von vier mächtigen Heeresgruppen umgeben: Elefantenreitern, Reitern auf edlen Pferden, Streitwagen und Fußsoldaten. Sie strahlten ein gewaltiges Licht der Großzügigkeit aus, das wie ein Regen unermesslicher Kostbarkeiten herabfiel und alle Bedürftigen erfüllte, sodass niemand mehr in Armut litt oder aus Mangel an Gaben Diebstahl begehen musste. Den unzähligen schönen Palastfrauen begegneten sie mit reiner Freigiebigkeit, ohne jegliche Anhaftung, sodass niemand mehr von unheilsamen Begierden getrieben wurde. Sie erweckten in den Wesen ein großes Mitgefühl, sodass sie niemals mehr Leben töteten. Sie lehrten die Wesen, stets wahrhaftige und endgültig zuverlässige Worte zu sprechen, sich nicht in Lügen oder nutzlosen Gesprächen zu verlieren. Sie führten sie dazu, Worte der Fürsorge und des Zusammenhalts zu sprechen und nicht in spalterischer Rede zu verfallen. Ihre Sprache war stets sanft, frei von groben oder verletzenden Worten. Sie lehrten die tiefgründige und endgültig klare Wahrheit, ohne sich in bedeutungslosem Geschwätz zu verlieren.
Sie offenbarten die Lehren über Genügsamkeit und die Befreiung von Begierden, sodass die Wesen frei von Anhaftungen wurden und ihre Herzen rein blieben. Sie erklärten den großen Pfad des Mitgefühls, sodass Zorn und Hass verschwanden und die Herzen der Wesen in Reinheit verweilten. Sie verkündeten die wahre Lehre, damit alle Wesen die Natur aller Dharmas ergründen konnten, die Bedingtheit aller Phänomene erkannten und in tiefer Weisheit die wahre Bedeutung durchdrangen. Sie zogen die giftigen Stacheln falscher Ansichten heraus, zerstörten die Berge des Zweifels und ließen alle Hindernisse vergehen. So breitete sich ihr Wirken über das gesamte Dharma-Reich aus.“
Aus seinen beiden Augen strömten unzählige Hunderttausende von Sonnenscheiben, die das gesamte große Höllenreich und die verschiedenen negativen Existenzweisen erleuchteten. So konnten die Wesen, die sich dort befanden, von ihrem Leiden befreit werden. Er erleuchtete auch alle Welten und zerstörte ihre Dunkelheit. Weiterhin erleuchtete er alle Wesen in den zehn Richtungen, sodass sie vollständig die Dunkelheit der Unwissenheit und aller Hindernisse, die sie davon abhielten, zur Weisheit zu gelangen, aufgaben. Selbst in den schmutzigen Ländern erstrahlte sein reines Licht. In den silbernen Ländern ließ er goldenes Licht erscheinen, in den goldenen Ländern ließ er silbernes Licht erstrahlen, in den gläsernen Ländern ließ er glasfarbenes Licht leuchten, in den gläsernen Ländern erstrahlte er mit schimmerndem Glanz, in den Turmalin-Ländern ließ er agatfarbiges Licht erstrahlen, in den Agat-Ländern ließ er mit Turmalinfarbenes Licht leuchten, in den indigoartigen Ländern ließ er ein Licht erscheinen, das dem Glanz des Mondjuwels entsprach. Und in den Mondjuwel-Ländern ließ er das Licht der indigoartigen Länder erstrahlen. In Ländern, die aus Edelsteinen bestehen, ließ er vielfältige Edelsteinfarben von Licht erstrahlen. Ebenso in Ländern, die aus verschiedenen Juwelen bestehen, ließ er Edelsteinfarben in allen Richtungen strahlen. Er durchbrach die dichte Waldung der Sorgen und Leiden aller Wesen und brachte sie zur Unterscheidung der unendlichen Aktivitäten der Lebewesen. Mit seiner Zierlichkeit schmückte er die Welt und brachte den Wesen ein erfrischendes Gefühl, das ihnen wahre Freude verschaffte. So verbreitete sich seine Tätigkeit in allen Bereichen des Dharma-Reiches.
Aus der weißen Haarmarkierung zwischen seinen Augen strömten unzählige Hunderttausende von Indra-Königen hervor. Diese hatten die Macht der freien Entfaltung erlangt. Wenn sie die Juwelen der Mony-Perlen auf ihren Häuptern trugen, strahlte ihr Licht in alle Himmelspaläste und erschütterte alle Bergspitzen des Mt. Meru. Es weckte die göttlichen Versammlungen der himmlischen Wesen. Sie begannen die Weisheit und den Ruhm von Dharma zu priesen und verstärkten ihre Freude und die Kraft ihrer freiwilligen Entschlüsse. So reinigten sie die Absicht des Herzens und stärkten den festen Entschluss für das Bodhicitta. All diese himmlischen Wesen begannen, sich zu freuen, die Buddhas zu sehen, sie begannen die weltlichen Wünsche aufzugeben und freuten sich, den Dharma zu hören. Sie verschmähten alle weltlichen Anhaftungen und freuten sich an der Weisheit. Sie trennten sich von weltlichen Verstrickungen und beendeten die Kämpfe und Streitigkeiten der Asuras. Sie verbannten die Ängste vor dem Tod und füllten ihr Herz mit dem Schwur, den Dämonen zu besiegen und den Dharma zu bewahren. Ihre Lehren und Taten verbreiteten sich in allen Bereichen des Dharma-Reiches.“
Aus seiner Stirn strömten unzählige Hunderttausende von Brahma-Himmelskönigen hervor. Ihre Erscheinung war überaus edel und ehrwürdig, unvergleichlich in der Welt. Ihre Würde war von stiller Erhabenheit, und ihre Stimmen klangen wundervoll. Sie baten die Buddhas unaufhörlich, den Dharma zu verkünden, und priesen die Verdienste der Buddhas, sodass alle Bodhisattvas Freude empfanden und die unermesslichen Werke zum Wohl der Lebewesen vollendeten, wodurch sie sich in den Welten der zehn Richtungen verbreiteten.
Aus seinem Haupt strömten weiterhin Bodhisattvas hervor, deren Zahl der von Staubkörnern in unzähligen Buddha-Ländern entsprach. Diese Bodhisattvas schmückten sich mit den vollkommenen Merkmalen und strahlten grenzenloses Licht aus, während sie verschiedene Tugenden und heilige Praktiken lehrten. So lobpreisten sie zum Beispiel die Praxis der Freigebigkeit, wodurch die Lebewesen Geiz und Habgier ablegten und in reinen, mit kostbaren Juwelen geschmückten Welten wiedergeboren wurden. Sie priesen die Tugend der Sittlichkeit, sodass die Lebewesen alle bösen Taten für immer aufgaben und in den großen Gelübden der Bodhisattvas verankert wurden. Sie lehrten, dass alle Erscheinungen wie Träume seien und alle sinnlichen Freuden letztlich ohne wahre Essenz, sodass die Lebewesen sich von den Fesseln der Leidenschaften befreien konnten. Sie erklärten die Kraft der Geduld, damit die Lebewesen die völlige Freiheit über alle Dharma erlangten. Sie lobten den unvergleichlichen goldenen Körper der Buddhas, sodass die Lebewesen Zorn und Hass aufgaben, die fünf Gifte überwanden und sich von den Geburten im Tierreich befreiten. Sie priesen den Eifer in der Praxis, damit die Lebewesen die Trägheit der Welt hinter sich ließen und unermüdlich unzählige heilige Dharma-Pfade kultivierten. Sie rühmten die Vollkommenheit der Meditation (Dhyāna-Pāramitā), sodass die Lebewesen die unerschütterliche Ruhe des Geistes erlangten. Sie erklärten die Vollkommenheit der Weisheit (Prajñā-Pāramitā) und offenbarten die rechte Sichtweise, sodass die Lebewesen Freude an wahrer Weisheit entwickelten, alle falschen Ansichten aufgaben und die Gifte der Verblendung beseitigten. Sie lehrten die Methoden, mit denen man den weltlichen Bedingungen entsprechend handelt, damit die Lebewesen frei von Geburt und Tod werden und in allen Bereichen der Existenz aus freiem Willen geboren werden können. Sie demonstrierten übernatürliche Kräfte und erklärten die Meisterschaft über die Lebensspanne, sodass die Lebewesen große Gelübde fassten. Sie lehrten die Kräfte der Dharani, die Erzeugung des großen Gelübdes, die Reinigung der Samadhi-Kräfte und die Freiheit in der Wiedergeburt. Sie erklärten verschiedene Arten der Weisheit, darunter die allumfassende Kenntnis der Wurzeln aller Lebewesen, das völlige Verständnis aller Geistesregungen, das unbegrenzte Wissen über die Buddhas in den zehn Richtungen sowie die Erkenntnis der vollkommenen Freiheit aller Buddhas. Ihre Taten waren unermesslich und erfüllten das gesamte Dharma-Reich.
Von seinem Scheitelpunkt strömten unzählige Hunderttausende von Buddhas hervor. Diese Buddha-Gestalten waren unvergleichlich in der Welt. Sie besaßen die herausragenden Merkmale eines großen Helden sowie edle Begleitzeichen und waren von unermesslicher Reinheit und Erhabenheit. Ihr strahlendes Licht war blendend und leuchtete wie ein goldener Berg, wobei es unermessliche Lichtstrahlen aussandte, die alle zehn Richtungen erhellten. Ihre wunderbaren Stimmen erfüllten das gesamte Dharma-Reich. Sie demonstrierten grenzenlose übernatürliche Kräfte und ließen für die Welt den süßen Dharma-Regen herabfallen.
So ließen sie zum Beispiel für die Bodhisattvas, die sich im Bodhi-Sitz befinden, den gleichmäßigen Regen des universellen Wissens herabfallen. Für die Bodhisattvas, die sich in der Krönungsstufe befinden, ließen sie den Dharma-Regen der allumfassenden Tore herabfallen. Für die Bodhisattvas in der Stufe der Dharma-Prinzen ließen sie den Regen des vollkommen geschmückten Dharma herabfallen. Für die Bodhisattvas in der Kindheitsstufe ließen sie den Regen der unerschütterlichen Bergfestigkeit herabfallen. Für die Bodhisattvas in der Stufe der Nicht-Rückkehr ließen sie den Regen des tiefgründigen Ozeanspeichers herabfallen. Für die Bodhisattvas, die die Stufe des vollkommen geraden Geistes erreicht hatten, ließen sie den Regen des universellen Verständnisses aller Dharmas herabfallen. Für die Bodhisattvas, die in der Stufe der vollkommenen Geschicklichkeit verweilten, ließen sie den Regen der Tore der Wesensnatur herabfallen. Für die Bodhisattvas in der edlen Geburtsstufe ließen sie den Regen der Anpassung an die weltlichen Verhältnisse herabfallen. Für die Bodhisattvas in der Praxisstufe ließen sie den Regen der universellen Barmherzigkeit herabfallen. Für die neu praktizierenden Bodhisattvas ließen sie den Regen der Ansammlung aller Verdienste herabfallen.“
Für die Bodhisattvas, die gerade erst den Erleuchtungsgeist erweckt hatten, ließ er den Dharma-Regen der Sammlung und Führung der Lebewesen herabfallen. Für die Bodhisattvas, die Vertrauen und Verständnis erlangt hatten, ließ er den Dharma-Regen der unbegrenzten Erscheinung aller Bereiche herabfallen. Für die Wesen der Formwelt ließ er den universellen Dharma-Regen herabfallen. Für die Brahma-Himmelswesen ließ er den Dharma-Regen der universellen Schatzkammer herabfallen. Für die Götter des Freien Willens ließ er den Dharma-Regen der Lebenskraft herabfallen. Für die Dämonenwesen ließ er den Dharma-Regen der Geistesbanner herabfallen. Für die himmlischen Wesen der Freuden durch Manifestationen ließ er den Dharma-Regen des reinen Gedenkens herabfallen. Für die Götter des Tuṣita-Himmels ließ er den Dharma-Regen der Entfaltung des Geistes herabfallen. Für die Wesen des Yāma-Himmels ließ er den Dharma-Regen der Freude herabfallen. Für die Wesen des Trāyastriṃśa-Himmels ließ er den Dharma-Regen der sofortigen Ausschmückung des grenzenlosen Raumes herabfallen.
Für die Yakṣa-Könige ließ er den Dharma-Regen der Freude herabfallen. Für die Könige der Gandharvas ließ er den Dharma-Regen des Vajra-Rades herabfallen. Für die Könige der Asuras ließ er den Dharma-Regen der großen Weite herabfallen. Für die Könige der Garuḍas ließ er den Dharma-Regen des grenzenlosen Lichtes herabfallen. Für die Könige der Kinnaras ließ er den Dharma-Regen der unvergleichlichen Weisheit aller Welten herabfallen. Für die Könige der Menschen ließ er den Dharma-Regen der Loslösung von sinnlichen Freuden herabfallen. Für die Drachenkönige ließ er den Dharma-Regen des freudvollen Banners herabfallen. Für die Mahoraga-Könige ließ er den Dharma-Regen der großen Ruhe herabfallen. Für die Wesen in der Hölle ließ er den Dharma-Regen der aufrechten, feierlichen Achtsamkeit herabfallen. Für die Tiere ließ er den Dharma-Regen des Weisheitsschatzes herabfallen. Für die Wesen im Bereich von König Yama ließ er den Dharma-Regen der Furchtlosigkeit herabfallen. Für die Wesen, die sich in großen Gefahren befanden, ließ er den Dharma-Regen des allumfassenden Trostes herabfallen.
Durch diese Mittel ließ er alle Lebewesen in die Gemeinschaft der Edlen und Weisen eintreten. Seine Handlungen und Wirken erfüllten die gesamte Weite der zehn Richtungen des Dharma-Reichs.
Der Bhikṣu Meeresbanner offenbarte in jeder einzelnen Pore seines Körpers Lichtnetze, deren Anzahl der unermesslichen Menge an Staubpartikeln in unzähligen Buddha-Ländern entsprach. Jedes dieser Lichtnetze enthielt unermessliche Formen, unermesslichen Schmuck, unermessliche Bereiche und unermessliche Aktivitäten, die das gesamte Dharma-Reich in den zehn Richtungen erfüllten.
Zu dieser Zeit betrachtete der Jüngling Sudhana mit konzentriertem Geist den Bhikṣu Meeresbanner. In seinem Herzen entstand tiefe Verehrung, und er gedachte des Samādhi-Zustands der Befreiung, in dem dieser sich befand. Er reflektierte über die unfassbare Samādhi-Zustandsebene des Bodhisattvas, über das unermessliche Meer an geschickten Mitteln, mit denen er den Lebewesen Nutzen brachte, über seine mühelose, allumfassend schmückende Dharma-Tor-Praxis, über seine reine Weisheit, die das gesamte Dharma-Reich erhellte, über seine durch die Kraft der Buddhas gestützte Weisheit, über seine souveräne Fähigkeit, Bodhisattvas hervorzubringen, über die Unerschütterlichkeit seiner großen Gelübdekraft und über die stetige Ausweitung seiner Bodhisattva-Praktiken.
Sudhana stand dort und verweilte in Betrachtung – einen Tag und eine Nacht, sieben Tage und sieben Nächte, einen halben Monat, einen Monat – bis sechs Monate und sechs weitere Tage verstrichen waren.
Da trat der Bhikṣu Meeresbanner aus seinem Samādhi hervor.
Sudhana rief voller Bewunderung aus: ‚Ehrwürdiger! Wahrlich, dies ist etwas Außergewöhnliches und Seltenes! Eine solche Samādhi-Ebene kann wahrhaft als die tiefste aller Tiefen bezeichnet werden. Eine solche Samādhi kann wahrhaft als die umfassendste aller Weiten bezeichnet werden. Eine solche Samādhi kann wahrhaft als unermesslich bezeichnet werden. Eine solche Samādhi-Kraft kann wahrhaft nicht mit dem Denken erfasst werden. Eine solche Samādhi-Herrlichkeit ist wahrhaft unvergleichlich. Eine solche Samādhi-Zierde ist in unzähligen Formen manifestiert. Eine solche Samādhi-Macht ist wahrhaft unüberwindlich. Eine solche Samādhi ist in vollkommener Gleichheit. Eine solche Samādhi erleuchtet die zehn Richtungen. Eine solche Samādhi bringt unermesslichen Nutzen und befreit die Lebewesen von unzähligen Leiden.‘“
Denn es ermöglicht den Lebewesen, sich von Armut und Not zu entfernen, die Höllen zu verlassen, der Geburt als Tier zu entkommen, alle Tore des Unglücks zu schließen und den Pfad der Menschen und Götter zu öffnen. Es bringt Freude in die Herzen der Menschen und Götter, es erweckt in ihnen die Freude an der Versenkung, es vermehrt ihre Freude an konstruktiven Taten, es zeigt ihnen das Verlassen von anhaftendem Glück, es erweckt in ihnen den Bodhicitta, es lässt ihre Verdienste, Weisheit und Handlungen wachsen, es entfaltet in ihnen das große Mitgefühl, es bringt ihnen die Kraft großer Gelübde, es lässt sie den Bodhisattva-Weg erkennen und durchdringen, es schmückt ihre höchste Weisheit, es führt sie zur vollkommenen Mahāyāna-Einsicht, es offenbart ihnen die tiefgründige Praxis des Samantabhadra, es lässt sie das Licht der Weisheit aller Bodhisattvas erlangen, es vervollkommnet in ihnen alle Gelübde und Tugenden der Bodhisattvas, es bringt sie in den Bereich des allumfassenden Wissens.
Ehrwürdiger! Was ist das für ein Samādhi-Zustand?“
Der Bhikṣu Meeresbanner antwortete: „Edler Jüngling! Dieser Samādhi trägt den Namen ‚Universelles Auge der Hingabe-Samādhi‘. Er wird auch ‚Reines Licht der Weisheits-Vollendung-Samādhi‘ genannt, ebenso ‚Tor der universellen, reinen Ausschmückung-Samādhi‘.
Edler Jüngling! Weil ich die Vollendung der Weisheit (Prajñāpāramitā) geübt habe, konnte ich diesen ‚Universellen, reinen Ausschmückung-Samādhi‘ und weitere unermessliche Millionen von Samādhi-Zuständen erlangen.“
Sudhana fragte: „Ehrwürdiger! Wie ist die wahre Beschaffenheit dieses Samādhi-Zustands?“
Der Bhikṣu Meeresbanner antwortete: „Edler Jüngling! Wenn du diesen Samādhi verwirklichst, dann wirst du ohne Hindernis alle Welten erkennen, ohne Hindernis in alle Welten gelangen, ohne Hindernis über alle Welten hinausgehen, ohne Hindernis alle Welten schmücken, ohne Hindernis alle Welten läutern, ohne Hindernis alle Welten zur Reinheit führen.
Ohne Hindernis wirst du alle Buddhas sehen, ohne Hindernis die unermessliche Würde der Buddhas betrachten, ohne Hindernis ihre souveränen, wundersamen Kräfte erkennen, ohne Hindernis ihre grenzenlose Macht verwirklichen, ohne Hindernis in das Ozean aller Buddhas-Tugenden eintreten, ohne Hindernis die unermesslichen wunderbaren Lehren der Buddhas empfangen, ohne Hindernis die höchste Praxis aller Buddha-Dharma erlangen.
Ohne Hindernis wirst du die Gleichheits-Weisheit des Drehens des Dharma-Rades verwirklichen, ohne Hindernis in die unermesslichen Versammlungen der Buddhas eintreten, ohne Hindernis den Dharma der Buddhas in den zehn Richtungen erfassen, ohne Hindernis mit großem Mitgefühl alle Lebewesen umarmen, ohne Hindernis mit großer Liebe allen Wesen Freude schenken, sodass sie die zehn Richtungen durchdringt.
Ohne Hindernis wirst du in den zehn Richtungen die Buddhas persönlich sehen, ohne jemals Erschöpfung oder Überdruss zu empfinden, ohne Hindernis in das Ozean aller Lebewesen eintreten, ohne Hindernis das grenzenlose Ozean der Veranlagungen aller Lebewesen erkennen, ohne Hindernis die unzähligen Unterschiede der Veranlagungen und Weisheiten aller Lebewesen erfassen.“
Edler Jüngling! Ich kenne nur dieses eine Tor des Samādhi-Lichts der Vollendung der Weisheit (Prajñāpāramitā). Doch wie ein Bodhisattva in den Ozean der Weisheit eintritt, die reine Sphäre des Dharma-Reichs erkennt, alle Lebenswelten durchdringt und unermessliche Reiche erreicht; wie er im Besitz vollkommener Gedächtniskraft frei über alle Lehren verfügt, sein Samādhi vollkommen rein ist, seine übernatürlichen Kräfte grenzenlos sind, seine Beredsamkeit unerschöpflich ist, und er fähig ist, sämtliche Wirklichkeiten darzulegen und allen Lebewesen als Stütze zu dienen – all dies liegt jenseits meines Verständnisses.
Erst recht vermag ich nicht, seine wunderbaren Handlungen klar zu erkennen, seine Verdienste zu unterscheiden, seine mannigfaltigen Taten zu erfassen, seine Stufen des Verstehens zu durchdringen, seine Gelübde bis zur Vollendung zu verfolgen, seine tiefsten Herz-Lehren zu verwirklichen, die Sphäre seines Erwachens zu erlangen, die Teile des Bodhi-Weges zu verkünden, in seinem Samādhi zu verweilen, seinen Herzenszustand zu erkennen oder gar seine vollkommene Gleichheits-Weisheit zu erreichen.
Edler Jüngling! Von hier aus gehe nach Süden. Dort gibt es einen Ort namens ‚Meerestrom‘, wo sich ein Garten namens ‚Universelle Zierde‘ befindet. In diesem Garten lebt eine Upāsikā namens Śrīmatī (休舍). Geh zu ihr und frage sie: ‚Wie sollte ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg erlernen und praktizieren?‘“
Daraufhin erlangte Sudhana in der Gegenwart des Bhikṣu Meeresbanner einen unerschütterlichen Körper, gewann die kostbaren Schätze des Dharma und trat in eine tiefgründige Wirklichkeit ein. Seine Weisheit wurde klar und durchdringend, sein Samādhi strahlte leuchtend, sein Geist verweilte fest im reinen Vertrauen und Verständnis. Er erkannte und durchdrang die tiefsten Dharma-Tore, sein Weisheitslicht erfüllte die zehn Richtungen, und sein Herz war voller grenzenloser Freude.
Daraufhin warf sich Sudhana zu Boden, berührte mit fünf Gliedern die Erde und verneigte sich vor den Füßen des Bhikṣu. Er umschritt ihn unzählige Male, betrachtete ihn voller Ehrfurcht, pries und verehrte ihn mit inniger Bewunderung. Er rezitierte den Namen des Bhikṣu Meeresbanner, erinnerte sich an dessen würdige Erscheinung, hielt die Klangfarbe seiner Stimme im Gedächtnis, dachte über sein Samādhi und die von ihm aufgrund großer Gelübde vollbrachten Handlungen nach, bewahrte seine Weisheit des reinen Lichts – und nahm Abschied, um weiterzuziehen.“