Avatamsaka Sutra Band 60 (华严经)
Das Kapitel 60 „Betreten des Dharma-Reiches
Band 60: Einführung zum Kapitel „Betreten des Dharma-Reichs
Das Kapitel „Betreten des Dharma-Reiches“ (第六十卷：《入法界品》) ist das letzte Kapitel im Avataṃsaka Sūtra (华严经) und umfasst insgesamt 21 Volumen, was etwa ein Viertel des gesamten Textes ausmacht. Inhaltlich und von der Textmenge her betrachtet, kann dieses Kapitel als ein zentrales Kapitel des Avataṃsaka Sūtra betrachtet werden. In diesem Kapitel wird hauptsächlich die Geschichte von Shàncái Tóngzǐ (善财童子), einem Bodhisattva in der Gestalt eines jungen Mönchs, erzählt, der verschiedene erleuchtete Lehrer (善知识) aufsucht, um Dharma zu lernen und zu praktizieren.
Das Kapitel „Betreten des Dharma-Reiches“ wurde historisch oft als eigenständiger Text verbreitet, und in der modernen Zeit wurde auch eine Sanskrit-Version dieses Kapitels in Nepal entdeckt, die editiert und veröffentlicht wurde. Die Übersetzung des Avataṃsaka Sūtra durch den Tang-Dynastie-Buddhisten Xuánzàng (玄奘) im Jahr 685, auch bekannt als Das große umfassende Avataṃsaka Sūtra (大方广佛华严经), umfasst 40 Volumen. Diese Fassung des Textes unterscheidet sich von den späteren Ausgaben mit 60 und 80 Volumen, da sie das abschließende Kapitel über die zehn großen Gelübde von Samantabhadra (普贤十大行愿) enthält, was in den anderen Ausgaben nicht vorhanden ist und als Ergänzung zu deren Lehren dient.
Die Bedeutung des „Betretens des Dharma-Reiches“ liegt darin, die wahre Natur des Universums und des Lebens zu erforschen, und wie Buddha Shakyamuni das höchste, vollständige Erwachen (Anuttara-Samyak-Sambodhi) zu erreichen. Daher ist das „Menschen-Dharma-Reich“ ein Weg, in dem man den Dharma als Lehrer nimmt, und durch alle Dharma-Gesetze die wahre Natur des Lebens erkennt, um das Erwachen zu vollenden. So ist das, was der gute Sohn des Vermögens (Bodhisattva) gesehen und erfahren hat, immer der Mittelweg und immer in tiefster Stille und Frieden. Aus dieser tiefen Ruhe und Stille heraus entstehen die weiten und umfassenden Handlungen von Samantabhadra, die unaufhörlich die wunderbare Lehre weitergeben und die Wesen zum Reinen Land des Buddhas führen. Dieser Geist repräsentiert das Streben nach Vollkommenheit jedes Lebens, und diese Handlung ist das wahre Vorbild für alle Praktizierenden.
„Betreten“ bedeutet das Erreichen von Erkenntnis, und das „Dharma-Reich“ ist das Ziel, das erreicht werden soll. Der Begriff „Dharma“ hat drei Bedeutungen:
- Es bewahrt seine eigene Natur;
- Es bildet eine Regel, die es den Menschen ermöglicht, den Dharma zu verstehen;
- Es ist das Objekt, dem der Geist gegenübersteht.
Der Begriff „Reich“ hat ebenfalls drei Bedeutungen:
- Als „Ursache“, da das Reich den heiligen Weg erzeugen kann;
- Als „Eigenschaft“, da das Reich die Beschaffenheit ist, auf der alles basiert;
- Als „Trennung“, da alle Dinge ihre Grenzen haben und nicht miteinander vermischt sind, wie die Trennung zwischen der Tierwelt und der Pflanzenwelt.
Das Reich, in das der gute Sohn des Vermögens eingetreten ist, wird in „Die Entdeckung der Geheimnisse“ (《探玄记》) im 18. Band auf fünf Arten erklärt:
- Die Welt der bedingten Entstehung.
- Die Welt der unbedingten Entstehung.
- Eine Welt, die sowohl die bedingte als auch die unbedingte Entstehung umfasst, wie im „Shingon-Lun“, wo das Herz die wahre Natur und das entstehende Bewusstsein umfasst.
- Eine Welt, die weder von bedingter noch unbedingter Entstehung geprägt ist.
- Die Welt ohne Hindernisse, wie die Welt des Avatamsaka Sutra, in der alles miteinander verbunden ist und keine Barrieren existieren.
Es gibt fünf Arten von Personen, die in das Dharma-Reich eintreten können:
- Reiner Glaube
- Richtige Erkenntnis
- Übung
- Erreichen
- Vollendung.
Zweitens führt Fahzang fünf Kategorien des Betretens des Dharma-Reiches an: Die „Begründer des Reiches“, die „Einträger des Reiches“ und ihre Vereinigung, die „Verschmelzung von Einträger und Reich“, die „Verschmelzung der Formen und das Aufheben der Unterschiede“, und das „Vereinigte, aber nicht getäuschte Reich“. Die „Begründer des Dharma-Reiches“ sind in fünf Gruppen unterteilt:
- Das Reich der Prinzipien (Dharma-Reich) – bezieht sich auf Dinge, Prinzipien, Bereiche, Handlungen, Substanzen, Nutzung, Übereinstimmung, Widerspruch, Lehren und Bedeutungen des Dharma.
- Das Reich des Menschen – bezieht sich auf Menschen, Götter, Männer, Frauen, Hausbewohner, Mönche, Außenseiter, Götter und Bodhisattvas sowie das Buddha-Dharma-Reich.
- Das Mensch-Dharma-Reich, das sich aus der Vereinigung von Mensch und Dharma ergibt, ohne Verschmutzung.
- Das Reich, in dem Mensch und Dharma verschmelzen, aber ohne Differenz.
- Das Reich ohne Hindernisse, wie das „Avatamsaka-Reich“, in dem keine Hindernisse existieren.
Das Reich, in das der gute Sohn des Vermögens (Bodhisattva) eingetreten ist, ist das „Mensch-Dharma-Reich“, da es die zehn Arten von Menschen umfasst, die in das Dharma-Reich eintreten, ohne miteinander vermischt zu werden. Sobald der gute Sohn des Vermögens es gesehen hat, erkennt er die Wahrheit und betritt das Dharma-Reich. Daher wird es das „Mensch-Dharma-Reich“ genannt.
Das Betreten des Dharma-Reiches hat fünf Stufen der Erkenntnis:
- Körperliche Erkenntnis
- Intellektuelle Erkenntnis
- Gemeinsame Erkenntnis
- Körper und Intellekt verschmelzen
- Vollständige Freiheit und Erfüllung
„Betreten und Bezeugen des Dharma-Reiches“ ist der Schlüsselbegriff der „Neunten Versammlung der Versammlung der Hügel im Garten“, und in den fünf Teilen des Textes ist dies als „abhängiges Betreten des Dharma und Erreichung der Tugend“ zu verstehen. Dies bedeutet, dass der gute Sohn des Vermögens durch den Besuch von spirituellen Lehrern das Dharma-Reich betreten und schließlich die wahren Tugenden von Samantabhadra erlangt. Das „Zeugnis des Karmas und der Frucht“ bedeutet, dass das Dharma-Reich, das in seiner Vollkommenheit betreten wird, das endgültige Ziel der Buddhas ist, und dies wird durch die Manifestationen von Manjushri und Samantabhadra in Form von Dharma-Türen erreicht.
Der Inhalt des „Betretens des Dharma-Reiches“ lässt sich grob in zwei Teile unterteilen: die Einleitung und den Hauptteil. Der Hauptteil beginnt mit dem 61. Band: „Zu jener Zeit trat der Sohn des Manjushri aus der Halle der guten Führung heraus“. Dies entfaltet die 53 Besuche des guten Sohnes des Vermögens bei den spirituellen Lehrern. Wenn wir die „40 Bände des Avatamsaka Sutra“ betrachten, stellt der „Betritt des Dharma-Reiches“ eine Zusammenfassung des Übergangs dar, was in der Rolle des Samantabhadra mit seinen Handlungsversprechen (im 40. Band) vertieft wird. In der „80 Bände des Avatamsaka Sutra“ fehlt jedoch Samantabhadra, was einen gewissen Makel darstellt.
In der Einleitung verweilt der Erhabene im Jetavana-Kloster des Anāthapiṇḍika-Parks in Śrāvastī, zusammen mit fünfhundert großen Bodhisattvas und fünfhundert Śrāvakas. Der Erhabene tritt in die „Löwenbrüllende Samādhi“ (Siṃhanāda-Samādhi) ein und offenbart durch seine große spirituelle Kraft eine weite, reine und umfassende Manifestation. Daraufhin versammeln sich Bodhisattvas aus den zahllosen Buddha-Welten der zehn Richtungen. Doch die Śrāvakas sind weder in der Lage, die göttlichen Kräfte der Buddhas wahrzunehmen, noch können sie die Versammlung der Bodhisattvas sehen.
Dann preisen zehn große Bodhisattvas aus den zehn Richtungen nacheinander den Buddha. Anschließend offenbart der Bodhisattva Samantabhadra (Puṣpābhadra) durch zehn Dharma-Versen die Siṃhanāda-Samādhi aller Buddhas. Um die Bodhisattvas in dieser Samādhi zu festigen, strahlt der Erhabene aus seiner weißen Haarlocke (ūrṇā) ein großes Licht namens „Tor zur universellen Erleuchtung der drei Zeiten und des Dharma-Reiches“ aus. Dieses Licht durchdringt unermesslich viele Buddha-Welten und ermöglicht es allen Anwesenden, diese Vision zu sehen. Der Bodhisattva Mañjuśrī preist daraufhin in Versform den Buddha. Durch das Licht der Buddha-Samādhi erlangen die Bodhisattvas tiefere Einsichten und treten selbst in diese Samādhi ein, wodurch sie verschiedene Dharma-Tore verwirklichen.
Der Hauptteil beginnt mit dem Austritt des Bodhisattva Mañjuśrī aus dem „Palast der Guten Wohnstätte“. Gemeinsam mit anderen Bodhisattvas ehrt er den Erhabenen. Nach der Verehrung verlässt er die Versammlung und begibt sich in die Welt der Menschen, begleitet von Śāriputra und sechstausend Bhikṣus. Nachdem Mañjuśrī die sechstausend Bhikṣus zur Entfaltung des Bodhicitta ermutigt hat, erreicht er die Stadt „Glückseligkeit“ (Sukhavatī) und verweilt dort im östlichen Wald „Pavillon der Zierde“. Als die Bewohner der Stadt von Mañjuśrīs Ankunft erfahren, eilen sie herbei, um ihn zu verehren. Auch fünfhundert männliche und weibliche Laienanhänger sowie fünfhundert Knaben und Mädchen kommen, unter ihnen der junge Sudhana (Guter Reichtum).
Nachdem Mañjuśrī die Versammelten in der Lehre unterwiesen hat, entfaltet Sudhana den Bodhicitta. Er verspürt den tiefen Wunsch, edle Lehrer (kalyāṇamitra) aufzusuchen, um die Handlungen eines Bodhisattva zu erlernen. Er stellt Mañjuśrī folgende Fragen:
Wie sollte ein Bodhisattva lernen?
Wie sollte er praktizieren?
Wie sollte er sich ausrichten?
Wie sollte er handeln?
Wie sollte er sich reinigen?
Wie sollte er eintreten?
Wie sollte er zur Verwirklichung gelangen?
Wie sollte er sich anpassen?
Wie sollte er sich erinnern?
Wie sollte er die Bodhisattva-Praxis erweitern?
Und wie kann er den Weg von Samantabhadra schnell zur Vollendung bringen?
Der Bodhisattva Mañjuśrī sprach: „Um die Allwissenheit zu erlangen, muss man wahre, edle Lehrer (kalyāṇamitra) aufsuchen.“ Daraufhin empfahl er Sudhana (Guter Reichtum), den Bhikṣu Dharmamegha (德云比丘) aufzusuchen. Sudhana begab sich daraufhin nach Süden, um ihn zu besuchen.
Sudhanas Begegnungen mit edlen Lehrern umfassten insgesamt fünfundfünfzig Personen. Da jedoch der Knabe Dharmākara (德生童子) und das Mädchen Dharmatā (有德童女) gemeinsam in einem Dialog standen, wird dies als eine einzige Begegnung gezählt. Zudem gab der Knabe Samantanetra (遍友童子) zwar eine Frage, aber keine Antwort, weshalb diese Begegnung nicht als eine separate zählt. Auch wenn Mañjuśrī zweimal erscheint, da er an unterschiedlichen Orten auftritt, werden diese als zwei separate Begegnungen gezählt. Insgesamt ergibt sich daher die bekannte Liste von dreiundfünfzig Begegnungen.
Die Reihenfolge der Lehrer ist wie folgt:
- Bodhisattva Mañjuśrī (文殊师利菩萨)
- Bhikṣu Dharmamegha (德云比丘)
- Bhikṣu Samudravyūha (海云比丘)
- Bhikṣu Bhadraghoṣa (善住比丘)
- Arzt Mīrga (弥伽医生)
- Hausvater Vimukti (解脱长者)
- Bhikṣu Samudraprabhāsa (海幢比丘)
- Upāsikā Śuṣa (休舍优婆夷)
- Ṛṣi Vimalākṣa (毗目霍沙仙人)
- Brahmane Śreṣṭhavarman (胜热婆罗门)
- Mädchen Maitrīcarī (慈行童女)
- Bhikṣu Sudarśana (善见比丘)
- Jüngling Īśvarendra (自在主童子)
- Upāsikā Samantagupta (具足优婆夷)
- Hausvater Prabhākara (明智居士)
- Hausvater Ratnacūḍa (法宝髻长者)
- Hausvater Viśvacakṣus (普眼长者)
- König Asaṃtuṣṭa (无厌足王)
- König Mahāprabhāsa (大光王)
- Upāsikā Acala (不动优婆夷)
- Asket Paryanta (遍行外道)
- Hausvater Utpala (优钵罗华长者)
- Schiffskapitän Vasiṣṭha (婆施罗船师)
- Hausvater Anuttara (无上胜长者)
- Bhikṣuṇī Simhanāda (师子频申比丘尼)
- Frau Vasumitrā (婆须蜜多女)
- Hausvater Viśuddhi (鞞瑟胝罗居士)
- Bodhisattva Avalokiteśvara (观自在菩萨)
- Bodhisattva Sthiraprajña (正趣菩萨)
- Große Himmelsgottheit Mahādeva (大天神)
- Erdgottheit Dharaṇī (安住主地神)
- Nachtgottheit Pāñcālaśīrṣa (婆珊婆演只主夜神)
- Nachtgottheit Viśvadevaśubha (普德净光主夜神)
- Nachtgottheit Śaśidṛṣṭi (喜目观察众生夜神)
- Nachtgottheit Sukhāvatī (善救众生妙德夜神)
- Nachtgottheit Śāntavādinī (寂静音海主夜神)
- Nachtgottheit Puraśreṣṭhā (守护一切城增长威力主夜神)
- Nachtgottheit Vṛkṣaprabodhā (开敷一切树华主夜神)
- Nachtgottheit Mahāvīrya (大愿精进力救护一切众生夜神)
- Göttin Saṃpūrṇasundarī (妙德圆满神)
- Frau Gopā (瞿波释种女)
- Māyādevī, die Mutter Buddhas (摩耶佛母)
- Himmlische Göttin Jyotīrājā (天主光天女)
- Jüngling Śilpaśikhā (善知众艺童子)
- Upāsikā Śreṣṭhaprajñā (贤胜优婆夷)
- Hausvater Dṛḍhamokṣa (坚固解脱长者)
- Hausvater Candraśīla (妙月长者)
- Hausvater Anupamāśakti (无胜军长者)
- Brahmane Śāntamati (最寂静婆罗门)
- Jüngling Dharmākara und Mädchen Dharmatā (德生童子、有德童女)
- Bodhisattva Maitreya (弥勒菩萨)
- Bodhisattva Mañjuśrī (文殊菩萨)
- Bodhisattva Samantabhadra (普贤菩萨)
Huìyuàn (慧苑) unterteilte die 53 Besuche in seinem Werk Kanding Ji (刊定记) in zwanzig Kategorien:
- Bhikṣus (比丘)
- Ärzte (医生)
- Hausväter (长者)
- Upāsikās (weibliche Laienpraktizierende) (优婆夷)
- Ṛṣis (仙人)
- Brahmanen (婆罗门)
- Mädchen (童女)
- Jungen (童子)
- Laien (居士)
- Könige (人王)
- Außenseiter (外道)
- Schiffskapitäne (船师)
- Bhikṣuṇīs (weibliche Mönche) (比丘尼)
- Frauen (女人)
- Bodhisattvas (菩萨)
- Himmelsgottheiten (天神)
- Erdgeister (地神)
- Nachtgottheiten (夜神)
- Waldgeister (林神)
- Weise Lehrer (先生)
Die Südliche Reise von Sudhana, wie sie im Kanding Ji beschrieben wird, bedeutet nicht zwangsläufig eine geografische Bewegung nach Süden. Das Wort „Süden“ (南, nán) wird im Sanskrit als „dakṣiṇī“ (驮器尼) bezeichnet. Gemäß den westlichen Regionen (西域) bedeutet „Süden“ auch „rechts“, was wiederum „folgend“ oder „harmonisierend“ bedeutet. Da Städte und Paläste meist nach Osten ausgerichtet sind, befindet sich der Süden rechts. Daher bedeutet „rechts umkreisen“ (右绕) dasselbe wie eine ehrerbietige Umkreisung. Da Mañjuśrī die Wesen erleuchtet und Sudhana dem Pfad folgt, ist „die südliche Reise“ (南行) gleichbedeutend mit einem Weg der Harmonie. Im Kapitel Lishijianpin (离世间品) heißt es: „Das Folgen bedeutet, dass man den Lehren aller Ehrwürdigen uneingeschränkt folgt.“ Das Wort „Folgen“ wird im Sanskrit ebenfalls als dakṣiṇī übersetzt. Daher bedeutet „Südliche Reise“ „Reise im Einklang“, und eine Reise zum Trāyastriṃśa-Himmel (忉利天宫) widerspricht nicht dem Konzept der Südlichen Reise.
Mañjuśrī war der erste spirituelle Lehrer (善知识) von Sudhana. Der zweite war der Bhikṣu Dharmamegha (德云比丘). Im Folgenden werden die Begegnungen mit den 53 Lehrern zusammengefasst:
- Bhikṣu Dharmamegha (德云比丘)
Er lebte auf dem „Berg der wundersamen Freude“ (胜乐园妙峰山, im Jin übersetzt als „Berg der Verdienste und der Wolken der Tugend im Land Hehe“ 可乐国和合山功德云比丘). Er praktizierte das Meditations-Thema „Das Licht der Weisheit, das alle Buddha-Welten durchdringt“ (忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门). Durch diese Praxis konnte er alle Buddha-Welten und Buddhas der zehn Richtungen sehen, doch er konnte die verschiedenen Tore zur Buddha-Erinnerung der großen Bodhisattvas nicht verstehen. Deshalb verwies er Sudhana an den Bhikṣu Samudravyūha (海云比丘).
- Bhikṣu Samudravyūha (海云比丘)
Er lebte im Land Haimen (海门国) und meditierte zwölf Jahre lang über den Ozean. Schließlich erschien inmitten des Meeres eine riesige Lotosblüte, auf der ein Buddha saß, der unzählige wunderbare Erscheinungen zeigte und das „Tor der Allsehenden Weisheit“ (普眼法门) lehrte. Nach 1.200 Jahren des Studiums lehrte Samudravyūha die Wesen in den zehn Richtungen diesen „Pfad der Bodhisattvas und Buddhas, der durch das Licht der Allsehenden Weisheit erstrahlt“ (诸佛菩萨行光明普眼法门). Doch er konnte nicht erklären, wie Bodhisattvas in das Meer aller Bodhisattva-Pfade eintreten, in das Meer großer Gelübde eintreten oder in das Meer aller Lebewesen eintreten.
- Bhikṣu Bhadraghoṣa (善住比丘)
Er lebte in einem Küstenort an der Straße nach Laṅkā (愣伽道边的海岸聚落), 60 Yojanas südlich von Samudravyūha. Er wandelte durch die Lüfte. Er hatte das Tor der Befreiung „Ungehinderte Vollendung der höchsten Ehrerbietung aller Buddhas und die Erleuchtung aller Wesen“ (普速疾供养诸佛成就众生无碍解脱门) erlangt. Er hatte ein strahlendes Weisheitslicht namens „Vollkommene Freiheit“ (究竟无碍) und konnte die geistigen Aktivitäten aller Wesen erkennen. Doch er konnte die vielfältigen Bodhisattva-Gebote nicht verstehen, wie das Gebot des großen Mitgefühls (大悲戒) oder die Vollkommenheits-Gebote (波罗蜜戒).
- Arzt Mīrga (弥伽医生)
Er lebte in der Stadt Svatantra (自在城) im Land Tāribhīta (达里鼻荼国, im Jin als „Die Stadt der Zaubermedizin im Land der Freiheit“ 自在国咒药城良医弥伽 übersetzt). Dort saß er auf einem Löwenthron und lehrte das „Mantra der Rad-Zeichen-Zierde“ (轮字庄严法门). Er hatte das Mantra der wundervollen Stimme (妙音陀罗尼) gemeistert und verstand die unzähligen Sprachen in den Welten der zehn Richtungen. Doch er hatte lediglich dieses „Tor der Bodhisattva-Weisheit durch das Licht der wundervollen Stimme“ (菩萨妙音陀罗尼光明法门) verwirklicht. Er konnte nicht die unermesslichen Ozeane von Gedanken, Konzepten, Namen und Bezeichnungen der Wesen (众生种种想海、施设海、名号海) verstehen und durchdringen.
(6) Der Hausherr der Befreiung (解脱长者)
Der Hausherr der Befreiung lebte in einer Siedlung im Wald. Nach zwölf Jahren der südlichen Reise traf Sudhana (善财童子) auf ihn. Er hatte das „Samādhi-Tor des unermesslichen Wirbel-Dharanis, das alle Buddha-Länder umschließt“ erreicht. Dadurch konnte er in seinem eigenen Körper alle Buddha-Länder manifestieren. Er trat in das „Befreiungstor der makellosen Zierde der Tathāgatas“ ein und sah alle Buddhas der zehn Richtungen. Zudem erkannte er, dass alles wie eine Illusion ist und von seinem eigenen Geist erschaffen wird. Obwohl er in diesem Befreiungstor frei ein- und austreten konnte, verstand er nicht die ungehinderte Weisheit und das Verhalten der Bodhisattvas.
(7) Der Bhikṣu Haiguang (海幢比丘)
Der Bhikṣu Haiguang lebte im Land Mólìjiāluó (摩利伽罗国) am Rand von Jambudvīpa. Als Sudhana ihn besuchte, war er in tiefem Samādhi, konnte jedoch innerhalb des Samādhis verschiedene Erscheinungen manifestieren, um Lebewesen zu lehren und zu führen. Dieses Samādhi wird auch „Reines Licht des Weisheits-Paramitas“ und „Tor der makellosen Zierde“ genannt. Es ermöglicht dem Bhikṣu, alle Welten zu verstehen, sie zu verschönern und Buddhas zu sehen. Doch er konnte nicht die Weisheit des Bodhisattva als Ozean der reinen Dharmadhātu ergründen.
(8) Die Upāsikā Xiuxhe (休舍优婆夷)
Xiuxhe bedeutet „Stille“. Diese Upāsikā lebte in einem prachtvollen Garten nahe der Küste. Sie hatte vielen Buddhas gedient und bereits den Bodhicitta entwickelt. Doch um die Welt vollständig zu reinigen und alle Wesen aus den Anhaftungen zu befreien, musste sie noch weiter praktizieren. Ihr spirituelles Tor war das „Befreiungstor der Sorgenfreiheit und Sicherheit“.
(9) Der Weise Vimokṣa (毗目瞿沙仙人)
Der Weise Vimokṣa lebte in einem großen Wald im Land Nàluósuǒ (那罗索国). Er hatte das „Befreiungstor des unübertrefflichen Sieges der Bodhisattvas“ erlangt und konnte Sudhana durch diese Kraft segnen. Infolgedessen sah Sudhana sich selbst in die Buddha-Länder der zehn Richtungen reisen, um Buddhas zu begegnen. Dort erhielt er das Licht des Samādhis „Viśvavajra-Dharani“.
(10) Der Brahmane Śreṣṭha (胜热婆罗门)
Śreṣṭha lebte in einer Siedlung namens Īśāna (伊沙那聚落). Er praktizierte asketische Praktiken, indem er sich auf Berge mit scharfen Schwertern begab und sich ins Feuer warf. Durch diese Übung hatte er das „Befreiungstor des unerschöpflichen Rads der Bodhisattvas“ erlangt. Sudhana folgte seinen Anweisungen, bestieg das Messerberg und sprang ins Feuermeer. Sofort erlangte er das „Samādhi des friedvollen Aufenthalts der Bodhisattvas“ und das „Samādhi der ruhigen Freude an übernatürlichen Kräften“. Sein Geist blieb klar und unbeeinträchtigt.
(11) Das Mädchen der liebevollen Taten (慈行童女)
Das Mädchen der liebevollen Taten lebte in der Stadt Siṃhanāda (师子奋迅城). Sie war die Tochter von König Siṃhadhvaja und residierte im „Viśvavajra-Palast“. Sie hatte das „Tor der allumfassenden Zierde des Weisheits-Paramitas“ verwirklicht. Daher konnte sie Buddha-Erscheinungen manifestieren, die in ihrem Palast erschienen. Sudhana erlangte durch sie verschiedene Dharani-Tore.
(12) Der Bhikṣu Sudṛṣṭa (善见比丘)
Der Bhikṣu Sudṛṣṭa lebte im Land Tri-netra (三眼国). Er war ein junger Mönch, der erst vor kurzer Zeit das Haus verlassen hatte, um zu praktizieren. Dennoch folgte er vielen Buddhas und übte sich in der reinen Lebensweise. Er hatte das „Befreiungstor der Anpassung an die Bodhisattva-Praxis“ erlangt. In einem einzigen Gedanken konnte er alle Welten gegenwärtig machen.
(13) Der junge Herr der Freiheit (自在主童子)
Der junge Herr der Freiheit lebte in der Nähe des Flusses im berühmten Land. Er spielte mit Sand und praktizierte die meditative Versenkung. Er hatte einst unter Mañjuśrī studiert und war in das „Tor der spirituellen Intelligenz aller Künste und Techniken“ eingetreten. Er verstand auch die Kunst der Zahlensysteme der Bodhisattvas.
(14) Die Upāsikā Sampūrṇa (具足优婆夷)
Sampūrṇa lebte in einer großen Stadt nahe der Küste. Sie hatte das „Befreiungstor des unermesslichen Schatzes der Verdienste“ verwirklicht. Infolge dessen konnte sie mit einer kleinen Schale unzählige köstliche Speisen hervorbringen, um alle Lebewesen zu speisen. Ebenso konnte sie Wagen, Parfüme und Blumen in unermesslicher Menge hervorbringen.
(15) Der Laienpraktizierende Prajñābhāsa (明智居士)
Prajñābhāsa lebte in der großen Stadt Mahāprabhā (大兴城). Er saß auf einer Plattform aus sieben Juwelen und hatte das „Befreiungstor des willentlichen Hervorbringens eines Schatzes der Verdienste“ erlangt. Er konnte jedem Lebewesen das geben, was es wünschte, und ihre Wünsche erfüllen.
(16) Der Hausherr Ratnakesa (法宝髻长者)
Ratnakesa lebte in der Stadt Siṃhaśrī (师子宫大城). Er stellte Sudhana sein prächtiges Haus vor, das zehn Stockwerke und acht Tore hatte. Es war mit vielfältigen Ornamenten geschmückt, und eine große Versammlung von Bodhisattvas verkündete dort wunderbare Dharmaklänge. Dies war das Ergebnis seiner früheren Opfergaben an den Tathāgata „Viśvavajra-Lichtkönig“, wodurch er das „Befreiungstor des unermesslichen Schatzes der Verdienste der Bodhisattvas“ verwirklicht hatte.
(17) Der Hausherr Puṣyanetra (普眼长者)
Puṣyanetra lebte in der Stadt Puṇyadvāra (普门城) im Land Vṛkṣamūla (藤根国). Er hatte das „Tor der Dharmapraxis, die allen Wesen ermöglicht, Buddhas zu sehen“ erlangt. Er konnte alle Krankheiten der Lebewesen heilen und sie im Dharma unterweisen. Zudem war er in der Lage, verschiedene Duftstoffe herzustellen, um Buddhas damit zu verehren. Seine Düfte manifestierten unermessliche Wolken, die als heilige Zierden dienten.
(18) Der König Aparijita (无厌足王)
König Aparijita residierte in der Stadt Tāladhvaja (多罗幢大城). Er regierte mit den Gesetzen der Höllenwelten und hatte das „Befreiungstor der illusiongleichen Natur der Bodhisattvas“ verwirklicht. Dadurch konnte er die Lebewesen davon abhalten, die zehn unheilsamen Taten zu begehen, und sie zur Praxis der zehn heilsamen Handlungen führen. In seinem Herrschaftsbereich hatte er niemals ein Wesen verletzt oder gequält.
(19) Der König Mahāprabhāsa (大光王)
König Mahāprabhāsa lebte in der Stadt Sudarśana (妙光城). Er praktizierte die „Große Fahne der Bodhisattva-Metta-Praxis“ und trat in das „Samādhi der Bodhisattvas, die mit großer Liebe als Essenz mit der Welt harmonieren“ ein. Vor Sudhana trat er in diesen Samādhi-Zustand ein und zeigte ihm die Verkörperung der liebenden Fürsorge für alle Wesen.
(20) Die Upāsikā Acala (不动优婆夷)
Die jungfräuliche Upāsikā Acala lebte in der Hauptstadt und verweilte in ihrem eigenen Haus. Sie hatte eine majestätische Erscheinung und lehrte den Dharma für die Menschen. In einem früheren Leben hatte sie unter dem Buddha Tiṣya (修臂佛) praktiziert und das „Samādhi-Licht der unermüdlichen Suche nach allen Dharmas“ erlangt. Sie konnte für die Lebewesen den Dharma lehren und ihnen große Freude bereiten.
(21) Der Asket Viśvagamī (遍行外道)
Der Asket Viśvagamī lebte auf dem Berg Śubhakṛta (善德山) im Osten der großen Stadt Dūsara (无量都萨罗大城). Er hatte verschiedene spirituelle Kräfte erlangt, darunter das „Bodhisattva-Verhalten, das an jeden Ort gelangt“, das „Samādhi-Tor der allumfassenden Weltschau“, die „übernatürliche Kraft der Unabhängigkeit und Nicht-Festlegung“ sowie die „Prajñāpāramitā der universellen Tore“.
(22) Der Hausherr Utpala-Gandha (优钵罗华长者)
Utpala-Gandha war ein Händler von Duftstoffen. Er kannte die verschiedenen Arten von Düften, ihre Mischtechniken und ihre Herkunftsorte. Zudem verstand er, wie bestimmte Düfte heilende Wirkungen entfalten und mit den himmlischen Wesen wie Devas und Nāgas in Verbindung stehen.
(23) Der Schiffsmeister Vāsira (婆施罗船师)
Vāsira lebte an der Küste nahe der Stadt Kūṭāgāra (楼阁大城). Er lehrte die Menschen über die „Dharma-Meer-Analogie“ und die Verdienste Buddhas. Er hatte das „Befreiungstor der großen Bodhisattva-Karunā-Praxis“ erreicht und konnte daher Wesen aus dem Ozean von Geburt und Tod retten.
(24) Der Hausherr Anuttaraśrī (无上胜长者)
Anuttaraśrī lebte östlich der Stadt Sukha (可乐城) im großen, prachtvollen Wald von Asaṅga (无忧林). Er lehrte den Dharma für Kaufleute und Haushälter. Er hatte das „Befreiungstor der reinen Bodhisattva-Praxis, die an jeden Ort gelangt“, sowie die „übernatürliche Kraft der Unabhängigkeit und Nicht-Festlegung“ verwirklicht. Dadurch konnte er an jeden Ort reisen und allen Wesen das Dharma verkünden.
(25) Die Bhikṣuṇī Siṃhaparāṅmukha (师子频申比丘尼)
Die Bhikṣuṇī Siṃhaparāṅmukha lebte im Sonnenpark (日光园), einer Spende des Königs Śrīprabhāsa, in der Stadt Kalingavana (迦陵迦林城) im Land Śroṇa (输那国). Sie lehrte regelmäßig den Dharma für die Versammlung. Da sie das „Befreiungstor des vollkommenen allwissenden Verständnisses“ erlangt hatte, konnte sie in einem einzigen Gedankenmoment alle Dharmas der drei Zeiten durchdringen. Sie trat in das „Samādhi des Königs aller Samādhis“ ein, erlangte einen willentlich manifestierten Körper (意生身) und erkannte, dass alle Dharmas wie Illusionen und Trugbilder sind.
(26) Die Frau Vasu-mitrá (婆须蜜多女)
Vasu-mitrá lebte im Norden ihrer Heimatstadt Ratnavyūha (宝庄严城) im gefährlichen Land Durgama (险难国). Sie hatte das „Befreiungstor der grenzenlosen Entsagung der Bodhisattvas“ verwirklicht. Einst wurde sie durch die Ermutigung von Mañjuśrī Bodhisattva zur Praxis inspiriert. Sie nutzte den Körper einer Kurtisane, um Lebewesen zu führen und sie von Begierde zu befreien. Dadurch erlangte sie die „Befreiung des Lichtglanzes“.
(27) Der Laienpraktizierende Viśuddhimati (鞞瑟胝罗居士)
Viśuddhimati lebte in der Stadt Sugata (善度城) und widmete sich der beständigen Verehrung von Stūpas. Er erkannte, dass die Buddhas niemals in das Nirvāṇa eingehen, wodurch er das unerschöpfliche Samādhi der Buddhasaat erlangte. Dadurch hatte er das „Befreiungstor der Bodhisattvas, die das grenzenlose Nicht-Nirvāṇa erreichen“ verwirklicht.
(28) Der Bodhisattva Avalokiteśvara (观自在菩萨)
Avalokiteśvara wohnte auf dem Berg Potalaka (补怛洛迦山, Lichtberg 光明山) und verkündete den Dharma der großen Barmherzigkeit. Er hatte das „Befreiungstor der großen Bodhisattva-Karunā-Praxis“ vollkommen verwirklicht. Wenn Lebewesen an diesen Bodhisattva denken, seinen Namen rezitieren oder sein Erscheinungsbild erblicken, werden sie von allen Ängsten befreit.
(29) Der Bodhisattva Pratiṣṭhita (正趣菩萨)
Pratiṣṭhita kam aus dem Osten geflogen. Er hatte das „Befreiungstor der universellen und schnellen Bewegung der Bodhisattvas“ verwirklicht und konnte daher sofort an jeden beliebigen Ort reisen. Er hatte dieses Dharmator vom Buddha Viśeṣajanman aus dem östlichen Reich Ratnagarbha (妙藏世界) erlernt.
(30) Der Mahādeva (大天神)
Der Mahādeva wohnte in der Stadt Dvāravatī (堕罗钵底城). Als Sudhana ihn besuchte, sah er, wie dieser sein Gesicht mit Wasser aus den vier großen Ozeanen wusch und Sudhana mit goldenen Blüten überschüttete. Da der Mahādeva das „Befreiungstor des Netzwerks von Wolken“ erlangt hatte, konnte er den Wesen verschiedene Kostbarkeiten und Erscheinungen offenbaren, um sie zur Aufgabe unheilsamer Taten und zur Praxis heilsamen Verhaltens zu bewegen.
(31) Die Göttin der Erde, die im Dharma verweilt (安住主地神)
Diese Göttin der Erde wohnte im Bodhimaṇḍa (菩提道场) des Landes Magadha (摩竭提国). Sie hatte das „Befreiungstor der unerschütterlichen Schatzkammer der Weisheit eines Bodhisattva“ verwirklicht, wodurch sie Lebewesen durch dieses Dharmator zur Erleuchtung führen konnte.
(32) Die Göttin der Nacht Bhāṣābhāyaṇḍī (婆珊婆演底主夜神)
Diese Göttin der Nacht wohnte in der Stadt Kapilavastu (迦毗罗城) im Land Magadha. Sie hatte das „Befreiungstor des erleuchtenden Dharmalichts der Bodhisattvas, das die Dunkelheit der Unwissenheit aller Wesen vertreibt“ verwirklicht. Sie konnte die Dunkelheit der Unwissenheit der Lebewesen vertreiben und ihnen das reine Licht des Dharma schenken.
(33) Die Göttin der Nacht Puṇyatejopabhāsā (普德净光主夜神)
Diese Göttin der Nacht wohnte ebenfalls im Bodhimaṇḍa des Landes Magadha. Sie hatte das „Befreiungstor der friedvollen Versenkung der Bodhisattvas, die sich überall in meditativer Freude bewegen“ verwirklicht. Dadurch konnte sie mit geschickten Mitteln Lebewesen zur Erleuchtung führen.
(34) Die Göttin der Nacht Śrīkṣema (喜目观察众生夜神)
Diese Göttin der Nacht wohnte ebenfalls in der Nähe des Bodhimaṇḍa. Sie saß auf dem Löwenthron in der Versammlung des Tathāgata und konnte in das „Befreiungstor der universellen Freude und großen Kraft“ eintreten. Dadurch konnte Sudhana außergewöhnliche Erscheinungen wahrnehmen und gemeinsam mit ihr die „unfassbare, universelle Freude und große Kraft der Bodhisattvas“ verwirklichen.
(35) Die Göttin der Nacht, die alle Wesen mit wunderbarer Tugend rettet (普救众生妙德夜神)
Diese Göttin der Nacht war ebenfalls in der Versammlung des Tathāgata und offenbarte Sudhana die spirituellen Kräfte der Bodhisattvas, mit denen sie Lebewesen zähmen und führen. Sie erzählte ihm von den vergangenen Verbindungen zwischen Maitreya Bodhisattva, der Göttin der Nacht Śāntighoṣa (寂静音海夜神) und sich selbst zur Zeit des Tathāgata Ratnagarbhaśrījñāna (普智宝焰妙德幢如来). Durch die Inspiration von Samantabhadra Bodhisattva hatte sie den Bodhicitta erweckt und das „Befreiungstor der universellen Erscheinung der Bodhisattvas zur Zähmung aller Wesen“ verwirklicht.
(36) Die Göttin der Nacht Śāntighoṣa (寂静音海主夜神)
Diese Göttin der Nacht lebte ebenfalls in der Nähe des Bodhimaṇḍa und hatte das „Befreiungstor der fortwährenden Entfaltung der weiten und freudvollen Verzierungen der Bodhisattvas“ verwirklicht. Wer die zehn Dharma-Schätze kultivierte – nämlich Freigebigkeit, reine Sittlichkeit, Eifer, meditative Versenkung, Weisheit, geschickte Mittel, Gelübde, Kräfte, reine Erkenntnis und das weite Dharma-Schatzhaus – konnte in diese Befreiung eintreten.
(37) Die Göttin der Nacht, die alle Städte beschützt und die spirituelle Kraft wachsen lässt (守护一切城增长威力主夜神)
Diese Göttin der Nacht war ebenfalls in der Versammlung des Tathāgata. Sie hatte das „Befreiungstor der tiefgründigen und wunderbaren Stimme eines vollkommen freien Bodhisattvas“ verwirklicht. Sie konnte die Lebewesen dazu bringen, irreführende Worte aufzugeben und stets die wahre und reine Sprache zu sprechen.
(38) Die Göttin der Nacht, die alle Baumblüten öffnet (开敷一切树华主夜神)
Diese Göttin der Nacht war ebenfalls in der Versammlung des Tathāgata. Sie hatte das „Befreiungstor der weiten Freude und des strahlenden Lichts der Bodhisattvas“ verwirklicht. Dadurch konnte sie die geschickte Weisheit des Tathāgata erkennen, mit der er alle Lebewesen umfänglich führt und aufnimmt. Sie erzählte von den vergangenen Ursachen und Bedingungen zur Zeit des Buddha Śāntivīrya (寂静威德王佛), der das gesamte Dharmareich erleuchtete. Der damalige König der vollkommenen Dharmastimme war niemand anderes als der jetzige Vairocana Buddha, der damalige Lichtkönig war König Śuddhodana, die damalige Lotuslicht-Frau war Königin Māyā, und das damalige Mädchen mit dem Juwelenlicht war sie selbst.
(39) Die Göttin der Nacht, die mit der Kraft großer Gelübde und eifrigem Streben alle Lebewesen rettet (大愿精进力救护一切众生夜神)
Diese Göttin der Nacht war ebenfalls im Bodhimaṇḍa und hatte das „Befreiungstor der Unterweisung von Lebewesen, um ihre heilsamen Wurzeln zu entwickeln“ verwirklicht. Sie erzählte, dass sie in vergangenen Zeitaltern, insbesondere im Lichtevollen Kālpa (善光时劫), den Buddhas Gaben dargebracht und dieses Dharmator praktiziert hatte.
(40) Die Göttin der vollkommenen wunderbaren Tugend (妙德圆满神)
Diese Göttin wohnte im Lumbinī-Hain. Sie erklärte Sudhana, dass ein Bodhisattva, wenn er die zehn Arten der Schatzkammern des Empfangens von Geburten verwirklicht, im Hause der Tathāgatas geboren werden kann. Sie hatte das „Befreiungstor der grenzenlosen Manifestation der Geburt eines Bodhisattvas an allen Orten“ verwirklicht und konnte daher das unbegrenzte Erscheinen der Bodhisattvas in den Zeitzyklen und ihre Geburt als Buddhas verstehen.
(41) Die Śākya-Frau Gopā (瞿波释种女)
Diese Śākya-Frau wohnte in Kapilavastu und erklärte Sudhana, dass ein Bodhisattva durch die Verwirklichung von zehn Dharma-Prinzipien das Indranet (因陀罗网) der universellen Weisheit vollkommen entfalten kann. Sie ermahnte ihn, mit diesen zehn Dharma-Prinzipien seinem Lehrer aufrichtigen Dienst zu erweisen. Gopā hatte das „Befreiungstor des Betrachtens des Samādhi-Ozeans aller Bodhisattvas“ verwirklicht und erzählte von den Ursachen und Bedingungen zur Zeit des Buddha Suparigraha (胜日身如来).
(42) Die Buddha-Mutter Māyā (摩耶佛母)
Die edle Māyā saß auf einem großen, kostbaren Lotus, der aus der Erde aufgestiegen war, und zeigte ihren reinen und wunderbaren Körper. Sie hatte das „Befreiungstor der großen Gelübde und der illusorischen Weisheit“ verwirklicht und konnte daher in Vergangenheit und Zukunft stets die Mutter von Bodhisattvas und Buddhas sein.
(43) Die Himmelsprinzessin, Tochter des Lichtkönigs (天主光王女)
Diese Himmelsprinzessin war die Tochter des Königs der rechten Achtsamkeit im Himmel der Dreiunddreißig Götter (三十三天). Sie hatte das „Befreiungstor der makellosen und reinen Zierde des uneingeschränkten Gedenkens der Bodhisattvas“ verwirklicht. Dadurch konnte sie sich unermessliche frühere Äonen hindurch daran erinnern, wie sie den Buddhas Gaben dargebracht hatte, ohne es je zu vergessen.
(44) Das Kind, das alle Künste versteht (善知众艺童子)
Die Himmelsprinzessin führte Sudhana zu einem Meister namens Viśvabandhu (遍友童子师) in Kapilavastu. Doch dieser stellte ihm ein anderes Kind vor, das „Kind, das alle Künste versteht“. Dieses Kind hatte das „Befreiungstor des Bodhisattvas, der alle Künste kennt“ verwirklicht. Es konnte die Lehre der zweiundvierzig Silben beherrschen und in das Prajñāpāramitā-Tor eintreten. Dadurch konnte es unermessliche Tore der Prajñāpāramitā lehren, indem es die zweiundvierzig Prajñā-Tore anführte.
(45) Die tugendhafte Laienfrau Śreṣṭhavṛddhi (贤胜优婆夷)
Śreṣṭhavṛddhi wohnte in der Stadt Vārāṇasī im Königreich Magadha. Sie hatte das „Befreiungstor des Bodhisattvas, der die Pfadlosigkeit als Bodhimaṇḍa verwirklicht“ erreicht und zudem unermessliche Samādhis erlangt.
(46) Der ehrwürdige Haushälter Dhṛtivarṇa (坚固解脱长者)
Dhṛtivarṇa lebte in der Stadt Śubhakṣetra. Er hatte das „Befreiungstor des Bodhisattvas, der die makellose Zierde der anhaftungslosen Achtsamkeit besitzt“ verwirklicht. Deshalb konnte er sich an unzähligen Orten bei den Buddhas der zehn Richtungen aufhalten und unermüdlich das Dharma erbitten.
(47) Der ehrwürdige Haushälter Śrīcandraprabha (妙月长者)
Śrīcandraprabha lebte ebenfalls in Śubhakṣetra in seinem eigenen Haus. Er hatte das „Befreiungstor des Bodhisattvas, der die strahlende Weisheit der Reinheit besitzt“ verwirklicht.
(48) Der ehrwürdige Haushälter Anuttaravāhin (无胜军长者)
Anuttaravāhin wohnte in der Stadt Janman. Er hatte das „Befreiungstor des Bodhisattvas, der die unerschöpflichen Erscheinungen besitzt“ verwirklicht. Er hatte unermesslich viele Buddhas persönlich gesehen und das grenzenlose Dharma-Tor realisiert.
(49) Der Brahmane Śāntamati (最寂静婆罗门)
Śāntamati wohnte im Dharma-Dorf südlich von Janman. Er hatte das „Befreiungstor des Bodhisattvas, der die Verwirklichung durch Gelübde und Worte erreicht“ gemeistert. Er fiel niemals vom Weg zur Buddhaschaft zurück und konnte alle Gelübde erfüllen.
(50) Der Knabe Dharmodgata und das Mädchen Dharmodgatā (德生童子、有德童女)
Dharmodgata und Dharmodgatā lebten in der Stadt Sumukhakusuma. Sie hatten das „Befreiungstor des Bodhisattvas, der in der Illusion verweilt“ verwirklicht und erkannten, dass alle Welten nichts anderes als illusorische Erscheinungen sind.
(51) Der Bodhisattva Maitreya (弥勒菩萨)
Maitreya lebte im prächtigen Palast Vairocana-Śrīgarbha im Großen Ziergarten des südlichen Küstenlandes. Der Knabe und das Mädchen Dharmodgata erzählten Sudhana von Maitreyas Verdiensten. Daraufhin begab sich Sudhana zum Palast, verneigte sich tief, konzentrierte seinen Geist und betrachtete ihn in höchster Ehrfurcht. Er lobpries die herrliche Architektur des Palastes sowie die vielen Bodhisattvas darin. Schließlich sah er, wie Maitreya von einem anderen Ort eintraf.
Maitreya pries Sudhanas Verdienste in Versform und Sudhana fragte ihn, wie er den Bodhisattva-Weg praktizieren solle. Maitreya erklärte ihm die unermesslichen Verdienste des Bodhicitta und wies darauf hin, dass er, wenn er den Vairocana-Śrīgarbha-Palast betreten und ihn gründlich betrachten würde, die Praxis des Bodhisattva-Weges verstehen könnte.
Nachdem Sudhana den Palast betreten hatte, erblickte er unzählige wundersame Zierden und Manifestationen, die Maitreya zeigte. Daraufhin wies Maitreya ihn an, seinen nächsten Lehrer aufzusuchen: den Bodhisattva Mañjuśrī.
(52) Der Bodhisattva Mañjuśrī (文殊菩萨)
Sudhana reiste von Süden aus durch hundertzehn Städte und kam in die Stadt Suvarna des Landes Pūrṇamandala. Er wünschte, den Bodhisattva Mañjuśrī zu sehen. Mañjuśrī streckte von weitem seine rechte Hand aus und berührte Sudhanas Kopf, der sich hundertzehn Yojanas entfernt befand. Nachdem er Dharma gesprochen hatte, ermöglichte er Sudhana das Verstehen zahlloser Dharma-Tore und verschwand dann aus seinem Blick.
(53) Der Bodhisattva Samantabhadra (普贤菩萨)
Sudhana, mit einem unerschütterlichen Wunsch, Mañjuśrī zu begegnen, begann gleichzeitig, den Bodhisattva Samantabhadra zu verehren. An der Stelle des Vajra-Kāya in der Bodhi-Stätte von Vairocana, vor dem Löwensitz des Buddha Vairocana, öffnete sich sein Herz weit. Er sah zehn wundervolle Zeichen und zehn Arten von Licht. In diesem Moment bat er erneut und traf dann Samantabhadra, der auf einem Lotussitz, einem Löwensitz, saß. Aus jedem seiner Haarporen entsprangen unzählige, selbstbeherrschte magische Kräfte, die die Welten der zehn Richtungen erfüllten.
Sudhana erlangte daraufhin die zehn Arten der Prajñā-Pāramitā. Samantabhadra streichelte ihm mit der rechten Hand über den Kopf, woraufhin Sudhana zahllose Samādhi-Tore erlangte. Die göttliche Kraft von Samantabhadra kann nur von einem Buddha wirklich verstanden werden, und sie resultiert aus vielen Leben, in denen Samantabhadra als Bodhisattva geübt hatte. Samantabhadras Erscheinung war vollkommen rein. Sudhana betrachtete die wunderbaren Merkmale von Samantabhadra und sah sich selbst als Teil von Samantabhadras Körper, dabei die Wesen der Welt lehrend.
Sudhana erkannte, dass das, was er durch die Nähe zu zahllosen guten Lehrern erlangt hatte, im Vergleich zu nur einem Haarknoten von Samantabhadra unbedeutend war. Und von dem Moment an, als er den Bodhisattva-Weg begann, bis zu der Zeit, als er Samantabhadra begegnete, war es nicht einmal eine „einzige Bewusstseinswelle“ im Vergleich zur Unermesslichkeit der Welt, die er in einem Haarknoten von Samantabhadra erblickte.
Samantabhadra sprach daraufhin zu den großen Bodhisattvas und versenkte sich in das Versprechen, die großartigen Verdienste der Buddhas zu preisen. Das „Avataṃsaka Sūtra“ endet mit diesem Vers.
Wie oben beschrieben, sollten der vierzigste Band des „Avataṃsaka Sūtra“ und das „Samantabhadra-Versprechen“ zusammen mit Band achtzig betrachtet werden, um die Lehren gründlicher zu untersuchen.
Das Kapitel „Eintritt in die Dharma-Welt“ (入法界品) hat einen tiefgreifenden Einfluss auf den Buddhismus gehabt. Der Mönch Baizhi der Song-Dynastie (der das „Jianzhong Jingguo Xu Denglu“ mit dreißig Bänden schrieb) verfasste das „Mañjuśrī’s Führer-Zuordnung Lobgesang“, das eine kurze Erklärung enthält und eine Abbildung sowie Lobgesänge. Zhang Shangying lobte dieses Werk als gleichwertig mit Li Tongxuan’s „Hua Yan Jing Lun“, Cheng Guan’s „Shu Chao“ und Longshu’s „Erste zwanzigtausend Verse“.
Der berühmte Mönch Dongshan aus der Tang-Dynastie, ein Lehrer der Caodong-Schule, schloss sein „Lob des Fünf Positions Königs und Ministers“ ebenfalls mit den fünfundfünfzig Besuchen von Sudhana ab. Er sagte: „Obwohl der Kopf des Wissens noch jung ist und nicht perfekt, möchte er dennoch den Buddha suchen und ist beschämt. Ewig weit und leer, niemand erkennt, aber will den Süden nach den fünfundfünfzig besuchen!“