Avatamsaka Sutra Band 51 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 51 (华严经)

Kapitel 51: Das Erscheinen des Tathagata, Abschnitt 37-2

„Oh, Schüler des Buddha! Wie sollen die Bodhisattvas Mahasattvas die Stimme des Tathagata erkennen?

„Oh, Schüler des Buddha! Die Bodhisattvas sollten wissen, dass die Buddhas in der Lage sind, unzählige verschiedene Stimmen zu erzeugen, die sich über alle Welten erstrecken; sie sollten wissen, dass die Stimme des Tathagata klar und deutlich ist, sodass sie den Herzen der Wesen Freude bereitet; sie sollten wissen, dass der Geisteszustand des Tathagata kühl und erfrischend ist, sodass seine Stimme den Glauben und das Verständnis der Wesen unterstützt, wodurch diese Freude empfinden. Die Wesen, die die Lehren des Buddhas hören sollten, können tatsächlich die Unterweisungen des Tathagata vernehmen, weshalb der Tathagata durch seine Stimme die Wesen in keiner Weise die Gelegenheit und die Zeit zur Lehre verpasst.

Die Stimme des Tathagata ist wie das Echo im leeren Tal, unbeständig und veränderlich; die Stimme des Tathagata ist von der Natur des Leerens und somit unerschaffen und unvergänglich. Da der Tathagata alle reinen Taten kultiviert hat, entsteht seine Stimme aus dem Nichts der Eigenheit; die Stimme des Tathagata ist sehr tief und schwer zu messen. Sie ist vollkommen rein und überall im Dharma-Reich verbreitet; die Stimme des Tathagata ist nicht unterbrochen und dringt in das Dharma-Reich ein; sie ist unveränderlich und erreicht das Ende.

Oh Schüler des Buddha! Ein Bodhisattva Mahāsattva sollte erkennen, dass der Laut des Tathāgata weder messbar noch unermesslich ist; weder ein Selbst hat, noch kein Selbst hat; dass man nicht sagen kann, er zeige sich in der Welt, und auch nicht sagen kann, er habe sich nie in der Welt gezeigt. Warum?

Oh Schüler des Buddha! Wenn die Welt im Begriff ist zu vergehen, gibt es weder ein Selbst noch einen Schöpfer, doch erscheinen auf natürliche Weise vier Arten von Lauten. Welche vier Laute sind das?

Der erste Laut sagt: „Ihr Menschen solltet das Wohl des ersten Dhyāna erkennen, fern von allen Begierden und schlechten Taten, und das Begehren und die Welt der Begierde überwinden.“ Die Lebewesen, die das hören, gelangen auf natürliche Weise in das erste Dhyāna, lassen ihren Körper aus der Welt der Begierde hinter sich und werden in der Brahma-Welt des ersten Dhyāna geboren.

Der zweite Laut sagt: „Ihr Menschen solltet das Wohl des zweiten Dhyāna erkennen. Im zweiten Dhyāna gibt es keine groben Empfindungen wie die Wahrnehmung und Unterscheidung, sodass dieser Zustand das erste Dhyāna der Brahma-Welt weit übertrifft.“ Die Lebewesen, die das hören, gelangen auf natürliche Weise in das zweite Dhyāna, lassen ihren Körper aus der Brahma-Welt des ersten Dhyāna hinter sich und werden in der Welt der Lichtklänge (Ābhāsvara) des zweiten Dhyāna geboren.

Der dritte Laut sagt: „Ihr Menschen solltet das Wohl des dritten Dhyāna erkennen. Hier durchdringt das große Wohl den ganzen Körper, anders als die große Freude im zweiten Dhyāna, die das Herz unruhig werden lässt. Dieser Zustand übertrifft die Lichtklang-Welt des zweiten Dhyāna um ein Vielfaches!“ Die Lebewesen, die das hören, gelangen auf natürliche Weise in das dritte Dhyāna, lassen ihren Körper aus der Lichtklang-Welt des zweiten Dhyāna hinter sich und werden in der makellosen Welt des dritten Dhyāna geboren.

Der vierte Laut sagt: „Ihr solltet das unbewegliche, stille Wohl des vierten Dhyāna erkennen, das das große Wohl der makellosen Welt des dritten Dhyāna übersteigt.“ Die Lebewesen, die das hören, gelangen auf natürliche Weise in das Wohl des vierten Dhyāna, lassen ihren Körper aus der makellosen Welt hinter sich und werden in der Welt des grenzenlosen Ergebnisses (Mahārupa) des vierten Dhyāna geboren.

Dies sind die vier Laute.

Oh Schüler des Buddha! Diese verschiedenen Laute haben weder ein Selbst noch einen Schöpfer, sie entstehen alle durch die vielfältigen guten Taten der Lebewesen.

„Oh Schüler des Buddha! Der Laut des Tathāgata ist ebenso, ohne Selbst, ohne Schöpfer, und er unterscheidet nicht, tritt nicht ein und tritt nicht aus. Die Verdienste und Kräfte des Tathāgata können vier große Laute erzeugen. Welche vier Laute sind das?

Der erste Laut sagt: ‚Ihr solltet erkennen, dass alle Taten Leiden sind, ob es das Leiden der Hölle, das Leiden der Tiere, das Leiden der Hungergeister, das Leiden derjenigen ohne Verdienste oder das Leiden der Anhaftung an das Selbst und das Meine ist, sowie das Leiden durch das Begehen böser Taten. Wenn ihr das Leiden überwinden wollt, müsst ihr in die menschliche oder himmlische Welt geboren werden und die Wurzeln des Guten für Menschen und Götter pflanzen, um das Leiden zu überwinden und das Glück zu erlangen.‘ Die Lebewesen, die das hören, entfernen sich von allen falschen Ansichten, üben sich in verschiedenen guten Taten und meiden die Orte des Leidens, um in die Welt der Menschen und Götter wiedergeboren zu werden.

Der zweite Laut sagt: ‚Ihr Menschen solltet das Leiden der verschiedenen vergänglichen Handlungen erkennen, die so brennend sind, dass sie wie glühende Eisenkugeln schwer zu halten sind. Daher sind alle Handlungen unbeständig und sollten ausgelöscht werden. Wenn ihr die Ruhe des Nirvana unmittelbar erkennt, könnt ihr das unveränderliche Glück erreichen, frei von allen brennenden Leiden und den verschiedenen Verunreinigungen.‘ Die Lebewesen, die das hören, üben sich fleißig in den guten Gesetzen und erlangen die geduldige Einsicht, die durch den Laut des Hörerfahrens der Śrāvakas offenbart wird.

Der dritte Laut sagt: ‚Ihr Menschen solltet erkennen, dass nur diejenige, deren Weisheit begrenzt und gering ist, dem Pfad der Śrāvakas folgen und durch die Worte anderer zur Einsicht gelangen. Wenn ihr lernen wollt, solltet ihr den Weg des Pratyekabuddhas studieren, der ohne die Unterweisung eines Lehrers aus eigener Kraft erleuchtet wird.‘ Diejenigen, die Freude an einem höheren Pfad haben, hören diesen Laut, verlassen den Śrāvaka-Pfad und üben den Pfad des Pratyekabuddhas.

Der vierte Laut sagt: ‚Ihr solltet erkennen, dass der Mahāyāna, das größte, erhabenste und höchste Fahrzeug, das den Lebewesen den größten Nutzen bringt, weit über den beiden Fahrzeugen steht. Es ist das Fahrzeug der Bodhisattvas des Mahāyāna, die die sechs Pāramitās üben, niemals die Praxis des Bodhisattva-Pfads aufgeben und den Bodhicitta-Geist nicht verlassen. Selbst wenn sie für die Lebewesen unzählige Geburten und Tode durchlaufen, werden sie niemals müde.‘ Wenn jemand großen Glauben und Verständnis hat, kräftige Sinnesorgane besitzt, in unzähligen früheren Leben gute Wurzeln gepflanzt hat und durch die göttliche Kraft der Buddhas und Tathāgatas gestärkt wird, wird er, wenn er diesen Laut hört, den Bodhicitta-Geist erwecken und den Wunsch haben, die Buddhaschaft vollständig zu erlangen.

Oh Schüler des Buddha! Der Laut des Tathāgata kommt weder vom Körper noch vom Geist, doch kann er unzähligen Lebewesen Nutzen bringen. Oh Schüler des Buddha! Dies ist der erste Aspekt des Lautes des Tathāgata, den die Bodhisattva-Mahāsattvas auf diese Weise verstehen sollten.

„Und weiter, Oh Schüler des Buddha! Der Laut in einem Echo im Tal hat keine Form, man kann ihn nicht sehen und weder die Richtung noch den Ort angeben. Aber dieser Laut ist nicht ohne Richtung oder Ort, denn der Laut kann entsprechend den Wünschen der Lebewesen erscheinen. Seine wahre Natur ist vollständig, endgültig und vollkommen leer, frei von Worten, Erscheinungen und unaussprechlich. Oh Schüler des Buddha! Dies ist der zweite Aspekt des Lautes des Tathāgata, den die Bodhisattva-Mahāsattvas auf diese Weise verstehen sollten.

„Und weiter, Oh Schüler des Buddha! So wie im Himmel der Götter eine große Trommel des Gesetzes existiert, die Erleuchtung genannt wird. Wenn die Götterkinder nachlässig werden, ertönt die große Trommel des Gesetzes in der Leere und warnt sie: ‚Ihr solltet erkennen, dass alle Freuden der Begierde vergänglich, illusorisch und verdreht sind, sie zerfallen in einem Augenblick. Nur diejenigen, die töricht und dumm sind, hängen an ihnen. Daher sollt ihr euch nicht nachlässig verhalten. Wenn ihr euch zu sehr gehen lasst und in die bösen Reiche hinabfallt, werdet ihr später vergeblich bereuen.‘ Die nachlässigen Götter hören diesen Laut und fühlen große Sorge in ihren Herzen. Sie lassen alle Freuden der Begierde in ihren Palästen zurück und gehen, um den Himmelskönig zu verehren und um die Lehren des Buddha zu bitten, um den Pfad des Buddha zu praktizieren.

Oh Schüler des Buddha! Der Laut der himmlischen Trommel hat weder ein Selbst noch einen Schöpfer. Er entsteht nicht und vergeht nicht, doch kann er unzähligen Lebewesen Nutzen bringen. Ihr solltet erkennen, dass der Tathāgata ebenso ist. Um die nachlässigen Lebewesen zu erleuchten, gibt er ständig unzählige wunderbare Dharma-Laute von sich. Dies sind Laute der Nicht-Anhaftung, der Wachsamkeit, der Vergänglichkeit, des Leidens, des Nicht-Selbst, der Unreinheit, der Stille, des Nirvana, der unermesslichen natürlichen Weisheit, der unzerstörbaren Bodhisattva-Praxis und der Weisheit des Tathāgata, die ohne Anstrengung überall hinreicht. Mit diesen Lauten durchdringt der Tathāgata das gesamte Dharma-Reich, sodass die Lebewesen, die diese Laute hören, Freude empfinden und eifrig in den guten Gesetzen üben, während sie sich jeweils auf ihrem Pfad bemühen, Erleuchtung und Befreiung zu erlangen. Diese Pfade umfassen das Fahrzeug der Śrāvakas, das Fahrzeug der Pratyekabuddhas und das höchste Mahāyāna-Bodhisattva-Fahrzeug. Doch der Laut des Tathāgata verweilt in keiner Richtung und hat keine Worte. Oh Schüler des Buddha! Dies ist der dritte Aspekt des Lautes des Tathāgata, den die Bodhisattva-Mahāsattvas auf diese Weise verstehen sollten.

„Oh Schüler des Buddha! So wie der Himmelskönig eine Himmelsfee namens Śubha-Vāṇī (gütige Stimme) hat. Wenn sie einen Laut von sich gibt, erscheint dieser Laut in Harmonie mit hunderttausenden Klängen von Musik, und in jedem Musikklang gibt es hunderttausende unterschiedliche Laute. Oh Schüler des Buddha! Wenn die gütige Stimme der Himmelsfee einen Laut von sich gibt, kann sie auf diese Weise unzählige Laute manifestieren. So solltet ihr auch wissen, dass der Tathāgata in einem Laut unzählige Laute hervorbringen kann. Diese Laute entsprechen den unterschiedlichen Freuden der Lebewesen und erreichen sie vollständig, sodass sie zur Erleuchtung und Befreiung erwachen. Oh Schüler des Buddha! Dies ist der vierte Aspekt des Lautes des Tathāgata, den die Bodhisattva-Mahāsattvas auf diese Weise verstehen sollten.

Oh Schüler des Buddha! So wie der Große Brahmā, wenn er im Palast des Brahmā verweilt, den erhabenen Laut des Brahmā ertönen lässt, gibt es keinen Brahmā-Himmelswesen, das diesen Laut nicht hört. Doch dieser Laut dringt in Wirklichkeit nicht über eines dieser Himmelswesen hinaus. Jeder Brahmā-Himmelsbewohner denkt in seinem Herzen: ‚Der Große Brahmā spricht zu mir.‘ Ebenso verhält es sich mit dem wunderbaren Laut des Tathāgata. Im Dharma-Versammlungsort gibt es niemanden, der diesen Laut nicht hört, doch sein Laut geht nicht über eines der Himmelswesen hinaus. Warum? Weil diejenigen, deren geistige Wurzeln noch nicht gereift sind, den Laut überhaupt nicht hören können. Daher denken alle, die den Laut hören: ‚Der Tathāgata, der Erhabene, spricht das Dharma nur für mich allein.‘ Oh Schüler des Buddha! Der Laut des Tathāgata ist leer wie eine Illusion, weder offenbarend noch verweilend, doch er erfüllt alle Aufgaben. Dies ist der fünfte Aspekt des Lautes des Tathāgata, den die Bodhisattva-Mahāsattvas auf diese Weise verstehen sollten.

„Und weiter, Oh Schüler des Buddha! So wie das Wasser an sich überall gleich ist, doch durch die Form des Gefäßes, in das es gegossen wird, unterschiedliche Formen annimmt, obwohl das Wasser selbst keine Gedanken, Unterscheidungen oder Erinnerungen hat. Ebenso ist es mit den Worten und Lauten des Tathāgata. Ihr ursprünglicher Geschmack ist der gleiche Geschmack der Befreiung, doch entsprechend den unterschiedlichen geistigen Fähigkeiten der Lebewesen erscheinen sie unterschiedlich. Tatsächlich gibt es im Laut des Tathāgata keinen quantitativen Unterschied, er hat keine Gedanken, Unterscheidungen oder Erinnerungen. Oh Schüler des Buddha! Dies ist der sechste Aspekt des Lautes des Tathāgata, den die Bodhisattva-Mahāsattvas auf diese Weise verstehen sollten.

Oh Schüler des Buddha! So wie der Nāga-König Anavatapta, wenn er große dichte Wolken über die Jambudvīpa-Welt erhebt und dann einen erfrischenden Regen über das ganze Land niedergehen lässt, der die Ernten sprießen lässt und Flüsse, Seen und Quellen füllt. Obwohl dieser Regen nicht vom Körper oder Geist des Nāga-Königs stammt, kann er dennoch vielen Lebewesen Nutzen bringen. Oh Schüler des Buddha! Ebenso verhält es sich mit dem Tathāgata. Er erhebt die Wolken des großen Mitgefühls, die das ganze Universum in allen Richtungen durchdringen, und lässt den unübertroffenen Regen des Dharma nieder, der die Herzen der Lebewesen mit Freude erfüllt, ihre guten Taten wachsen lässt und die verschiedenen Fahrzeuge der Lehre nährt. Oh Schüler des Buddha! Der Laut des Tathāgata kommt weder von außen noch von innen, doch er kann allen Lebewesen Nutzen bringen. Dies ist der siebte Aspekt des Lautes des Tathāgata, den die Bodhisattva-Mahāsattvas auf diese Weise verstehen sollten.

„Und weiter, Oh Schüler des Buddha! So wie der Nāga-König Manas nicht sofort Regen fallen lässt, sobald er es sich wünscht, sondern zuerst große Wolken aufsteigen lässt, die den Himmel sieben Tage lang bedecken. Nach diesen sieben Tagen beginnt er, einen feinen Regen niedergehen zu lassen, der das Land gleichmäßig benetzt. Er wartet, bis die Lebewesen ihre Arbeit abgeschlossen haben, bevor er den Regen herabströmen lässt. Warum? Weil dieser große Nāga-König sehr mitfühlend ist und die Lebewesen nicht stören möchte. Oh Schüler des Buddha! Der Tathāgata verhält sich genauso. Der Tathāgata lässt nicht sofort den Regen des Dharma nieder, sobald er es sich wünscht, sondern lässt zuerst die Wolken des Dharma aufsteigen, um die Lebewesen reifen zu lassen. Er will sie nicht in Schrecken oder Furcht versetzen. Sobald sie gereift sind, lässt er den erfrischenden Regen des Dharma herabströmen, verkündet die tiefgründigen und wunderbaren Lehren, und füllt allmählich die Herzen der Lebewesen mit dem unvergleichlichen Geschmack der höchsten Weisheit des Tathāgata. Oh Schüler des Buddha! Dies ist der achte Aspekt des Lautes des Tathāgata, den die Bodhisattva-Mahāsattvas auf diese Weise verstehen sollten.

Oh Schüler des Buddha! So wie im Ozean der Nāga-König mit dem Namen Große Zierde existiert. Wenn er Regen über das Meer niedergehen lässt, gibt es manchmal zehn Arten von prächtigem Regen, manchmal hundert Arten, manchmal tausend Arten, und manchmal hunderttausend Arten von prächtigem Regen. Oh Schüler des Buddha! Obwohl das Wasser an sich keine Unterscheidungen trifft, wird es durch die unvorstellbare Kraft des Nāga-Königs in verschiedene prächtige Formen verwandelt, bis hin zu hunderttausenden unzähligen Variationen. Ebenso verhält es sich mit dem Tathāgata. Wenn er für die verschiedenen Lebewesen das Dharma verkündet, tut er dies manchmal mit zehn verschiedenen Lauten, manchmal mit hundert, manchmal mit tausend, und manchmal mit hunderttausend Lauten. Manchmal spricht er mit 84.000 verschiedenen Lauten, die 84.000 Pfade erklären. Und manchmal lehrt er sogar mit unzähligen Lauten, die in Billionen variieren, so dass jeder, der zuhört, Freude im Herzen empfindet. Doch der Laut des Tathāgata ist an sich ohne Unterscheidung. Aber weil die Buddhas das tiefe Dharma-Reich bereits in vollkommener Reinheit verwirklicht haben, können sie in Übereinstimmung mit den unterschiedlichen geistigen Fähigkeiten der Lebewesen verschiedene Worte und Laute hervorbringen, die bei allen Zuhörern Freude im Herzen erwecken. Oh Schüler des Buddha! Dies ist der neunte Aspekt des Lautes des Tathāgata, den die Bodhisattva-Mahāsattvas auf diese Weise verstehen sollten.

Oh Schüler des Buddha! So wie der Nāga-König Vāgira, wenn er die große Macht und Freiheit eines Nāga-Königs zeigen und den Lebewesen Nutzen bringen sowie ihnen Freude bereiten will, erhebt er ein großes Wolkennetz, das sich von den vier Kontinenten bis hinauf zu den Himmeln der Beherrscher der Anderen erstreckt und den gesamten Himmel umspannt. Diese Wolken zeigen unterschiedliche Farben: Manche erstrahlen im Glanz des Goldes von Jambūnada, andere im Glanz von Saphir, wieder andere im Glanz von Silber oder im Glanz von Kristall. Einige Wolken erscheinen im Glanz des kostbaren Muschelhorns, andere im Glanz von Achat, weitere im Glanz von seltenen und wertvollen Schätzen, und wieder andere zeigen den Glanz von rubinroten Perlen. Manche Wolken erstrahlen in unermesslich wohlriechendem Licht, andere zeigen den Glanz von makellosen Gewändern oder das klare Licht von reinem Wasser. Es gibt auch Wolken, die den Glanz von verschiedenen prächtigen Schmuckstücken ausstrahlen. Auf diese Weise spannt sich das große Wolkennetz überallhin.

Nachdem der Nāga-König das große Wolkennetz über den gesamten Himmel gespannt hat, erscheinen Blitze in verschiedenen Farben. Die Wolken aus dem goldenen Glanz des Jambūnada-Goldes senden Blitze im Saphirblau aus; die Wolken aus Saphirblau senden goldene Blitze aus; die Wolken aus Silber senden kristallklare Blitze aus; die kristallklaren Wolken senden silberne Blitze aus. Die Wolken in der Farbe des Muschelhorns senden Blitze in Achatfarbe aus; und die Wolken in Achatfarbe senden wiederum Blitze in der Farbe des Muschelhorns aus. Die Wolken in der Farbe von kostbaren Schätzen senden Blitze in rubinroter Farbe aus; und die Wolken in rubinroter Farbe senden Blitze in der Farbe kostbarer Schätze aus. Die Wolken aus unermesslich wohlriechenden Farben senden Blitze in der Farbe makelloser Gewänder aus; und die Wolken in der Farbe makelloser Gewänder senden Blitze in unermesslich wohlriechenden Farben aus. Die Wolken in der Farbe von reinem Wasser senden Blitze in verschiedenen prächtigen Farben aus; und die Wolken aus prächtigen Farben senden Blitze in der Farbe von reinem Wasser aus. Sogar aus Wolken in verschiedenen Farben wird einfarbiges Licht ausgestrahlt, während aus einfarbigen Wolken Blitze in verschiedenen Farben erscheinen.

Aus diesen Wolken ertönt ferner Donner in vielen Arten, die den Herzen der Lebewesen entsprechen und ihnen Freude bringen. Es ertönen Klänge, die wie die Lieder der Himmelsmädchen klingen, oder wie die Musik der himmlischen Tänzerinnen, oder wie die Lieder der Nāga-Mädchen, oder wie die Gesänge der Gandharva-Mädchen, oder wie die Gesänge der Kinnara-Mädchen. Ebenso erklingen Töne wie das Dröhnen eines Erdbebens, das Rauschen der Meereswellen, das Brüllen eines Königs der Tiere, das Zwitschern schöner Vögel und viele andere unermessliche Klänge.

Nach dem Donnerschlag lässt der Drachenkönig eine kühle Brise aufkommen, die den Lebewesen Freude bereitet. Dann lässt er verschiedene Arten von Regen herabfallen, die die Lebewesen erfreuen und ihnen Nutzen bringen. Vom Himmel des Sechsten Begehrens, Tevatreṣṭa, bis hinab zur Erde regnet es an jedem Ort anders. Über dem Ozean fällt Regen in Form von ununterbrochenem, kühlen Wasser; im Himmel der Anderen, die ihre Freuden schaffen, regnet es Musik wie Flöten und andere wundervolle Klänge; im Himmel der Freudenmacher regnet es strahlende Juwelen des großen Lichts; im Tushita-Himmel regnet es prächtige Schmuckstücke, genannt „hängende Kämme“; im Yama-Himmel regnet es duftende Blumen, die verschiedene Schmuckstücke zieren; im Himmel der Dreiunddreißig regnet es wohlriechende Düfte, die Freude bereiten; im Himmel der Vier Himmelskönige regnet es Himmelsgewänder, genannt „Bedeckende Schätze“; im Palast des Drachenkönigs regnet es leuchtende rote Perlen; im Palast der Asuras regnet es verschiedene Waffen, genannt „Feinde bezwingende“; und in Uttarakuru, dem nördlichen Kontinent, regnet es Blumen, die sich öffnen. In den anderen drei Kontinenten ist es genauso, wobei jeder Ort seine eigenen Arten von Regen erhält.

Obwohl der Drachenkönig in seinem Geist gleichmütig und ohne Unterscheidung ist, unterscheiden sich die herabfallenden Dinge aufgrund der unterschiedlichen Tugenden der Lebewesen.

Oh Schüler des Buddha! (佛子啊！Oh Schüler des Buddha!) Der Tathagata ist ebenfalls so. Wenn er die Lebewesen durch das wahre Gesetz belehren möchte, erfüllt er zuerst das Dharmagebiet mit seinem Körper als eine Wolke, die den gesamten Raum ausfüllt und bedeckt. Danach zeigt er entsprechend den Wünschen der Lebewesen verschiedene Manifestationen: manchmal einen physischen Körper, manchmal einen transformierten Körper, manchmal einen Körper, der von der Kraft des Buddha gehalten wird, manchmal einen Körper von Form, manchmal einen Körper mit prächtigen Zeichen, manchmal einen Körper der Tugend, manchmal einen Körper der Weisheit, manchmal einen Körper mit unzerstörbarer Stärke, manchmal einen Körper der Furchtlosigkeit und manchmal einen Körper des Dharma-Bereichs.

Oh Schüler des Buddha! Der Tathagata kann unzählige Arten von Wolkenkörpern hervorbringen, die alle zehn Richtungen der Welten durchdringen und bedecken. Je nach den verschiedenen Vorlieben der Lebewesen zeigt er verschiedene Lichtblitze: manchmal manifestiert er das Licht, das „überallhin reicht“, manchmal das Licht, das „grenzenlos ist“, manchmal das Licht, das „in das geheime Dharma des Buddha eintritt“, manchmal das Licht, das „als Schattenlicht erscheint“, manchmal das Licht, das „strahlend leuchtet“, manchmal das Licht, das „das unendliche Tor der Dhāraṇī betritt“, manchmal das Licht, das „die rechte Achtsamkeit nicht verwirrt“, manchmal das Licht, das „vollkommen unzerstörbar ist“, manchmal das Licht, das „sich harmonisch in alle Bereiche einfügt“, und manchmal das Licht, das „alle Gelübde erfüllt und Freude bereitet“.

Oh Schüler des Buddha! Nachdem der Tathagata solch unermessliche Lichtblitze gezeigt hat, lässt er als Antwort auf die Wünsche der Lebewesen unzählige Donnergeräusche von meditativer Versenkung und Samādhi ertönen. Es sind die Donnergeräusche des Samādhi der „weisen, klaren Erkenntnis“, des Samādhi der „brennenden, makellosen Meeres“, des Samādhi der „Freiheit in allen Dharmas“, des Samādhi des „Diamantrads“, des Samādhi des „Säulen des Sumeru-Bergs“, des Samādhi des „Spiegelnden Ozeans“, des Samādhi der „Sonnenlampe“, des Samādhi des „allumfassenden Freudenbringens“, des Samādhi des „unerschöpflichen Schatzes“ und des Samādhi der „unzerstörbaren Kraft der Befreiung“.

Oh Schüler des Buddha! Nachdem der Tathagata durch seine Wolkenkörper solch unzählige, unterschiedliche Donnergeräusche der meditativen Versenkung (Samādhi) hervorgebracht hat, zeigt er vor dem Herabregnen des Dharma-Regen zuerst glückverheißende Zeichen, um die Lebewesen zu erleuchten. Aus dem grenzenlosen Mitgefühl des Tathagata erscheint das große Windrad der Weisheit, das „unermessliche Freude und Glückseligkeit in den Lebewesen“ hervorbringt. Sobald dieses Zeichen erscheint, erfahren alle Bodhisattvas und Lebewesen körperliche und geistige Erfrischung.

Dann regnet es aus den Wolken des großen Dharma-Körpers des Tathagata, aus den Wolken des großen Mitgefühls und den unvorstellbaren, wunderbaren Wolken den unermesslichen Dharma-Regen herab, der alle Lebewesen reinigt. Für die Bodhisattvas, die im Bodhi-Hain sitzen, regnet es den großen Dharma-Regen des „ungeschiedenen Dharmareichs“; für die Bodhisattvas der letzten Lebensspanne regnet es den großen Dharma-Regen des „geheimen Spielens des Tathagata“; für die ewig mit dem Buddha verbundenen Bodhisattvas regnet es den großen Dharma-Regen des „reinen, allumfassenden Lichts“; für die gekrönten Bodhisattvas regnet es den großen Dharma-Regen der „Zierden des Tathagata“; für die Bodhisattvas, die die Geduld gegenüber dem Dharma erlangt haben, regnet es den großen Dharma-Regen der „ungehinderten Weisheit und unaufhörlich erblühenden Blumen des Mitgefühls“; für die Bodhisattvas, die in den zehn Widmungen und Handlungen feststehen, regnet es den großen Dharma-Regen der „tiefgründigen, unermüdlichen Praktiken“; für die Bodhisattvas, die gerade den ersten Gedanken des Erwachens gefasst haben, regnet es den großen Dharma-Regen der „großen Mitgefühlspraktiken, die alle Lebewesen retten“; für die Pratyekabuddha-Suchenden regnet es den großen Dharma-Regen des „tiefen Verständnisses der bedingten Entstehung und der unzerstörbaren Befreiung“; für die Śrāvaka-Suchenden regnet es den großen Dharma-Regen des „Weisheitsschwertes, das alle Feinde der Unwissenheit und Leiden besiegt“; und für die Lebewesen, die entweder entscheidende oder unentschiedene gute Wurzeln sammeln, regnet es den großen Dharma-Regen, der ihnen „unterschiedliche Dharmas aufzeigt und große Freude erweckt“.

Oh Schüler des Buddha! Die Buddhas und Tathagatas können in Übereinstimmung mit den Herzen und Wünschen der Lebewesen solch weitreichenden Dharma-Regen herabregnen lassen, der die grenzenlosen Welten erfüllt. Oh Schüler des Buddha! Der Geist des Tathagata ist vollkommen gleichmütig und in Bezug auf das Dharma gibt es keinerlei Geiz, doch aufgrund der unterschiedlichen Fähigkeiten und Wünsche der Lebewesen manifestiert sich der Dharma-Regen auf verschiedene Weise. Dies ist die zehnte Eigenschaft der Stimme des Tathagata, die die großen Bodhisattvas verstehen sollten.

„Weiterhin, Oh Schüler des Buddha! Die Bodhisattvas sollten erkennen, dass die Stimme des Tathagata zehn unermessliche Eigenschaften besitzt. Was sind diese zehn? Erstens, sie ist wie der unermessliche Raum, denn die Stimme des Tathagata kann überall hinreichen; zweitens, sie ist wie das unermessliche Dharmareich, denn die Stimme des Tathagata durchdringt alles; drittens, sie ist wie die unermessliche Vielzahl der Lebewesen, denn die Stimme des Tathagata lässt alle Lebewesen Freude empfinden; viertens, sie ist wie die unermesslichen Handlungen, denn die Stimme des Tathagata kann die karmischen Folgen aller Handlungen erklären; fünftens, sie ist wie die unermesslichen Leidenschaften, denn die Stimme des Tathagata kann alle Leidenschaften vollkommen beseitigen; sechstens, sie ist wie die unermesslichen Sprachen und Stimmen der Lebewesen, denn die Stimme des Tathagata passt sich dem Verstehen und den Sprachen der Lebewesen an und lässt die Zuhörer verstehen; siebtens, sie ist wie die unermessliche Zahl der Wesen, die nach Befreiung streben, denn die Stimme des Tathagata kann alle Lebewesen beobachten und sie retten; achtens, sie ist wie die unermessliche Weite der drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft), denn die Stimme des Tathagata ist grenzenlos; neuntens, sie ist wie die unermessliche Weisheit, denn die Stimme des Tathagata kann alles klar und deutlich unterscheiden; zehntens, sie ist wie das unermessliche Reich der Buddhas, denn die Stimme des Tathagata führt in das Dharmareich der Buddhas. Oh Schüler des Buddha! Die Stimme des Tathagata verwirklicht auf diese Weise unermessliche Asamkhyeyas. Die großen Bodhisattvas sollten dies erkennen.

Zu dieser Zeit, um die Bedeutung erneut zu verdeutlichen, sprach der Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra die folgenden Verse:

Wenn die dreitausend Welten zu zerfallen beginnen,
kündet eine Stimme den Wesen ihre ausgereiften Verdienste,
Die vier Dhyana-Zustände, frei von Leid und Qual,
Nachdem sie dies hören, lassen sie alle Begierden los.

Auch der Erhabene mit den zehn Kräften spricht auf ähnliche Weise,
Er verbreitet den wunderbaren Klang seiner Stimme durch das ganze Dharmareich,
Er erklärt, dass alle Daseinszustände leidvoll und vergänglich sind,
Damit die Wesen für immer das Meer von Geburt und Tod überwinden.

Wie in tiefen Tälern, wo jeder Klang als Echo widerhallt,
Der sich an die Stimmen anderer anpasst,
Doch das Echo selbst unterscheidet nicht,
So ist es auch mit der Stimme des Erhabenen mit den zehn Kräften.

Entsprechend der Reife der Wesen zeigt sie sich,
Zähmt sie und erfüllt ihre Herzen mit Freude,
Doch ohne das Denken: „Ich bin es, der jetzt verkündet.“

Wie der Himmel eine Trommel hat, genannt „der Erweckende“,
Die in der Luft den Klang des Dharmas ertönen lässt,
Ermahnt sie die sorglosen himmlischen Wesen,
Nachdem sie diesen Klang hören, lassen sie ihre Anhaftungen los.

Die zehn Kräfte des Dharma-Gongs sind ebenfalls so,
sie entspringen aus verschiedenen subtilen Klängen,
die alle Wesen erwecken und sie zur Erleuchtung des Bodhi führen.
Der König der Götter hat ebenfalls himmlische Töchter,
die mit ihrem Mund verschiedene Musik spielen.
Ein Klang kann hunderttausend Töne hervorbringen,
in jedem einzelnen Ton sind erneut hunderte und tausende.

So ist es auch mit dem Klang des Wohlgefallenen,
der aus einem einzigen Laut alle Klänge herausbringt,
je nach den Neigungen der Wesen, die unterschiedlich sind,
und bewirkt, dass sie, nachdem sie gehört haben, ihre Sorgen ablegen.

Wie der Brahma-König einen Ton ausstößt,
der alle Brahmanen erfreut,
der Klang kommt nur zu den Brahmanen und dringt nicht nach außen,
jedes von ihnen sagt, dass es nur für sich gehört hat.

So ist es auch mit dem Brahma-König der zehn Kräfte,
der einen Laut ertönen lässt, der das gesamte Dharmareich erfüllt,
und er ist nur an die Versammlung gebunden und dringt nicht weit hinaus,
da sie aus Unglauben nicht fähig sind, zu glauben und zu empfangen.

Wie alle Gewässer eine einzige Wesensnatur haben,
und die acht Geschmäcker der Tugenden keine Unterschiede aufweisen,
so hat der Ort, an dem sie in Gefäßen sind, Unterschiede,
darum gibt es verschiedene Erscheinungen.

Der Klang der Allwissenheit ist ebenso,
die Dharma-Natur ist einheitlich und ohne Unterschiede,
je nach dem Verhalten der Wesen, das unterschiedlich ist,
verursacht er verschiedene Wahrnehmungen beim Hören.

Wie der starke Drache ohne Hitze,
der Regen über die Erde von Jambudvipa fallen lässt,
was bewirkt, dass Gras und Bäume gedeihen,
ohne aus seinem Körper oder Geist zu stammen.

So ist es auch mit den wunderbaren Stimmen der Buddhas,
die das gesamte Dharma-Reich überall erfüllen,
und bewirken, dass Gutes geboren wird und Übles beseitigt wird,
ohne von innen oder außen hervorzukommen.

Wie der große Drache Manas,
der sieben Tage lang Wolken erhebt, ohne vorher Regen zu lassen,
wartet er, bis die Wesen ihre Arbeiten vollendet haben,
und beginnt dann zu regnen, um Nutzen zu gewähren.

So ist es auch mit den zehn Kräften,
die zuerst die Wesen umwandeln, um sie reif zu machen,
und dann die tiefgründigen, wunderbaren Lehren verkünden,
damit die Zuhörer nicht erschrecken oder ängstigen.

Der große Zierdrache im Meer,
lässt zehn Arten von herrlichem Regen fallen,
mal hundert, mal tausend, mal hunderttausend,
das Wasser ist zwar einheitlich, aber prächtig und ohne Unterschiede.

So ist es auch mit den ultimativen Sprachfähigkeiten,
die zwölf, zwanzig verschiedene Lehrarten verkünden,
mal hundert, mal tausend, bis hin zu unzähligen,
und sie erzeugen keinen Gedanken von Unterschieden.

Der überlegene Drache namens Sagarala,
hebt Wolken, die die vier Himmelsrichtungen überziehen,
und lässt an allen Orten unterschiedlich regnen,
doch sein Herz hat keinen dualistischen Gedanken.

So ist es auch mit den Buddhas, den Dharma-Königen,
deren Körperwolken die zehn Richtungen durchdringen,
und die für die Praktizierenden unterschiedlich regnen,
doch in allem gibt es keine Unterscheidung.

Oh Schüler des Buddha!
Wie sollten die Bodhisattvas Mahasattvas das Herz der Buddhas erkennen?
Oh Schüler des Buddha!
Das Herz, der Geist und das Bewusstsein der Buddhas sind von Natur aus leer und in der Stille des Nirvana nicht zu fassen.
Wir sollten mit der unermesslichen Weisheit des Tathagata das Herz des Tathagata erkennen.
Wie alles Sein auf dem leeren Raum beruht, aber der Raum selbst nichts hat, worauf er beruht;
so ist es auch mit der Weisheit des Tathagata, die von allen Wesen in der Welt und jenseits der Welt abhängt, während die Weisheit des Tathagata jedoch nichts hat, worauf sie beruht.
Dies ist die erste Eigenschaft des Herzens des Tathagata, die die Bodhisattvas Mahasattvas erkennen sollten.

Oh Schüler des Buddha!
Wie das Dharma-Reich immer die Befreiung aller Hörenden, Einsiedler und Bodhisattvas hervorbringt, während das Dharma-Reich keine Zunahme oder Abnahme hat;
so ist es auch mit der Weisheit des Tathagata, die immer über alle Weisheiten dieser Welt und jenseits der Welt hinausgeht, aber die Weisheit des Tathagata hat keine Zunahme oder Abnahme.
Oh Schüler des Buddha!
Dies ist die zweite Eigenschaft des Herzens des Tathagata, die die Bodhisattvas Mahasattvas erkennen sollten.

Oh Schüler des Buddha!
So wie der Ozean, dessen Wasserströme unter den vier Kontinenten der Welt und den Inseln, auf denen Milliarden von Menschen leben, verborgen fließen. Jeder, der den Boden durchbohrt, findet Wasser, und doch denkt der Ozean nicht, dass diese Wasserquellen aus ihm stammen.
Genauso fließt das Meer der Weisheit des Buddha in die Herzen der Lebewesen. Jeder, der die Bereiche des Tathagata beobachtet und die Lehren der Buddhas übt, wird mit reiner und klarer Weisheit gesegnet.
Doch obwohl die Weisheit des Tathagata von Natur aus gleich und ununterscheidbar ist, empfangen die Wesen aufgrund ihrer unterschiedlichen Geisteszustände und Verhaltensweisen unterschiedliche Weisheit.
Oh Schüler des Buddha!
Dies ist die dritte Eigenschaft des Herzens des Tathagata, die die Bodhisattvas Mahasattvas erkennen sollten.

Oh Schüler des Buddha!
So wie der Ozean vier kostbare Perlen besitzt, die unermessliches Verdienst enthalten und aus denen alle Schätze des Ozeans hervorgehen. Ohne diese Perlen könnte man keinen einzigen Schatz finden. Welche sind diese vier Perlen? Es sind die Perle des angesammelten Reichtums, die Perle des unerschöpflichen Schatzes, die Perle des feurigen Loslassens und die Perle der vollkommenen Zierde.
Oh Schüler des Buddha!
Weil der Nāga-König Sāgara diese Perlen als äußerst wertvoll und würdig erachtet, bewahrt er sie an den verborgensten Orten seines Palastes auf, sodass weder gewöhnliche Wesen noch die Drachengeister diese vier Perlen sehen können.

Oh Schüler des Buddha! Das große Weisheitsmeer des Tathāgata enthält auch vier große Juwelen der Weisheit, die mit unermesslichem Verdienst und Weisheitskraft erfüllt sind. Sie können die Weisheit der Śrāvakas, der Pratyekabuddhas, derjenigen, die noch lernen, und derjenigen, die bereits das Ziel erreicht haben, sowie die Weisheit der Bodhisattvas hervorbringen. Welche vier Weisheitsjuwelen sind das? Es sind: das große Juwel der Weisheit, das sich in unverfälschten und geschickten Mitteln auszeichnet; das große Juwel der Weisheit, das die bedingten und unbedingten Phänomene klar unterscheidet; das große Juwel der Weisheit, das unzählige Lehren erklärt, ohne das Wesen der Lehre zu verletzen; und das große Juwel der Weisheit, das die rechte Zeit und die Unzeit erkennt, ohne jemals einen Fehler zu begehen. Wenn das große Weisheitsmeer der Buddhas und Tathāgatas diese vier Weisheitsjuwelen nicht enthielte, wäre es für kein Wesen möglich, das Große Fahrzeug (Mahāyāna) zu betreten. Doch bedauerlicherweise können die Wesen mit geringem Verdienst diese vier Weisheitsjuwelen nicht sehen. Warum? Weil diese vier Weisheitsjuwelen vollkommen gerade, rein und wunderbar sind und allen Bodhisattvas zugutekommen, indem sie ihnen Weisheitslicht verleihen. Daher sind sie in den sehr tief verborgenen Bereichen des Tathāgata aufbewahrt.

Oh Schüler des Buddha! Dies ist die vierte Manifestation des Herzens des Tathāgata, und alle Bodhisattva-Mahāsattvas sollten dies auf diese Weise erkennen.

Oh Schüler des Buddha!
Es ist wie bei den vier brennenden, strahlenden Juwelen auf dem Meeresgrund. Diese strahlenden Juwelen sind äußerst heiß und kraftvoll und können stets die unzähligen Wassermassen, die von hundert Flüssen in den Ozean fließen, aufnehmen oder absorbieren. Daher bleibt der Ozean immer unverändert, ohne jemals zu- oder abzunehmen. Welche vier brennenden, strahlenden Juwelen sind das? Das erste wird „Sonnenschatz“ genannt, das zweite „Reine Trennung“, das dritte „Großes Flammenlicht“ und das vierte „Nichts Übriglassend“.

Oh Schüler des Buddha!
Wenn der Ozean diese vier Juwelen nicht hätte, würden die vier Kontinente und alle hohen Berggipfel auf der Erde vom Ozean weggespült und verschlungen werden.

Oh Schüler des Buddha!
Wenn das Meereswasser das Licht des Sonnenschatzes berührt, verwandelt es sich in Milch. Wenn diese Milch das Licht des Juwels „Reine Trennung“ berührt, wird sie zu Rahm. Wenn der Rahm das Licht des Juwels „Großes Flammenlicht“ berührt, wird er zu Butter. Und wenn die Butter das Licht des Juwels „Nichts Übriglassend“ berührt, verwandelt sie sich in Ghee. Wenn das Feuer dieser vier Juwelen extrem heiß ist, würde der gesamte Ozean in Ghee verwandelt, ohne irgendetwas zurückzulassen.

Oh Schüler des Buddha! So wie das große Weisheitsmeer des Tathāgata gibt es auch vier große Juwelen der Weisheit, die unermessliche Macht und strahlendes Licht besitzen. Sobald die Bodhisattvas von diesen Juwelen der Weisheit berührt werden, erlangen sie die große Weisheit des Tathāgata. Welche vier großen Weisheitsjuwelen sind das? Erstens: das Juwel der Weisheit, das alle Wellen der zerstreuten guten Gedanken beseitigt. Zweitens: das Juwel der Weisheit, das alle Anhaftungen an das Begehren nach Dharma entfernt. Drittens: das Juwel der Weisheit, dessen Licht die Weisheit in alle Richtungen ausstrahlt. Viertens: das Juwel der Weisheit, das grenzenlos und mühelos wie der Tathāgata selbst ist.

Oh Schüler des Buddha! Wenn die Bodhisattvas alle Hilfsmittel des Weges üben, entstehen unermessliche Wellen von zerstreuten guten Gedanken, die weder von den Göttern noch von den Asuras der Welt zerstört werden können. Wenn der Tathāgata das Licht des Juwels der Weisheit, das alle Wellen der zerstreuten guten Gedanken beseitigt, auf diese Bodhisattvas lenkt, lässt er sie alle zerstreuten guten Gedanken, die noch nicht zur meditativen Sammlung gelangt sind, aufgeben und in einer einzigen Ausrichtung verweilen, fest in der Versenkung. Dann strahlt der Tathāgata das Licht des Juwels der Weisheit, das alle Anhaftungen an Dharma beseitigt, auf diese Bodhisattvas und bewirkt, dass sie den Zustand der Versenkung aufgeben und große übernatürliche Kräfte erlangen. Weiterhin strahlt der Tathāgata das Licht des Juwels der Weisheit, dessen Licht die Weisheit in alle Richtungen ausstrahlt, auf diese Bodhisattvas und lässt sie die erlangten übernatürlichen Kräfte aufgeben und in der Funktion des großen strahlenden Lichts verweilen. Schließlich strahlt der Tathāgata das Licht des Juwels der grenzenlosen und mühelosen Weisheit, die dem Tathāgata gleich ist, auf diese Bodhisattvas und lässt sie die Funktion des großen strahlenden Lichts aufgeben, in der Mühelosigkeit verweilen und schließlich den Zustand der Gleichheit mit dem Tathāgata erreichen, in dem alle Funktionen aufhören und nichts mehr verbleibt.

Oh Schüler des Buddha! Wenn der Tathāgata nicht das Licht dieser vier großen Juwelen der Weisheit hätte, könnte kein Bodhisattva den Zustand des Tathāgata erreichen. Oh Schüler des Buddha! Das ist die fünfte Erscheinung des Herzens des Tathāgata, die die Bodhisattvas, die großen Bodhisattvas, wissen sollten.

Weiterhin, oh Schüler des Buddha! Es ist wie bei den großen Ländern, die vom Wasserrand aufsteigen und bis zu den Himmel der Nicht-Vorstellung und Nicht-Nicht-Vorstellung reichen. All diese großen Länder, wo die Wesen der Sinnlichkeit, der Form und der Nicht-Form versammelt sind, erheben sich und verweilen im leeren Raum. Warum? Weil der leere Raum alles durchdringt und die drei Welten ohne jegliche Unterscheidung umfasst.

Oh Schüler des Buddha! So ist auch die Weisheit des Tathāgata: Egal ob es sich um das Wissen der Hörer, das Wissen der Einzelerwachten, das Wissen der Bodhisattvas oder das Wissen über die handelnden und nicht-handeltenden Wege handelt, alles entsteht und verweilt in der Weisheit des Tathāgata. Warum? Weil die Weisheit des Tathāgata alles durchdringt. Obwohl der Tathāgata unermessliche Weisheit gleichmäßig und selbstlos umfasst, gibt es dennoch keine Unterscheidung. Oh Schüler des Buddha! Das ist die sechste Erscheinung des Herzens des Tathāgata, die die Bodhisattvas, die großen Bodhisattvas, wissen sollten.

Oh Schüler des Buddha! Auf dem Gipfel des Schneebergs steht der Arzneibaum namens „Unermeßliche Wurzeln“. Die Wurzeln dieses Arzneibaums erstrecken sich über sechzehntausendachtzehntausend Yojanas und wachsen kontinuierlich nach unten, bis zu den Grenzen des Diamant-Erdwasser-Rades. Wenn der Arzneibaum Wurzeln schlägt, lässt er alle Wurzeln in Jambudvīpa sprießen. Wenn er einen Stamm bildet, lässt er alle Bäume in Jambudvīpa wachsen, ebenso wie Zweige, Blätter, Blüten und Früchte. Die Wurzeln dieses Arzneibaums können einen Stamm erzeugen, und der Stamm kann Wurzeln bilden, und da die Wurzeln unermesslich sind, nennt man ihn „Unermeßliche Wurzeln“. Oh Schüler des Buddha! Obwohl der Arzneibaum alle Bäume üppig gedeihen lässt, lässt er die Bäume in den tiefen Höllen und im Wasserrad nicht gedeihen. Dennoch nährt der Arzneibaum sie und verwirft sie niemals.

Oh Schüler des Buddha! So ist auch der große Arzneibaum der Weisheit des Tathāgata: Durch die Gelübde, die in der Vergangenheit gegeben wurden, verwirklicht er alle Weisheit und gute Dharma. Er umhüllt alle Wesen und beseitigt das Leid der schlechten Wege. Er hat die große Mitgefühlsabsicht als Wurzel, ist aus dem wahren Samen der Weisheit aller Tathāgatas geboren und ist fest und unerschütterlich. Dann nutzt er geschickte Mittel als Stamm; die Weisheit, die das gesamte Dharma-Universum durchdringt, sowie verschiedene Pāramitās als Zweige; die große Samādhi der Befreiung als Blätter; die unvergängliche Erinnerung und die Redegewandtheit, die die verschiedenen Faktoren der Erleuchtung enthalten, als Blüten; und schließlich die endgültige Unveränderlichkeit, wie die Befreiung aller Buddhas, als Früchte.

Oh Schüler des Buddha! Warum wird der große Arzneibaum der Weisheit des Tathāgata auch „Unermeßliche Wurzeln“ genannt? Weil der Tathāgata unermüdlich und ohne Unterbrechung im Streben ist und niemals die Bodhisattva-Praxis aufgibt. Die Bodhisattva-Praxis ist die Natur des Tathāgata, und die Natur des Tathāgata ist die Bodhisattva-Praxis; daher wird er „Unermeßliche Wurzeln“ genannt. Oh Schüler des Buddha! Wenn die Wurzeln des großen Arzneibaums der Weisheit des Tathāgata wachsen, lassen sie in allen Bodhisattvas die Wurzel des großen Mitgefühls, die die Wesen nicht verlässt, sprießen. Wenn der Stamm wächst, fördert er in allen Bodhisattvas das tief verwurzelte Streben nach Festigkeit und Anstrengung. Wenn die Zweige wachsen, lassen sie in allen Bodhisattvas die Zweige aller Pāramitās gedeihen. Wenn die Blätter wachsen, lassen sie in allen Bodhisattvas die Blätter des reinen Haltens der Regeln und der Entsagung sprießen. Wenn die Blüten wachsen, verleihen sie in allen Bodhisattvas die Schönheit aller guten Wurzeln. Wenn die Früchte wachsen, lassen sie in allen Bodhisattvas die Früchte der Unempfindlichkeit gegenüber dem Entstehen und das Erwachen zu den verschiedenen Ermächtigungen gedeihen.

Oh Schüler des Buddha! Der große Arzneibaum der Weisheit des Tathāgata lässt nur in zwei Bereichen Früchte und Blüten sprießen: im Hörer- und im Einzelerwachten-Weg, denn sie sind in das weite, tiefe Loch des Unhandlungs verfallen und können die große Mitgefühls-Praxis der Bodhisattvas nicht entwickeln. Auch gibt es Wesen, die ihre guten Wurzeln verderben, weil sie in den großen Wassern der falschen Ansichten und Begierden treiben. Dennoch hat der Buddha sie niemals verworfen oder aufgegeben.

Oh Schüler des Buddha! Die Weisheit des Tathāgata hat keinerlei Zunahme oder Abnahme, denn ihre Wurzel ist gut in der Stabilität verwurzelt, und das Streben hört niemals auf. Oh Schüler des Buddha! Das ist die siebte Erscheinung des Herzens des Tathāgata, die die Bodhisattvas, die großen Bodhisattvas, wissen sollten.

Oh Schüler des Buddha! Wenn der große Wind, der als „zerstörender Wind“ bekannt ist, das Universum anhebt und die Welt zerstört, kann er die dreitausend großen Welten zerstören, sogar die eisernen Berge werden zu Staub verweht. Es gibt auch einen Wind, der als „schützender Wind“ bekannt ist; dieser Wind kann die dreitausend großen Welten umschließen und den zerstörenden Wind daran hindern, andere Orte zu erreichen. Oh Schüler des Buddha! Wenn es diesen „schützenden“ Wind nicht gäbe, wären die Welten der zehn Richtungen wahrscheinlich längst zerstört. So ist es auch mit dem Tathāgata: Er hat einen Wind, der als „zerstörender großer Weisheitswind“ bekannt ist, der alle negativen Gewohnheiten der Bodhisattvas beseitigen kann; und es gibt auch einen Wind, der als „geschickter Halt“ bekannt ist, der geschickt die noch unreifen guten Wurzeln der Bodhisattvas schützt, damit sie nicht vom zerstörenden großen Weisheitswind ausgelöscht werden. Oh Schüler des Buddha! Obwohl der große Weisheitswind des Tathāgata alle negativen Gewohnheiten der Bodhisattvas beseitigen kann, wenn es nicht den geschickten Halt des Tathāgata gibt, würden unzählige Bodhisattvas in die Zustände der Hörer und der Einzelnerwachten fallen. Daher kann dieser Weisheitswind die Bodhisattvas über die beiden Fahrzeuge hinausheben und sie im endgültigen Zustand des Tathāgata fest verankern. Oh Schüler des Buddha! Das ist die neunte Erscheinung des Herzens des Tathāgata, die die Bodhisattvas, die großen Bodhisattvas, wissen sollten.

Oh Schüler des Buddha! Die Weisheit des Tathāgata ist allumfassend. Warum? Weil kein Wesen die Weisheit des Tathāgata nicht hat; sie können sie nur aufgrund von Verwirrung, Umkehrung und Anhaftung nicht verwirklichen. Wenn die Wesen sich von Verwirrung fernhalten können, dann kann alles Wissen, die natürliche Weisheit und die ungehinderte Weisheit vor ihnen offenbar werden. Oh Schüler des Buddha! Es gibt eine Menge von Sutras, die der Anzahl der dreitausend großen Welten entsprechen, in denen alles, was in den dreitausend großen Welten geschieht, vollständig aufgezeichnet ist. Es gibt Aufzeichnungen über die Ereignisse in den großen eisernen Bergen, die der Anzahl der großen eisernen Berge entsprechen; über die Ereignisse in der Erde, die der Anzahl der Erde entsprechen; über die Ereignisse in den mittleren tausend Welten, die der Anzahl der mittleren tausend Welten entsprechen; und über die Ereignisse in den kleinen tausend Welten, die der Anzahl der kleinen tausend Welten entsprechen. So ist es auch mit dem großen Ozean, dem Meru-Berg, den himmlischen Palästen der Erde, den himmlischen Palästen des Begehrens, den palästen des Formenbereichs und den palästen des formlosen Bereichs; all diese Dinge können vollständig aufgezeichnet werden und ihre Anzahl entspricht dieser großen Sutra. Obwohl die Anzahl der dreitausend Welten entspricht, kann sie vollständig in einem Staubkorn stillstehen, wie ein Staubkorn; alle Staubkörner sind ebenso.

Zu dieser Zeit gab es einen Menschen, dessen Weisheit klar und durchdringend war und der das reine Himmelsauge erlangt hatte. Er sah, dass dieser Sutra im Staub verborgen war und dass er den Lebewesen keinen großen Nutzen bringen konnte. In seinem Herzen dachte er: „Ich sollte mit der Kraft des Fleißes diesen Staub zerbrechen und dieses Sutra herausnehmen, damit es allen Lebewesen zugutekommt.“ Nachdem er so gedacht hatte, entwickelte er ein geschicktes Herz, um den Staub zu zerbrechen und das große Sutra herauszunehmen, um allen Lebewesen allgemein zu nützen. So dachte er auch über jeden einzelnen Staubkorn nach.

Oh Schüler des Buddha! Die Weisheit des Tathāgata ist ebenso; sie ist unermesslich, ungehindert und nützt allen Lebewesen und ist in jedem Wesen vorhanden. Nur die törichten gewöhnlichen Menschen können aufgrund von Verwirrung, Anhaftung, Unwissenheit und Unbewusstheit keinen Nutzen daraus ziehen. Zu diesem Zeitpunkt beobachtete der Tathāgata mit seiner unhinderlichen reinen Weisheit die Lebewesen im Dharma und sprach die folgenden Worte: „Seltsam! Seltsam! Diese Lebewesen haben die Weisheit des Tathāgata, aber warum sind sie so töricht und verwirrt und können die klare Einsicht nicht erkennen? Ich sollte sie im heiligen Weg unterweisen, damit sie für immer von Verwirrung und Anhaftung befreit werden. Sie selbst werden die große Weisheit des Tathāgata sehen, die nicht von der des Buddhas verschieden ist.“ So unterwies er die Lebewesen, den heiligen Weg zu praktizieren, damit sie die Verwirrung ablegen und die unermessliche Weisheit des Tathāgata verwirklichen, um allen Lebewesen Frieden und Freude zu bringen. Oh Schüler des Buddha! Das ist die zehnte Erscheinung des Herzens des Tathāgata, die die Bodhisattvas, die großen Bodhisattvas, wissen sollten.

Oh Schüler des Buddha! Die Bodhisattvas sollten die Herzweise des Tathāgata in solcher unermesslichen, ungehinderten und unvorstellbaren Weite erkennen.

Zu dieser Zeit, um diesen Sinn erneut zu verdeutlichen, sprach Bodhisattva Samantabhadra die folgende Strophe:

Wenn du das Herz der Buddhas erkennen willst,
Betrachte die Weisheit der Buddhas.
Buddha-Weisheit hat keinen Halt,
Wie der Raum, der auch nichts hat, woran er sich festhalten kann.

Alle Freuden der Lebewesen
Und all ihre geschickten Weisheiten
Gründen sich auf die Buddha-Weisheit,
Die keinen Halt hat.

Die hörenden (Śrāvaka) und die einsichtsvollen (Pratyekabuddha) sowie die Befreiung aller Buddhas
Beruhen alle auf dem Dharma-Reich, das keine Zunahme und keine Abnahme hat.
Die Weisheit des Buddhas ist ebenso; sie gebiert alle Weisheiten,
Sie hat weder Zunahme noch Abnahme, weder Entstehung noch Ende.
Wie Wasser, das unter der Erde fließt, kann man es nicht suchen, ohne es zu finden,
Es hat keinen Gedanken und keinen Endpunkt, seine Kraft durchdringt die zehn Richtungen.
Die Weisheit des Buddhas ist ebenso; sie ist überall im Herzen der Lebewesen,
Wer auch immer fleißig praktiziert, wird schnell das Licht der Weisheit erlangen.
Wie ein Drache, der vier Juwelen hat, gebiert er alle kostbaren Dinge,
Sie werden an einem tiefen, versteckten Ort aufbewahrt, wo gewöhnliche Menschen sie nicht sehen können.
Die vier Arten der Buddhalogie sind ebenfalls so; sie gebären alle Weisheiten,
Die anderen können sie nicht sehen, außer den großen Bodhisattvas.
Wie der große Ozean vier Schätze hat, die alle Wasser trinken können,
Hält er das Wasser beständig und überflutet nie, hat weder Zunahme noch Abnahme.
So ist auch die Weisheit des Tathāgata; sie stoppt die Wellen und beseitigt die Anhaftung an die Dinge,
Sie ist weit und unbegrenzt und kann Buddhas und Bodhisattvas hervorbringen.

Von der unteren bis zur höchsten Himmel, in der Welt der Sinneswünsche und der Formlosen,
Alles beruht auf dem leeren Raum, der ebenfalls keine Unterscheidung macht.
Die hörenden (Śrāvaka) und die einsichtsvollen (Pratyekabuddha) sowie die Weisheit der Bodhisattvas,
Alle stützen sich auf die Weisheit des Buddha, die keine Unterscheidungen macht.
Im Schneegebirge gibt es einen großen Arzneibaum, dessen Name „Unendliche Wurzeln“ ist,
Der alle Bäume gebiert, einschließlich Wurzeln, Stängel, Blätter und Blütenfrüchte.
So ist auch die Weisheit des Buddhas; sie entsteht aus dem Samen des Tathāgata,
Nachdem er den Pfad zur Erleuchtung erreicht hat, gebiert er wieder die wunderbaren Taten der Bodhisattvas.
Wie ein Mensch einen Haufen trockenes Gras nimmt und ihn in das Feuer der Zerstörung wirft,
Wird auch das Gold nie unberührt bleiben; es gibt keinen Grund, dass etwas nicht brennt.
Die Zeit, die Äonen und die Wesen in ihnen,
Kann das Gras vielleicht nicht brennen? Dies ist etwas, das der Buddha genau kennt.
Es gibt einen Wind, der „Zerstreuung“ genannt wird, der in den großen Tausend Welten weht,
Wenn es keinen anderen Wind gibt, der ihn stoppt, wird er unzählige Welten zerstören.

So ist auch der große Wind der Weisheit, der die Verwirrungen der Bodhisattvas auslöscht,
Es gibt auch einen anderen geschickten und subtilen Wind, der die Bodhisattvas im Bereich des Tathāgata verweilen lässt.
Wie es eine große Sutra-Rolle gibt, die dem Umfang von drei tausend Welten entspricht,
Die in einem Staubkorn enthalten ist, und in jedem Staubkorn ist sie ganz und gar.
Es gibt einen weisen Menschen, dessen reines Auge alles klar sieht,
Er bricht den Staub auf und holt diese Sutra-Rolle hervor, um allen Wesen zu nützen.
So ist auch die Weisheit des Buddhas, die in den Herzen aller Wesen verbreitet ist,
Die durch Illusionen gebunden sind, ohne es zu bemerken oder zu wissen.
Die große Mitgefühl der Buddhas lässt sie die Illusionen loslassen,
So kommt es, dass sie erscheinen, um den Bodhisattvas zu nützen.