Avatamsaka Sutra Band 49 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 49 (华严经)

Einführung in das 49. Kapitel: „Das Kapitel über die Praxis des Samantabhadra“
„Das Kapitel über die Praxis des Samantabhadra (Kapitel 36)“ ist das zehnte Kapitel der siebten Versammlung im Pavillon des Großen Glanzes und wird von Bodhisattva Samantabhadra verkündet. Der Titel dieses Kapitels lautet im „60-Faszikel-Avatamsaka“ „Das Kapitel über die Praxis des Bodhisattva Samantabhadra“, und im Sanskrit-Original „Kapitel über die Verkündigung der Praxis des Samantabhadra“.

Gemäß der von Fazang verfassten „Erforschung der Mysterien“, gehört dieses Kapitel zur Kategorie „Entwicklung von Verwirklichung und Erkenntnis durch die Praxis“ und dient, wie das Kapitel „Das Erwachen der wahren Natur“, der Erläuterung der Kausalität von Praxis und Erleuchtung. Im Gegensatz zur Darstellung der differenzierten Kausalität, die seit dem Kapitel „Die Namen des Tathagata“ entwickelt wurde, geht es hier um die Gleichheit der Kausalität – die sogenannte Selbst-Kausalität.

Die Gleichheit der Kausalität in der Praxis des Samantabhadra ist eine wirkliche Tugend der Kausalität, die durch das Entstehen aus der gegenseitigen Bedingtheit des Dharma-Reichs hervorgeht. Sie wird durch die Kraft des Ozean-Siegel-Samadhi offenbart. Im Gegensatz zur verwirklichten Kausalität ist sie angeboren und gehört zur ursprünglichen Natur.

„Samantabhadra“ bedeutet wörtlich „allumfassend tugendhaft“, was darauf hinweist, dass dieser Bodhisattva vielfältige Verdienste besitzt. Sein Dharmakaya (Gesetzeskörper) durchdringt alles, und seine Nirmāṇakāya (Manifestationskörper) verweilen in allen Welten und bringen allen Lebewesen Glück, Weisheit und Wohlstand. Seine Gelübde und Taten sind vollkommen erfüllt. Daher wird Samantabhadra manchmal auch als Bodhisattva Viśvabhadra übersetzt, was ebenfalls auf seine allumfassende Güte hinweist.

Die Praxis des Samantabhadra ist die vollkommene Ursache, und die daraus entstehende Frucht ist das durch das Kapitel „Das Erwachen der wahren Natur“ beschriebene Meer der kausalen Erleuchtung. Laut Fazang in seinem Werk „Erforschung der Mysterien“ gibt es zehn Arten der Praxis des Samantabhadra:

Das Durchdringen von Zeit und Äonen;
Das Verstehen der Welten;
Die Erkenntnis der Anlagen der Lebewesen;
Das vollständige Verständnis von Ursache und Wirkung;
Die tiefe Einsicht in die wahre Natur;
Die genaue Beobachtung der Phänomene;
Das ständige Verweilen im meditativen Zustand;
Das unermessliche Erwecken des großen Mitgefühls;
Die wunderbare Manifestation übernatürlicher Kräfte;
Das ständige Verweilen in der Stille des Nirvana.

Jede dieser zehn Praktiken umfasst wiederum zehn Aspekte, was zu hundert Aspekten der Praxis des Samantabhadra führt. In Wirklichkeit ist das, was Fazang beschreibt, nur eine verkürzte Darstellung, da die Praxis des Samantabhadra grenzenlos und unermesslich ist. Die Auflistung von zehn oder hundert Aspekten soll lediglich die Unendlichkeit dieser Praxis andeuten.

Chengguan nennt ebenfalls zehn allumfassende Bedeutungen, um die unerschöpfliche Tugend dieser Praxis zu verdeutlichen:

Das Ziel ist allumfassend;
Die zu transformierenden Wesen sind allumfassend;
Die Hindernisse, die überwunden werden, sind allumfassend;
Die ausgeführten Handlungen in der Praxis sind allumfassend;
Die theoretische Praxis ist allumfassend;
Die uneingeschränkte Praxis ist allumfassend;
Die Integration der Praxis ist allumfassend;
Die Auswirkungen der Praxis sind allumfassend;
Der Ort der Praxis ist allumfassend;
Die Zeit der Praxis ist allumfassend.

Diese zehn Arten der Praxis des Samantabhadra durchdringen einander, ohne vermischt zu werden. Deshalb betritt Sudhana, der Jüngling der guten Reichtümer, nur einen einzigen Haarspalt der Praxis des Samantabhadra, und doch übersteigt die erlangte Weisheit jene, die er von anderen weisen Lehrern erhalten hat, um ein Vielfaches. Dies liegt daran, dass die Praxis des Samantabhadra unendlich und unerschöpflich ist.

Der Inhalt dieses Kapitels beschreibt die Praxis des Samantabhadra in zwei Hauptteilen: Prosa und Verse. Bodhisattva Samantabhadra lehrt, dass ein Bodhisattva, der den Pfad der Bodhisattva-Praxis geht, keinen Zorn gegenüber anderen Bodhisattvas hegen sollte, denn sobald der Zorn aufkommt, entstehen Millionen von Hindernissen. Stattdessen sollte er zehn Praktiken eifrig ausführen:

Niemals die Lebewesen aufgeben;
Andere Bodhisattvas wie Buddhas betrachten;
Den Dharma des Buddha nicht verleumden;
Erkennen, dass die Buddha-Länder unendlich sind;
Vertrauen und Freude an der Bodhisattva-Praxis haben;
Das Bodhicitta (Erleuchtungsgeist) niemals aufgeben;
Die Kraft des Tathagata betreten;
Eifrig die ungehinderte Beredsamkeit üben;
Unermüdlich die Lebewesen transformieren;
In der Welt verweilen, ohne Anhaftung zu haben.

Wenn der Bodhisattva in diesen zehn Praktiken fest verankert ist, erlangt er zehn Arten der Reinheit, dann zehn Arten der umfassenden Weisheit, und schließlich die Fähigkeit, in zehn allumfassende Bereiche einzutreten. Durch diese zehn allumfassenden Zugänge erreicht er zehn außergewöhnliche Geisteszustände und erlangt zehn Arten der Geschicklichkeit im Wissen um die Buddha-Lehren. Mit einer solchen Praxis wird er, selbst mit nur wenig Anstrengung, sofort Buddha und ist in allen Buddha-Lehren vollkommen.

Nachdem Bodhisattva Samantabhadra dies verkündet hatte, versammelten sich aus allen Richtungen die verschiedenen Samantabhadras, die von den Buddhas des Universums des Puseng-Buddha aus dem Puseng-Welt-System entsandt wurden, um Bodhisattva Samantabhadra als Zeugen zu dienen.

Danach trug Bodhisattva Samantabhadra Verse vor, in denen er die Bodhisattva-Praxis, die Tathagata-Erleuchtungswelt und das große Reich der Gelübde erklärte. Diese Verse umfassen insgesamt 121 Strophen. Laut Chengguan können sie in zwei Teile unterteilt werden. Die ersten 24 Strophen erklären die Beweggründe für die Verkündigung dieser Verse durch Samantabhadra. Die restlichen 97 Strophen behandeln direkt die Inhalte der Praxis des Samantabhadra.

Auch dieser Teil kann weiter unterteilt werden: Die ersten 67 Strophen beschreiben die Praxis der großen Weisheit, die mit Mitgefühl verbunden ist, während die letzten 30 Strophen die Praxis des großen Mitgefühls behandeln, das mit Weisheit verbunden ist. Da Weisheit und Mitgefühl vollständig miteinander verflochten sind, wird die allumfassende Ursache-Praxis des Samantabhadra unendlich und grenzenlos.

Kapitel: Die Praxis des Samantabhadra, Teil 36

In diesem Moment sprach Bodhisattva Samantabhadra erneut zu allen anwesenden Bodhisattvas: „Wie ich es immer erklärt habe, ist das, was ich hier darlege, nur eine vereinfachte Beschreibung von einem winzigen Teil des unermesslichen Bereichs der Buddhas, die auf die geistigen Kapazitäten der Lebewesen abgestimmt ist. Warum sage ich das? Die Weltverehrten Buddhas sehen, dass Lebewesen keine Weisheit besitzen und deshalb viele schlechte Taten begehen. Sie verstricken sich in Gedanken über das Selbst und das, was ihnen gehört, und haften an ihrer eigenen Existenz. Ihr Geist ist voll von falschen Vorstellungen, Illusionen und Zweifeln. Sie verwenden falsche Ansichten, um alles zu unterscheiden, und sind durch verschiedene Leiden und geistige Fesseln gebunden. Sie folgen dem Fluss von Geburt und Tod und entfernen sich so immer weiter vom höchsten Pfad des Tathagata. Deshalb sind sie in der Welt gefangen und enden in einem endlosen Kreislauf der Wiedergeburt.

‚Oh Schüler des Buddha! Ich habe niemals einen größeren Fehler gesehen als den, wenn Bodhisattvas gegenüber anderen Bodhisattvas Zorn empfinden. Warum sage ich das?

Oh Schüler des Buddha! Der Grund dafür ist, dass, wenn Bodhisattvas starken Zorn gegenüber anderen Bodhisattvas hegen, sofort Millionen von Hindernissen entstehen. Welche Millionen von Hindernissen sind das? Sie sind: das Hindernis, den Pfad zur Erleuchtung nicht zu sehen; das Hindernis, den wahren Dharma nicht zu hören; das Hindernis, in unreinen Welten geboren zu werden; das Hindernis, in den leidvollen Bereichen der sechs Daseinsbereiche geboren zu werden; das Hindernis, an Orten mit schwierigen Lebensbedingungen geboren zu werden; das Hindernis, einen kränklichen Körper zu haben; das Hindernis, ständig verleumdet zu werden; das Hindernis, in ignoranten und sturen Familien geboren zu werden; das Hindernis, das richtige Achtsamkeit verliert; das Hindernis, weise Erkenntnis zu entbehren; das Hindernis, Augenerkrankungen zu haben; das Hindernis, Hörschäden zu haben; das Hindernis, Geruchssinnstörungen zu haben; das Hindernis, Geschmacksstörungen zu haben; das Hindernis, Körperempfindungen zu beeinträchtigen; das Hindernis, den Geist zu stören; das Hindernis, von falschen Lehrern geleitet zu werden; das Hindernis, von schlechten Begleitern und Freunden umgeben zu sein; das Hindernis, Freude an der Hinwendung zum Hīnayāna zu finden; das Hindernis, sich gerne mit gewöhnlichen und vulgären Menschen zu umgeben; das Hindernis, sich nicht für Menschen mit Macht und Tugend zu interessieren; das Hindernis, es vorzuziehen, mit denen zusammenzuleben, die die richtige Sichtweise aufgegeben haben; das Hindernis, in Familien von Häretikern geboren zu werden; das Hindernis, in den Bereichen der Dämonen zu verweilen; das Hindernis, sich vom wahren Dharma zu entfernen; das Hindernis, keinen Zugang zu guten spirituellen Lehrern zu finden; das Hindernis, keine guten Wurzeln zu entwickeln und blockiert zu werden; das Hindernis, in unheilsame Praktiken zu fallen; das Hindernis, ständig in niedrigen und schlechten Bedingungen zu leben; das Hindernis, in abgelegenen Regionen geboren zu werden, wo der Dharma nicht gehört wird; das Hindernis, in Familien von schlechten Menschen geboren zu werden; das Hindernis, unter bösen Göttern geboren zu werden; das Hindernis, als böser Drache, Yakṣa, Gandharva, Asura, Garuḍa, Kinnara, Mahoraga oder Rākṣasa geboren zu werden; und schließlich das Hindernis, keine Freude am Hören des wahren Dharma zu empfinden. Das Hindernis, sich an niederen Lehren wie ein unwissendes Kind zu erfreuen; das Hindernis, an den Lehren des Hīnayāna festzuhalten; das Hindernis, keine Freude am Hören und Lernen der Mahāyāna-Lehren zu haben; das Hindernis, einen Geist voller Furcht und Schrecken zu besitzen; das Hindernis, ein Herz voller Kummer und Leid zu haben; das Hindernis, in der Liebe und Anhaftung an Geburt und Tod gefangen zu sein; das Hindernis, sich nicht auf das Hören und Praktizieren des Dharma konzentrieren zu können; das Hindernis, kein Interesse daran zu haben, die verschiedenen übernatürlichen Kräfte der Buddhas zu sehen oder zu hören; das Hindernis, die Fähigkeit der Bodhisattvas nicht zu erlangen; das Hindernis, die reinen Praktiken der Bodhisattvas nicht auszuführen; das Hindernis, einen schwachen und rückschrittlichen Geist gegenüber den tiefen Absichten der Bodhisattvas zu haben; das Hindernis, nicht die großen Gelübde der Bodhisattvas zu entwickeln; das Hindernis, keinen allumfassenden Weisheitsgeist zu erwecken; das Hindernis, in der Praxis des Bodhisattva-Weges faul und nachlässig zu sein; das Hindernis, die verschiedenen karmischen Hindernisse nicht rein zu halten und zu regeln; das Hindernis, nicht die unermesslichen Verdienste anzunehmen und zu nutzen; das Hindernis, nicht zu erkennen, wie scharf und tiefgründig die Kraft der Weisheit ist; das Hindernis, keine allumfassende Weisheit zu entwickeln; das Hindernis, die Bodhisattva-Taten nicht zu unterstützen und zu bewahren; das Hindernis, sich daran zu erfreuen, weise Worte zu verleumden; das Hindernis, sich von der Erleuchtung der Buddhas zu entfernen; das Hindernis, gerne in dämonischen Bereichen zu verweilen; das Hindernis, sich nicht auf das Praktizieren des Buddha-Weges zu konzentrieren; das Hindernis, nicht entschlossen zu sein, die großen Gelübde der Bodhisattvas uneingeschränkt zu erwecken; das Hindernis, nicht gerne mit Bodhisattvas zusammenzuleben; das Hindernis, nicht die verschiedenen guten Wurzeln der Bodhisattvas zu suchen; das Hindernis, in den Ansichten voller Zweifel zu sein; das Hindernis, einen Geist voll von Unwissenheit und Dunkelheit zu haben; das Hindernis, aufgrund des Mangels an gleichmäßiger Großzügigkeit wie ein Bodhisattva ein Herz der Anhaftung zu haben; das Hindernis, aufgrund des Mangels an Praxis der Tathagata-Gelübde die Gebote zu brechen; das Hindernis, aufgrund des Unvermögens, in das unerschütterliche Tor der Geduld einzutreten, Dummheit, Leiden, Gifte und Zorn zu entwickeln; das Hindernis, aufgrund des Unvermögens, wie ein Bodhisattva eifrig zu praktizieren, Nachlässigkeit und Leiden zu erlangen; das Hindernis, aufgrund des Unvermögens, in verschiedene Samadhis einzutreten, Zerstreutheit zu erfahren. Das Hindernis, weil man die Vollkommenheit der Weisheit (Prajñāpāramitā) nicht praktiziert und somit eine falsche, böse Weisheit entwickelt; das Hindernis, nicht geschickt zwischen dem Angemessenen und Unangemessenen unterscheiden zu können; das Hindernis, bei der Befreiung von Lebewesen keine geschickten Mittel (Upāya) anwenden zu können; das Hindernis, die Weisheit der Bodhisattvas nicht zu erkennen; das Hindernis, den Pfad des Bodhisattvas zur Befreiung nicht zu verstehen; das Hindernis, die zehn umfassenden Sichtweisen eines Bodhisattvas nicht zu verwirklichen und daher wie von Geburt an blind zu sein; das Hindernis, weil die Ohren die ungehinderten Lehren Buddhas nicht hören, unfähig zu sein, den Dharma zu verkünden; das Hindernis, aufgrund eines unvollkommenen und unansehnlichen Erscheinungsbildes eine Beeinträchtigung des Geruchssinns (Nasenwurzel) zu haben; das Hindernis, nicht in der Lage zu sein, die Sprache der Lebewesen klar zu unterscheiden, was ein Hindernis für den Zungenwurzel darstellt; das Hindernis, andere Lebewesen zu verachten und daher ein Hindernis im Körper zu erfahren; das Hindernis, weil der Geist ständig unruhig und verwirrt ist, ein Hindernis im Geisteswesen (Wurzel des Denkens) zu haben; das Hindernis, weil man die drei Disziplinen von Körper, Sprache und Geist nicht beachtet, durch den Körper karmische Hindernisse zu schaffen; das Hindernis, weil man die vier Vergehen immer wieder begeht, karmische Hindernisse durch Sprache zu haben; das Hindernis, weil man aufgrund von Gier, Hass und falschen Ansichten immer wieder karmische Hindernisse im Geist erzeugt; das Hindernis, weil man mit der Mentalität eines Diebes nach dem Dharma sucht, aber das wahre Dharma nicht erlangt; das Hindernis, den Bereich der Bodhisattvas abzubrechen; das Hindernis, gegenüber dem kraftvollen, energischen Dharma der Bodhisattvas zu ängstlich und furchtsam zu sein; das Hindernis, gegenüber dem Pfad der Bodhisattvas zur Befreiung faul zu sein; das Hindernis, gegenüber der erleuchteten Weisheit der Bodhisattvas aufzugeben; das Hindernis, einen schwachen und niedrigen Geist gegenüber der Kraft des Bodhisattva-Gedächtnisses zu haben; das Hindernis, nicht in der Lage zu sein, das Gesetz des Tathagata (Buddha) zu halten und darin zu verweilen; das Hindernis, nicht in der Lage zu sein, den Pfad der Bodhisattvas zu hören, der aus dem Kreislauf von Geburt und Tod herausführt; das Hindernis, den großen Pfad des Bodhisattvas nicht zu üben, ohne Verluste oder Fehler zu erleiden; das Hindernis, den Erleuchtungsgeist nicht zu entwickeln und stattdessen dem Pfad der Hörer und Pratyekabuddhas (Zwei Fahrzeuge) zu folgen; das Hindernis, weit entfernt von den verschiedenen Aspekten der Buddhas und Bodhisattvas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu sein.

Oh Schüler des Buddha!.Wenn Bodhisattvas große Abneigung gegen andere Bodhisattvas empfinden, wird dies Millionen von Hindernissen hervorrufen. Warum ist das so? Buddha-Sohn! Ich habe noch nie ein so schwerwiegendes Vergehen gesehen wie die große Abneigung eines Bodhisattvas gegen einen anderen Bodhisattva. Deshalb, liebe Bodhisattvas, wenn ihr die Bodhisattva-Pfade sofort vollenden wollt, solltet ihr die folgenden zehn Praktiken mit Eifer kultivieren. Welche zehn Praktiken sind das?

Den Geist darauf ausrichten, Lebewesen niemals aufzugeben;
Alle Bodhisattvas wie die Tathagatas betrachten;
Niemals irgendwelche Lehren Buddhas zu verleumden;
Zu wissen, dass alle Länder unendlich sind;
Mit Freude und Vertrauen in die Bodhisattva-Praxis zu sein;
Den Bodhi-Geist der Gleichheit und des leeren Dharma-Universums nicht aufzugeben;
Die Kraft der Tathagatas, die Bodhi erlangt haben, zu beobachten;
Unermüdlich und mit Fleiß an der ungehinderten Rede zu arbeiten;
Lebewesen ohne Erschöpfung und Müdigkeit zu unterweisen;
In allen Welten zu verweilen, ohne an irgendetwas gebunden zu sein.

Das sind die zehn Praktiken.

Oh Schüler des Buddha!.Wenn die Bodhisattvas in diesen zehn Praktiken verweilen, werden sie zehn Arten von Reinheit erreichen. Welche zehn sind das?

Die Reinheit, die durch das Verständnis der tiefen Dharma-Tore entsteht;
Die Reinheit, die durch die Nähe zu guten Lehrern entsteht;
Die Reinheit, die den Schutz aller Buddhalektionen bewahrt;
Die Reinheit, die das Verständnis des leeren Dharma-Universums ermöglicht;
Die Reinheit, die in die Tiefe des Dharma-Universums führt;
Die Reinheit, die durch die Beobachtung grenzenloser Gedanken entsteht;
Die Reinheit, die die guten Wurzeln aller Bodhisattvas vereint;
Die Reinheit, die nicht an den verschiedenen Zeitperioden festhält;
Die Reinheit, die die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft betrachtet;
Die Reinheit, die aus dem Praktizieren aller Buddhalektionen resultiert.

Das sind die zehn Reinheiten.

Oh Schüler des Buddha!.Wenn die Bodhisattvas nach dem Verweilen in diesen zehn Praktiken sind, werden sie zehn Arten von großem Wissen erreichen. Welche zehn sind das?

Das Wissen um die Gedanken und Handlungen aller Lebewesen;
Das Wissen um die karmischen Folgen aller Lebewesen;
Das Wissen um alle Buddhalektionen;
Das Wissen um die tiefen geheimen Bedeutungen und Absichten aller Buddhalektionen;
Das Wissen um die Gesamtheit der Dharani-Tore;
Das Wissen um die Kunst der Worte und der Rede;
Das Wissen um die Sprache, den Klang, die Worte, die Rhetorik, die geschickten Mittel aller Lebewesen;
Das Wissen, das es ermöglicht, in allen Welten als Manifestation zu erscheinen;
Das Wissen, das es ermöglicht, in allen Versammlungen sichtbar zu sein;
Das Wissen, das in allen Geburtsstätten das vollständige Wissen aller Buddhas besitzt.

Das sind die zehn Arten von Wissen.

Oh Schüler des Buddha!.Wenn die Bodhisattvas in diesen zehn Arten von Wissen verweilen, können sie universell in zehn Arten von Dimensionen eintreten. Welche zehn sind das?

In alle Welten durch ein einziges Porus eindringen oder aus einem Porus in alle Welten eintreten;
In den Körper aller Lebewesen durch einen einzigen Körper eindringen oder aus einem Körper in den Körper aller Lebewesen eintreten;
In die unbeschreiblichen Zeitperioden durch einen einzigen Gedanken eindringen oder durch einen Gedanken in die unbeschreiblichen Zeitperioden eintreten;
In alle Buddhalektionen durch eine einzige Lehre eindringen oder durch eine Lehre in alle Buddhalektionen eintreten;
In unbeschreibliche Orte durch einen einzigen Ort eindringen oder durch einen Ort in unbeschreibliche Orte eintreten;
In unbeschreibliche Körperwurzeln durch eine einzige Körperwurzel eindringen oder durch eine Körperwurzel in unbeschreibliche Körperwurzeln eintreten;
In alle Körperwurzeln durch eine nicht körperliche Wurzel eindringen oder durch eine Körperwurzel in alle Körperwurzeln eintreten;
In alle Gedanken durch einen einzigen Gedanken eindringen oder durch einen einzigen Gedanken in alle Gedanken eintreten;
In alle Sprachlaute durch einen einzigen Sprachlaut eindringen oder durch einen Sprachlaut in alle Sprachlaute eintreten;
In die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft durch eine einzige Zeitperiode eindringen oder durch eine Zeitperiode in alle vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Zeitperioden eintreten.

Das sind die zehn Dimensionen, in die man universell eintreten kann.

Oh Schüler des Buddha! Wenn die Bodhisattvas in dieser Weise beobachten, können sie in zehn Arten von hervorragenden, subtilen Herzen verweilen. Welche zehn sind das?

Im hervorragenden, subtilen Herzen aller Welten, sowohl in den sprachlichen als auch in den nicht-sprachlichen Aspekten verweilen;
Im hervorragenden, subtilen Herzen der Gedanken aller Lebewesen, die ohne Halt sind, verweilen;
Im hervorragenden, subtilen Herzen der ultimativen Leere verweilen;
Im hervorragenden, subtilen Herzen der unendlichen Dharma-Welt verweilen;
Im hervorragenden, subtilen Herzen der tiefen, geheimen Buddhalektionen verweilen;
Im hervorragenden, subtilen Herzen des tiefen, undifferenzierten Dharma verweilen;
Im hervorragenden, subtilen Herzen, das alle Zweifel beseitigt und auslöscht, verweilen;
Im hervorragenden, subtilen Herzen der Gleichheit und Undifferenziertheit in allen Welten verweilen;
Im hervorragenden, subtilen Herzen der Gleichheit aller Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verweilen;
Im hervorragenden, subtilen Herzen der unermesslichen Kraft der Buddhas verweilen.

Das sind die zehn Arten von hervorragenden, subtilen Herzen.

Oh Schüler des Buddha! Wenn die Bodhisattvas Mahāsattvas in diesen zehn hervorragenden Herzen verweilen, können sie die zehn Arten von geschickter Weisheit der Buddhas erlangen. Welche zehn sind das?

Die geschickte Weisheit, die tiefes Verständnis der Buddhalektionen erlangt;
Die geschickte Weisheit, die umfassende Buddhalektionen hervorbringt;
Die geschickte Weisheit, die verschiedene Buddhalektionen verkündet;
Die geschickte Weisheit, die die Gleichheit der Buddhalektionen verwirklicht;
Die geschickte Weisheit, die die Unterschiede der Buddhalektionen erkennt;
Die geschickte Weisheit, die die undifferenzierte Buddhalektionen versteht;
Die geschickte Weisheit, die in die Pracht der Buddhalektionen eintaucht;
Die geschickte Weisheit, die mit einer Methode in die Buddhalektionen eintritt;
Die geschickte Weisheit, die mit unzähligen Methoden in die Buddhalektionen eintritt;
Die geschickte Weisheit, die die unendlichen Buddhalektionen ohne Unterschiede erkennt und mit eigener Kraft und eigenem Herzen niemals von den Buddhalektionen abkehrt.

Das sind die zehn Arten von geschickter Weisheit.

Oh Schüler des Buddha! Nachdem die Bodhisattvas Mahāsattvas dieses Dharma gehört haben, sollten sie den Entschluss fassen, es mit Respekt zu empfangen und zu bewahren. Warum? Weil die Bodhisattvas Mahāsattvas, die diesen Dharma bewahren, mit nur geringfügigen Anstrengungen sofort das höchste, vollkommenste Erwachen erlangen und alle Buddhalektionen in vollem Umfang erlangen, gleich den Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Zu diesem Zeitpunkt, aufgrund der Macht des Buddha, entstand in den verschiedenen Welten, die man nicht in Worten ausdrücken kann, in den zehn Richtungen, unzählige Staubkörner seiner Buddha-Länder, plötzlich sechs Arten von Erschütterungen und es regnete Blumen, Düfte, feinen Staub, Gewänder, Banner, Juwelen und andere geschmückte, kostbare Wolken, die alle über den Himmeln waren. Es regnete viele Wolken von Tänzerinnen und Musik, es regnete unbeschreibliche Wolken der erhabenen Farben der Buddhas, es regnete unbeschreibliche Wolken des Lobes für den Buddha, es regnete Wolken, die die Stimme des Buddha in allen Dharma-Welten erfüllten, es regnete unbeschreibliche Wolken, die die Welt schmückten, es regnete unbeschreibliche Wolken, die das Erwachen förderten, es regnete unbeschreibliche Wolken des Lichtes, die leuchteten, und es regnete unbeschreibliche Wolken, die die Kräfte des Buddha zum Lehren enthüllten.

Zu diesem Zeitpunkt, aufgrund der Macht des Buddha, entstanden in den zehn Richtungen mehr als zehn unzählige Welten von Buddhaländern, und in jeder dieser Welten kamen zehn unzählige Bodhisattvas Mahāsattvas, um diesen Ort zu besuchen. Sie füllten die zehn Richtungen und sprachen diese Worte: ‚Wohl getan! Wohl getan! Oh Schüler des Buddha! Du bist in der Lage, die tiefen Lehren der größten Gelübde und Vorhersagen der Buddhas wie Tathāgata zu verkünden, das ist wirklich großartig! Oh Schüler des Buddha! Wir alle tragen den gemeinsamen Namen „Samantabhadra“. Wir sind alle von der Buddha-Welt „Pūṣa“ gekommen, die vom Allmächtigen Buddha beherrscht wird. Es ist die Kraft des Buddhas, die es uns ermöglicht, an allen Orten dieses Dharma zu verkünden. So wie du in dieser großen Versammlung gesprochen hast, ist alles gleich und nicht verschieden, ohne Zunahme oder Abnahme. Wir sind alle durch die Kraft des Buddha gekommen, um an diesem Ort Zeugen zu sein. So wie es in diesem Versammlungsort geschieht, sind auch in den Welten von zehn unzähligen Buddhas die Bodhisattvas hier, um Zeugen zu sein.

Zu diesem Zeitpunkt beobachtete Bodhisattva Samantabhadra, gestärkt durch die Macht des Buddhas und die Kraft seiner eigenen guten Wurzeln, die zehn Richtungen und alle Dharma-Welten. Er wollte die Praxis der Bodhisattvas erklären; er wollte den Zustand der Buddhas erleuchten; er wollte die große Entschlossenheit darlegen; er wollte die Anzahl der Zeiten und Epochen in allen Welten beschreiben; er wollte erklären, wie die Buddhas in Übereinstimmung mit Ursachen und Bedingungen erscheinen; er wollte erklären, wie die Tathāgatas sich den reifen Wesen zeigen, damit die Lebewesen sie verehren; er wollte erläutern, dass das Erscheinen der Tathāgatas in der Welt unermesslichen Nutzen bringt und nicht vergeblich ist; er wollte erklären, dass die gesäten guten Wurzeln notwendigerweise gute Früchte hervorbringen; er wollte darstellen, wie die Bodhisattvas mit großer Macht den Lebewesen erscheinen und Dharma lehren, um sie zu erleuchten. Daher sprach Bodhisattva Samantabhadra folgendes Versmaß:

„Ihr sollt Freude empfinden, die Fesseln aller Anhaftungen ablegen,
Mit einem Herzen der Ehrfurcht und des Hörens auf die großen Entschlüsse der Bodhisattvas.
In der Vergangenheit waren die Bodhisattvas unter den Menschen die erhabensten Löwen,
So wie sie alle ihre Übungen vollbrachten, werde ich sie der Reihe nach erläutern.
Ich werde auch die Anzahl der Epochen, die Welten und die entsprechenden Taten beschreiben,
Und die unübertroffene, erhabene Macht, die dort hervorgeht.
So wie die Buddhas in der Vergangenheit mit großen Entschlüssen in die Welt traten,
Wie haben sie für die Lebewesen alle Arten von Leiden beseitigt?
In allen Diskussionen sind sie die Löwen, die ihre Taten fortsetzen und vollenden,
Die das gleichwertige, wunderbare Dharma der Buddhas erlangten, das alle Weisen umfasst.“

Als ich in den vergangenen Leben war, war ich unter den Menschen ein Löwe,
Der ein weitreichendes Netz aus großem Licht ausstrahlte und die zehn Richtungen der Welt erleuchtete.
In meinem Denken entsprang dieser große Entschluss: Ich werde ein Licht in der Welt sein,
Voll von den Verdiensten aller Buddhas und dem Wissen aller Weisheit in den zehn Richtungen.
Für all die verschiedenen Lebewesen, die in Gier und Zorn brennen,
Werde ich sie alle befreien und die Qualen des bösen Weges beseitigen.
Ich setze diesen Entschluss fest und lasse mich nicht zurückhalten,
Indem ich die großen Taten der Bodhisattvas vollbringe und die zehn ungehinderten Kräfte erlange.
Nachdem ich solch einen Entschluss gefasst habe, übe ich ohne Rückschritt,
Was ich tue, ist nie vergeblich; ich bin der Löwe in der Diskussion.
In einer Ära der Tugend erscheinen tausend Buddhas in der Welt,
Und ich werde der Reihe nach ihre allumfassenden Taten erläutern.
In einer Ära der Tugend ist es ebenso mit unzähligen Zeiten,
Und ich werde die Taten der zukünftigen Buddhas genau erklären.
Wie die Samen eines Buddha-Tempels, so sind auch unzählige Buddha-Tempel,
Die zukünftigen Buddhas mit ihren zehn überragenden Kräften, deren Taten ich heute erläutere.

Die Buddhas erscheinen der Reihe nach in der Welt, entsprechend ihren Wünschen und Namen,
In Übereinstimmung mit dem, was ihnen an Gaben zuteilwurde, und mit der Lebensspanne, die sie erlangten.
Gemäß dem, was sie im rechten Dharma üben, suchen sie den Weg der Ungehindertheit,
Und gemäß dem, was sie zur Führung der Lebewesen beitragen, bleibt der rechte Dharma in der Welt bestehen.
In Übereinstimmung mit den gereinigten Buddhaländern, den Lebewesen und dem Dharma-Rad,
Wird die Rede zur rechten und unrechten Zeit in Übereinstimmung mit der Reinheit der Lebewesen gehalten.
Gemäß den karmischen Kräften der Lebewesen, in ihren Taten und ihrem Glauben,
Unterscheiden sich die Lehrmethoden für die oberen, mittleren und unteren Wesen.
Indem sie in solch eine Weisheit eintreten, üben sie die überragendsten Taten,
Um stets die Taten des Universellen Bodhisattva zu vollbringen und alle Lebewesen zu befreien.
Ihr körperliches Handeln ist ohne Hindernisse, ihre sprachlichen Taten sind alle rein,
Und ebenso ist ihr geistiges Verhalten; die drei Zeiten sind alle so.
Die Bodhisattvas, die so handeln und bestehen, erreichen schließlich den Pfad des Universellen Bodhisattva,
Geboren aus reinem, erleuchtetem Wissen, das das gesamte Dharma-Feld erleuchtet.
In den zukünftigen Zeiten gibt es unzählige Äras und unzählige Länder,
In einem Gedanken sind sie alle gewusst, ohne Unterschiede zwischen ihnen.
Der Praktizierende kann so in das höchste Land eintreten,
Diese Lehren der Bodhisattvas werde ich in Teilen darlegen.
Weisheit hat keine Grenzen, sie durchdringt die Buddhasphäre,
Alles ist gut erfasst; das, was sie tun, wird nicht zurückweichen.“

Vollständig ausgestattet mit der Weisheit des Universellen Bodhisattva,
Erfüllt mit den großen Gelübden des Universellen Bodhisattva,
Eintretend in die unübertroffene große Weisheit, werde ich seine Taten darlegen.
In einem Staubkorn sieht man alle Welten,
Wenn Lebewesen davon hören, entsteht in ihrem verwirrten Herzen Wahnsinn.
So wie in einem Staubkorn, so ist es auch in allen Staubkörnern,
Die Welt ist vollständig darin enthalten, so ist es unvorstellbar.
In jedem einzelnen Staubkorn gibt es: die Gesetze der drei Zeiten in allen Richtungen,
Die Ziele sind unendlich zahlreich, und man kann sie alle unterscheiden und verstehen.
In jedem einzelnen Staubkorn gibt es: unzählige Arten von Buddhaländern,
Alle Arten sind unendlich, und in einem Staubkorn kann man sie alle erkennen.
In der Dharma-Welt gibt es alle Arten von unterschiedlichen Erscheinungen,
Die Klassen sind jeweils unterschiedlich, und man kann sie alle unterscheiden und verstehen.

Tief in die feine Weisheit eintauchend, kann ich die verschiedenen Welten unterscheiden,
Alle Zeiten und Epochen des Vergehens klar erkennen und verkünden.
Ich verstehe die Länge und Kürze der Äras,
Die drei Zeiten sind nur ein Gedanke,
Die Handlungen der Lebewesen, ob sie gleich oder verschieden sind, kann ich alle unterscheiden.
Tief in die verschiedenen Welten eintretend,
Ob groß oder nicht groß,
Ein Körper hat unzählige Buddha-Länder,
Ein Land hat unzählige wunderbare Körper.
In allen Himmelsrichtungen gibt es unterschiedliche Welten,
Unzählige verschiedene Merkmale, alle kann ich verstehen.
In allen drei Zeiten gibt es unzählige Länder und Welten,
Die mit tiefem Wissen ausgestattet sind,
Ich verstehe ihr Entstehen und Vergehen.
In den verschiedenen Welten der zehn Richtungen gibt es Entstehen oder Vergehen,
So viele unvorstellbare Zahlen, die Weisen können sie tief erfassen.
Es gibt Länder und Welten, die auf vielfältige Weise geschmückt sind,
Alle Wege sind ebenso, das resultiert aus reiner karmischer Kraft.
Es gibt viele verschiedene Welten, mit unzähligen verschiedenen Verunreinigungen,
Das ergibt sich aus dem, was die Lebewesen erfahren, alles geschieht gemäß ihrem Handeln.
Unzählige, grenzenlose Buddha-Länder, ich verstehe sie als ein Land,
So gehe ich in alle Länder ein, ihre Anzahl ist nicht zu erfassen.

In allen Welten ist alles in einem einzigen Buddha-Land enthalten,
Die Welt ist nicht eins, noch ist sie ungeordnet.
Welten sind sowohl erhaben als auch umgekehrt,
Mal hoch, mal tief,
Alles ist der Vorstellung des Herzens der Lebewesen, ich kann es alles unterscheiden und verstehen.
In den weiten Welten gibt es unzählige, grenzenlose Dinge,
Ich verstehe, dass das Verschiedene eins ist, und das Eins ist das Verschiedene.
Die wahren Söhne der Buddhas der Universellen Tugend,
Können durch die Weisheit der Universellen Tugend,
Die Zahl der Länder erkennen, deren Zahl unermesslich ist.
Ich verstehe die Transformation der Welten,
Die Umwandlung der Länder und der Lebewesen,
Die Illusion der Buddhas, alles ist letztendlich vollendet.
In allen Welten, sowohl die feinen als auch die großartigen Buddha-Länder,
Die vielfältigen, besonderen und geschmückten Dinge entstehen aus reinem Karma.
Unzählige wahre Söhne der Buddhas,
Lernen geschickt den Dharma zu betreten,
Durch ihre übernatürlichen Kräfte erlangen sie Freiheit,
Und sind überall in den zehn Richtungen verbreitet.

Die Zahl der Lebewesen und die Zeit der Äonen,
Selbst die Namen dieser Welten,
Können nicht erschöpft werden, es sei denn, der Buddha offenbart sie.
Die Welten und die Buddhas, die Namen all ihrer Arten,
Wurden über unzählige Äonen hinweg ausgesprochen, doch sind sie nicht erschöpfbar.
Wie viel mehr die höchste Weisheit, die wunderbaren Lehren der Buddhas der drei Zeiten,
Die aus dem Dharma-Universum geboren wurden und die Buddhaländer füllen.
Reine und unbeeinträchtigte Gedanken, grenzenlose und ungehinderte Weisheit,
Unterscheiden und verkünden das Dharma-Universum, um das andere Ufer zu erreichen.
In den vergangenen Welten, sowohl groß als auch fein,
Habe ich alle Verzierungen praktiziert, und in einem Gedanken alles verstanden.
Unter ihnen gab es die Löwen unter den Menschen,
Die verschiedene wunderbare Praktiken des Buddha ausübten,
Und die die Gleichheit des Erwachens vollendeten, um überall frei zu sein.
So werden auch in den zukünftigen Welten, über unzählige Äonen hinweg,
Alle erhabenen Wesen unter den Menschen von den Bodhisattvas vollständig erkannt.

Alle Handlungen und Gelübde, alle Arten von Zuständen,
So wird durch fleißiges Üben das vollständige Erwachen erreicht.
Erkennt auch die Versammlung dort, die Lebensspanne der Transformierenden,
Um mit diesen verschiedenen Methoden das rechte Rad des Dharma für die Menschen zu drehen.
Der Bodhisattva erkennt dies und verweilt im Universum des universellen Wunsches,
Seine Weisheit ist voll und klar, und er lässt alle Buddhas entstehen.
In der gegenwärtigen Welt, die alle Buddhas und deren Länder umfasst,
Tief in diesen Welten dringt er ein, und erreicht das Dharma-Universum.
In diesen Welten sind die gegenwärtigen Buddhas,
Im Dharma haben sie die Freiheit erlangt, ohne sprachliche Hindernisse.
Erkennt auch die Versammlung dort, die Kraft der reinen Länder,
Ewig in Gedanken an diese Tatsache, über unzählige Äonen hinweg.
Der Meister der Welt, die höchste Macht,
Der unendliche Schatz der Weisheit, der alles durchdringt und kennt.
Erzeugt die wunderbaren Augen der Ungehindertheit,
Die ungehinderten Ohren, Nase, Körper und dergleichen,
Die ungehinderten und langen Zungen, die das Volk erfreuen.
Die höchste ungehinderte Herzensfreude, die alles rein und weit erfüllt,
Die Weisheit breitet sich aus und füllt alles aus,
Vollständig wissend um die wunderbaren Lehren der drei Zeiten.
Gut lernend in allen Lehren,
Die Länder transformieren, die Lebewesen umwandeln,
Die Welt zähmen und zur endgültigen Überfahrt führen.
Die verschiedenen Unterschiede der Welt,
Sind allesamt von der Verweildauer des Geistes abhängig.
In den weisen Methoden des Buddha kann alles klar erkannt werden.
Die Versammlung ist unzählbar—alle sind manifest,
Lassen alle die Buddhas sehen, und befreien unbegrenzte Lebewesen.

Die tiefgründige Weisheit aller Buddhas, wie die Sonne, die in der Welt aufgeht,
Erscheint in allen Ländern, unermüdlich und ohne Rast.
Erkennt in der Welt, dass die Namen und Begriffe nicht die Realität sind,
Sowohl die Wesen als auch die Welt sind wie Träume und Lichtspiele.
In den Lehren dieser Welt entstehen keine abgetrennten Sichtweisen,
Derjenige, der gut von Trennungen absieht, sieht auch keine Trennung.
Unzählige Äonen, die als Eins verstanden werden,
Sind auch im Denken nicht das Denken, so sieht man in der Welt.
Unzählige Buddhaländer, jede in einem Gedanken überschreitend,
Verweilen in unzähligen Äonen, ohne sich an ihrem Platz zu bewegen.
Unzählige unbeschreibbare Äonen sind nur ein Augenblick,
Lange und kurze Zeit sind letztlich nur ein Moment im Dharmaraum.
Der Geist verweilt in der Welt, und die Welt verweilt im Geist,
In diesem, wenn nicht mehr falsch erregt, gibt es keine Unterscheidung zwischen Eins und Nicht-Eins.
Die Lebewesen, die Welt, die Äonen, die Buddhas und das Dharma,
Alles ist wie ein Zauber, und das Dharma-Universum ist gleichwertig.
Basierend auf der Nicht-Zweiheit der Weisheit erscheint der Löwe unter den Menschen,
Hängt nicht an der Nicht-Zweiheit des wunderbaren Dharmas, erkennt die Nicht-Zweiheit als Nicht-Nicht-Zweiheit.
Erkennt in der Welt, dass alles wie eine Flamme und ein Lichtspiel ist,
Wie ein Echo, wie ein Traum, wie ein Zauber, wie eine Veränderung.
So gehe den Weg, der dem, was die Buddhas tun, folgt,
Erreiche die Weisheit des Universellen, die das tiefgründige Dharma-Universum erleuchtet.
Die Wesen und Länder sind beschmutzt, alles wird aufgegeben,
Und das große Mitgefühl wird erweckt, das alle Welten reinigt.

Die Bodhisattvas sind stets im rechten Bewusstsein,
Erörtern die wunderbare Lehre des Löwen,
Rein wie der leere Raum, erwecken sie große Mittel.
Da sie die Welt sehen, die ständig verblendet ist,
Fassen sie den Entschluss, alle zu befreien,
Alles, was sie tun, ist rein und umfassend im Dharma-Universum.
Die Buddhas und Bodhisattvas, das Buddha-Dharma und die weltlichen Lehren,
Wenn man die Realität darin sieht, gibt es keinen Unterschied.
Der Körper des Dharma des Buddha ist verborgen,
Durchdringt die Welt, ohne von ihr berührt zu werden.
Wie reines Wasser hat es kein Kommen und Gehen,
So ist es mit dem Körper des Dharma, der überall in der Welt weilt.
So entfernt von Anhaftung, sind sowohl Körper als auch Welt rein,
Klar und rein wie der leere Raum, gibt es auch kein Entstehen.
Es gibt kein Ende des Körpers, kein Entstehen und kein Vergehen,
Weder dauerhaft noch unbeständig, zeigt es sich in der Welt.
Um falsche Ansichten zu beseitigen, wird die richtige Erkenntnis offenbart,
Die Natur des Dharma hat kein Kommen und Gehen,
Hängt nicht an mir und meinem.
Wie ein geschickter Illusionist, der viele Erscheinungen zeigt,
Kommt und geht es ohne einen bestimmten Ort.
Die Beschaffenheit der Illusion ist weder messbar noch unmessbar,
In dieser Versammlung zeigt sich sowohl das Messen als auch das Unmessbare.
Mit diesem ruhigen, stabilen Geist kultiviert man verschiedene gute Wurzeln,
Und gebiert alle Buddhas, das Unmessbare und das Nicht-Unmessbare.
Was messbar und unmessbar ist, alles sind nur Illusionen,
Die Erkenntnis aller Wesenarten, ohne an Maß oder Unmaß zu haften.

Die tiefen und wunderbaren Lehren der Buddhas,
Weit und tief, still und erloschen,
Die unermessliche tiefe Weisheit,
Die alle tiefen Wege versteht.
Die Bodhisattvas sind fern von Verwirrung,
Ihr Herz ist rein und hält ständig an,
Mit geschickter Kraft der übernatürlichen Fähigkeiten,
Erweitern sie die Befreiung für unzählige Wesen.
Die Unruhigen beruhigen sie, die Stabilen zeigen den Ort des Weges,
So durchdringen sie das Dharma-Universum, ohne Anhaftung im Herzen.
Sie verweilen nicht in der Realität,
Gehen auch nicht in das Nirvana ein,
So durchdringen sie die Welt,
Erleuchten alle fühlenden Wesen.
Die Anzahl der Lehren ist wie die der Lebewesen,
Sie wissen um sie, ohne Anhaftung,
Gießen den Regen des Dharma über alle,
Erfüllen alle Arten der Welt.
In allen Welten, in jedem Moment,
Vollenden sie die vollkommene Erleuchtung,
Und üben die wunderbaren Handlungen der Bodhisattvas,
Ohne jemals zurückzuweichen.
Die verschiedenen wunderbaren Körper in der Welt,
Sie wissen um sie alle,
So erlangt man durch das Verständnis des Körpers des Dharma,
Die Körper der Buddhas.
Allumfassendes Wissen über alle Wesen,
Über alle Epochen und alle Welten,
In den zehn Richtungen gibt es keine Grenzen,
Der Ozean der Weisheit hat keinen Mangel an Zugang.
Die Körper der Lebewesen sind unzählig, für jeden zeigt sich das Erscheinungsbild,
Der Körper des Buddha ist ebenfalls grenzenlos, die Weisen können ihn sehen.
Was in einem Gedanken verstanden wird,
Erzeugt die Buddhas, die erleuchtet sind,
Durch unzählige Zeiten hinweg,
Die Lobpreisung ist unermesslich.
Die Buddhas können sich zeigen,
Überall zeigen sie das Nirvana,
In einem Gedanken sind unzählige,
Jedes Relikt hat seine Unterschiede.
So in den zukünftigen Welten,
Wenn jemand nach dem Buddha-Zustand strebt,
Das unermessliche große Bodhicitta,
Ist das Wissen um die vollständige Weisheit sicher.

In diesen drei Zeiten sind alle Buddhas, die Tathagatas,
Vollständig in der Lage, alles zu wissen, und nennen den Aufenthalt in den hervorragenden Taten des Universellen Gutmuts.
So unterscheiden sie das Wissen um die unzähligen hervorragenden Orte der Taten,
Eintretend in den Bereich der Weisheit, deren Rad niemals zurückweicht.
Die subtile und weitreichende Weisheit,
Dringt tief in die Bereiche der Tathagatas ein,
Eingegangen und zertifiziert, niemals zurückweichend, nennt man die Weisheit des Universellen Gutmuts.
Alle höchsten und erhabensten Wesen durchdringen das Reich der Buddhas.
Sie üben den unverrückbaren Pfad und erlangen die höchste Erleuchtung.
Die unzähligen und unbegrenzten Herzen, jedes mit unterschiedlichen karmischen Kräften,
Sind alles Gedanken, die sich im Herzen ansammeln, und alles wird gleich erkannt.
Verschmutzungen und Reinheit, lernende und nicht lernende Herzen,
Die unzähligen Herzen, alles wird in jedem Gedanken erkannt.
Sie wissen, dass es weder Eins noch Zwei ist, weder verschmutzt noch rein,
Es gibt auch keine Unordnung, alles entsteht aus dem eigenen Gedanken.
So sieht man klar, dass alle fühlenden Wesen gleich sind,
Die Gedanken der Herzen sind unterschiedlich, sie erzeugen verschiedene Welten.
Mit solch geschickten Mitteln können sie die höchsten wunderbaren Handlungen üben,
Die aus den Lehren der Buddhas geboren werden, und sie erhalten den Namen Universeller Gutmuts.
Alle Lebewesen erzeugen Illusionen, die Gedanken von Gut und Böse,
Deshalb werden einige im Himmel geboren, während andere in die Hölle fallen.
Die Bodhisattvas beobachten die Welt, die durch Illusionskräfte entsteht,
Weil die Illusionen grenzenlos sind, ist auch die Welt unbegrenzt.
Alle Länder und Welten entstehen aus dem Netz der Gedanken,
Durch das Netz der Illusionen können sie alle in einem Gedanken eintreten.

Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und auch der Geist,
In der Welt gibt es unterschiedliche Gedanken, doch alle können gleichsam eintreten.
In jedem einzelnen Augenorgan gibt es unzählige Bereiche, in die alle Augen eintreten,
Mit verschiedenen Eigenschaften, die unzählbar und unerzählbar sind.
Was gesehen wird, hat keinen Unterschied,
Es gibt auch keine Unordnung,
Jeder erhält die Erträge entsprechend seiner Taten.
Die Kraft des Universellen Gutmuts ist unbegrenzt,
Und er kann alles wissen.
Die Grenzen der Augen werden vollständig durch das große Wissen durchdrungen,
Und alle Handlungen werden geübt, ohne zurückzuweichen.
Der Buddha spricht mit den Wesen und über die Länder,
So spricht er in den drei Zeiten und kennt alles umfassend.
Die Zukunft in der Vergangenheit, die Gegenwart in der Zukunft,
Die drei Zeiten sehen sich gegenseitig, alles kann klar verstanden werden.
So gibt es unzählige Arten, die alle Welten aufklären,
Alle Weisheit und Geschicklichkeit sind ohne Grenze und unerreichbar.

buddha-sutra

Avatamsaka Sutra Band 49 (华严经)