Avatamsaka Sutra Band 42 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 42 (华严经)

Kapitel 42: Die zehn Samadhis – Abschnitt 27-3

„Oh Schüler des Buddha! Was ist der Samadhi der Unterschiedslosigkeit der Körper aller Lebewesen durch den großen Bodhisattva?

„Oh Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva in diesem Samadhi verweilt, erreicht er zehn Arten der Ungebundenheit. Welche zehn Arten der Ungebundenheit sind das? Erstens, keine Anhaftung an irgendein Buddha-Reich; zweitens, keine Anhaftung an irgendeinen Ort; drittens, keine Anhaftung an irgendeine Zeitperiode; viertens, keine Anhaftung an irgendein Lebewesen; fünftens, keine Anhaftung an irgendeine Methode; sechstens, keine Anhaftung an irgendeinen Bodhisattva; siebtens, keine Anhaftung an die Handlungen und Gelübde eines Bodhisattva; achtens, keine Anhaftung an irgendeinen Samadhi; neuntens, keine Anhaftung an irgendeinen Buddha; zehntens, keine Anhaftung an irgendeinen Zustand. Dies sind die zehn Arten der Ungebundenheit.

Oh Schüler des Buddha! Wie betritt der große Bodhisattva diesen Samadhi, und wie erreicht er ihn?

„Oh Schüler des Buddha! Der große Bodhisattva betritt diesen Samadhi auf verschiedene Weisen. Er kann vom eigenen Körper in den Samadhi eintreten und auch von außerhalb des Körpers den Samadhi erreichen. Er kann vom Körper eines anderen Lebewesens in den Samadhi eintreten und von dort in seinen eigenen Körper eintreten. Er kann vom Körper eines Wesens in einen anderen Körper eintreten, zum Beispiel vom Körper eines Menschen in den Körper eines Yaksha; vom Körper eines Yaksha in den Körper eines Drachenkönigs; vom Körper eines Drachenkönigs in den Körper eines Asuras; vom Körper eines Asuras in den Körper eines Devas; vom Körper eines Devas in den Körper eines Brahma; vom Körper eines Brahma in den Körper eines Wesens der Sinneswelten; vom Himmel in den Höllenbereich eintreten; von der Hölle in die Menschenwelt eintreten; oder vom Menschenbereich in die anderen fünf Bereiche des Daseins eintreten.

Oder er tritt vom Zustand von tausend Körpern in den Samadhi ein und verlässt ihn von einem Körper aus; oder er tritt von einem Körper in den Samadhi ein und verlässt ihn von tausend Körpern aus. Oder er tritt vom Zustand unzähliger Körper in den Samadhi ein und verlässt ihn von einem Körper aus; oder er tritt von einem Körper in den Samadhi ein und verlässt ihn von unzähligen Körpern aus. Er kann vom Zustand der Lebewesen des Kontinents Jambudvipa in den Samadhi eintreten und ihn vom Zustand der Lebewesen des Kontinents Aparagodaniya verlassen; oder er tritt von den Lebewesen Aparagodaniyas in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen des Kontinents Uttarakuru; oder er tritt von den Lebewesen Uttarakurus in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen des Kontinents Purvavideha; oder er tritt von den Lebewesen des Kontinents Purvavideha in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der drei Welten. Oder er tritt von den Lebewesen der drei Welten in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der vier Welten; oder er tritt von den Lebewesen der vier Welten in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der unterschiedlichen Meere. Oder er tritt von den Lebewesen der unterschiedlichen Meere in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Göttern der Meere; oder er tritt von den Göttern der Meere in den Samadhi ein und verlässt ihn beim Element des Wassers der Meere. Er tritt vom Wasserelement der Meere in den Samadhi ein und verlässt ihn beim Erdelement der Meere; er tritt vom Erdelement der Meere in den Samadhi ein und verlässt ihn beim Feuerelement der Meere. Oder er tritt vom Feuerelement der Meere in den Samadhi ein und verlässt ihn beim Windelement der Meere. Oder er tritt vom Windelement der Meere in den Samadhi ein und verlässt ihn bei allen vier Elementen (Erde, Wasser, Feuer, Wind); oder er tritt von allen vier Elementen in den Samadhi ein und verlässt ihn im Zustand des Ungeborenen (Unentstandenen). Oder er tritt vom Zustand des Ungeborenen in den Samadhi ein und verlässt ihn beim Gipfel des Mount Meru.

Er tritt vom Gipfel des Mount Meru in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den sieben Juwelenbergen; er tritt von den sieben Juwelenbergen in den Samadhi ein und verlässt ihn bei allen Arten von Feldern, Wäldern und schwarzen Bergen auf der Erde. Er tritt von allen Arten von Feldern, Wäldern und schwarzen Bergen auf der Erde in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der Herrlichkeit der duftenden und wundervollen Blumen und Juwelen. Er tritt von der Herrlichkeit der duftenden und wundervollen Blumen und Juwelen in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Empfängnissen und Geburten aller Lebewesen in den unteren und oberen Bereichen der vier Kontinente. Er tritt von den Empfängnissen und Geburten aller Lebewesen in den unteren und oberen Bereichen der vier Kontinente in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der kleinen Weltensysteme. Er tritt von den Lebewesen der kleinen Weltensysteme in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der mittleren Weltensysteme. Er tritt von den Lebewesen der mittleren Weltensysteme in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der großen Weltensysteme. Er tritt von den Lebewesen der großen Weltensysteme in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den unzähligen Lebewesen der dreitausend großen Weltensysteme, die Hunderte von Tausenden von Millionen und Abermillionen umfassen. Er tritt von den unzähligen Lebewesen der dreitausend großen Weltensysteme in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der unendlichen Welten.

Er tritt von den Lebewesen der unzähligen Welten in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der unermesslichen Welten. Er tritt von den Lebewesen der unermesslichen Welten in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der grenzenlosen Buddha-Länder. Er tritt von den Lebewesen der grenzenlosen Buddha-Länder in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der unvergleichlichen Buddha-Länder. Er tritt von den Lebewesen der unvergleichlichen Buddha-Länder in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der unzählbaren Welten. Er tritt von den Lebewesen der unzählbaren Welten in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der unbenennbaren Welten. Er tritt von den Lebewesen der unbenennbaren Welten in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der unvorstellbaren Welten. Er tritt von den Lebewesen der unvorstellbaren Welten in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der unermesslichen Welten. Er tritt von den Lebewesen der unermesslichen Welten in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der unsagbaren Welten. Er tritt von den Lebewesen der unsagbaren Welten in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen der unbeschreiblich unsagbaren Welten. Er tritt von den Lebewesen der unbeschreiblich unsagbaren Welten in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen, die in der Vermischung und Verunreinigung gefangen sind.

Er tritt von den Lebewesen, die in Vermischung und Verunreinigung gefangen sind, in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den reinen Lebewesen. Er tritt von den reinen Lebewesen in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Lebewesen, die in Vermischung und Verunreinigung gefangen sind. Er tritt von der Wurzel des Auges in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der Wurzel des Ohrs; er tritt von der Wurzel des Ohrs in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der Wurzel des Auges. Er tritt von der Wurzel der Nase in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der Wurzel der Zunge; er tritt von der Wurzel der Zunge in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der Wurzel der Nase. Er tritt von der Wurzel des Körpers in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der Wurzel des Geistes; er tritt von der Wurzel des Geistes in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der Wurzel des Körpers. Er tritt von seiner eigenen Wurzel in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der Wurzel eines anderen; er tritt von der Wurzel eines anderen in den Samadhi ein und verlässt ihn bei seiner eigenen Wurzel.

Er tritt von einem einzigen Staubkorn in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Staubkörnern unzähliger Welten; er tritt von den Staubkörnern unzähliger Welten in den Samadhi ein und verlässt ihn bei einem einzigen Staubkorn. Er tritt vom Zustand der Śrāvakas (Hörer) in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Pratyekabuddhas (Allein-Erwachten); er tritt vom Zustand der Pratyekabuddhas in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Śrāvakas. Er tritt von seinem eigenen Körper in den Samadhi ein und verlässt ihn bei dem Körper des Buddha; er tritt vom Körper des Buddha in den Samadhi ein und verlässt ihn bei seinem eigenen Körper. Er tritt von einem einzigen Gedanken in den Samadhi ein und verlässt ihn bei unzähligen Äonen; er tritt von unzähligen Äonen in den Samadhi ein und verlässt ihn bei einem einzigen Gedanken. Er tritt von einem gemeinsamen Gedanken in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der Unterscheidung von Zeit; er tritt von der Unterscheidung der Zeit in den Samadhi ein und verlässt ihn bei einem gemeinsamen Gedanken. Er tritt von der Vergangenheit in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der Zukunft; er tritt von der Zukunft in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der Vergangenheit. Er tritt von der Vergangenheit in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der Gegenwart; er tritt von der Gegenwart in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der Vergangenheit. Er tritt von den drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – in den Samadhi ein und verlässt ihn in einem Augenblick; er tritt von einem Augenblick in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Er tritt von der wahren Natur der Dinge in den Samadhi ein und verlässt ihn bei den Worten der Erklärung; er tritt von den Worten der Erklärung in den Samadhi ein und verlässt ihn bei der wahren Natur der Dinge.

Oh Schüler des Buddha! Es ist wie bei jemandem, der von einem Geist besessen wird und dessen ganzer Körper unkontrolliert zittert, sodass er selbst keine Ruhe finden kann. Dies geschieht, weil der Geist ihn beherrscht. Obwohl der Mensch den Geist nicht sehen kann, vermag der Geist doch, seinen Körper unaufhörlich zittern zu lassen. Der Geist ist in seiner Beschaffenheit zwar anders als der Körper, kann jedoch trotzdem auf den Körper einwirken. Ebenso verhält es sich, wenn ein Bodhisattva Mahāsattva in diesem Samadhi verweilt: Er kann in den Samadhi eintreten, indem er von seinem eigenen Körper ausgeht, und ihn von einem anderen Körper aus verlassen, oder umgekehrt. Auch wenn die physischen Körper unterschiedlich sind, kann er dennoch frei in den Zustand eintreten und ihn verlassen.

Oh Schüler des Buddha! Es ist ferner so, wie wenn ein toter Körper durch die Kraft eines Zauberspruchs sich bewegt und handelt. Der tote Körper ist zwar nicht der Zauberspruch selbst, aber wenn beide zusammenwirken, können sie bestimmte Aufgaben ausführen. Genauso kann ein Bodhisattva Mahāsattva, der im Samadhi verweilt, in den Zustand eintreten, indem er von einer gleichen Situation ausgeht, und ihn von einer anderen Situation aus verlassen, oder umgekehrt.

Oh Schüler des Buddha! Es ist, als ob ein Mönch, der die völlige Kontrolle über seinen Geist erlangt hat, in der Lage ist, aus einem Körper viele Körper zu erschaffen oder aus vielen Körpern wieder einen einzigen zu machen. Dies geschieht nicht dadurch, dass der eine Körper verschwindet und dann viele Körper entstehen, noch dadurch, dass die vielen Körper verschwinden und ein Körper neu entsteht. Ebenso kann ein Bodhisattva Mahāsattva, der in diesem Samadhi verweilt, aus einem Körper in den Samadhi eintreten und ihn von vielen Körpern aus verlassen oder aus vielen Körpern in den Samadhi eintreten und ihn von einem einzigen Körper aus verlassen.

Oh Schüler des Buddha! Es ist, wie wenn die Erde eine einzige ist, aber die Pflanzen, die auf ihr wachsen, unterschiedliche Düfte verströmen. Obwohl die Erde keinen Unterschied aufweist, bringt sie doch verschiedene Geschmacksrichtungen hervor. Ebenso verhält es sich, wenn ein Bodhisattva Mahāsattva in diesem Samadhi verweilt: Auch wenn es keine Unterscheidung gibt, kann er in einen Zustand eintreten und ihn aus vielen verschiedenen Zuständen heraus verlassen oder umgekehrt, in viele Zustände eintreten und aus einem einzigen Zustand heraus verlassen.

Oh Schüler des Buddha! Wenn ein Bodhisattva Mahāsattva in diesem Samadhi verweilt, erlangt er zehn Eigenschaften, die gelobt werden, und wird von den Menschen aufgrund dieser zehn lobenswerten Eigenschaften gepriesen. Welche zehn lobenswerten Eigenschaften sind das?

Da er die wahre Natur der Dinge (Tathatā) erkannt hat, wird er als ‚Tathāgata‘ (Der So-Gekommene) bezeichnet.
Da er die Erkenntnis aller Dinge erlangt hat, wird er als ‚Buddha‘ (Der Erwachte) bezeichnet.
Da alle Menschen ihn preisen, wird er als ‚Dharmalehrer‘ bezeichnet.
Da er alles Wissen über alle Phänomene besitzt, wird er als ‚Allwissender‘ bezeichnet.
Da er die Zuflucht aller Lebewesen ist, wird er als ‚Zufluchtsort‘ bezeichnet.
Da er das geschickte Mittel (Upāya) versteht, um alle Phänomene zu durchdringen, wird er als ‚Lehrer‘ bezeichnet.
Da er die Lebewesen zur vollkommenen Erkenntnis der Buddhas führt, wird er als ‚Großer Lehrer‘ bezeichnet.
Da er als das Licht der Welt fungiert, wird er als ‚Leuchtendes Licht‘ bezeichnet.
Da sein Geist vollkommen ist, er bedeutende Ziele erreicht und alles, was er unternimmt, erfolgreich ist, besitzt er ungehindertes Wissen und die Fähigkeit, alle Phänomene klar zu unterscheiden. Daher wird er als ‚Derjenige mit den Zehn Kräften und völliger Freiheit‘ bezeichnet.
Da er den vollständigen Durchblick in das Rad des Dharma hat, wird er als ‚Der Allsehende‘ bezeichnet.

Oh Schüler des Buddha! Wenn ein Bodhisattva Mahāsattva in diesem Samadhi verweilt, erlangt er zehn Arten von strahlendem Licht. Welche zehn Arten von strahlendem Licht sind das?

Er erlangt das Licht der Buddhas, da er den Buddhas gleich geworden ist.
Er erlangt das Licht aller Welten, da er in der Lage ist, alle Welten gleichermaßen zu schmücken und zu reinigen.
Er erlangt das Licht aller Lebewesen, da er fähig ist, zu allen Lebewesen zu gehen und sie zu zähmen.
Er erlangt das Licht der Furchtlosigkeit, da er die gesamte Dharmadhātu (das universelle Gesetzesgebiet) als seine Stätte für das Lehren des Dharma betrachtet.
Er erlangt das Licht der Unterscheidungslosigkeit, da er weiß, dass alle Dinge keine eigene Natur haben.
Er erlangt das Licht der Geschicklichkeit, da er die Methoden versteht, um von allen Objekten der fünf Sinne (den Verlockungen) Abstand zu nehmen.
Er erlangt das Licht der Wahrheit, da er alle Methoden, die frei von den fünf Sinnesobjekten sind, gleich bewertet.
Er erlangt das Licht der Allgegenwart, da er ununterbrochen die Segnungen der Buddhas empfängt und in der Lage ist, in allen Welten wunderbare Transformationen durchzuführen.
Er erlangt das Licht des geschickten Nachdenkens, da er das andere Ufer erreicht hat und die Freiheit der Buddhas besitzt.
Er erlangt das Licht der wahren Natur aller Phänomene, da er in einem einzigen Haarporus geschickt alle Dharma-Türen (Lehrmethoden) erklären kann.

Dies sind die zehn Arten von strahlendem Licht.

Oh Schüler des Buddha! Wenn ein Bodhisattva Mahāsattva in diesem Samadhi verweilt, erlangt er zehn Arten von Nicht-Handlungen. Welche zehn Arten von Nicht-Handlungen sind das?

Sein körperliches Verhalten ist nicht geschaffen.
Sein sprachliches Verhalten ist nicht geschaffen.
Sein mentales Verhalten ist nicht geschaffen.
Seine übernatürlichen Kräfte sind nicht geschaffen.
Er erkennt, dass alle Phänomene keine eigene Natur haben und daher nicht geschaffen sind.
Er erkennt, dass die verschiedenen karmischen Kräfte nicht zerstörbar sind und daher nicht geschaffen sind.
Er erkennt, dass das differenzierende Wissen ohne Unterschiede existiert und daher nicht geschaffen ist.
Er erkennt, dass das Wissen, das aus der Nicht-Geburt hervorgeht, nicht geschaffen ist.
Er erkennt, dass das Verschwinden und die Vernichtung der Phänomene nicht geschaffen ist.
Er ist in der Lage, den Wörtern zu folgen, ohne das Dharma zu beschädigen, und dies ist nicht geschaffen.

Dies sind die zehn Arten von Nicht-Handlungen.

Oh Schüler des Buddha! Selbst wenn der Bodhisattva Mahāsattva in der unendlichen Dimension dieses Samadhi verweilt, gibt es viele Unterschiede: Er kann aus einem Zustand in viele eintreten und aus vielen in einen eintreten; aus einem ähnlichen Zustand eintreten und aus einem unterschiedlichen Zustand herauskommen oder umgekehrt; aus einem feinen Zustand eintreten und aus einem groben herauskommen oder umgekehrt; aus einem großen Zustand eintreten und aus einem kleinen herauskommen oder umgekehrt; in Übereinstimmung eintreten und gegenläufig herauskommen oder umgekehrt; aus einem Zustand ohne Körper eintreten und aus einem Zustand mit Körper herauskommen oder umgekehrt; aus einem Zustand ohne Form eintreten und aus einem Zustand mit Form herauskommen oder umgekehrt; aus einem Zustand des Eintritts in den Samadhi eintreten und aus einem Zustand des Eintritts herauskommen. Dies sind die Freiheitszustände dieses Samadhi.

Oh Schüler des Buddha! Es ist wie bei einem Illusionisten: Wenn er seine magischen Beschwörungsformeln erfolgreich rezitiert, kann er viele wunderbare Gestalten und Formen erschaffen. Obwohl wir wissen, dass die Natur der Beschwörung und der Illusion unterschiedlich ist, können sie dennoch Trugbilder erzeugen. Die Beschwörung besteht lediglich aus Lauten, doch sie kann vielfältige Erscheinungen hervorbringen. Ebenso kann der Illusionist all die Dinge, die durch die Sinneswahrnehmungen erkannt werden – die Farben und Formen, die das Augenbewusstsein wahrnimmt; die Klänge, die das Ohrenbewusstsein wahrnimmt; die Düfte, die das Nasenbewusstsein wahrnimmt; die Geschmäcker, die das Zungenbewusstsein wahrnimmt; die Berührungen, die das Körperbewusstsein wahrnimmt; sowie die geistigen Objekte, die das Geistbewusstsein wahrnimmt – nach Belieben illusionär erschaffen.

Genauso ist es mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Wenn er in diesem Samadhi verweilt, kann er in ähnlichen Zuständen eintreten und in unterschiedlichen herauskommen; oder in unterschiedlichen eintreten und in ähnlichen herauskommen.

Oh Schüler des Buddha! Es ist wie bei den Himmelswesen der Dreiunddreißig Himmel, die gegen die Asura kämpfen: Wenn die himmlischen Wesen die Asura besiegen, obwohl der Asura-König eine Körpergröße von 700 Yojanas hat und von unzähligen Asura-Soldaten umgeben ist, kann er diese Soldaten durch Illusionskunst gleichzeitig so weit verkleinern, dass sie in die Hohlräume eines Lotoswurzelstängels passen.

Der Bodhisattva Mahāsattva ist ebenfalls so: Er hat die Weisheit des Illusionären vollständig gemeistert. Diese illusorische Weisheit ist der Bodhisattva, und der Bodhisattva ist diese illusorische Weisheit. Daher kann er in die ununterscheidbare Lehre eintreten und in der unterscheidbaren Lehre hervorkommen; oder in die unterscheidbare Lehre eintreten und in der ununterscheidbaren Lehre hervorkommen.

Oh Schüler des Buddha! Es ist wie bei einem Bauern, der Samen auf dem Feld sät: Die Samen sind in der Erde, und die Früchte wachsen über der Erde. Ebenso kann der Bodhisattva, wenn er in diesem Samadhi verweilt, von einem Zustand des Samadhi in viele hervortreten oder von vielen Zuständen des Samadhi in einen eintreten.

Oh Schüler des Buddha! Es ist wie bei der Vereinigung der roten Eizelle und des weißen Spermas von Mann und Frau, wodurch ein Wesen in der befruchteten Eizelle gezeugt wird. In diesem Moment nennen wir diese befruchtete Eizelle, in der bereits ein Bewusstsein verkörpert ist, den Garbhāvasthā (das Stadium des Embryos). Danach bleibt das Wesen schrittweise im Mutterleib, und nach zehn Monaten, aufgrund guter Taten, sind seine Gliedmaßen vollständig entwickelt, seine Sinne intakt und sein Geist in der Lage, klar zu erkennen und zu wissen.

Dieser Embryo und seine sechs Sinnesorgane sowie seine Gestalt sind jeweils unterschiedlich, und das alles ist das Resultat des Karmas, das er mit sich bringt. Dies führt dazu, dass die Entwicklung seiner Gliedmaßen im Embryonalstadium erfolgreich verläuft, und er erfährt unterschiedliche oder ähnliche karmische Wirkungen. Ebenso ist es mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Aufgrund seines ständig wachsenden Vertrauens und seines Wunsches nach Allwissenheit, wird sein Herz allmählich größer und weitreichender, sodass er in der Lage ist, sich frei zu bewegen. Daher kann er von einem leeren Zustand des Samadhi in einen manifesten eintreten oder von einem manifesten Zustand in einen leeren.

Oh Schüler des Buddha! Es ist wie bei dem Palast des Drachenkönigs, der auf der Erde stehen muss, um aufrecht zu bleiben. Der Palast, in dem der Drachenkönig verweilt, ist zwar nicht im leeren Raum erbaut, doch kann er große Wolken aufsteigen lassen, die den Himmel erfüllen. Wenn jemand aufblickt, sollte er wissen, dass der Palast, den er sieht, eigentlich wie eine illusionäre Stadt der Gandharvas ist und nicht der eigentliche Drachenpalast. Oh Schüler des Buddha! Der Drachenkönig mag zwar auf der Erde verweilen, doch die Wolken verteilen sich im Himmel. Ebenso kann der Bodhisattva Mahāsattva, wenn er in diesem Samadhi verweilt, vom Zustand des Formlosen eintreten und im Zustand des Geformten verweilen; oder er tritt in den Zustand des Geformten ein und verweilt im Zustand des Formlosen.

Oh Schüler des Buddha! Es ist wie beim prächtigen Palast des Brahma-Königs Mahābrahmā, der als der „Reinste aller Paläste in allen Welten“ bekannt ist. Von diesem weiten Brahma-Palast aus kann man die Paläste der Himmelswesen, der Drachen, der Yakshas, der Gandharvas, der Asuras, der Garudas, der Kinnaras, und der Mahoragas in den vier Weltenhimmeln des dreitausendfachen großen Weltensystems sehen. Ebenso kann man die Wohnstätten der Menschen, die drei bösen Reiche, den Berg Meru und andere Berge, die großen Ozeane, Flüsse, Seen, Quellen, Städte, Dörfer, Wälder und zahlreiche Schätze sehen. All diese prächtigen Orte erstrecken sich bis zu den Grenzen des Rads der Weltberge und sogar die winzigen Staubpartikel, die im Raum schweben, können klar erblickt werden, als würde man sich selbst im Spiegel betrachten. Genauso kann der Bodhisattva Mahāsattva, wenn er im weitreichenden Samadhi der vielfältigen Körper aller Lebewesen verweilt, die verschiedenen Reinstländer erkennen, die verschiedenen Buddhas sehen, unzählige Lebewesen befreien, verschiedene Lehren erlangen, zahlreiche Übungen vollenden, vielfältige Erkenntnisse erlangen, in zahllose Samadhis eintreten, verschiedene übernatürliche Fähigkeiten zeigen, unzählige Weisheiten erlangen und im Moment vieler aufeinanderfolgender Augenblicke verweilen.

Oh Schüler des Buddha! Der Bodhisattva Mahāsattva hat das jenseits der zehn Arten von göttlichen Fähigkeiten erreicht. Welche zehn Arten von göttlichen Fähigkeiten sind das?

Er hat das jenseits der göttlichen Fähigkeit der Tathāgatas erreicht, die den gesamten Raum durchdringt und das gesamte Dharmareich erfüllt.
Er hat das jenseits der göttlichen Fähigkeit der Bodhisattvas erreicht, die uneingeschränkt und ohne Unterschied vollkommen frei ist.
Er hat das jenseits der göttlichen Fähigkeit erreicht, den weitreichenden Gelübden der Bodhisattvas zu folgen und die Tore der Lehren der Tathāgatas zu verwirklichen.
Er hat das jenseits der göttlichen Fähigkeit erreicht, alle Welten und Bereiche zu erschüttern und sie völlig zu reinigen.
Er hat das jenseits der göttlichen Fähigkeit erreicht, das unergründliche Karma und die illusionären Auswirkungen der Lebewesen frei zu erkennen.
Er hat das jenseits der göttlichen Fähigkeit erreicht, die groben und feinen Unterschiede aller Samādhis frei zu erkennen und die verschiedenen Zustände des Eintritts und Austritts daraus zu meistern.
Er hat das jenseits der göttlichen Fähigkeit erreicht, mutig in das Reich der Tathāgatas einzutreten und darin weitreichende Gelübde abzulegen.
Er hat das jenseits der göttlichen Fähigkeit erreicht, sich in einen Buddha zu verwandeln, das Dharma-Rad zu drehen und Lebewesen zu lehren, so dass sie die Buddhaschaft erlangen und sofort die Verwirklichung des Buddhasweges erreichen.
Er hat das jenseits der göttlichen Fähigkeit erreicht, die unzähligen geheimen Bedeutungen der Worte zu verstehen, das Dharma-Rad zu drehen und unvorstellbar viele unermessliche Dharmatoren zu reinigen.
Er hat das jenseits der göttlichen Fähigkeit erreicht, ohne die Notwendigkeit von Tag und Nacht, Jahren, Monaten oder Zeitaltern in einem einzigen Gedanken die drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – zu offenbaren.

Das sind die zehn Arten von göttlichen Fähigkeiten.

Oh Schüler des Buddha! Das ist die geschickte Weisheit des Bodhisattva Mahāsattva im achten großen Samādhi der Unterscheidung zwischen den Körpern aller Lebewesen.

Oh Schüler des Buddha! Was ist das Samādhi der Freiheit im Dharmareich des Bodhisattva Mahāsattva?

Oh Schüler des Buddha! Der Bodhisattva Mahāsattva kann in das Samādhi an den Wurzelorten seiner Sinne eintreten, von seinen Augen bis zu seinem Geist, und dieses Samādhi wird das „Samādhi der Freiheit im Dharmareich“ genannt. Der Bodhisattva kann in jedem einzelnen Haarporus seines Körpers in dieses Samādhi eintreten und dabei auf natürliche Weise alle Welten erkennen; alle Gesetze der Welt; alle Universen; unzählige Myriaden von Welten; zahllose, unvorstellbare Welten, die so zahlreich sind wie die Staubkörner in den Reinen Ländern der Buddhas. In jeder dieser Welten sieht er, wie ein Buddha erscheint und erwacht, und die Bodhisattvas füllen jede Versammlung mit reinem, hellem Licht, das weit und rein ist, ungetrübt und von unermesslicher Zierde umgeben, geschmückt mit allen Arten von Kostbarkeiten.

Der Bodhisattva, der dort verweilt, bleibt auch nach einem Kālpa, nach hundert Kālpas, nach tausend Kālpas, nach einer Myriade von Kālpas, nach unzähligen unermesslichen Kālpas, nach unvorstellbaren, grenzenlosen Kālpas, in diesem Samādhi verankert. Selbst nachdem unermessliche Zeit vergangen ist, bleibt er in diesem Samādhi und gleichzeitig kann er in jede Welt eintreten, sie verwirklichen und die Lebewesen in ihr unterweisen, das Dharmareich in seiner Gesamtheit durchdringen, die drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – erfassen, die Lehre verkünden und mächtige Wunder vollbringen. Er tut dies alles ohne Anhaftung und ohne Hindernisse.

Da der Bodhisattva bereits Freiheit im Dharmareich erlangt hat, ist er in der Lage, die Unterschiede des Augenbewusstseins klar zu unterscheiden, die Unterschiede des Ohrenbewusstseins, des Nasenbewusstseins, des Zungenbewusstseins, des Körperbewusstseins und des Geistesbewusstseins. So kann er die Unterschiede der sechs Sinne in all ihren vielfältigen Unterschieden genau erkennen, bis er die äußersten Grenzen dieser Unterschiede erreicht hat. Wenn der Bodhisattva in der Lage ist, so klar zu erkennen und deutlich zu sehen, kann er das Licht von zehntausend Millionen Dharani-Gesetzen erwecken, zehntausend Millionen reine Gelübde erfüllen, zehntausend Millionen Sinneswurzeln erlangen, zehntausend Millionen übernatürliche Kräfte vollenden, in zehntausend Millionen Samadhis eintreten, zehntausend Millionen göttliche Kräfte verwirklichen, zehntausend Millionen Kräfte nähren, zehntausend Millionen tiefe Geisteskräfte vervollkommnen, zehntausend Millionen Segenskräfte bewegen, zehntausend Millionen übernatürliche Transformationen zeigen, zehntausend Millionen Hindernislosigkeiten der Bodhisattvas besitzen, zehntausend Millionen Methoden zur Unterstützung des Bodhisattva-Weges vervollkommnen, zehntausend Millionen Dharmaschätze der Bodhisattvas ansammeln, zehntausend Millionen Hilfsmittel der Bodhisattvas erleuchten, zehntausend Millionen verschiedene Dharma-Lehren verkünden, zehntausend Millionen Gelübde erfüllen, zehntausend Millionen Widmungen hervorbringen, zehntausend Millionen reine Bodhisattva-Stellungen reinigen und regieren, zehntausend Millionen Dharma-Türen klar erkennen, zehntausend Millionen Erklärungen offenbaren und zehntausend Millionen reine Bodhisattva-Pfade studieren und regieren.

Oh Schüler des Buddha! Der Bodhisattva-Mahasattva besitzt unzählige Verdienste, unermessliche Verdienste, grenzenlose Verdienste, unvergleichliche Verdienste, unzählbare Verdienste, unbenennbare Verdienste, unvorstellbare Verdienste, unermessliche Verdienste, unsagbare Verdienste und unendliche Verdienste. Oh Schüler des Buddha! Die vielen Verdienste, wie sie oben beschrieben wurden, hat dieser Bodhisattva bereits vollkommen erreicht. Er hat sie gesammelt, er hat sie geschmückt, er hat sie gereinigt, sie sind kristallklar und durchscheinend, er hat sie angenommen und bewahrt; er kann sie hervorbringen, sie sind gefestigt, und er hat sie vollendet. Deshalb wird er von allen gepriesen.

„Oh Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva-Mahasattva in diesem Samadhi verweilt, kommen die Buddhas mit den Namen, die so zahlreich wie die Staubkörner in zehntausend Asamkhyeya von Buddha-Ländern im Osten sind, um ihn zu unterstützen. Jeder Buddha mit einem bestimmten Namen hat wiederum unzählige Buddhas, die ebenso zahlreich sind wie die Staubkörner in zehntausend Asamkhyeya von Buddha-Ländern. Diese Buddhas unterscheiden sich voneinander, und im Osten, Süden, Westen, Norden sowie in allen vier Himmelsrichtungen und in der Höhe und Tiefe gibt es ebenfalls unzählige Buddhas.

Diese Tathagatas erscheinen alle vor dem Bodhisattva-Mahasattva, um ihm die reinen Buddha-Länder zu zeigen; um ihm die unermesslichen Körpermaße der Buddhas zu erklären; um ihm die schwer fassbare Buddha-Augen zu erläutern; um ihm das Hören der unzähligen Welten in den zehn Richtungen durch die Ohren der Buddhas zu erklären; um ihm die reinen Nasenwurzeln der Buddhas zu erläutern; um ihm die reine, wunderbare Zunge der Buddhas zu erläutern; um ihm das ungebundene Herz der Buddhas zu erklären; um ihm die unübertroffene göttliche Kraft der Tathagatas zu zeigen; damit er den unvergleichlichen Bodhi-Weg der Tathagatas praktizieren kann; damit er die reine Klangstimme der Tathagatas erlangt; und um ihm das unaufhaltsame Dharma-Rad der Tathagatas zu offenbaren; um ihm die unermesslichen Versammlungen der Tathagatas zu zeigen; damit er die unendlichen Geheimnisse der Tathagatas erkennt und die guten Wurzeln der Tathagatas lobpreist; damit er das gleichmäßige Gesetz der Tathagatas erlangt und die Natur der Buddhas in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verkündet; um ihm die unzähligen Erscheinungsformen der Tathagatas zu zeigen und die Praxis des Erinnerns und Erhaltens der Tathagatas zu erläutern; um die wunderbare Stimme der Tathagatas zu enthüllen, die Welten der Buddhas zu differenzieren und klar zu verstehen; um die Samadhis der Tathagatas zu verkünden, die fortlaufende Ordnung der Dharma-Versammlungen der Buddhas zu zeigen; um die unvorstellbaren Dharma-Tore der Tathagatas zu bewahren und zu erklären, dass alle Dharmas wie Illusionen sind; um die Natur aller Dharmas, die unbewegt und unverändert ist, zu erläutern, das höchste Dharma-Rad zu enthüllen; um die unermesslichen Verdienste der Tathagatas zu preisen, die Wolken aller Samadhis zu erlangen und zu wissen, dass der Geist wie Illusion und Transformation ist, grenzenlos und unendlich.

Oh Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva-Mahasattva in diesem Samadhi der Freiheit im Dharma-Reich verweilt, kommen in den Welten der zehn Richtungen unzählige Buddhas, jeder mit einem anderen Namen, aus zahllosen Buddha-Ländern, um ihn zu unterstützen und sich seiner zu erinnern. Daher kann der Bodhisattva unermessliche Körpermaße erlangen; ein ungehindertes Herz erreichen; die Gesamtheit aller Dharmas ohne Verluste festhalten und sich ständig erinnern; die entschlossene Weisheit des Gedächtnisses erlangen; er wird zudem klug und schnell, fähig, alle Dharmas zu empfangen und zu bewahren; er versteht und erkennt alle Dharmas; er wird geschickt in der Transformation aller übernatürlichen Kräfte und seine Sinneswurzeln werden mutig und scharf. Er kann das gesamte Dharma-Reich durchqueren, ohne je zu ruhen, seine Einsichten sind ungehindert. Er erlangt die ungehinderte Weisheit und wird letztlich vollkommen rein; und mit göttlicher Kraft zeigt er in allen Welten das Erscheinen als Buddha.

Oh Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva-Mahasattva in diesem Samadhi verweilt, erreicht er zehn weitreichende, ozeangleiche Zustände. Was sind diese zehn großen Zustände? Erstens erreicht er den Ozean der Buddhas, weil er alles vollständig erkannt hat; zweitens erreicht er den Ozean der Lebewesen, weil er alle Lebewesen zähmen und lehren kann; drittens erreicht er den Ozean der Dharmas, weil er mit Weisheit alle Dharmas erkennt; viertens erreicht er den Ozean der Buddha-Länder, weil er mit unerschaffener und formfreier übernatürlicher Kraft alle Buddha-Länder aufsuchen kann; fünftens erreicht er den Ozean der Verdienste, weil er alle Handlungen vollständig vollendet hat; sechstens erreicht er den Ozean der übernatürlichen Kräfte, weil er überall Erscheinungen zeigt, um Lebewesen zu erwecken; siebtens erreicht er den Ozean der Sinneswurzeln, weil er die unterschiedlichen Fähigkeiten aller Lebewesen klar erkennt; achtens erreicht er den Ozean der Herzen, weil er die verschiedenen Gedanken und Herzen der Lebewesen versteht; neuntens erreicht er den Ozean der Handlungen, weil er mit Kraft des Gelübdes alle Handlungen vollendet; zehntens erreicht er den Ozean der Gelübde, weil er die Lebewesen vollendet und sie für immer rein macht.

Oh Schüler des Buddha! Nachdem der Bodhisattva-Mahasattva die zehn Ozeane erlangt hat, erlangt er auch zehn besondere Verdienst. Welche zehn sind das? Erstens ist er der erste unter den Lebewesen; zweitens der herausragendste unter den Göttern; drittens der freiste unter den Brahma-Königen; viertens vollkommen frei von jeglicher Verschmutzung und Anhaftung in der Welt; fünftens gibt es nichts in der Welt, das ihn verdecken oder verbergen könnte; sechstens können ihn keine Dämonen täuschen oder seinen Geist verwirren; siebtens kann er überall in die sechs Wege der Existenz eintreten, ohne jegliche Hindernisse; achtens kann er in verschiedenen Orten geboren werden, erkennt aber klar, dass kein Geburtsort dauerhaft und unzerstörbar ist; neuntens erlangt er Freiheit in allen buddhistischen Lehren; zehntens kann er jede Art von übernatürlicher Kraft zeigen.

Oh Schüler des Buddha! Nachdem der Bodhisattva-Mahasattva solche zehn besonderen Verdienste erlangt hat, erlangt er auch zehn Arten von Kraft, um die verschiedenen Bodhisattva-Praxis unter den Lebewesen zu üben. Welche zehn Kräfte sind das? Erstens die Kraft des Mutes, weil er die Welt zähmen und lehren kann; zweitens die Kraft des Eifers, weil er immer unerschütterlich ist; drittens die Kraft der Anhaftungslosigkeit, weil er alle Verunreinigungen überwunden hat; viertens die Kraft der Stille, weil er keine Streitigkeiten über die Dharmas hat; fünftens die Kraft der Richtungsumkehr und -anpassung, weil er in allen Dharmas einen freien Geist hat; sechstens die Kraft der Buddha-Natur, weil er alle Dharmas vollendet hat; siebtens die Kraft der Ungehindertheit, weil seine Weisheit groß ist; achtens die Kraft der Furchtlosigkeit, weil er die Dharmas lehren kann; neuntens die Kraft der sprachlichen Fähigkeit, weil er alle Dharmas bewahren kann; zehntens die Kraft der Erleuchtung, weil seine Weisheit grenzenlos ist.

Oh Schüler des Buddha! Diese zehn Kräfte sind die umfassendsten Kräfte, die herausragendsten Kräfte. Keine Kraft kann sie zerstören oder zähmen, sie sind unermesslich, sie sind die Ansammlung aller guten Taten, unerschütterlich, fest, weise, vollendet, außergewöhnlich in der Meditation, rein, von höchster Reinheit, die Kraft des Dharma-Körpers, das Licht des Dharma, die Lampe des Dharma, die Kraft des Dharma-Weges, unzerstörbare Kraft, außerordentlich mutig, die Kraft eines großen Helden, geschickt in der Praxis, zur Erleuchtung des rechten Erwachens führend, die Kraft der im Vergangenen gesammelten guten Wurzeln, die Kraft, in unzähligen guten Wurzeln zu verweilen, die Kraft, in den Buddhas und der Buddhas Natur zu verweilen, die Kraft des mächtigen Denkens, die Kraft, das Glück der Bodhisattvas zu vermehren, die Kraft, die reine Glauben und Entsagung der Bodhisattvas zu erzeugen, die Kraft, den Mut der Bodhisattvas zu vermehren, die Kraft des Erwachens, die Kraft des reinen und tiefen Herzens der Bodhisattvas, die herausragende Kraft des tiefen Herzens der Bodhisattvas, die Kraft der gewachsenen guten Wurzeln der Bodhisattvas, die Kraft, die ultimative Wahrheit der Dharmas zu verstehen, die Kraft eines ungehinderten Körpers, die Kraft, die geschickten Mittel des Dharmas zu verwirklichen, die Kraft des feinen und subtilen Dharmas, die Kraft des großen Einflusses, die von der Welt nicht bewegt werden kann, die Kraft, die von den Lebewesen nicht verdeckt oder verborgen werden kann.

Oh Schüler des Buddha! Der Bodhisattva Mahasattva kann all diese unzähligen Verdienste und Methoden zur Erleuchtung hervorbringen, vollenden, vervollkommnen, erleuchten, voll ausstatten, allumfassend voll ausstatten, umfassend machen, festigen, vermehren, rein regieren und umfassend rein regieren. Daher gibt es niemanden, der die Grenzen der Verdienste des Bodhisattvas, der Weisheit, der Praxis, der Dharma-Wege, der Freiheit, der Askese, der Vollendung, der Reinheit, der Befreiung oder der Dharma-Freiheit vollständig erklären kann. Alles, was der Bodhisattva erlangt, vollendet, anstrebt, vor Augen stellt, alle Reiche, alle Beobachtungen, alles, was er verwirklicht und reinigt, alles, was er erkennt und die Dharma-Wege, die er etabliert – selbst wenn man unzählige Äonen darüber sprechen würde, wäre es unmöglich, alles zu beschreiben.

„Oh Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva Mahasattva in diesem Samadhi verweilt, kann er unzählige, unbegrenzte, unermessliche, unzählbare, unbeschreibliche, überaus geheimnisvolle und alle Arten von Samadhis erkennen. Jeder Samadhi ist von enormer Weite. Unabhängig davon, ob es um die Wahrnehmung der Reiche, das Einlassen, das Verweilen, alle Erscheinungsformen, alle Manifestationen, die Orte, an denen die Praxis stattfindet, die verschiedenen Erscheinungen ähnlicher Art, die eigene Natur, die Zerstörung und Aufhebung, das Verlassen oder alles andere geht, der Bodhisattva versteht und erkennt alles klar und vollständig.

Oh Schüler des Buddha! Die Atmosphäre ist wie die vier Flüsse, die aus dem Anotata-Teich im Palast des großen Drachenkönigs ohne Hitzeschmerz strömen. Das Wasser dieser Flüsse ist rein und klar wie der leere Raum und völlig frei von Verunreinigungen und Schmutz. Der Anotata-Teich hat an jeder seiner vier Seiten einen Ausgang, und aus jedem Ausgang fließt ein Fluss. Der Elefantenmund strömt den Ganges-Fluss aus, der Löwenmund fließt den Sita-Fluss aus, der Rindermund fließt den Sindhu-Fluss aus, und der Pferdemund fließt den Vatsaka-Fluss aus. Das Wasser dieser vier großen Flüsse ist ebenfalls einzigartig: der Ganges-Fluss führt Silbersand, der Sita-Fluss führt Diamantsand, der Sindhu-Fluss führt Goldsand, und der Vatsaka-Fluss führt Lapislazulisand. Zudem hat der Ganges-Fluss am Ursprung eine silberweiße Farbe, der Sita-Fluss eine Diamantfarbe, der Sindhu-Fluss eine goldene Farbe und der Vatsaka-Fluss eine Lapislazuli-Farbe.

Jeder Flussmund ist etwa eine Yojana groß. Diese vier großen Flüsse umkreisen den großen Teich sieben Mal und fließen dann in verschiedene Richtungen in die vier Himmelsrichtungen ab, ihre Wellen tosen und strömen ins Meer. Während sie sich drehen und um den Teich winden, tragen die Flüsse wunderschöne Blumen wie die Utpala, Padmaka, Kumudaka und Pundarika, die aus himmlischen Schätzen bestehen und wunderbare Düfte und reine, subtile Farben verströmen. Diese Blumen und Blätter bestehen aus kostbaren Materialien und reflektieren sich gegenseitig, was ein unübertroffenes Licht erzeugt, das kontinuierlich strahlt und sichtbar ist. Der Umfang des Nirat-Teichs beträgt etwa fünfzig Yojanas, und der Teichboden ist mit vielen Edelsteinen und feinem Sand bedeckt. Verschiedene Manis (Edelsteine) sind ebenfalls aufgereiht und schmücken den Teich, während der Rand des Teiches mit unzähligen feinen Schmuckstücken geschmückt ist. Der betörende Duft von Sandelholz durchdringt den Teich, und die Utpala, Padmaka, Kumudaka und Pundarika Blumen sowie andere kostbare Blumen sind überall im Nirat-Teich verteilt. Wenn eine sanfte Brise weht, breitet sich der Duft weit aus. Der Teich ist von Blumengärten und Wäldern aus kostbaren Schätzen umgeben. Wenn die Sonne aufgeht, beleuchtet sie den großen Teich und alle Dinge im und um den Teich herum mit kontinuierlichem Licht und reflektierenden Schatten, die ein leuchtendes Netz bilden. Diese Dinge, ob weit entfernt oder nah, hoch oder niedrig, groß oder klein, grob oder fein, bis hin zu den kleinsten Körnchen oder Staubpartikeln, bestehen aus wunderbaren Schätzen und strahlen Licht aus. Unter dem Mittagslicht erscheinen die Bilder klar und reflektieren einander. Dennoch verändern sich diese vielen Bilder nicht, sie nehmen nicht zu oder ab, sie vereinigen sich nicht und zerfallen nicht. Die wahre Natur jedes einzelnen Gegenstandes wird klar gesehen.

O Buddhas Schüler! So wie der kühle Teich aus vier Ausflüssen vier große Flüsse ins Meer strömen lässt, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Aus seinen vier Redekünsten fließen die wunderbaren Taten der Bodhisattvas, und am Ende gelangt er in das Meer der allumfassenden Weisheit. Wie der große Fluss Ganges, der aus dem silberfarbenen Elefantenmaul silbernen Sand hervorbringt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Mit der ungehinderten Redekunst des Dharma erklärt er die von allen Buddhas verkündeten Lehren und lässt alle reinen und makellosen Gesetze entstehen, bis er schließlich in das Meer der ungehinderten Weisheit eintritt.

‘So wie der Fluss Sitā, der aus dem diamantfarbenen Löwenmaul Diamantsand hervorbringt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Mit der Redekunst des Buddha-Dharma erklärt er den Wesen die Worte des Buddha, die so unzerstörbar sind wie Diamanten, und führt sie zur diamantgleichen Weisheit, bis er schließlich in das Meer der ungehinderten Weisheit eintritt.

‘Und ebenso wie der Fluss Sindhu, der aus dem goldfarbenen Maul eines Ochsen Goldsand hervorbringt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Durch seine erzieherischen Worte erklärt er den bedingten Ursprung der Welt und erleuchtet die Wesen, erfreut sie, zähmt und lehrt sie, bis sie reif werden und schließlich in das Meer der bedingten Entstehung eintreten.

Und wie der Fluss Vaksu, der aus dem gläsernen Maul eines Pferdes gläsernen Sand hervorbringt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Mit unerschöpflicher Redekunst lässt er den Dharma-Regen unzählbarer, unbeschreiblicher Lehrmethoden auf hunderttausende, nayutas unzählbarer Lebewesen niederprasseln und nährt alle, die ihm zuhören, bis er schließlich das Ozean der Buddhas-Lehren erreicht.

‘So wie die vier großen Flüsse, nachdem sie den kühlen Teich umkreist haben, in die vier Himmelsrichtungen ins Meer fließen, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Er vollendet die harmonischen Handlungen des Körpers, der Sprache und des Geistes, alle geleitet von Weisheit, und schließlich fließt er von den vier Richtungen ins Meer der allumfassenden Weisheit.

‘O Buddhas Schüler! Was bedeutet die ‘Vier Richtungen’ des Bodhisattva? O Buddhas Schüler! Erstens: Er erlangt Erleuchtung durch das Antlitz der Buddhas. Zweitens: Alle Lehren, die er hört, bewahrt er und vergisst sie nie. Drittens: Er vollendet alle Paramitas und Gelübde. Viertens: Durch seine große Mitgefühl verkündet er den Dharma und erfüllt alle Wesen.

Und wie die vier großen Flüsse den großen Teich umkreisen, wobei Utpala-Blumen, Padma-Blumen, Kumuda-Blumen und Pundarika-Blumen den Teich füllen, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Er verlässt niemals die Lebewesen im großen Teich des Bodhicitta und verkündet unaufhörlich den Dharma, um die Lebewesen zu zähmen und zu erziehen, so dass sie unzählige Samadhis vollenden und die reine und prächtige Zierde der Buddha-Länder sehen können.

‘So wie der kühle Teich von wertvollen Bäumen umgeben ist, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Er zeigt die prächtige Umrahmung der Buddha-Länder, die die Lebewesen dazu bewegt, freudig nach Bodhi zu streben.

‘Und wie der kühle Teich eine Breite und Länge von je fünfzig Yojanas hat, rein und ungetrübt, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Sein Bodhicitta ist grenzenlos weit und erfüllt mit guten Wurzeln, rein und ungetrübt.

‘Wie der kühle Teich mit unzähligen Kostbarkeiten die Ufer schmückt und der Duft von Sandelholz den ganzen Teich durchzieht, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Er schmückt die Ufer des Bodhicitta-Teiches seiner weitreichenden Gelübde mit hunderttausendfacher Weisheit und verbreitet überall den wunderbaren Duft aller Tugenden und Güte.

Und wie der Grund des kühlen Teichs mit Goldsand bedeckt ist, während verschiedene Mani-Kostbarkeiten kunstvoll eingestreut und dekorativ angeordnet sind, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Er kann mit subtiler Weisheit überallhin durchdringen und mit den unvorstellbaren Juwelen der Befreiung des Bodhisattvas die Vollkommenheit schmücken. Er erlangt das Licht des unbegrenzten Dharmas ohne Hindernisse, verweilt an denselben Orten wie die Buddhas und dringt in alle tiefgründigen Mittel ein.

‘So wie der Nāga-König Anavatapta für immer von allen hitzigen Unruhen des Nāga-Weges befreit ist, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Er ist für immer frei von allen Sorgen und Leiden der Welt und bleibt unberührt, selbst wenn er die Geburt in verschiedenen Existenzen manifestiert.

‘Und wie die vier großen Flüsse, nachdem sie die gesamte Jambudvīpa-Erde bewässert haben, ins Meer fließen, so verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Er kann mit den vier großen Flüssen der Weisheit die Devas, Menschen, Śramaṇas und Brahmanen erleuchten und sie dazu bringen, das Meer der höchsten vollkommenen Erleuchtung zu erreichen, das mit den vier Kräften der Weisheit geschmückt ist. Und welche vier Weisheitskräfte sind das?

Der Weisheitsfluss des großen Gelübdes: Der Bodhisattva Mahāsattva nutzt den Strom der Weisheit seines großen Gelübdes, um unermüdlich Lebewesen zu retten und zu zähmen, ohne jemals zu ruhen.
Der Weisheitsfluss der Pāramitā, der das Ufer der Befreiung erreicht: Indem er den Bodhisattva-Weg praktiziert und alle Lebewesen unendlich segnet, erstreckt sich dieser Weisheitsfluss über Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Er setzt sich endlos fort und mündet schließlich in das unermessliche Meer der Buddhas-Weisheit.
Der Weisheitsfluss, der durch unzählige Samādhis geschmückt ist: Der Bodhisattva schmückt seinen Weisheitsfluss mit zahllosen Samādhis, sodass alle Lebewesen Buddhas direkt sehen und in das Meer der Weisheit der Buddhas eintreten können.
Der Weisheitsfluss des großen Mitgefühls und der unendlichen Freiheit: Mit grenzenlosem Mitgefühl und Weisheit rettet der Bodhisattva Mahāsattva alle Lebewesen. Er zieht sie durch geschickte Mittel an und hört nie auf, den tiefgründigen und geheimen Tugendpfad zu praktizieren, um schließlich in das große Meer der Zehn Kräfte des Buddha einzutreten.

„So wie die vier großen Flüsse nach ihrem Austritt aus dem See Anavatapta endlos ins Meer fließen, so ist es auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva“. Durch die Kraft seines umfassenden Gelübdes praktiziert er den Bodhisattva-Weg, sein Wissen und seine Wahrnehmung sind grenzenlos, und schließlich erreicht er das unermessliche Meer aller Weisheit.

„So wie nichts die großen Flüsse daran hindern kann, ins Meer zu fließen, gibt es auch keine Hindernisse, die den Bodhisattva davon abhalten könnten, das Licht der Weisheit zu erlangen.“ Er verweilt fest im Bodhi-Dharma der Buddhas und tritt in die Weisheit der Buddhas ein.

Genauso wie die vier großen Flüsse ins Meer strömen, ohne jemals müde oder erschöpft zu werden, selbst wenn unzählige Zeitkalpa vergehen, verhält es sich auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva. Selbst wenn er über unermessliche zukünftige Zeitkalpa hinweg das Gelübde von Samantabhadra oder den Bodhisattva-Weg praktiziert und letztlich das Meer des Tathāgata erreicht, wird er niemals müde oder erschöpft.

„Buddhas Schüler! Genauso wie beim Erscheinen des Sonnenlichts im Anavatapta-See das Sonnenrad auf den Sanden – sei es Gold-, Silber-, Diamant- oder Kristallsand – und auf all den anderen kostbaren Schätzen reflektiert wird. Diese wertvollen Schätze wiederum reflektieren sich gegenseitig, strahlen und leuchten ineinander und hindern sich dabei nicht. Ebenso verhält es sich mit dem Bodhisattva Mahāsattva: Wenn er in diesem Samādhi verweilt, sieht er in jeder Pore seines Körpers unzählige Buddhaländer, so viele wie die unermesslichen und unzählbaren Staubkörner dieser Welten. Er sieht die Versammlungen in den Buddhaländern und hört die Buddha-Lehren, denen er vertraut und die er befolgt und verehrt, und er dient ihnen mit Vertrauen und Hingabe. Selbst nach unzähligen Kalpa und unvorstellbar langen Zeitspannen fühlt sich keiner der Versammelten jemals eingeengt oder bedrängt.

Warum ist das so? Weil der Bodhisattva mit seinem subtilen Geist das grenzenlose Dharma-Reich durchdringt und die unendlichen Früchte der Handlungen und ihre Unterschiede erkennt. Er erreicht die unvorstellbaren Bereiche der Samādhi und die unermesslichen Ebenen des Denkens, tritt in die Bereiche der Freiheit der Buddhas ein, erlangt den Schutz und das Gedenken der Buddhas, verwirklicht die weitreichenden magischen Fähigkeiten der Buddhas und die schwer verständlichen zehn Kräfte der Buddhas. Schließlich erreicht er die Vollendung des Gelübdeswegs von Samantabhadra und die grenzenlosen magischen Kräfte der Buddhas, die niemals Müdigkeit oder Erschöpfung kennen.

Schüler des Buddhas! Obwohl der Bodhisattva Mahasattva in der Lage ist, diesen Samadhi innerhalb eines einzigen Moments zu betreten oder zu verlassen, wird er dennoch nicht die lange Verweildauer im Samadhi ablehnen, noch wird er darauf bestehen, lange Zeit im Samadhi zu verweilen. Auch wenn er sich nicht auf bestimmte Zustände stützt, wird er die Bedingungen, die ihm Unterstützung bieten, nicht aufgeben. Obwohl er geschickt die Momente des Bewusstseins erkennen kann und die Kräfte der Buddhas zeigt, um den Lebewesen zugutekommen, wird er sich darüber niemals zufrieden geben. Auch wenn er die Dimensionen des Dharma erkennen kann, wird er die Grenzen des Dharma nicht finden.

Obwohl er sich an keinem bestimmten Ort festhält, wird er stets den großen Weg der Weisheit verfolgen und durch die Kraft der Transformation universell in die Herzen der unzähligen Lebewesen eintreten und alle Welten schmücken. Obwohl er von den weltlichen Illusionen der Unterscheidung befreit ist und alle Unterscheidungsgebiete übertrifft, wird er die verschiedenen Erscheinungen nicht aufgeben. Auch wenn er alle geeigneten Mittel und Fertigkeiten besitzt, bleibt er dennoch vollkommen rein. Obwohl er die verschiedenen Zustände der Bodhisattvas nicht unterscheidet, kann er dennoch geschickt jede Dimension erkennen und erfassen.

Oh Schüler des Buddha!.Wie der leere Raum alles enthalten kann, aber dennoch die Extreme von Existenz und Nicht-Existenz vermeidet, so ist es auch bei einem Bodhisattva Mahasattva. Er kann die Welt umfassend durchdringen, während er sich von den verschiedenen Begierden der Welt fernhält. Obwohl er sich um die Befreiung der Lebewesen bemüht, ist er nicht von deren Wünschen befleckt. Obwohl er die verschiedenen Lehrwege tiefgehend kennt, bleibt er frei von den Konzepten dieser Wege. Auch wenn er Freude daran hat, die Buddhas zu sehen, vermeidet er die Gedankenvorstellungen über die Buddhas. Er kann geschickt in verschiedenen Meditationszuständen verweilen, doch er erkennt, dass die wahre Natur aller Dinge nicht dual ist und ohne jegliche Befleckung oder Anhaftung. Obwohl er unermüdlich unendliche Lehrsätze mit seiner grenzenlosen Redegewandtheit erklärt, bleibt sein Geist stets in einem Zustand jenseits von Worten und Texten. Auch wenn er die sprachlosen Lehren beobachtet, zeigt er dennoch immer reine Klänge. Er mag in den Bereichen der Lehren wohnen, die über Worte hinausgehen, doch zeigt er stets verschiedene Formen und Erscheinungen. Obwohl er die Lebewesen unterweist und lehrt, weiß er, dass die wahre Natur aller Dinge letztendlich leer und nicht zu erfassen ist. Auch wenn er intensiv an der Praxis des großen Mitgefühls zur Befreiung der Lebewesen arbeitet, erkennt er, dass die Welten der Lebewesen unendlich und ungetrennt sind. Auch wenn er die Welt der Lehren durchdringt und stets in einem Zustand des Nicht-Handelns verweilt, nutzt er Körper, Sprache und Geist, um die Lebewesen zu unterweisen, ohne jemals eine Pause einzulegen. Auch wenn er ständig im Zustand der Buddhas verweilt, bleibt sein reines, weises Herz frei von Angst und Furcht. Er kann verschiedene Lehren unterscheiden und erklären, das Rad der Lehre drehen und bleibt ständig aktiv. Oh Schüler des Buddha!.Dies ist die geschickte Weisheit eines Bodhisattva Mahasattva im neunten Bereich der umfassenden und weiten Samadhi.

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Avatamsaka Sutra Band 42 (华严经)