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Avatamsaka Sutra Band 41 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 41 (华严经)

Kapitel 41: Die zehn Samadhis – Abschnitt 27-2

„Oh Sohn des Buddha! Was ist die Samadhi der allmählichen Durchdringung aller Buddhaländer durch den Bodhisattva Mahasattva? Oh Sohn des Buddha! Der Bodhisattva Mahasattva durchquert die unzähligen Welten im Osten und reist durch die Welten, die wie Staubkörner in der Welt gezählt werden. In diesen Welten erlangt er die Samadhi der allmählichen Durchdringung aller Buddhaländer.

Manchmal erlangt er [der Bodhisattva] das Samadhi augenblicklich, manchmal in einem kurzen Moment, manchmal in einer kontinuierlichen Folge von Augenblicken, manchmal zu Beginn des Tages, manchmal zur Mittagszeit, manchmal am Abend, manchmal in der Nacht, manchmal um Mitternacht, manchmal in der zweiten Hälfte der Nacht. Manchmal erlangt er es innerhalb eines Tages, innerhalb von fünf Tagen, innerhalb von einem halben Monat, innerhalb eines Monats, innerhalb eines Jahres, innerhalb von hundert Jahren, innerhalb von tausend Jahren, innerhalb von hunderttausend Jahren, innerhalb von einer Milliarde Jahren, oder nach hunderttausend Nayuta-Milliarden Jahren. Manchmal erlangt er das Samadhi nach einem Zeitalter, nach hundert Zeitaltern, nach hunderttausend Zeitaltern, nach hunderttausend Nayuta-Milliarden Zeitaltern, nach unzähligen Zeitaltern, nach unermesslichen Zeitaltern, nach grenzenlosen Zeitaltern, nach unvergleichlichen Zeitaltern, nach unzählbaren Zeitaltern, nach unaussprechlichen Zeitaltern, nach unausdenkbaren Zeitaltern, nach unermesslichen Zeitaltern, nach unaussprechlich unaussprechlichen Zeitaltern.

Egal, ob es sich um ferne oder nahe Zeiträume handelt, egal, ob es sich um Dharma-Tore oder Zeit selbst handelt, der Bodhisattva lässt keinerlei Unterscheidungen im Geist aufkommen, noch haftet er an irgendetwas. Er kümmert sich nicht um Unterschiede oder ob Dinge gleich oder verschieden sind. Er kümmert sich nicht besonders darum, ob Ansichten übereinstimmen oder ob es Unterschiede in den Gedanken gibt. Obwohl der Bodhisattva diese gegensätzlichen Ansichten bereits überwunden hat, ist er dennoch in der Lage, mit der Kraft seiner übernatürlichen Fähigkeiten aus dem Samadhi aufzutauchen, ohne die Dharma-Tore zu vergessen, und erlangt letztendlich die Vollkommenheit.

‚Wie etwa der große Sonnengott am Himmel, der um die Welt wandert und die Erde erleuchtet. Obwohl die Sonne Tag und Nacht unaufhörlich scheint, nennen die Menschen den Sonnenaufgang „Tag“ und den Sonnenuntergang „Nacht“. Tatsächlich erhebt sich die Sonne nicht nur am Tag und verschwindet auch nicht wirklich in der Nacht. Sie hat weder eine Essenz des Tages noch der Nacht. So ist es auch mit dem Bodhisattva-Mahasattva, nachdem er in unzähligen Welten das Samadhi der göttlichen Fähigkeiten erlangt hat, er durchdringt klar die unzähligen Welten.‘

‚ Oh Schüler des Buddha!.dies ist die geschickte Weisheit des Bodhisattva-Mahasattva, die das dritte Samadhi der aufeinanderfolgenden Reise in die Reiche der Buddhas erlangt.

Oh Schüler des Buddha! Was ist das Samadhi des reinen und tiefen Herzens der Bodhisattva-Mahasattvas? O du Schüler des Buddha! Ein Bodhisattva-Mahasattva erkennt und kennt die zahllosen Buddhas, die so zahlreich sind wie die Lebewesen, die es gibt. Er hat unzählige Buddhas gesehen, deren Zahl über die der Staubteilchen in unzähligen Asamkhyeya-Welten hinausgeht. Egal, zu welchem Tathagata der Bodhisattva reist, er verehrt alle Buddhas mit den erlesensten und feinsten Düften als Opfergabe; oder er bietet erlesene, wundervolle Blumen an; oder er verehrt die Buddhas mit riesigen, kostbaren Baldachinen, die so groß sind wie Asamkhyeya-Buddha-Länder; oder er bietet die erlesensten und prächtigsten Geräte an, die in allen Welten zu finden sind; oder er verstreut kostbare Juwelen als Opfergaben und schmückt die Orte, durch die die Buddhas schreiten, mit prachtvollen Geräten. Er bietet auch unzählige, wertvolle und wundervolle Mani-Schätze als Opfergaben an; oder er nährt die Buddhas mit Speisen, die durch die Kraft der Buddhas entstehen und die den Speisen der Götter überlegen sind. Zudem ist der Bodhisattva fähig, durch seine übernatürlichen Kräfte alle Buddha-Länder zu erfassen und verwendet die erlesensten Opfergaben, um die Buddhas zu verehren.

Darüber hinaus, o Schüler des Buddha, verneigen sich die Bodhisattva-Mahasattvas in Ehrfurcht und Respekt vor den Tathagatas an allen Orten, wo sie ihnen begegnen. Sie werfen sich mit ihrem ganzen Körper zu Boden, um die Buddhas zu verehren, und bereiten den Boden vor, um die Buddhas zu bitten, das Dharma zu lehren. Sie loben die unübertroffene Gleichheit und preisen die weitreichenden Verdienste der Buddhas. Die Bodhisattvas betreten die Orte aller Tathagatas, eintreten in das große Mitgefühl der Buddhas und erlangen die gleiche ungehinderte Kraft wie die Buddhas selbst. In einem einzigen Gedankenmoment können sie in die reinen Buddha-Länder aller Buddhas reisen, um unermüdlich nach dem wundervollen Dharma zu suchen. Doch obwohl die Buddhas das Erscheinen, das Wirken in der Welt und den Eintritt ins Nirvana offenbaren, erlangen die Bodhisattvas kein Festhalten daran. So wie zerstreute Gedanken in Unwissenheit aufkommen, erkennen die Bodhisattvas zwar die verschiedenen Objekte des Geistes, wissen jedoch nicht, aus welchen Ursachen diese Gedanken entstehen oder aus welchen Ursachen sie vergehen. Tatsächlich ist alles von Natur aus leer und ohne Selbst.

O Schüler des Buddha! Genauso wie eine Fata Morgana in der Mittagshitze eine Oase erscheinen lässt. Doch das Flimmern der Hitze stammt weder aus den Wolken noch aus einem Teich, es ist weder auf dem Land noch im Wasser, es ist weder existent noch nicht-existent, weder gut noch schlecht, weder rein noch unrein. Es kann weder getrunken noch zum Waschen verwendet werden, aber man kann auch nicht sagen, dass es verunreinigt ist. Es hat keine Gestalt, aber es ist auch nicht ohne Gestalt. Es hat keinen Geschmack, aber es ist auch nicht geschmacklos. Es entsteht nur durch eine Vielzahl von zusammenlaufenden Bedingungen und zeigt eine illusorische Erscheinung. Das Bewusstsein mag dies erkennen, doch wenn das Auge aus der Ferne darauf blickt, kann es leicht getäuscht werden und Wasser vermuten. Doch wenn man sich nähert und es klarer sieht, erkennt man, dass dort kein Wasser vorhanden ist, und die Vorstellung von Wasser löst sich auf.

Die Bodhisattva-Mahasattvas sind ebenso. Sie erkennen, dass die Erscheinung des Tathagata in der Welt und sein Nirvana in Wirklichkeit unerreichbar sind. Zu sagen, dass Buddhas Gestalt haben oder nicht, basiert lediglich auf den Gedanken und Erinnerungen derjenigen, die Unterscheidungen treffen.

O Schüler des Buddha! Diese Samadhi wird als die „Samadhi der reinen tiefen Herzenspraxis“ bezeichnet. Auch wenn der Bodhisattva-Mahasattva aus dieser Samadhi heraus in den alltäglichen Zustand zurückkehrt, bleibt die Samadhi dennoch bestehen. Es ist, als ob jemand aus einem Traum erwacht und sich noch klar an den Traum erinnern kann. Obwohl er nicht mehr im Traum ist, bleiben die Erinnerungen an den Traum erhalten und verblassen nicht. Ebenso ist es beim Bodhisattva-Mahasattva. Wenn er in Samadhi eintaucht und die Buddhas sieht sowie das Dharma hört, kann er sich auch nach dem Verlassen der Samadhi weiterhin genau daran erinnern, was er gelernt hat, ohne es zu vergessen oder zu verlieren. Er verwendet dieses Wissen, um in allen Versammlungen das Dharma zu erklären, die Versammlungen zu leiten und alle Buddha-Länder zu schmücken und zu verschönern.

Gleichzeitig hat er die unendlichen Bedeutungen und Prinzipien des Dharma vollständig durchdrungen, er hat alle Methoden des Dharma gereinigt und verstanden. Er hat die große Fackel der Weisheit entzündet und die Buddha-Natur in sich kultiviert. Ohne Furcht und mit uneingeschränkter Redekunst ist er in der Lage, die tiefgründigen Schätze des Dharma zu öffnen und zu enthüllen. Dies ist die geschickte Weisheit der vierten tiefen Samadhi-Praxis des Bodhisattva-Mahasattva, der Samadhi der reinen tiefen Herzenspraxis.

O Schüler des Buddha! Was ist die Samadhi der Bodhisattva-Mahasattvas, durch die sie die „Verwirklichung des Zierlichen Dharma-Schatzes der Vergangenheit“ erkennen? O Schüler des Buddha! Ein Bodhisattva-Mahasattva kann die Ursachen und Bedingungen erkennen, durch die die Buddhas der Vergangenheit erschienen sind. Er versteht die Abfolge der Erscheinung der Buddha-Länder in den aufeinanderfolgenden Äonen, die Abfolge der Zeitperioden, in denen die Buddha-Länder entstehen, sowie die Reihenfolge, in der die Buddhas in diesen aufeinanderfolgenden Zeitperioden erscheinen. Er erkennt die Reihenfolge, in der die Buddhas in den aufeinanderfolgenden Buddha-Ländern das Dharma offenbaren, die Abfolge der Freude, die im Geist der versammelten Zuhörer entsteht, und die Abfolge, in der die unterschiedlichen Fähigkeiten der Zuhörer erscheinen und sich entfalten.

Er versteht, wie die Wurzeln der Zuhörer allmählich in den aufeinanderfolgenden Prozessen der Belehrung und Befreiung gereift sind und wie die Buddhas in diesen aufeinanderfolgenden Phasen ihre Lebensdauer manifestieren. Ebenso erkennt er die Abfolge der unzähligen Jahre, in denen die Buddhas ihr Dasein entfalten und enden.

O Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva-Mahasattva diese grenzenlose Weisheit der Abfolge in ihrer Fülle erlangt hat, dann kann er alle vergangenen Buddhas erkennen. Er kennt alle Buddha-Länder der Vergangenheit, alle Dharma-Wege der Vergangenheit, alle Äonen und Zeitperioden der Vergangenheit, die Dharma-Wege und die Geisteshaltungen der Wesen in der Vergangenheit, ihre Wünsche, ihre unterschiedlichen Interpretationen und alle früheren Lebewesen. Ebenso versteht er die vergangenen Leidenschaften, die früheren Regeln und Disziplinen sowie die unterschiedlichen Formen der Reinheit in der Vergangenheit.

O Schüler des Buddha! Diese Samadhi wird die „Samadhi des Reinen Dharma-Schatzes der Vergangenheit“ genannt. Durch diese Samadhi kann der Bodhisattva in einem einzigen Gedankenmoment hundert Äonen verwirklichen, oder er kann tausend Äonen, hunderttausend Äonen oder unzählige Myriaden von unzähligen Äonen erkennen. Er kann in unermessliche Äonen eintreten, in grenzenlose, unübertreffliche, unzählbare, unbenennbare, unfassbare, unmessbare oder unaussprechliche Äonen.

O Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva-Mahasattva diese Samadhi verwirklicht, wird er weder die Ursachen und Bedingungen der Gegenwart auflösen, noch wird er sich an die Vergangenheiten anhaften. O Schüler des Buddha! Nachdem der Bodhisattva-Mahasattva aus dieser Samadhi wieder herausgetreten ist, wird er an den Orten der Buddhas zehn unvorstellbare Arten von Weihen empfangen und zur vollkommenen Reinheit und Erkenntnis gelangen. Er wird vollständig in die Wahrheit eintreten und diese Erkenntnisse vollständig tragen.

Welche sind die zehn unvorstellbaren Weihen, durch die er alle Bereiche der Erkenntnis gleichmäßig durchdringen und die drei reinen Tätigkeiten von Körper, Rede und Geist erreichen kann?

  1. Alle seine Aussagen widersprechen niemals den Wahrheiten des Dharmas.
  2. Er kann endlose Dharma-Tore verkünden.
  3. Jede seiner belehrenden Worte ist vollkommen und ohne Fehler.
  4. Er erfreut sich daran, das Dharma ohne Unterbrechung zu lehren.
  5. Er besitzt keine Furcht oder Angst in seinem Herzen.
  6. Jede seiner Reden ist wahrhaft und ohne Täuschung.
  7. Er wird zur Zuflucht für alle Lebewesen.
  8. Er befreit die Lebewesen von den drei Welten – der Welt der Begierde, der Welt der Formen und der formlosen Welt.
  9. Er vervollkommnet die edelsten Wurzeln des Guten in den Menschen.
  10. Er besitzt die subtilen Methoden, um die Lebewesen geschickt zu unterweisen und zu zügeln.

Oh Schüler des Buddha! Diese zehn Arten der Ermächtigung gehören zu den Pfaden der Einweihung. Jeder Bodhisattva, der aus der Versenkung dieser Samadhi (Meditation) herauskommt, erlangt diese zehn Pfade ohne Unterbrechung, so wie ein Embryo in einem einzigen Augenblick in den Mutterleib eintritt und das Bewusstsein darin verweilt. Genauso ist es bei einem Bodhisattva Mahāsattva: Sobald er aus dieser Meditation erwacht, erlangt er in einem einzigen Moment in der Gegenwart eines Tathāgata (Buddha) diese zehn Arten der Einweihung. Oh Schüler des Buddha! Das ist die fünfte kunstvolle Weisheit des Bodhisattva Mahāsattva, die durch die weite, erhabene Samadhi des vergangenen erleuchteten Gesetzesschatzes erlangt wird.

„Oh Schüler des Buddha! Was ist die Samadhi des Wissenslichtes des Schatzes? Oh Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva Mahāsattva in dieser Meditation verweilt, ist er in der Lage, alle Buddhas in allen zukünftigen Welten und Zeiträumen zu erkennen. Unabhängig davon, ob diese Buddhas die Lehren bereits verkündet haben oder noch nicht, ob sie bereits die Prophezeiung des Erwachens (Buddhaschaft) erhalten haben oder noch nicht – ihre Namen sind alle unterschiedlich. Diese Namen sind in einer solchen Menge vorhanden, dass sie unzählbar sind. Sie haben unzählige Namen, unermessliche Namen, grenzenlose Namen, unvergleichliche Namen, nicht zählbare Namen, nicht auszudrückende Namen, unvorstellbare Namen, unmessbare Namen und unsagbare Namen.

Unter ihnen gibt es solche, die zur Welt erscheinen sollen; die das Wohl der Wesen fördern sollen; die als Dharma-Könige auftreten sollen; die buddhistische Aufgaben erfüllen sollen; die über Verdienste und Vorteile sprechen sollen; die die höchste Bedeutung loben sollen; die die Lehren der Reinheit und Unterscheidung erklären sollen; die die Reinheit in der Überwindung des Bösen pflegen sollen; die in der Reinheit der Verdienste verweilen sollen; die die höchste Wahrheit offenbaren sollen; die die Einweihung in die Position des Bodhisattva erlangen sollen, um bereit zu sein, das Buddha-Wesen weiterzugeben. Alle Buddhas und Tathāgatas, die in diesem Samadhi verweilen, üben stets die vollständige Praxis, setzen vollständige Gelübde und erlangen vollendete Weisheit. Die Anhänger sind vollständig, das Reine Land ist vollkommen geschmückt, die Verdienste sind vollendet. Das Verständnis der Lehren ist vollkommen, das Erlangen der Frucht ist vollkommen. Sie sind mit allen perfekten Zeichen ausgestattet und erreichen die vollkommene Erleuchtung. Der Bodhisattva kennt alle Namen, Familiennamen, Abstammungen und weiteren Hintergründe dieser Tathāgatas, sowie ihre verschiedenen geschickten Mittel und Überwachungsfähigkeiten, die zur Reife der Wesen führen, und die verschiedenen Zustände des Eintritts in das Nirvāṇa.

Da der Bodhisattva in einem einzigen Gedankenmoment die Dauer eines Zeitalters erkennen kann, sei es die Dauer eines, hundert, tausend oder hunderttausend Zeitalter, die Dauer von hunderttausend Millionen Nayutas an Zeitaltern, die Dauer von Zeitaltern in der Anzahl der Staubpartikel von Jambudvipa, die Dauer von Zeitaltern in der Anzahl der Staubpartikel der vier Kontinente, die Dauer von Zeitaltern in der Anzahl der Staubpartikel eines kleinen, mittleren oder großen Tausend-Welten-Systems, die Dauer von Zeitaltern in der Anzahl der Staubpartikel eines Buddha-Landes, die Dauer von hunderttausend Buddha-Ländern, die Dauer von hunderttausend Millionen Nayutas von Buddha-Ländern, die Dauer von unzähligen Buddha-Ländern, die Dauer von unermesslichen Buddha-Ländern, die Dauer von grenzenlosen Buddha-Ländern, die Dauer von unvergleichlichen Buddha-Ländern, die Dauer von unzählbaren Buddha-Ländern, die Dauer von unsagbaren Buddha-Ländern, die Dauer von unvorstellbaren Buddha-Ländern, die Dauer von unerfassbaren Buddha-Ländern, die Dauer von unaussprechbaren Buddha-Ländern und die Dauer von unaussprechbar unaussprechlichen Buddha-Ländern. So kann der Bodhisattva das Wissen über alle Zeitalter der zukünftigen Welten vollständig begreifen und verstehen. Nachdem er dies vollständig erkannt hat, tritt der Bodhisattva in die zehn Arten von Dharani-Toren ein.

Was sind die zehn Arten von Dharani-Toren? Erstens: Weil der Bodhisattva in das Dharani-Tor der Buddhas eingetreten ist, erlangt er den Schutz und das Gedenken der unzähligen Buddhas in den zahllosen Buddha-Ländern. Zweitens: Weil der Bodhisattva in das Dharani-Tor eingetreten ist, erlangt er die unerschöpfliche Redekunst von zehn Arten leuchtender Dharanis. Drittens: Weil der Bodhisattva in das Dharani-Tor der Gelübde und Handlungen eingetreten ist, kann er vollkommene und erhabene Gelübde hervorbringen. Viertens: Weil der Bodhisattva in das Dharani-Tor der großen Macht eingetreten ist, gibt es nichts, was ihm im Weg steht oder ihn zerstören könnte. Fünftens: Weil er in das Dharani-Tor der Weisheit eingetreten ist, gibt es keine Hindernisse mehr für sein Praktizieren des Buddha-Dharma. Sechstens: Weil er in das Dharani-Tor des großen Mitgefühls eingetreten ist, kann er das unerschütterliche Rad des reinen Dharma drehen. Siebtens: Weil er in das Dharani-Tor der geschickten Unterscheidung der Worte eingetreten ist, kann er das Rad aller Schriften und die reinen Dharma-Tore drehen. Achtens: Weil er in das Dharani-Tor des furchtlosen und mutigen Auftritts wie ein Löwe eingetreten ist, kann er die Schlüssel zum Buddha-Dharma aufschließen und sich aus dem Sumpf der Begierden befreien. Neuntens: Weil er in das Dharani-Tor der Weisheitskraft eingetreten ist, kann er den Bodhisattva-Weg praktizieren und stetig ohne Unterbrechung fortschreiten. Zehntens: Weil er in das Dharani-Tor der Kraft guter Freunde eingetreten ist, können unzählige Lebewesen den reinen Zustand erlangen.

Da der Bodhisattva in das Dharani-Tor der Kraft des Nichtanhaftens eingetreten ist, kann er die unermessliche Dauer zahlloser Zeitalter begreifen. Und weil er in das Dharani-Tor der Kraft des Buddha-Dharma eingetreten ist, kann er mit ungehindertem Geschick und Weisheit die reine Natur aller Dharmas erkennen.

Oh Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva-Mahasattva in diesem Samadhi verweilt, kann er geschickt in den unbeschreiblich vielen Zeitperioden verweilen und ebenso geschickt in den unzähligen Buddha-Ländern verweilen. Er erkennt klar die unzähligen Wesen, ihre Unterschiede, ihr Karma und die unermesslichen Folgen ihrer Handlungen, die sowohl gleich als auch verschieden sind. Er durchschaut das unermessliche Maß an Eifer der Praktizierenden sowie die verschiedenen spirituellen Fähigkeiten und Gewohnheiten und ihre Kontinuität. Er versteht das unermessliche Maß an Verunreinigungen und Reinheit in den Gedanken der Wesen und durchdringt die unzähligen Bedeutungen, Schriften und Ausführungen der Lehren. Ebenso erkennt er die unzähligen Arten, in denen die Buddhas geboren werden, die Umstände ihrer Erscheinung, die Art und Weise, wie sie das Dharma lehren, wie sie ihre Aufgaben als Buddhas erfüllen und schließlich das Nirvana erreichen. Er durchdringt das unermessliche Maß an Toren zur Weisheit und versteht die unzähligen Manifestationen der spirituellen Kräfte und ihre wunderbaren Transformationen.

Oh Schüler des Buddha! Es ist wie die Sonne, die in der Welt aufgeht: Alle Dörfer, Städte, Paläste, Häuser, Berge, Flüsse, Vögel, Tiere, Wälder, Blumen und Früchte – alles wird sichtbar für die Augen der Menschen. Oh Schüler des Buddha! So wie das Sonnenlicht die Wesen gleichermaßen erleuchtet und ihnen ermöglicht, die verschiedenen äußeren Erscheinungen zu sehen, so ist auch dieses große Samadhi von Natur aus gleich, ohne Unterschiede. Es ermöglicht dem Bodhisattva, die unermesslich vielen Unterschiede von zahllosen Phänomenen zu erkennen.

Oh Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva-Mahasattva dies so erkennen kann, wird er allen Wesen ermöglichen, zehn Arten von Erfüllungen zu erreichen, die niemals leer verlaufen.

Was sind diese zehn Arten der „nicht vergeblichen“ Handlungen?

  1. Alles, was er sieht, ist nicht vergeblich, weil er dadurch allen Wesen ermöglicht, gute Wurzeln zu entwickeln.
  2. Alles, was er hört, ist nicht vergeblich, weil er dadurch alle Wesen zur Reife bringt.
  3. Sein Verweilen mit den Wesen ist nicht vergeblich, weil er dadurch die Gedanken aller Wesen zähmt.
  4. Jedes Bodhichitta, das er erweckt, ist nicht vergeblich, weil er dadurch bewirkt, dass alle Handlungen der Wesen dem Dharma folgen und die Bedeutung der Lehren verstehen.
  5. Alle seine vorzüglichen und wunderbaren Handlungen sind nicht vergeblich.
  6. Seine Nähe zu den Buddhas ist nicht vergeblich, weil er dadurch in unzähligen Buddha-Ländern unermessliche Zweifel beseitigen kann.
  7. All seine großen Gelübde sind nicht vergeblich, weil er dadurch alle Wesen, an die er sich erinnert, zu vorzüglichen Opfern und zur Erfüllung aller Gelübde führt.
  8. Seine geschickten Lehrmethoden sind nicht vergeblich, weil er dadurch allen Wesen ermöglicht, die reine Weisheit der ungehinderten Befreiung zu erlangen und darin zu verweilen.
  9. Der Regen seiner Lehren ist nicht vergeblich, weil er dadurch unzähligen Wesen mit unterschiedlichen Fähigkeiten die Weisheit und die Gelübde des Buddhaweges offenbart und ihnen hilft, auf dem Weg des Buddha zu verweilen.
  10. Sein Erscheinen und die Manifestation seiner wunderbaren Merkmale sind nicht vergeblich, weil er dadurch unermessliche wunderbare Erscheinungen zeigt und für alle Wesen sorgt.

Oh Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva-Mahasattva in diesem Samadhi verweilt und die zehn Arten der „nicht vergeblichen“ Handlungen erreicht, kommen alle Himmelskönige und Versammlungen, um ihm ihre Verehrung zu erweisen. Alle Drachenkönige entfalten riesige Duftwolken, und alle Yaksha-Könige verneigen sich ehrfürchtig vor seinen Füßen. Die Asura-Könige bringen ehrfürchtig Opfergaben dar, und die Garuda-Könige umkreisen ihn in respektvollem Abstand. Alle Brahma-Könige kommen, um ihn zu bitten, und die Kinnara- und Mahoraga-Könige loben und preisen ihn. Auch die Gandharva-Könige nähern sich ihm immer wieder, und alle Könige unter den Menschen kommen, um ihm Opfergaben darzubringen.

Oh Schüler des Buddha! Dies ist die geschickte Weisheit des Bodhisattva-Mahasattva im sechsten großen Samadhi des strahlenden Weisheitslichtes.

‚Oh Schüler des Buddha! Was ist das große Samadhi des Wissens über die Zierde aller Buddhas in allen Welten? Oh Schüler des Buddha! Warum wird dieses Samadhi als das Wissen über die Zierde aller Buddhas in allen Welten bezeichnet?

Oh Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva-Mahasattva in diesem Samadhi verweilt, ist er in der Lage, nacheinander die Welten des Ostens zu betreten, ebenso wie die Welten des Südens, Westens und Nordens, sowie die Welten in allen vier Richtungen und oben und unten. Er kann die Buddhas in den zehn Richtungen sehen, wie sie in die Welt geboren werden und in ihr wirken, sowie alle ihre übernatürlichen Kräfte, ihre göttlichen Spiele, ihre große Würde, ihre unvergleichliche Freiheit und ihre mächtigen Löwengebrüll.

Er kann auch die verschiedenen Gelübde und Handlungen der Buddhas, ihre vielfältigen Zierden und die Wandlungen ihrer göttlichen Kräfte erkennen. Die Versammlungen der Buddhas gleichen Wolken, die sich zusammenfinden, und er kann die Reinheit dieser Versammlungen, ihre Weite, ihre Einheit und ihre Vielfalt, die Orte, an denen sie sich versammeln und verweilen, ihre Reifung, ihre Disziplin und Erziehung, sowie die von ihnen ausgestrahlte Würde deutlich sehen.

Darüber hinaus sieht er Versammlungen von Lebewesen, deren Anzahl so groß ist wie die eines einzelnen Jambudvipa-Kontinents oder gleichwertig zu den vier Kontinenten. Er sieht Versammlungen, deren Anzahl den Welten eines kleinen Tausendfachen Universums entspricht, oder einem mittleren Tausendfachen Universum, oder einem großen Tausendfachen Universum. Er sieht Versammlungen, die mit Hunderttausend Millionen Nayutas von Buddha-Ländern gefüllt sind. Er sieht Versammlungen, die so zahlreich sind wie die Atome in unzähligen Buddha-Ländern.

Er sieht Versammlungen, die mit Buddha-Ländern gefüllt sind, die so zahlreich sind wie die Atome in einer unermesslichen Anzahl von Buddha-Ländern. Er sieht Versammlungen, die mit Buddha-Ländern gefüllt sind, die so zahlreich sind wie die Atome in grenzenlosen Buddha-Ländern. Er sieht Versammlungen, die mit Buddha-Ländern gefüllt sind, die ungleich zu zählen sind. Er sieht Versammlungen, die mit Buddha-Ländern gefüllt sind, die unbeschreiblich sind. Er sieht Versammlungen, die mit Buddha-Ländern gefüllt sind, die unermesslich sind. Er sieht Versammlungen, die mit Buddha-Ländern gefüllt sind, die unfassbar sind. Er sieht Versammlungen, die mit Buddha-Ländern gefüllt sind, die unsagbar sind. Er sieht Versammlungen, die mit Buddha-Ländern gefüllt sind, die so zahlreich sind wie die Atome in unsagbar vielen Buddha-Ländern.

Er kann auch sehen, wie die Buddhas in den verschiedenen Versammlungsstätten unterschiedliche wunderbare Erscheinungen zeigen, unterschiedliche Zeiträume, verschiedene Buddha-Länder, unterschiedliche Verwandlungen, verschiedene übernatürliche Kräfte, vielfältige Zierden, unterschiedliche Formen von Freiheit und verschiedene Körperformen und Größen, sowie unterschiedliche Aktivitäten ausführen.

Der Bodhisattva Mahāsattva sieht auch sich selbst, wie er an verschiedenen Versammlungen teilnimmt; er sieht sich selbst, wie er in den Versammlungen das Dharma lehrt; er sieht sich selbst, wie er den Worten des Buddha Glauben schenkt und sie in seinem Gedächtnis bewahrt; er sieht sich selbst, wie er die verschiedenen Abhängigkeiten klar erkennt; er sieht sich selbst, wie er im Raum verweilt; er sieht sich selbst, wie er im Dharmakāya verweilt; er sieht sich selbst, wie er keine Verunreinigungen oder Anhaftungen entwickelt; er sieht sich selbst, wie er nicht in Unterscheidungen verweilt; er sieht sich selbst, wie er nie müde oder entmutigt wird; er sieht sich selbst, wie er alle Weisheit erlangt, alle Bedeutungen erkennt, alle Ebenen betritt, die sechs Daseinsbereiche durchdringt, alle geschickten Mittel versteht, vor den Buddhas verweilt, alle Kräfte erlangt, die wahre Natur realisiert, das Reine erreicht und alle Dharma-Bedeutungen erlangt.

Wenn er diese vielfältigen Manifestationen sieht, macht er keine Unterscheidungen zwischen den Buddha-Ländern, den Lebewesen, den Buddhas oder den Lehren des Dharma. Er haftet weder an einem Körper noch an den körperlichen Handlungen; er haftet weder an Gedanken noch am Bewusstsein. So wie alle Dharma-Bedeutungen keine Unterscheidung der eigenen Natur und keine Unterscheidung der Klänge vornehmen, so lässt er auch niemals die wahre Natur los und verliert nie den Namen. Ebenso ist es bei einem Bodhisattva Mahāsattva: Er verlässt nie seine Gelübde und Handlungen, sondern passt sich den Tätigkeiten der Welt an, ohne an beidem zu haften.

Oh Schüler des Buddha! Der Bodhisattva Mahāsattva sieht weiterhin, dass der Buddha unermessliche Lichtstrahlen und Farben sowie unermessliche Formen vollkommen verwirklicht hat. All dies erscheint dem Bodhisattva in wahrer, gleicher und reiner Weise vor seinen Augen, und der Bodhisattva erkennt es klar. Er sieht entweder die verschiedenen Lichtstrahlen, die vom Körper des Buddha ausgehen, oder den kreisförmigen Lichtschein um den Buddha, der eine Elle (acht Handbreit) in alle Richtungen reicht. Er sieht den Körper des Buddha in Farben, die so strahlend wie Sonnenlicht sind, oder in feinen, leuchtenden Farben, oder in reinen Farben, oder der Körper des Buddha erscheint in goldener Farbe, oder in der durchsichtigen Farbe eines Diamanten, oder in dunkelblauer Farbe, oder der Körper des Buddha verwandelt sich in unendliche Farben, oder er zeigt die Farbe eines großen blauen Mani-Edelsteins. Der Bodhisattva sieht den Körper des Buddha in verschiedenen Größen: Er sieht ihn sieben Ellen, acht Ellen, neun Ellen, zehn Ellen, zwanzig Ellen oder dreißig Ellen lang, bis hin zu einer Länge von hundert Ellen oder tausend Ellen. Oder er sieht den Körper des Buddha, der so groß ist wie eine Yojana, oder so groß wie eine halbe Yojana, oder eine Yojana, oder zehn Yojanas, oder hundert Yojanas, oder tausend Yojanas, oder hunderttausend Yojanas. Er sieht den Körper des Buddha, der so lang ist wie der ganze Kontinent Jambudvīpa, oder so lang wie die vier Kontinente, oder so groß wie ein kleines Tausend-Welten-System, oder ein mittleres Tausend-Welten-System, oder ein großes Tausend-Welten-System, oder so groß wie hundert große Tausend-Welten-Systeme, oder tausend große Tausend-Welten-Systeme, oder hunderttausend große Tausend-Welten-Systeme, oder so groß wie eine Anzahl von hunderttausend Millionen Nayutas großer Tausend-Welten-Systeme, oder so groß wie unzählige große Tausend-Welten-Systeme, oder so groß wie unermessliche große Tausend-Welten-Systeme, oder so groß wie grenzenlose große Tausend-Welten-Systeme, oder so groß wie unvergleichliche große Tausend-Welten-Systeme, oder so groß wie unaussprechliche große Tausend-Welten-Systeme, oder so groß wie unaussprechlich unaussprechliche große Tausend-Welten-Systeme.

Oh Schüler des Buddha! Der Bodhisattva kann die unermesslichen Farben und Formen der Buddhas sehen, die sich in unzähligen nicht endenden Erscheinungen zeigen und unermessliches Licht sowie Lichtnetze ausstrahlen. Dieses Licht entspricht dem gesamten Dharma-Reich, und daher gibt es im gesamten Dharma-Reich keinen Ort, den es nicht erreicht. Alle Lebewesen im Dharma-Reich können durch dieses Licht das höchste Wissen erlangen. Der Bodhisattva sieht auch, dass der Körper des Buddha völlig frei von Verunreinigungen und Anhaftungen ist, ohne Hindernisse, und äußerst subtil und rein.

„Oh Schüler des Buddha! Obwohl der Bodhisattva verschiedene Veränderungen am Körper des Buddha sieht, bleibt die Größe des Tathāgata unverändert, weder vergrößert noch verkleinert. Es ist wie der leere Raum, der sich weder vergrößert noch verkleinert. Daher, selbst wenn der Buddha sich in einem winzigen Loch befindet, das von einem kleinen Insekt genagt wurde, bleibt seine Größe unverändert; und selbst wenn er sich in unzähligen Welten befindet, vergrößert er sich nicht. Auch die Körper der anderen Buddhas sind so; wenn wir ihn als riesig sehen, ist sein Körper in Wirklichkeit nicht vergrößert, und wenn wir ihn als winzig sehen, ist sein Körper auch nicht vermindert.

Oh Schüler des Buddha! Es ist wie der Mond: Wenn die Menschen auf der Erde sehen, dass der Mond kleiner wird, bedeutet das nicht, dass der Mond tatsächlich kleiner geworden ist; und wenn der Mond als groß wahrgenommen wird, bedeutet das nicht, dass er tatsächlich größer geworden ist. So ist auch der Bodhisattva Mahāsattva: Er kann in dieser Samādhi verweilen, und gemäß seiner Freude sieht er die verschiedenen wunderbaren Erscheinungen der Buddhas. Wenn er die Lehre des Buddha durch Worte und Schriften hört, kann er sie vollständig bewahren und niemals vergessen. Der Körper des Tathāgata vergrößert oder verkleinert sich dadurch nicht. Oh Schüler des Buddha! Es ist wie bei Wesen, die nach dem Tod kurz vor der Wiedergeburt stehen; ihr Bewusstsein ist nicht weit entfernt von ihnen, sodass alles, was sie sehen, sehr klar und rein ist. So ist es auch für den Bodhisattva Mahāsattva: Er entfernt sich niemals von diesem tiefgründigen Samādhi, sodass alles, was er sieht, vollkommen rein ist.

„Oh Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva Mahāsattva in diesem Samādhi verweilt, kann er zehn Arten von schnellen Methoden verwirklichen. Welche sind diese zehn schnellen Methoden?

  1. Er kann schnell die vollendeten und umfangreichen Verwirklichungen aller Handlungen und Wünsche erhöhen.
  2. Er kann schnell mit dem Licht der Lehre die Welt erleuchten.
  3. Er kann schnell durch geschickte Mittel das Rad der Lehre drehen und befreien.
  4. Er kann schnell gemäß dem Karma der Lebewesen die reinen Länder der Buddhas erscheinen lassen.
  5. Er kann schnell durch Weisheit ohne Zweiheit in die zehn Kräfte der Buddhas eintreten.
  6. Er kann schnell mit den Buddhas gemeinsam verweilen.
  7. Er kann schnell die Armeen der Dämonen durch die Kraft des großen Mitgefühls zerstören.
  8. Er kann schnell die Zweifel der Lebewesen beseitigen und Freude in ihren Herzen erzeugen.
  9. Er kann schnell durch erleuchtendes Verständnis die Wunderkräfte und Verwandlungen zeigen.
  10. Er kann schnell durch verschiedene subtile Bedeutungen und Worte die Welt vollständig reinigen.

 

Oh Schüler des Buddha! Der Bodhisattva Mahāsattva kann auch zehn Arten von Siegeln der Lehre (法印) erlangen, um alle Lehren zu bestätigen. Welche sind diese zehn?

  1. Das Siegel, das die Tugendwurzeln aller Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in Gleichheit bestätigt.
  2. Das Siegel, das das grenzenlose Weisheits-Dharma-Körper (法身) erlangt, gleich den Buddhas.
  3. Das Siegel, das in der gleichen Weise wie die Buddhas im Nicht-Dualen Dharma-Tor verweilt.
  4. Das Siegel, das wie die Buddhas die unermesslichen Bereiche der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft vollständig und gleichmäßig betrachtet.
  5. Das Siegel, das wie die Buddhas das Hindernislose Verstehen des Dharma-Reiches (法界) erlangt.
  6. Das Siegel, das wie die Buddhas die zehn Kräfte (十力) vollendet, sodass alle Handlungen ohne Hindernis sind.
  7. Das Siegel, das wie die Buddhas ewig die beiden Handlungen von Sichtweise und Liebe (见行 und 爱行) beendet, und im gleichmäßigen, streitfreien Dharma verweilt.
  8. Das Siegel, das wie die Buddhas unaufhörlich die Lebewesen belehrt und verwandelt.
  9. Das Siegel, das wie die Buddhas die geschickte Einsicht und das Verständnis der Weisheit und Bedeutung klar erkennt.
  10. Das Siegel, das wie die Buddhas und alle Buddhas gleich und ununterscheidbar ist.

 

Oh Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva Mahāsattva dieses geschickte Mittel erlangt, das das Große Samādhi der geschickten Mittel umfasst, das die Zierde aller Buddhas in allen Welten erkennt, dann können wir ihn den „Lehrerlosen“ nennen. Dies ist so, weil er ohne die Anleitung anderer aus sich selbst heraus alle Buddhaschaft erlangt. Oder wir nennen ihn den „Helden“, weil er alle Lebewesen zur Erleuchtung führen kann. Oder wir nennen ihn den „Reinen“, weil er die grundlegende Reinheit des Geistes erkennt. Oder wir nennen ihn den „Ersten“, weil er in der Lage ist, alle Wesen von der Welt zu befreien. Oder wir nennen ihn den „Tröster“, weil er alle Lebewesen ermutigen kann. Oder wir nennen ihn den „Beständigen“, weil er diejenigen, die noch nicht im Buddha-Natur verweilen, dazu bringt, im Buddha-Natur zu verweilen. Oder wir nennen ihn den „Wirklichen Erkenner“, weil er in der Lage ist, alle Weisheits-Dharma-Tore zu verwirklichen. Oder wir nennen ihn den „Gleichen Gedankenlosen“, weil alles, was er sagt, einheitlich und ohne Dualität ist. Oder wir nennen ihn den „Bewahrer des Dharma-Schatzes“, weil er gelobt hat, alle Lehren der Buddhas zu erkennen. Oder wir nennen ihn den „Regner des Dharma-Regens“, weil er entsprechend den Freuden der Lebewesen ihren Geist vollständig befriedigen kann.

Oh Schüler des Buddha! So wie der Himmelskönig Indra, der das Juwel Maṇi in seinem Haarknoten aufbewahrt, durch die Kraft dieses Juwels seinen Glanz verstärken kann, so erlangt er, sobald er dieses Juwel erhält, zehn Vorteile, die alle Wesen der dreiunddreißig Himmel übertreffen. Welche zehn Vorteile sind das?

  1. Der Glanz und das Aussehen seines Körpers,
  2. Seine äußere Erscheinung,
  3. Seine Darbietung und Manifestation,
  4. Seine Gefolgschaft,
  5. Seine Mittel und Besitztümer,
  6. Sein Klang und seine Stimme,
  7. Seine übernatürlichen Fähigkeiten,
  8. Seine Freiheit und Unabhängigkeit,
  9. Die Kraft seiner Weisheit und Einsicht,
  10. Die geschickte Anwendung seiner Weisheit.

Diese zehn außergewöhnlichen Vorzüge übertreffen alle anderen Wesen der dreiunddreißig Himmel.

„So ist es auch mit dem Bodhisattva Mahāsattva. Sobald er dieses Samādhi erlangt, erreicht er zehn Arten von umfassenden Weisheitsschätzen. Welche zehn Weisheitsschätze sind das?

  1. Die Weisheit, die alle Buddha-Länder erleuchtet,
  2. Die Weisheit, die das Entstehen aller Lebewesen erkennt,
  3. Die Weisheit, die die Veränderungen in den drei Zeiten – Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart – erkennt,
  4. Die Weisheit, die in den Körper aller Buddhas eindringt,
  5. Die Weisheit, die die Lehren der Buddhas vollständig durchdringt,
  6. Die Weisheit, die alle reinen Dharma-Tore umfasst,
  7. Die Weisheit, die alle Lebewesen zum Dharma-Körper führt,
  8. Die Weisheit, die das allsehende, reine Auge der Erkenntnis offenbart,
  9. Die Weisheit, die die Freiheit und das Erreichen des anderen Ufers gewährleistet,
  10. Die Weisheit, die es ermöglicht, in allen umfassenden Lehren der Buddhas zu verweilen und diese vollständig zu durchdringen.

 

Oh Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva Mahāsattva in diesem Samādhi verweilt, erlangt er zehn Arten von Körpern, die vollkommen rein und von großem Tugendcharakter sind. Welche zehn Körper sind dies?

  1. Um unzählige, unaussprechliche Welten zu erleuchten, strahlt er unzählige, unaussprechliche Lichtkreise aus.
  2. Um die ganze Welt zu reinigen, strahlt er unzählige, unaussprechliche Lichtkreise in unzähligen Farben aus.
  3. Um die Lebewesen zu belehren und zu zähmen, strahlt er unzählige, unaussprechliche Lichtkreise aus.
  4. Um den Buddhas nahe zu sein, manifestiert er unzählige, unaussprechliche Erscheinungskörper.
  5. Um die Buddhas zu dienen und ihnen Opfergaben darzubringen, lässt er unzählige, unaussprechliche Wolken aus exquisitem Duft und Blumen regnen.
  6. Um den Buddhas zu dienen und die Lebewesen zu belehren und zu zähmen, erzeugt er in jedem seiner Poren unzählige, unaussprechliche Arten von Musik.
  7. Um die Lebewesen zur Reife zu führen, manifestiert er unzählige, unaussprechliche Arten von wunderbaren und freien magischen Kräften.
  8. Um in den Welten der zehn Richtungen den Buddhas mit verschiedenen Namen nach dem Dharma zu fragen, überquert er in einem Schritt unzählige, unaussprechliche Welten.
  9. Um sicherzustellen, dass alle Lebewesen, die ihn sehen oder hören, Glauben entwickeln und nicht leer ausgehen, manifestiert er unzählige, unaussprechliche Körper, deren Größe so gewaltig ist, dass niemand seinen Kopf sehen kann.
  10. Um den Lebewesen unzählige geheime Lehren zu offenbaren, strahlt er unzählige, unaussprechliche Arten von Tönen und Sprachen aus.

 

Oh Schüler des Buddha! Nachdem der Bodhisattva Mahāsattva diese zehn vollkommen reinen und tugendhaften Körperformen erlangt hat, ist er in der Lage, den Lebewesen zehn Arten von Vollendung zu gewähren. Welche zehn Vollendungen sind das?

  1. Er ermöglicht es den Lebewesen, den Buddha zu sehen.
  2. Er bewirkt, dass die Lebewesen tiefen Glauben in die Buddhas entwickeln.
  3. Er lässt die Lebewesen das Dharma hören.
  4. Er führt die Lebewesen dazu, die Existenz der Welten der Buddhas zu erkennen.
  5. Er ermöglicht es den Lebewesen, die wunderbaren Manifestationen der magischen Kräfte des Buddhas zu sehen.
  6. Er bringt die Lebewesen dazu, sich an das Karma zu erinnern, das sie angesammelt haben.
  7. Er vervollkommnet die meditative Ruhe (Samādhi) der Lebewesen.
  8. Er führt die Lebewesen in die Reinheit des Buddhas ein.
  9. Er lässt die Lebewesen den Bodhicitta (den Erleuchtungsgeist) aufkommen.
  10. Er vervollkommnet die Weisheit der Lebewesen, sodass sie der des Buddhas gleicht.

 

Oh Schüler des Buddha! Nachdem der Bodhisattva Mahāsattva den Lebewesen die zehn Arten der Vollkommenheit verliehen hat, führt er für die Lebewesen zehn Arten von Buddha-Handlungen (佛事) aus. Welche zehn Arten von Buddha-Handlungen sind dies?

  1. Um die Lebewesen reifen zu lassen, führt er Buddha-Handlungen durch den Klang seiner Stimme aus.
  2. Um die Lebewesen zu disziplinieren und zu unterweisen, führt er Buddha-Handlungen durch seine Erscheinung und Form aus.
  3. Um die Lebewesen zu reinigen, führt er Buddha-Handlungen durch Erinnerungen aus.
  4. Um die Lebewesen von den bösen Wegen abzuwenden, führt er Buddha-Handlungen durch das Erzittern der Welten aus.
  5. Um die Lebewesen nicht das rechte Gedenken verlieren zu lassen, führt er Buddha-Handlungen durch geschickte Mittel zur Erleuchtung aus.
  6. Um die Lebewesen stets an das rechte Gedenken zu erinnern, führt er Buddha-Handlungen durch Erscheinungen im Traum aus.
  7. Um alle Lebewesen allgemein zu erfassen, führt er Buddha-Handlungen durch das Aussenden eines großen Lichts aus.
  8. Um die Lebewesen in vorzüglichen Gelübden zu verankern, führt er Buddha-Handlungen durch das Praktizieren des Bodhisattva-Wegs aus.
  9. Um die Lebewesen die Illusion der Phänomene zu erkennen zu lassen, führt er Buddha-Handlungen durch das Erreichen der vollkommenen Erleuchtung aus.
  10. Um die Lebewesen nicht den richtigen Zeitpunkt verpassen zu lassen, führt er Buddha-Handlungen durch das Drehen des vorzüglichen Dharma-Rades aus.
  11. Um die Lebewesen zu disziplinieren, führt er Buddha-Handlungen durch das Verweilen in der Welt aus.
  12. Um die Lebewesen das Leiden und die Geburten und Tode zu überwinden zu lassen, führt er Buddha-Handlungen durch das Erscheinen des Parinirvana aus.

Oh Schüler des Buddha! Dies ist die geschickte Weisheit des siebten großen Samadhi des Bodhisattva Mahāsattva, mit der er die prächtige und großartige Buddha-Welt kennt.