Avatamsaka Sutra Band 38 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 38 (华严经)

des Abschnitts aus dem 38. Kapitel der „Zehn Stufen“, 26. Abschnitt, 5. Textabschnitt:

Der achte Bodhisattva-Stufen

Zu dieser Zeit freuten sich die Himmelsgötter und die himmlischen Wesen über die ausgezeichneten Taten des Bodhisattvas. Sie wollten den Buddha und die unzähligen großen Bodhisattvas verehren.

Sie regneten himmlische Blumen, Fahnen und kostbare Banner, sowie Duftkränze und prächtige Kleider nieder.
Unzählige und unbegrenzte Arten dieser Gaben wurden mit kostbaren Juwelen geschmückt.

Die himmlischen Jungfrauen spielten gleichzeitig himmlische Musik und erzeugten eine Vielzahl von feinen, zarten Klängen.
Sie verehrten den Buddha und die Buddhaschüler und priesen und lobten sie allumfassend.

Die Erleuchteten, die allerhöchsten Meister, die von allen gesehen werden, zeigen Mitleid und göttliche Macht gegenüber allen Wesen. Sie ermöglichen es, dass alle himmlischen Freuden und Klänge, die von den himmlischen Wesen dargebracht werden, allen zugänglich und hörbar werden.

In einem einzelnen Haarporen erscheinen unzählige Weltensysteme, die so zahlreich wie die Staubkörner sind, und unzählige Buddhas verweilen dort und lehren das feine Dharma.

In einem einzelnen Haarporen erscheinen unzählige Welten, jede mit vier Kontinenten und großen Meeren, und alle von ihnen sind von Berg Meru und dem Eisernen Ring umgeben. In diesen Welten gibt es keinen engen Raum oder Einschränkungen.

In einem einzigen Haarporen erscheinen die sechs Existenzbereiche: die drei Arten der schlechten Wege und die Bereiche der Menschen und Götter, sowie die Drachen, Götter und Asuras, die alle die Früchte ihrer Taten ernten.

In allen diesen Welten und Ländern gibt es Buddhas, die die feinen Klänge des Dharma lehren, die dem Herzen aller Wesen entsprechen, und sie drehen das höchste, reine Dharma-Rad.

In diesen Welten erscheinen verschiedene Erscheinungen der Wesen und innerhalb dieser Körper gibt es wiederum verschiedene Welten. Die verschiedenen Bereiche der Menschen und Götter sind jeweils unterschiedlich, und die Buddhas kennen dies alles genau und lehren das Dharma entsprechend.

Die großen Welten verwandeln sich entsprechend der Vorstellung in kleine Welten, und die kleinen Welten verwandeln sich ebenfalls in große Welten, entsprechend der Vorstellung. Diese göttlichen Fähigkeiten sind unermesslich und können nicht vollständig beschrieben werden.

Sie verbreiten solche feinen und subtilen Klänge, loben die unübertroffenen Verdienste des Buddha, und die Versammlung bleibt erfreut und still, mit einem Herzen, das sehnsüchtig auf das hören möchte.

Zu dieser Zeit bat der Bodhisattva „Befreiungs-Mond“ erneut um Erklärungen: „Jetzt ist die Versammlung in völliger Stille. Möge der Lehrer die Eigenschaften und Aktivitäten des Dharma in der achten Stufe erläutern.

Zu dieser Zeit sagte der Bodhisattva „Diamantspeicher“ zum Bodhisattva „Befreiungs-Mond“: „Buddhas Schüler!, der Bodhisattva-Mahāsattva, der sich auf der siebten Stufe befindet, übt sich im Streben nach der Weisheit der Methoden und reinigt sorgfältig alle Wege des Dharma. Er versammelt geschickt die hilfreichen Methoden für den Pfad. Dass er dies auf solch Weise praktiziert, beruht auf den weitreichenden Gelübden aus früheren Leben, auf der Kraft des Buddha und auf der Unterstützung seiner eigenen Verdienste aus dem Dharma. Er hält ständig die zehn Kräfte des Buddha, die vier Furchtlosigkeiten und die achtzehn einzigartigen Dharma-Lehren des Buddhas in Erinnerung. Mit tiefem und reinem geistigen Verständnis ist er in der Lage, Verdienste und Weisheit zu vollenden und zeigt große Mitgefühl und Liebe für alle Lebewesen.

Er kann in unzählige Weisheiten eintreten, die Natur aller Dinge erkennen und verstehen, dass alle Phänomene von Natur aus ohne Geburt, ohne Entstehung, ohne Form, ohne Vollendung, ohne Zerstörung, unbegrenzt und unveränderlich sind, und dass sie in ihrer Essenz leer und ohne Eigenheit sind. Dies gilt zu jeder Zeit – ob am Anfang, in der Mitte oder am Ende – und ist vollkommen gleichwertig. Dies ist das Erkennen der Weisheit des „Gleichwertigen Erkennens“, die sich in der Nicht-Unterscheidung zeigt. Er ist weit entfernt von allen Gedanken und Bewusstseinszuständen der Unterscheidung, wie im Raum, ohne an etwas festzuhalten oder zu gieren, und so kann er die wahre Natur aller Dinge wie den Raum erfahren. Dies wird als das Erreichen der „Geduld mit der Leere der Geburt“ bezeichnet.

Buddhas Schüler!, der Bodhisattva, der die Geduld mit der Leerheit der Geburt erreicht hat, gelangt sofort zur achten Stufe, der Unbeweglichen, und wird ein tiefgründiger und weiser Bodhisattva. Dieses Stadium ist schwer zu begreifen, ohne Unterschiede, es geht über alle Erscheinungen, falschen Vorstellungen und Anhaftungen hinaus und ist selbst für die unzähligen und unermesslichen Śrāvakas und Pratyekabuddhas unerreichbar. Zu dieser Zeit meidet der Bodhisattva alle Streitigkeiten und Unruhe, und der Zustand des ruhigen Nirvāṇa tritt hervor.

„Es ist wie bei einem Mönch, der über große übernatürliche Kräfte verfügt und die Kontrolle über seinen Geist erlangt hat. Er hat gemäß der Stufen des Übens die Meditation des Erleidens und der Beendigung der Wahrnehmung erreicht, und alle gedanklichen Aktivitäten und Erinnerungen sind vollständig erloschen. Auch der Bodhisattva-Mahāsattva, der in der Unbeweglichen Stufe verweilt, gibt sofort alle funktionalen Aktivitäten auf und erreicht das Dharma ohne jegliche Funktion. Alle Aktivitäten des Körpers, der Sprache und des Geistes stoppen vollständig, und er verweilt in den durch frühere, reine karmische Verdienste erlangten wunderbaren Fähigkeiten.

„Es ist auch wie bei jemandem, der im Traum sieht, wie er in einen großen Fluss fällt und verzweifelt versucht, ihn zu überqueren, um sein Leben zu retten. Er wird in seinem Traum äußerst entschlossen und versucht alle möglichen Methoden; deshalb wacht er sofort auf. Wenn er wach ist, existieren die Dinge aus dem Traum nicht mehr. Auch der Bodhisattva sieht die Lebewesen, die in den vier Strömungen der Sicht, des Verlangens, des Seins und der Unwissenheit gefangen sind, und entwickelt große Entschlossenheit und Energie, um sie zu befreien. Durch seine unermüdliche Anstrengung und Konzentration erreicht er die Unbewegliche Stufe und hört auf, sich Gedanken über die Unterschiede zwischen dem Leben in der Welt der Geburt und dem Nirvāṇa zu machen.

Buddhas Schüler!, ebenso wie in der reinen Brahma-Himmelwelt keine Verunreinigungen des Begehrens mehr vorhanden sind, so ist es auch im Zustand des Unbeweglichen, in dem alle gedanklichen Aktivitäten und Bewusstseinsströme ruhen. Der Bodhisattva-Mahāsattva, der sich in diesem Zustand befindet, denkt weder an das Handeln als Bodhisattva noch an die Verwirklichung der Buddhaschaft, die Vollendung der Erleuchtung oder das Erreichen des Nirvāṇa, geschweige denn an die gewöhnlichen Gedanken der weltlichen Wesen.

„Buddhas Schüler!, der Bodhisattva in diesem Zustand erhält aufgrund seiner vergangenen Gelübde die direkte Anwesenheit der Erhabenen Buddhas, die ihm die Weisheit der Buddhas offenbaren und ihn in die Lehre des Dharma einführen. Die Buddhas sprechen zu ihm: ‚Gut gemacht! Gut gemacht, edler Mann! Diese Geduld mit der Leerheit der Geburt ist die höchste Geduld, die alle Lehren der Buddhas unterstützt. Doch edler Mann, die zehn Kräfte, die vier Ängstlichen und die achtzehn einzigartigen Lehren, die wir besitzen, hast du noch nicht erlangt. Du solltest dich daher noch intensiver dem Studium und der Praxis dieser Lehren widmen und dich nicht nur auf diese Geduld mit der Leerheit der Geburt beschränken. Auch solltest du, edler Mann, bedenken, dass du zwar diesen Zustand des stillen Nirvāṇa erreicht hast, aber die gewöhnlichen Wesen noch nicht die gleichen Erfahrungen gemacht haben und weiterhin von verschiedenen Verunreinigungen und Wahrnehmungen betroffen sind. Du solltest Mitgefühl für diese Wesen haben. Und du solltest die großen Gelübde, die du in der Vergangenheit gemacht hast, im Gedächtnis behalten, um allen Lebewesen weitreichenden Nutzen zu bringen und sie zur Verwirklichung der unergründlichen Weisheitslehren zu führen.

Edler Mann, die wahre Natur aller Phänomene bleibt unverändert und konstant, unabhängig davon, ob die Buddhas erscheinen oder nicht. Die Buddhas werden nicht allein durch das Erreichen der Geduld mit der Leerheit der Geburt als solche bezeichnet. Auch alle Hörer und Erkennenden, die zwei Wege der Erleuchtung, können diese undifferenzierte Lehre erfahren.

„Edler Mann, betrachte die Körper der Buddhas, ihre unermessliche Weisheit, ihre unzähligen Reiche, ihre unermesslichen Mittel, ihre unermesslichen Lichter, ihre unermessliche Reinheit und ihre unermesslichen Klänge. Du solltest jetzt deine Anstrengungen darauf konzentrieren, diese erhabenen Zustände weiter zu verwirklichen. Auch solltest du wissen, dass das große Licht der Lehre, das du gerade erkannt hast, die Tatsache, dass alle Phänomene ohne Entstehen und Differenz sind, nur ein Teil der unermesslichen Erleuchtung ist, die die Buddhas erreichen. Diese Erleuchtung umfasst unzählige Gesetze und Aktivitäten, die selbst nach Hunderttausenden von Äonen nicht vollständig zu erfassen sind. Du solltest weiterhin fleißig üben, um diese umfassende Lehre zu verwirklichen.

„Edler Mann, betrachte die unzähligen Buddha-Länder in allen Richtungen, die unzähligen Lebewesen und die unzähligen Lehrwege. Du solltest die verschiedenen Unterschiede in diesen Aspekten vollständig verstehen und erkennen.

Buddhas Schüler!die verehrten Buddhas gewähren den Bodhisattvas diese unermesslichen Weisheitsmethoden, die sie dazu befähigen, unzählige und vielfältige Handlungen der Weisheit hervorzubringen. Wenn die Buddhas diese Methoden zur Geburt der Weisheit nicht an diesen Bodhisattva weitergeben würden, würde der Bodhisattva sofort das vollkommene Nirvana erreichen und alle Tätigkeiten zum Wohle der Lebewesen aufgeben. Doch weil die Buddhas diese unermesslichen und grenzenlosen Weisheitsmethoden vermitteln, kann der Bodhisattva in einem einzigen Gedanken unzählige und großartige Handlungen der Weisheit hervorbringen.

Selbst all das, was der Bodhisattva seit seiner ersten Erweckung des Geistes bis zum Erreichen der siebten Stufe geübt hat, ist im Vergleich zu diesen Weisheitstaten nicht einmal ein Hundertstel wert, nicht einmal ein Bruchteil, der sich in Hunderttausenden von Milliarden, in unermesslichen, in winzigen, in zählbaren, in vergleichbaren, in sehr subtilen Maßen ausdrücken lässt.

Warum ist das so, edler Mann? Dieser Bodhisattva hat mit der Übung an einem einzigen Körper begonnen. Jetzt, auf der achten Stufe, hat er unermessliche Körper, unermessliche Stimmen, unermessliche Weisheit, unermessliche Geburtsorte, unermesslich reine Buddha-Länder erreicht. Er kann unermessliche Lebewesen unterweisen und disziplinieren, unermessliche Buddhas verehren, unermessliche Lehrmethoden erlangen, unermessliche Kräfte der göttlichen Fähigkeiten entwickeln und in unermesslichen Versammlungen und Lehrstätten weilen. Er kann in unermesslichen Körper-, Sprach- und Geisteshandlungen verweilen und alle Gelübde der Bodhisattva-Praxis auf sich nehmen. All dies ist durch das Erreichen des unerschütterlichen Pfades möglich geworden.

Buddhas Schüler!ein Bodhisattva Mahāsattva, der in der achten Stufe verweilt, ähnelt einem, der ein Schiff in den Ozean steuern möchte. Bevor das Schiff den Ozean erreicht, benötigt es die Kraft vieler Menschen, um erfolgreich in den Ozean zu gelangen. Doch sobald es den Ozean erreicht hat, reicht es aus, dem Wind zu folgen, um weiter zu segeln, ohne dass die menschliche Kraft noch notwendig wäre. Nach dem Eintritt in den Ozean kann das Schiff an einem einzigen Tag eine Strecke zurücklegen, die im Vergleich zur Geschwindigkeit vor Erreichen des Ozeans, selbst bei hundert Jahren harter Anstrengung, unerreichbar wäre.

Ebenso, edler Mann, ergeht es dem Bodhisattva. Er hat eine gewaltige Ansammlung von guten Wurzeln und Verdiensten angehäuft und segelt nun mit dem Dharmaschiff des Mahayana in den Ozean der Bodhisattva-Gelübde. Mit einem einzigen Gedanken und der Weisheit der unermüdlichen, mühelosen Praxis kann er in das Reich des Allwissens eintreten. Selbst wenn er unzählige Äonen lang mit bewusster Anstrengung und einem zielgerichteten Geist üben würde, könnte er nicht das erreichen, was er jetzt mühelos erreicht hat.

Buddhas Schüler!ein Bodhisattva, der auf dieser achten Stufe verweilt, entwickelt durch die geschickte Weisheit des großen Mitgefühls und der Methoden die mühelose, wahre Erleuchtungsweisheit. Er beobachtet das Wirkungsfeld des allumfassenden Wissens, indem er das Entstehen und Vergehen der Welt betrachtet. Er erkennt, dass die Welt durch die Ansammlung von Karma entsteht und durch die Erschöpfung des Karmas vergeht. Er versteht genau, wann die Welt entsteht, wann sie vergeht, wann sie in Existenz bleibt, und wann sie im Vergehen verweilt. All dies erkennt er vollständig und in Wahrheit.

Der Bodhisattva auf dieser achten Stufe erkennt ebenso die subtilen, großartigen, unermesslichen und differenzierten Eigenschaften der vier großen Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind. Er durchschaut die kleinsten Aspekte dieser Elemente ebenso wie ihre unendlichen Unterschiede und Variationen innerhalb der Welten.

In jedem einzelnen Weltensystem ist der Bodhisattva in der Lage, die Ansammlungen von Mikroteilchen und ihre gegenseitigen Unterschiede vollständig zu verstehen. Er weiß genau, wie viele Mikroteilchen in den Elementen der Erde, des Wassers, des Feuers und des Windes vorhanden sind, ebenso wie in den Schätzen und Reichtümern, den Lebewesen und den reinen Buddha-Ländern.

Der Bodhisattva erkennt ferner die genaue Anzahl der Mikroteilchen, aus denen die großen und kleinen Körper der Lebewesen bestehen. Er versteht, wie viele Mikroteilchen den Körpern der Höllenbewohner, Tiere, hungrigen Geister, Asuras, Götter und Menschen zugrunde liegen. All dies erkennt er, weil er die Weisheit erlangt hat, die die Unterschiede der Mikroteilchen klar erkennt.”

Dieser Textabschnitt beschreibt die tiefgründige Weisheit des Bodhisattvas, der die achte Stufe des Bodhisattva-Weges erreicht hat. Diese Weisheit befähigt ihn, die feinsten Unterschiede und die tiefsten Zusammenhänge in der Struktur der Elemente und Lebewesen im Universum zu verstehen.

Der Bodhisattva erkennt außerdem die Entstehung und den Verfall der Begierdenwelt, der Formwelt und der formlosen Welt. Er versteht die subtilen Unterschiede, die großen Variationen und die unermesslichen Erscheinungen in diesen drei Welten. Durch die Weisheit, die es ihm ermöglicht, die Phänomene der drei Welten zu unterscheiden, hat er diese Erkenntnisse erlangt.

Buddhas Schüler! Der Bodhisattva erweckt das Licht der Weisheit, um Lebewesen zu erziehen und zu zähmen. Er versteht die Unterschiede in den Körpern der Lebewesen, unterscheidet die verschiedenen Arten von Körpern und beobachtet die Orte, an denen Lebewesen geboren werden. In Übereinstimmung mit den Ursachen und Bedingungen, die den Lebewesen entsprechen, zeigt er sich in verschiedenen Formen, um sie zu unterweisen und zu vervollkommnen. Dieser Bodhisattva kann in einem einzigen Dreitausend-Großtausend-Weltsystem entsprechend den unterschiedlichen Glaubensrichtungen und dem Verständnis der Lebewesen erscheinen und sein Weisheitslicht in der Welt verbreiten. Ebenso kann er dies in zwei, drei oder sogar Hunderten von Tausenden von Dreitausend-Großtausend-Weltsystemen tun. Ja, in unzähligen Weltsystemen kann der Bodhisattva sich manifestieren und erscheinen, um den unterschiedlichen Glaubensrichtungen und dem Verständnis der Lebewesen zu entsprechen.

Weil dieser Bodhisattva solche Weisheit erlangt hat, kann er in seinem ursprünglichen Buddha-Land verweilen und dennoch in unzähligen anderen Buddha-Ländern und in deren großen Versammlungen erscheinen und wirken.”

Dieser Abschnitt beschreibt die immense Fähigkeit des Bodhisattvas auf der achten Stufe, die Phänomene in den drei Welten (Begierdenwelt, Formwelt, Formlose Welt) zu erkennen und zu unterscheiden. Er nutzt seine Weisheit, um sich entsprechend den Bedürfnissen und dem Verständnis der Lebewesen in unzähligen Welten zu manifestieren, um sie zu führen und zu vervollkommnen.

Buddhas Schüler! Dieser Bodhisattva passt sich den verschiedenen Glaubensrichtungen und Verständnisebenen aller Wesen an und zeigt sich in den Versammlungen zahlreicher Buddha-Länder in unterschiedlichen Gestalten. Unter den Shramana-Gruppen erscheint er als Shramana, unter den Brahmanen als Brahmane, unter den Kshatriya-Adligen als Kshatriya-Adliger. Ebenso erscheint er unter den Vaishya, Sudra, Laienanhängern, den Vier Himmelskönigen, den Dreiunddreißig Göttern, den Yama-Göttern, den Tusita-Göttern, den Freuden-göttern, den Göttern mit Macht über die Schöpfungen anderer, den Dämonen, den Brahma-Göttern und sogar unter den Akanishtha-Göttern entsprechend den verschiedenen Ursachen und Bedingungen der Wesen in unterschiedlichen Gestalten. Wenn er Wesen als Hörer des Pfades (Shravaka) retten sollte, zeigt er sich ihnen in der Gestalt eines Shravaka; wenn er Wesen als Pratyekabuddha retten sollte, zeigt er sich in der Gestalt eines Pratyekabuddha; wenn er Wesen als Bodhisattva retten sollte, zeigt er sich in der Gestalt eines Bodhisattva; wenn er Wesen als Tathagata retten sollte, zeigt er sich in der Gestalt eines Tathagata. Buddhas Schüler! Dieser Bodhisattva erscheint in unzähligen, unvorstellbaren Buddha-Ländern und zeigt sich entsprechend den verschiedenen Glaubensrichtungen und Verständnisebenen der Wesen in unterschiedlichen Gestalten.

Buddhas Schüler! Dieser Bodhisattva hat schon längst alle Unterscheidungsgedanken bezüglich der Gestalten überwunden und ruht im Zustand der Gleichheit. Er erkennt die Natur der Körper der Wesen, die Körper der Buddha-Länder, die Körper, die aus karmischer Vergeltung resultieren, die Körper der Shravakas, die Körper der Pratyekabuddhas, die Körper der Bodhisattvas, die Körper der Tathagatas, die Weisheitskörper, die Dharmakaya und die Körper des Raumes.

Dieser Bodhisattva versteht, was alle Wesen im Herzen erfreut, und kann ihre Gestalt als seine eigene annehmen oder seine eigene Gestalt in die Gestalt eines Buddha-Landes, eines karmischen Vergeltungskörpers oder sogar eines Raumes verwandeln. Da er versteht, was alle Wesen im Herzen erfreut, kann er die Gestalt eines Buddha-Landes als seine eigene annehmen und sich in die Gestalt aller Wesen, eines karmischen Vergeltungskörpers oder sogar eines Raumes verwandeln. Er versteht, was alle Wesen im Herzen erfreut, und kann daher die Gestalt eines karmischen Vergeltungskörpers als seine eigene annehmen, und sich in die Gestalt der Wesen, eines Buddha-Landes oder sogar eines Raumes verwandeln. Ebenso versteht er, was alle Wesen im Herzen erfreut, und kann daher seine eigene Gestalt als die Gestalt der Wesen, eines Buddha-Landes oder sogar eines Raumes annehmen. Der Bodhisattva kann sich in die vielfältigen Gestalten aller Wesen verwandeln und erscheint ihnen entsprechend ihrer Wünsche und Neigungen.

Dieser Bodhisattva versteht die Körperformen, die durch das Ansammeln von Karma entstehen, die Formen der Vergeltung, die Formen des Leidens, die Formen der Welt der Formen und der formlosen Welt. Er versteht auch die kleinen und großen Formen, die unzähligen Formen, die unreinen und reinen Formen, die gewaltigen Formen, die verdrehten und aufrechten Formen, die alle durchdringenden Formen und die unterschiedlichen Netzformen, die in den Buddha-Ländern existieren.

Er erkennt, dass die Gestalten, die durch karmische Vergeltung entstehen, auf konventionellen Namen basieren und daher Unterschiede aufweisen. Ebenso erkennt er, dass die Gestalten von Śrāvakas (Stimme-Hörern), Pratyekabuddhas (Einzelerwachten) und Bodhisattvas aufgrund von konventionellen Namen Unterschiede haben.

Er versteht auch, dass die Gestalten eines Tathāgata (Buddhas) die Gestalten der Erleuchtung, der Wunschkraft, der Manifestation, der durch übernatürliche Kräfte geschützten Gestalten, der Gestalten mit vorzüglichen Merkmalen, der majestätischen Gestalten, der nach Belieben angenommenen Gestalten, der Gestalten des Verdienstes, der Gestalten des Dharmas und der Gestalten der Weisheit umfassen.

Er versteht auch, dass die Gestalten der Weisheit Merkmale der geschickten Überlegungen, der genauen Unterscheidung, der durch karmische Ergebnisse und Wünsche aufgenommenen Handlungen, der Unterschiede zwischen weltlichen und überweltlichen Aspekten, der Unterschiede zwischen den drei Fahrzeugen, der gemeinsamen und nicht-gemeinsamen Merkmale, der Merkmale des Verlassens und Nicht-Verlassens, der Merkmale derjenigen, die noch den Pfad studieren (Lernende), und derjenigen, die das Ziel erreicht haben (Nicht-Lernende) umfassen.

Er versteht auch, dass die Gestalten des Dharmas Merkmale der Gleichheit und Nicht-Dualität, der Unzerstörbarkeit, der Unterschiede, die sich aus den Zeitperioden und den konventionellen Namen ergeben, sowie der Unterschiede zwischen den dharma der Lebewesen und den Nicht-Lebewesen und der Unterschiede der Drei Juwelen (Buddha, Dharma und Sangha) umfassen.

Er versteht auch, dass die Gestalten des Raumes Merkmale der Unbegrenztheit, der Allgegenwart, der Formlosigkeit, der Nicht-Unterschiedlichkeit und der Unendlichkeit sowie die Manifestation von farbigen Körpern umfassen.

Buddhas Schüler! nachdem der Bodhisattva solch eine Weisheit über die Gestalten erlangt hat, erreicht er zehn Arten der Selbstbeherrschung:

Die Selbstbeherrschung über das Leben,
Die Selbstbeherrschung über den Geist,
Die Selbstbeherrschung über den Besitz,
Die Selbstbeherrschung über das Karma,
Die Selbstbeherrschung über die Geburt,
Die Selbstbeherrschung über die Wünsche,
Die Selbstbeherrschung über die Befreiung,
Die Selbstbeherrschung über die Erfüllung des Willens,
Die Selbstbeherrschung über die Weisheit,
Die Selbstbeherrschung über das Dharma.

Durch das Erreichen dieser zehn Arten der Selbstbeherrschung wird der Bodhisattva zu einem Wesen mit unvorstellbarer Weisheit, unermesslicher Weisheit, umfassender Weisheit und unzerstörbarer Weisheit.

Nachdem der Bodhisattva dies erreicht und vollendet hat, erlangt er letztendlich ein fehlerloses Handeln in Körper, Sprache und Geist. Alle seine Handlungen von Körper, Sprache und Geist folgen der Weisheit, und er vertieft die Vollkommenheit der Weisheit (Prajnaparamita), indem er Mitgefühl (Karuna) als oberste Priorität setzt. Er entwickelt geschickte Mittel zur Förderung des Wohlergehens der Lebewesen, ist in der Lage, alle Dharmas klar zu unterscheiden, und strebt nach großen Gelübden. Unterstützt durch die Kraft des Buddha, übt er unermüdlich die Weisheit zum Wohle aller Lebewesen und weilt in unendlichen, unterschiedlichen Welten.

Buddhas Schüler! zusammengefasst, der Bodhisattva, der in dieser Unbewegten Stufe (Achtens Bodhisattva-Bhumi) verweilt, kann mit all seinen Handlungen von Körper, Sprache und Geist alle Buddha-Dharmas ansammeln.

Buddhas Schüler! wenn der Bodhisattva in diesem Zustand verweilt, erlangt er die Kraft, sich in der tiefgründigen Meditation fest zu verankern, da seine Leidenschaften nicht mehr auftauchen. Er erlangt die Kraft, sich im höchsten Geist fest zu verankern, da er niemals vom Weg des Buddha abweicht. Er erlangt die Kraft, sich im großen Mitgefühl fest zu verankern, da er das Wohl aller Lebewesen niemals aufgibt. Er erlangt die Kraft, sich in der großen Liebe fest zu verankern, da er alle Wesen der Welt rettet und beschützt. Er erlangt die Kraft, sich im Gedächtnis der Lehren (Dharani) fest zu verankern, da er die Lehren des Buddha niemals vergisst. Er erlangt die Kraft, sich in der Redekunst fest zu verankern, da er geschickt alle Lehrmethoden unterscheidet und analysiert. Er erlangt die Kraft, sich in den übernatürlichen Kräften fest zu verankern, da er in der Lage ist, grenzenlose Welten zu besuchen. Er erlangt die Kraft, sich in den großen Gelübden fest zu verankern, da er niemals die Aufgaben aufgibt, die die Bodhisattvas sich vorgenommen haben. Er erlangt die Kraft, sich in den Vollkommenheiten (Paramitas) fest zu verankern, da er alle Buddha-Dharma vollständig erreicht. Er erlangt die Kraft des Schutzes und der Erinnerung durch den Tathagata, da ihm alle Arten des Wissens und die allumfassende Weisheit offenbar werden.

Dieser Bodhisattva, der solche Weisheitskräfte erlangt hat, ist in der Lage, alles, was er sich vornimmt, erfolgreich zu verwirklichen, und alles, was er tut, ist stets im Einklang mit dem Dharma.

Buddhas Schüler! die Weisheitsstufe dieses Bodhisattva wird als die unerschütterliche Stufe bezeichnet, da seine Weisheit von niemandem zerstört werden kann; oder als die unaufhörliche Stufe, weil seine Weisheit nicht mehr zurückweicht; oder als die schwer erreichbare Stufe, weil die Weisheit dieses Bodhisattvas von allen Menschen nicht gemessen werden kann; oder als die kindliche Stufe, da seine Weisheit von allen Fehlern fern ist; oder als die aufsteigende Stufe, weil seine Weisheit in der Lage ist, sich gemäß der Freude zu entfalten; oder als die vollendete Stufe, weil seine Weisheit nicht mehr konstruiert werden muss; oder als die endgültige Stufe, weil seine Weisheit festgelegt ist; oder als die veränderliche Stufe, weil seine Weisheit entsprechend den Wünschen und Gelübden verwirklicht wird; oder als die kraftvolle Stufe, da seine Weisheit durch keine äußere Kraft erschüttert wird; oder als die unwirksame Stufe, weil die Weisheit, die er in der Vergangenheit entwickelt hat, bereits vollständig erreicht ist.

„Buddhas Schüler! ein Bodhisattva, der solche Weisheit erreicht hat, betritt die Ebene des Buddha und lässt das Licht der Tugenden des Buddha auf sich scheinen. Er folgt den Geboten und der Verfassung des Buddha, und die Verfassung des Buddha erscheint ihm ständig. Er wird stets von den Tathagata beschützt und erinnert, und Brahma, Indra, die vier großen Könige und die Vajra-Krieger begleiten ihn ebenfalls und schützen ihn. Er hat sich niemals von den umfassenden und tiefen Meditationen und Samadhis getrennt, weshalb er verschiedene Erscheinungen annehmen kann, wobei jede Erscheinung große Macht hat. Er hat von Natur aus große übernatürliche Fähigkeiten und kann die Kräfte des Samadhi nach Belieben anwenden. Wo immer es Lebewesen gibt, die Hilfe brauchen, erscheint er dort und erreicht das vollständige Erwachen.

Buddhas Schüler!, der Bodhisattva nimmt weiterhin an großen Versammlungen des Mahayana teil, wodurch er die Fähigkeit zur großen übernatürlichen Kraft erlangt. Er strahlt großes Licht aus, betritt die unhinderliche Dimension des Dharma, erkennt die Unterschiede der Welten und kann alle großen Verdienste und Kräfte auf vollkommen freie und mühelose Weise zeigen. Zudem kann er die Vergangenheit und Zukunft durchdringen, all die bösen Dämonen und falschen Lehrer umfassend zügeln und in den tiefen Praktiken des Tathagata verweilen, während er in unzähligen Buddha-Ländern die Bodhisattva-Praxis übt. Da er den nicht zurückweichenden Weg des Dharma erlangt hat, wird er als jemand angesehen, der in der unerschütterlichen Ebene verweilt.

„Buddhas Schüler! wenn der Bodhisattva in dieser unerschütterlichen Ebene verweilt, kann er durch die Kraft der Samadhi-Meditation ständig unzählige Buddhas sehen und ihnen nahe sein, sie dienen und verehren. In jeder Ära und in jedem Weltzyklus sieht dieser Bodhisattva unzählige Hunderte von Buddhas, unzählige Tausende von Buddhas, ja sogar unzählige Hunderttausende von Buddhas. Er respektiert und verehrt alle Buddhas und bietet ihnen alles, was sie täglich benötigen, dar. Von den Orten, wo die Buddhas verweilen, erlangt er die tiefsten Schätze der Lehren des Tathagata und bewahrt das Licht der unzähligen Buddha-Dharma. Wenn jemand Fragen zu den Unterschieden der Welten und anderen schwierigen Themen hat, kann er diese mühelos beantworten, ohne von jemandem überwältigt zu werden.

So vergingen unzählige Hunderttausende von Ären, unzählige Tausende von Ären, bis hin zu unzähligen Hunderttausenden von Milliarden von Ären, und alle seine guten Wurzeln wurden noch klarer. Es ist wie die goldene Krone des heiligen Königs von Jambudvipa, die in ihrer Herrlichkeit und Pracht nicht mit den Schmuckstücken aller Minister und Bürger verglichen werden kann. Die guten Wurzeln dieses Bodhisattvas sind ebenso, und selbst die guten Wurzeln aller Schüler der Hörer und der Erkenner, bis hin zu den Bodhisattvas des siebten Bodhisattva-Stadiums, können nicht mit seinen Wurzeln verglichen werden. Denn in der unerschütterlichen Weisheit und dem Licht dieses Bodhisattvas kann er die Dunkelheit und das Leiden der Lebewesen weit und breit beseitigen und die Tore zur Weisheit öffnen.

„Buddhas Schüler! wie der große Brahma-König der tausend Welten in der Lage ist, weit verbreitet mit freundlichem Herzen Licht auszustrahlen und tausend Welten zu erleuchten, so kann auch dieser Bodhisattva Licht ausstrahlen, das Millionen von Buddha-Ländern in einer Anzahl von Staubpartikeln erleuchtet, um allen Lebewesen die Hitze des Leidens zu nehmen und ihnen Erfrischung zu bringen.

„Unter den zehn Paramitas ist die Paramita des Wunsches die am wirkungsvollsten. Die anderen Paramitas werden nicht vernachlässigt, sondern werden gemäß der Kraft des Herzens und den entsprechenden Bedingungen geübt.

Dies ist eine kurze Beschreibung des achten Bodhisattva-Stadiums – des unerschütterlichen Bodhisattva-Stadiums. Um es ausführlich zu beschreiben, wäre es selbst über unzählige Ären hinweg nicht möglich, es vollständig darzulegen.

„„Buddhas Schüler! der Bodhisattva Mahāsattva, der sich in diesem Zustand befindet, übt häufig die Rolle des großen Brahma-Königs aus und regiert über tausend Welten, mit herausragender Freiheit und Selbstverwirklichung. Er ist geschickt im Erklären der verschiedenen Bedeutungen und kann den Schülern, den Erkennern und den Bodhisattvas die Lehren, die zum anderen Ufer führen, darlegen. Selbst wenn jemand kommt und Fragen zu den Unterschieden der Welten stellt, wird er nicht durch diese Fragen in Verlegenheit gebracht. Er praktiziert großzügige Spenden, freundliche Worte, nützliche Handlungen und gemeinsames Arbeiten; all diese guten Taten sind nicht losgelöst von der Erinnerung an den Buddha, noch sind sie losgelöst von der Erinnerung an die Allwissenheit und die Allwissenheit.

„Der Bodhisattva denkt auch: ‚Ich sollte in der Welt der Lebewesen der Führende, der herausragendste Mensch und letztlich derjenige werden, auf den sich das gesamte Wissen verlässt.‘

„Wenn dieser Bodhisattva die große Kraft des Engagements entfaltet, kann er in einem einzigen Gedanken unzählige Samādhi-Zustände in Millionen von drei- großen Weltensystemen erreichen und sogar Millionen von Bodhisattvas in diesen Systemen als Gefolgsleute erscheinen lassen. Selbst wenn der Bodhisattva seine herausragenden Kräfte und seinen Wunsch einsetzt, um diese Erscheinungen zu zeigen, übertrifft dies diese Zahl, und selbst wenn man es mit Hunderttausenden von Ären messen würde, könnte man es nicht vollständig berechnen.

Zu diesem Zeitpunkt wollte der Bodhisattva Vajra-Speicher die vorher erklärten Prinzipien erneut zusammenfassen und sprach folgende Verse:

„Auf der siebten Ebene wird die Weisheit der geschickten Mittel gepflegt, unterstützt durch große Gelübde und Kräfte, die den Weg zum höchsten Wissen suchen, um die achte Stufe zu erreichen.

Die Verdienste sind vollendet, und das Herz ist stets mit Mitgefühl erfüllt, die Weisheit ist so weit wie der Himmel. Durch das Hören des Dharma entwickelt sich eine feste Kraft, die zur geduldigen Akzeptanz der Leere führt.

Er erkennt die Leere aller Phänomene – ohne Entstehen, ohne Erscheinen, ohne Eigenschaft, ohne Vollendung, ohne Zerstörung, ohne Ende, ohne Veränderung. Er ist frei von Dualitäten und überwindet alle Unterscheidungen, verweilt in einem Zustand wie Leere.

Er vollbringt die Geduld, die über die spekulativen Diskussionen hinausgeht, tiefgründig und unbeweglich, stets in einem Zustand der Ruhe und Stille. Alle weltlichen Wesen, die unfähig sind zu erkennen, werden von ihm verlassen.

Er verweilt an diesem Ort ohne Unterscheidung, wie ein Mönch, der im Zustand der Verlöschenheit verweilt. Wie eine Illusion, die beim Erwachen nicht mehr da ist, wie ein Brahma-Himmel, der frei von störenden Begierden ist.

Durch seine ursprüngliche Gelübde-Kraft und die Ermutigung der Buddhas, lobt man seine Überlegenheit in Geduld und seine Segnung. In der Sprache der von uns geschätzten buddhistischen Lehren, strebe danach, dich zu bemühen und fortzufahren, denn du hast es noch nicht erreicht.

Obwohl du bereits das Feuer der störenden Gedanken gelöscht hast, brennen die Flammen der weltlichen Illusionen weiterhin.

Du solltest dich an dein ursprüngliches Gelübde erinnern, alle Lebewesen zu befreien, und sie dazu bringen, die Ursachen für den Pfad der Befreiung zu praktizieren.

Die wahre Natur des Dharma ist immer konstant und frei von allen geistigen Konzepten; auch die beiden Vehikel (der Hörer und der Einsiedler) können dies erreichen.

Doch aufgrund dieser tiefen, ungehinderten Weisheit wird man nicht als ‚Weltenehrwürdiger‘ bezeichnet.

Solche Personen sind die, die von den Menschen und Göttern verehrt werden sollten, und diese Weisheit sollte umfassend betrachtet werden.

Das unermessliche Dharma der Buddhas wird vollständig verwirklicht, und ein einziger Gedanke übersteigt alle bisherigen Praktiken.

Wenn Lebewesen auf diesem wunderbaren Wissensbereich verweilen, erlangen sie große übernatürliche Kräfte.

Ein einziger Gedanke kann sich in alle zehn Richtungen ausdehnen, wie ein Schiff, das durch den Wind über das Meer segelt.

Der Geist, der ohne Anstrengung wirkt, hat die Fähigkeit zur spontanen Weisheit und kennt die Entstehung, das Verweilen, die Zerstörung und die Leere der Weltländer vollständig.

Alle Welten, jede mit ihren besonderen Unterscheidungen und Arten, groß oder klein, unzählig und vielfältig, können vollständig erkannt werden.

Die drei tausend Weltensysteme bestehen aus den vier großen Elementen, und die sechs Daseinsbereiche der Lebewesen sind unterschiedlich; auch die zahllosen Schätze und die Anzahl der Staubpartikel sind vollständig erkennbar durch diese Weisheit.

Der Bodhisattva kann alle Körper der Lebewesen kennen und erscheint in der Form, die für die jeweilige Lebewesen zur Befreiung passend ist.

Die unzähligen Welten und ihre verschiedenen Unterschiede erscheinen alle in den Formen des Bodhisattvas, ohne dass etwas ausgelassen wird.

Es ist wie die Sonne und der Mond, die im Himmel verweilen; ihr Spiegelbild ist in allen Gewässern sichtbar.

Der Bodhisattva verweilt im Dharma-Reich, unberührt von Bewegungen, und zeigt sein Bild entsprechend dem Herzen aller Lebewesen, ebenso wie der Himmel die Reflexionen zeigt.

Je nach den Wünschen und Neigungen der Lebewesen erscheinen unterschiedliche Formen. Der Bodhisattva zeigt sich in allen Lebewesen, ob in den Körpern der Hörer, der Einsiedler, der Bodhisattvas oder der Buddhas, ohne Ausnahme.

Die Körper der Lebewesen, die in den Welten der karmischen Vergeltung erscheinen, und die Körper der heiligen Weisen, die die Weisheit des Dharma verkörpern, sind gleichwertig wie der Himmel und werden allen Lebewesen breit und umfassend gezeigt.

Durch die zehn Arten heiliger Weisheit wird umfassend beobachtet, und die großen Werke der Mitgefühls werden ausgeführt.

Alle Lehren der Buddhas werden vollständig verwirklicht, und die ethischen Gebote werden unerschütterlich gehalten, gleichwie der Meru-Berg.

Durch die Vollkommenheit der zehn Kräfte ist der Bodhisattva unerschütterlich; keine der dämonischen Mächte kann ihn beeinflussen.

Alle Buddhas schützen ihn, und die himmlischen Könige verehren ihn; der geheimnisvolle Diamant-Hüter bewacht ihn stets.

Die Verdienste dieses Ortes sind grenzenlos und übersteigen Millionen von Äonen, und selbst wenn man es tausendmal erzählen würde, könnte man es nicht vollständig ausdrücken.

Zusätzlich wird durch die guten Wurzeln, die ihm beim Dienst für die Buddhas erworben wurden, der Glanz des Königs auf dem obersten Punkt verziert.

Der Bodhisattva, der auf der achten Stufe verweilt, wird häufig als Herrscher über tausend Welten des Brahma erscheinen und unerschöpfliche Lehrreden der drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft) halten, dessen Licht des Mitgefühls alle Zweifel ausräumt.

Die Kräfte der Samadhis, die durch einen einzigen Gedanken erreicht werden, sind vergleichbar mit den Staubpartikeln in Millionen von Welten und entsprechen allen Handlungen; sein Wunsch wird ebenfalls über diese hinaus gezeigt.

Ich habe dir nun kurz die unerschütterliche und wunderbare Stufe des Bodhisattvas auf der achten Ebene beschrieben.

Wenn du eine detaillierte und umfassende Erklärung wünschst, würde selbst eine ewige Zeitspanne nicht ausreichen, um sie vollständig darzulegen.

Neunte Stufe

Wenn der Bodhisattva die achte Stufe erreicht, zeigt der Tathagata seine große übernatürliche Kraft.

Er erschüttert die zehn Richtungen und alle Welten und Orte, die unzählige und unvorstellbare Ausmaße haben.

Alle höchsten Erkenntnisse und Weisheiten strahlen von seinem Körper aus, der umfassendes Licht verbreitet, das die unzähligen Welten erleuchtet und allen Lebewesen großen Frieden und Freude bringt.

Zahlreiche Bodhisattvas, in Milliarden und Abermillionen, schweben gleichzeitig im leeren Raum,

und bieten köstliche Opfergaben dar, die die höchsten und erhabensten sind, um den größten Segen zu ehren.

Die himmlischen Wesen des großen Freiheitskönigs und des großen Himmelsgottes erfreuen sich gemeinsam unermesslich,

und jeder von ihnen bringt verschiedene wundervolle Opfergaben dar, um den tiefgründigen Ozean der Verdienste zu ehren.

Es gibt auch Millionen von himmlischen Jungfrauen, die sich mit Freude und Glück erfüllen.

Jede von ihnen spielt unzählige verschiedene Musikstücke, um den großen Lehrer unter den Menschen zu ehren.

Zu dieser Zeit erheben sich alle gleichzeitig in Freude und spielen Musik, die Milliarden von Variationen umfasst.

Mit der großen Macht des Heiligen werden wunderbare Klänge hervorgebracht, um Lob und Anerkennung zu bringen.

Diese Klänge sind ruhig, sanft, ohne Unreinheit oder Schaden und werden in den verschiedenen Ebenen der Praxis auf dem Weg der guten Verhaltens geübt.

Der Geist der himmlischen und menschlichen Wesen ist wie der leere Raum, der in alle zehn Richtungen ausstrahlt, und verbreitet das Verständnis des Buddha-Weges zu allen Lebewesen.

An allen Orten, sowohl im Himmel als auch auf der Erde, erscheinen gleichmäßig wunderbare und subtile Verzierungen,

die aus den Verdiensten des Tathagata hervorgehen und den Anblick des Buddha-Wissens erfreulich machen.

Sie verlassen keinen Ort ohne zu erscheinen, ähnlich dem Mond, der überall gleichmäßig leuchtet,

während die Klänge und Gedanken der Lebewesen vollständig vergehen, wie das Echo in einem Tal, das auf alles antwortet.

Wenn ein Lebewesen einen niederen Geist hat, wird ihm der Pfad der Hörer (Shravakas) erklärt.

Wenn der Geist des Lebewesens klar und auf das Glück der Erleuchtung der Einsiedler (Pratyekabuddhas) gerichtet ist, wird ihm der Weg des Mittleren Fahrzeugs erklärt.

Wenn jemand von Mitgefühl erfüllt ist und Freude daran hat, anderen Nutzen zu bringen, wird ihm der herausragende Weg der Bodhisattvas erklärt.

Wenn jemand über den höchsten und größten Weisheitsgeist verfügt, wird ihm die erhabenste, geheimnisvolle Lehre des Tathagata offenbart.

Es ist wie die verschiedenen Dinge, die von einem Illusionisten geschaffen werden – alle Erscheinungen sind nicht real.

Die Weisheit des Bodhisattvas ist ebenfalls wie eine Illusion; obwohl sie alle Erscheinungen zeigt, bleibt sie jenseits aller Begrenzungen von Sein und Nicht-Sein.

So gibt es unzählige Arten von schönen Klängen, die die Buddha loben. Nachdem der Lobgesang beendet ist, verweilt man ruhig und still.

Der Bodhisattva, der von der Weisheit der Erlösung geprägt ist, wünscht, dass die überragenden Wege der neunten Stufe erklärt werden.

Zu dieser Zeit sagte der Bodhisattva Vajra-Speicher zum Bodhisattva des Befreiungsmondes: ‚Lieber Sohn des Buddha, der Bodhisattva-Mahāsattva, der über solch unermessliche Weisheit verfügt, betrachtet und erforscht die Dinge, um eine noch herausragendere Befreiung im Zustand der Ruhe und Stille zu erlangen. Daher übt er die Weisheit des Tathagata, erfährt die geheimen Lehren des Tathagata und untersucht die unvorstellbare und umfassende Weisheit der Natur.

Er reinigt alle Dhāraṇīs und Samādhi-Pfade, besitzt umfassende übernatürliche Kräfte und betritt verschiedene Welten mit unterschiedlichen Eigenschaften.

Er praktiziert die zehn Kräfte, die vier Ängstlichkeiten und die achtzehn einzigartigen Methoden, folgt den Buddhas, die das große Dharma-Rad drehen, und hält sich fest an der ursprünglichen Kraft des großen Mitgefühls. Auf diese Weise erreicht er die neunte Stufe der erleuchtenden Weisheit des Bodhisattva.‘

Buddhas Schüler! Wenn der Bodhisattva in diesem guten Weisheitsbereich verweilt, erkennt er die Taten der guten und nicht guten Gesetzmäßigkeiten, der mit Verunreinigung und der ohne Verunreinigung verbundenen Taten, der weltlichen und der transzendenten Taten, der begreifbaren und nicht begreifbaren Taten, der bestimmten und unbestimmten Taten, der Schülerin- und der Erleuchtungs-Schüler-Taten, der Bodhisattva-Praxis und der Taten des Tathagata, der bedingten und der unbedingten Taten.

„Dieser Bodhisattva erkennt mit solcher Weisheit die tiefen Wälder des Geistes der Lebewesen, die tiefen Wälder der Verwirrung, die tiefen Wälder der Taten, die tiefen Wälder der Requisiten, die tiefen Wälder des Verständnisses, die tiefen Wälder der Samenarten, die tiefen Wälder der Freude und Begierde, die tiefen Wälder der Anhaftungen, die tiefen Wälder der Wiedergeburt, die tiefen Wälder der fortwährenden Gewohnheiten und die tiefen Wälder der Unterschiede der drei Sammlungen.

„Dieser Bodhisattva erkennt in aller Wahrheit die verschiedenen Unterschiede der Geisteszustände der Lebewesen. Das sind die gemischten Unterschiede, die entstehen durch die Interaktion von Geist, Verstand und Bewusstsein; die Unterschiede, die durch die Stabilität und schnelle Veränderung der mentalen Aktivitäten entstehen; die Unterschiede, die durch das Vergehen und Aufkommen der mentalen Aktivitäten entstehen, ob schlecht oder gut; die Unterschiede der formlosen Qualität, der unbegrenzten Dimension, der Reinheit, der Verunreinigung und der Nicht-Verunreinigung, der Fesselung und der Freiheit, der durch Illusionen geschaffenen Erscheinungen, und der Erscheinungen, die den karmischen Kräften folgen und in den sechs Bereichen der Existenz entstehen. Solche unzähligen unermesslichen Geisteszustände werden in aller Wahrheit erkannt.

Er erkennt auch die verschiedenen Unterschiede der Verwirrungen. Das sind die Unterschiede der permanenten und untrennbaren Begleitung, der schwer erkennbaren Unterschiede zwischen gutem und verführerischem Auftreten, der Unterschiede, die durch das Zusammenwachsen von Verwirrungen und illusorischem Denken entstehen und nicht losgelassen werden, der Unterschiede zwischen den latenten Neigungen und den gegenwärtig auftretenden Phänomenen, der Unterschiede zwischen dem Übereinstimmen und Nicht-Übereinstimmen mit den geistigen Zuständen, der Unterschiede in den Erscheinungen bei der Geburt in den sechs Existenzbereichen, der Unterschiede zwischen den drei Welten: der Welt der Begierde, der Welt der Form und der Welt der Formlosigkeit, der Unterschiede, die durch die tief im Herzen eingepflanzten Fehler wie Liebe, Sichtweise, Unwissenheit und Stolz entstehen, und der Unterschiede, die durch die fortwährende Verbindung der drei Arten von Handlungen (Körper, Sprache und Geist) verursacht werden. Grob gesagt, erkennt er alle bis zu achtundachtzigtausend Arten von Verwirrungen in aller Wahrheit.

„Er erkennt auch die verschiedenen Unterschiede aller Handlungen. Das sind die Unterschiede der guten, schlechten und neutralen Handlungen, der unterscheidbaren und nicht unterscheidbaren Handlungen, der Handlungen, die gleichzeitig mit den geistigen Zuständen entstehen und nicht aufgegeben werden, der Unterschiede, die durch den ständigen Verfall der Natur der Karmas entstehen und die nachfolgende Ansammlung von Karmaphänomenen nicht verlieren, der Unterschiede zwischen der Erreichung und Nicht-Erreichung von Ergebnissen, der Unterschiede, die durch die negativen Ergebnisse der schlechten Taten entstehen, der Unterschiede der Felder, die eine unzählige Vielfalt aufweisen, der Unterschiede zwischen gewöhnlichen Menschen und Heiligen, der Unterschiede bei der Belohnung für aktuelle Taten, zukünftige Belohnungen und Belohnungen in den folgenden Leben, der Unterschiede zwischen den drei Fahrzeugen und den weltlichen Fahrzeugen, der Unterschiede zwischen festen und unbestimmten Wegen der Praxis. Grob gesagt, erkennt der Bodhisattva auch die achtundachtzigtausend Arten von karmischen Ergebnissen in aller Wahrheit.

Er erkennt auch die Unterschiede der verschiedenen Anlagen. Das sind die Unterschiede zwischen den niederen, mittleren und höheren Anlagen; die Unterschiede, die durch die Wechselwirkungen zwischen der Vergangenheit und der Zukunft entstehen, sei es mit oder ohne Unterschiede; die Unterschiede zwischen den oberen Anlagen der Bodhisattvas, den mittleren Anlagen der Pratyekabuddhas und den unteren Anlagen der Schüler der Hörer; die Unterschiede der Verwirrungen, die gemeinsam entstehen und nicht getrennt werden; die Unterschiede zwischen dem Mahayana und dem Nicht-Mahayana, zwischen Stabilität und Instabilität; die Unterschiede zwischen den reinen, ausgereiften, gezügelten und geschmeidigen Anlagen; die Unterschiede, die durch die Anpassung an die Netzwerke der sechs Sinnesorgane entstehen, sei es leicht, veränderlich oder destruktiv; die Unterschiede der unerschütterlichen Praxis und der Praxis, die nicht zerstört werden kann; die Unterschiede zwischen dem Fortschreiten und dem Zurückweichen; und die Unterschiede der langen Zeit des gemeinsamen Lebens und der Entwicklung. Grob gesagt, erkennt er alle bis zu achtundachtzigtausend Arten von Anlagen in aller Wahrheit.

„Er erkennt auch die Unterschiede in der Verstehensweise der weichen, mittleren und hohen Stufen, die Unterschiede in den verschiedenen Samenarten auf den weichen, mittleren und hohen Stufen, sowie die Unterschiede in den Freuden- und Begehrensvorstellungen auf den weichen, mittleren und hohen Stufen. Grob gesagt, erkennt der Bodhisattva sogar die achtundachtzigtausend Arten von Verständnis, Samenarten und Begehrungen in aller Wahrheit.

Er erkennt auch die verschiedenen Unterschiede der latenten Verwirrungen. Das sind die Unterschiede, die durch das Zusammenleben mit den feinen und schwer erkennbaren Zuständen des Geistes entstehen; die Unterschiede, die durch das Zusammenleben mit den gegenwärtig erkennbaren Zuständen des Geistes entstehen; die Unterschiede zwischen den Zuständen, die mit den geistigen Gedanken übereinstimmen oder nicht übereinstimmen; die Unterschiede, die durch die dauerhafte und fortwährende Begleitung entstehen; die Unterschiede, die durch die seit Anbeginn nicht beseitigten Zustände entstehen; die Unterschiede, die den Zuständen von Meditation, Befreiung, Samadhi, Samapatti und übernatürlichen Kräften widersprechen; die Unterschiede, die durch die fortlaufende Bindung an die drei Bereiche der Begierde, der Form und der Formlosigkeit entstehen; die Unterschiede, die durch das endlose Auftreten von Gedankenströmen entstehen; die Unterschiede, die durch das Öffnen der zwölf Tore und das Verfolgen entstehen; die Unterschiede, die durch die feste und schwer zu regulierende Natur entstehen; die Unterschiede, die durch das Erreichen oder Nichterreichen der neun Stufen entstehen; und die Unterschiede, die nur durch die ununterscheidende Weisheit und den heiligen Pfad der Befreiung beseitigt werden können.

Er hat die verschiedenen Unterschiede der Wiedergeburt erkannt. Das bedeutet die unterschiedlichen Erscheinungsformen der Wiedergeburt, die sich gemäß den Karmas zeigen, die Unterschiede in den sechs Daseinsbereichen, die Unterschiede zwischen den Bereich der Form (Rūpadhātu) und dem Bereich der Formlosigkeit (Ārūpyadhātu), sowie die Unterschiede zwischen den Himmelsbereichen der Vorstellungskraft (Saññāvedayitanirodha) und den Himmelsbereichen ohne Vorstellungskraft (Nirodha). Die Wiedergeburt wird von den Karmas als Ackerland, von der Liebe und Bindung als Wasser zur Befeuchtung, von der Unwissenheit als Dunkelheit zur Bedeckung und vom Bewusstsein als Samen genährt, und die Kontinuität des Lebens erscheint wie ein keimendes Pflänzchen. Die geistigen Namen und die physischen Formen entstehen gleichzeitig und sind untrennbar miteinander verbunden. Die Kontinuität von Unwissenheit, Anhaftung und Verlangen wird durch die Wahrnehmungen der fünf Sinneswünsche und die daraus resultierende Geburt von Wünschen, die seit ewiger Zeit Freude erfahren, ausgelöst. Dies geschieht aufgrund des Verlangens nach Befreiung aus den drei Welten.

Er hat die verschiedenen Unterschiede der Gewohnheitsneigungen erkannt. Das bedeutet die Unterschiede zwischen den karmischen Ursachen von Gut und Böse und den gegenwärtigen Ergebnissen, die gleichzeitig oder nicht gleichzeitig ausgeführt werden. Es gibt Unterschiede in den Gewohnheitsneigungen, die durch die sechs Daseinsbereiche geformt werden, durch die Handlungen der Lebewesen beeinflusst werden, und durch die Verunreinigungen des Karmas und der Leidenschaften geprägt werden. Es gibt Unterschiede in den Gewohnheitsneigungen, die durch gute Taten, schlechte Taten und neutralen Handlungen beeinflusst werden, sowie durch die Fortsetzung der Gewohnheiten vom jetzigen Leben ins nächste Leben. Die Gewohnheitsneigungen folgen einer bestimmten Reihenfolge, und es gibt Gewohnheiten, die trotz anhaltender Leidenschaften und Bemühungen um Befreiung aus dem Weltlichen nicht aufgegeben werden. Es gibt Unterschiede in den Gewohnheitsneigungen, die durch das Studium der wahren Lehren Buddhas oder durch das Studium von Lehren außerhalb des Buddhismus geprägt werden. Ebenso gibt es Gewohnheitsneigungen, die durch das Sehen, Hören und Näherkommen zu Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas und Buddhas beeinflusst werden.

„Er hat auch die Unterschiede in der rechten, falschen und unbestimmten Bestimmung der Lebewesen erkannt. Das bedeutet die rechte Bestimmung durch die rechte Sichtweise, die falsche Bestimmung durch die falsche Sichtweise, die unbestimmte Bestimmung durch das Vorhandensein sowohl der rechten als auch der falschen Sichtweise. Es gibt Unterschiede in der falschen Bestimmung, die den fünf Wurzeln des Glaubens, der Anstrengung, der Achtsamkeit, der Konzentration und der Weisheit widerspricht, und Unterschiede in der rechten Bestimmung, die diesen fünf Wurzeln folgt. Es gibt unbestimmte Bestimmung, die sowohl die fünf Hindernisse als auch die fünf Wurzeln umfasst, und es gibt falsche Bestimmung durch die acht falschen Wege. Es gibt rechte Bestimmung durch die rechte Gesinnung, und es gibt unbestimmte Bestimmung, bei der weder die acht falschen Wege noch die rechte Gesinnung verfolgt werden. Es gibt tiefe Verstrickungen in falschen Lehren, die zur falschen Bestimmung führen, und es gibt rechte Bestimmung durch das Studium des edlen Achtfachen Pfades. Schließlich gibt es unbestimmte Bestimmung, bei der weder falsche Lehren noch der heilige Pfad verfolgt werden.

Buddhas Schüler! Ein Bodhisattva, der solcher Weisheit folgt, wird als jemand bezeichnet, der fest im „Stand der guten Weisheit“ (善慧地) verankert ist. Nachdem der Bodhisattva in diesem Stand verweilt, kann er die Unterschiede in den Handlungen aller Lebewesen verstehen und dadurch Lebewesen lehren, zähmen und befreien.

„Buddhas Schüler! Dieser Bodhisattva ist geschickt in der Darlegung der Lehren des Śrāvaka-Fahrzeugs, des Pratyekabuddha-Fahrzeugs, des Bodhisattva-Fahrzeugs und der Lehre des Tathāgata. Wo immer er hingeht, folgt ihm die Weisheit, und daher kann er sich den Fähigkeiten, der Natur, den Wünschen und dem Verständnis der Lebewesen anpassen, um alle Arten von unterschiedlichen Lehren anzubieten, die den verschiedenen Daseinsbereichen der Lebewesen entsprechen. Der Bodhisattva kann sich dem Prozess der Empfängnis und Geburt anpassen, um die Erscheinungen von Leidenschaften, latenten Neigungen, Bindungen und allen karmischen Gewohnheiten zu zeigen und den Lebewesen die Lehren zu erklären, so dass sie Vertrauen gewinnen, Einsicht erlangen und ihre Weisheit vermehren können, damit sie sich von den jeweiligen Vehikeln, in denen sie verankert sind, befreien können.

Buddhas Schüler! Wenn der Bodhisattva im Stand der guten Weisheit verweilt, wird er ein großer Lehrer des Dharma, der alle Qualitäten eines Dharma-Lehrers besitzt. Er ist auch geschickt darin, den Schatz der Lehren des Tathāgata zu bewahren. Daher kann er mit unermesslicher geschickter Weisheit die vier Arten der ungehinderten Redegewandtheit (四無礙智) entfalten und mit den Worten und Schriften eines Bodhisattva den Dharma verkünden. Dieser Bodhisattva folgt stets der ungehinderten Weisheit in der Verkündigung des Dharma und lässt sie niemals los. Was sind die vier Arten der ungehinderten Weisheit? Es sind die Weisheit bezüglich der Phänomene und ihrer Hindernisse, die ungehinderte Weisheit in den Bedeutungen, die ungehinderte Weisheit in den Worten und die ungehinderte Weisheit in der freudigen Verkündigung.

Dieser Bodhisattva kann durch die ungehinderte Weisheit der Dinge (诸法无碍的智慧) die wahre Natur aller Phänomene erkennen; durch die ungehinderte Weisheit der Bedeutungen (义理无碍的智慧) erkennt er die Unterschiede zwischen den Phänomenen; durch die ungehinderte Weisheit der Worte (文辞无碍的智慧) verkündet er die Lehre korrekt; und durch die ungehinderte Weisheit der freudigen Verkündigung (欣乐演说无碍的智慧) lehrt er unaufhörlich den Dharma.

„Weiterhin, durch die ungehinderte Weisheit der Dinge erkennt er die wahre Natur der Phänomene selbst; durch die ungehinderte Weisheit der Bedeutungen versteht er das Entstehen und Vergehen der Phänomene; durch die ungehinderte Weisheit der Worte kann er alle Phänomene richtig benennen und ununterbrochen darüber lehren; und durch die ungehinderte Weisheit der freudigen Verkündigung kann er mit den konventionellen Bezeichnungen lehren, ohne dass diese widerlegbar sind, und er verkündet grenzenlos.

„Darüber hinaus erkennt er durch die ungehinderte Weisheit der Dinge die Unterschiede der gegenwärtigen Phänomene; durch die ungehinderte Weisheit der Bedeutungen versteht er die Unterschiede der vergangenen und zukünftigen Phänomene; durch die ungehinderte Weisheit der Worte macht er in Bezug auf die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft keine falschen Aussagen; und durch die ungehinderte Weisheit der freudigen Verkündigung erkennt er die grenzenlose Helligkeit des Dharma in jedem einzelnen Weltensystem und verkündet diese.

Darüber hinaus kann er durch die ungehinderte Weisheit der Dinge (诸法无碍的智慧) die Unterschiede zwischen den Phänomenen erkennen; durch die ungehinderte Weisheit der Bedeutungen (义理无碍的智慧) erkennt er die Unterschiede zwischen den Bedeutungen; durch die ungehinderte Weisheit der Worte (文辞无碍的智慧) passt er seine Lehren an die Sprache und den Klang der Worte der Lebewesen an; und durch die ungehinderte Weisheit der freudigen Verkündigung (欣乐演说无碍的智慧) lehrt er gemäß den Vorlieben der Lebewesen.

„Weiterhin bedeutet die ungehinderte Weisheit der Dinge, dass man mit der Weisheit des Dharma die Unterschiede der Phänomene in ihrer Nicht-Verschiedenheit erkennt; die ungehinderte Weisheit der Bedeutungen bedeutet, dass man durch vergleichende und deduktive Weisheit die wahre Natur der Unterschiede erkennt; die ungehinderte Weisheit der Worte bedeutet, dass man mit der weltlichen Weisheit differenziert lehrt; und die ungehinderte Weisheit der freudigen Verkündigung bedeutet, dass man mit der Weisheit des höchsten Prinzips geschickt lehrt.

„Weiterhin erkennt er durch die ungehinderte Weisheit der Dinge, dass alle Phänomene eine einzige unveränderliche Natur haben; durch die ungehinderte Weisheit der Bedeutungen erlangt er geschicktes Wissen über die fünf Aggregate, die achtzehn Bereiche, die zwölf Sinnesbereiche, die vier edlen Wahrheiten und die zwölf Glieder der bedingten Entstehung; durch die ungehinderte Weisheit der Worte verwendet er schöne und leicht verständliche Klänge, um den Dharma zu lehren; und durch die ungehinderte Weisheit der freudigen Verkündigung verkündet er den grenzenlos strahlenden, unvergleichlich höheren Dharma.

Darüber hinaus kann er durch die ungehinderte Weisheit der Dinge (诸法无碍的智慧) die gleichartige Natur des Einen Fahrzeuges (一法乘) erkennen; durch die ungehinderte Weisheit der Bedeutungen (义理无碍的智慧) erkennt er die Unterschiede in der Natur der verschiedenen Fahrzeuge (法乘); durch die ungehinderte Weisheit der Worte (文辞无碍的智慧) lehrt er, dass alle Fahrzeuge keine Unterschiede aufweisen; und durch die ungehinderte Weisheit der freudigen Verkündigung (欣乐演说无碍的智慧) lehrt er die unermesslichen und unendlichen Praktiken jedes einzelnen Fahrzeuges.

„Weiterhin, durch die ungehinderte Weisheit der Dinge erkennt er alle Praktiken der Bodhisattvas, die Weisheitspraxis und die Praxis der geschickten Mittel und folgt der Weisheit in Übereinstimmung mit der Praxis und der Verwirklichung; durch die ungehinderte Weisheit der Bedeutungen erkennt er die Unterschiede in den Lehren der zehn Bodhisattva-Stufen (十地); durch die ungehinderte Weisheit der Worte lehrt er das Fehlen von Unterschieden in den zehn Stufen; und durch die ungehinderte Weisheit der freudigen Verkündigung lehrt er die unendlichen Aspekte der Praxis in jeder Stufe.

„Weiterhin erkennt er durch die ungehinderte Weisheit der Dinge, dass alle Buddhas und Tathāgatas in einem einzigen Gedankenmoment (一念之间) die vollkommene Erleuchtung erlangen; durch die ungehinderte Weisheit der Bedeutungen erkennt er die Unterschiede in den verschiedenen Zeitperioden (时劫) und an verschiedenen Orten; durch die ungehinderte Weisheit der Worte lehrt er die Unterschiede in der Erreichung der vollkommenen Erleuchtung; und durch die ungehinderte Weisheit der freudigen Verkündigung ist er in der Lage, jedes einzelne Dharma-Thema über unzählige Zeitperioden hinweg unaufhörlich zu lehren.

Darüber hinaus kann er durch die ungehinderte Weisheit der Dinge (诸法无碍的智慧) die Worte aller Buddhas und Tathāgatas, ihre zehn Kräfte (十力), die vier Furchtlosigkeiten (四无所畏) und die achtzehn besonderen Eigenschaften der Buddhas (十八不共佛法) verstehen. Er verkündet den Dharma, angetrieben von großer Liebe und großem Mitgefühl, mit ungehinderter Redegewandtheit und geschickten Mitteln, und dreht das Rad der Lehre (法轮), wobei er die Allwissenheit (一切智智) erlangt. Durch die ungehinderte Weisheit der Bedeutungen (义理无碍的智慧) versteht er, wie der Tathāgata sich an die 84.000 Arten von Lebewesen anpasst, in Übereinstimmung mit ihren Wünschen, Verhaltensweisen, Fähigkeiten, Glauben und Verstehen sowie den Unterschieden in ihren Stimmen. Durch die ungehinderte Weisheit der Worte (文辞无碍的智慧) passt er seine Lehren an die unterschiedlichen Verhaltensweisen der Lebewesen an und verkündet den Dharma mit der Stimme des Tathāgata in einer für jedes Wesen geeigneten Weise. Durch die ungehinderte Weisheit der freudigen Verkündigung (欣乐演说无障碍的智慧) lehrt er in Übereinstimmung mit dem Glauben und Verstehen der Lebewesen und verkündet die reinen Gelübde und den Weg des Tathāgata in vollendeter Weise.

„Buddhas Schüler! Ein Bodhisattva, der in der neunten Stufe (第九地) verweilt, erlangt solche geschickte und ungehinderte Weisheit, erreicht das subtile Dharma-Vermächtnis des Tathāgata und wird ein großer Lehrer des Dharma. Er erlangt auch die Dharani-Tore des Sinnes (义陀罗尼法门), des Dharmas (法陀罗尼法门), der Weisheit (智慧陀罗尼法门), des strahlenden Lichts (光明照耀陀罗尼法门), der geschickten Weisheit (善巧智慧陀罗尼法门), der vielen Schätze (诸多财宝陀罗尼法门), der Macht (威德陀罗尼法门), des ungehinderten Tores (无障碍门陀罗尼法门), des grenzenlosen Tores (无边际陀罗尼法门) und der verschiedenen Bedeutungen (各种义理陀罗尼法门) – all dies und unzählige weitere Dharani-Tore in einer Million Asamkhyeya erlangt er vollkommen. Mit der Weisheit und Redegewandtheit von Millionen Asamkhyeyas verkündet er den Dharma in vielfältigen, geschickten Weisen.

Nachdem dieser Bodhisattva die Millionen Asamkhyeya von Dharani-Toren (陀罗尼法门) erlangt hat, kann er an unzähligen Orten der Buddhas, vor jedem einzelnen Buddha, diese Millionen Asamkhyeya von Dharani-Toren vollständig hören und den wahren Dharma empfangen. Nach dem Hören bewahrt er diese Lehren in seinem Herzen und verkündet sie dann in unzähligen unterschiedlichen Dharmatoren (法门) für andere.

„Wenn dieser Bodhisattva dem Buddha zum ersten Mal begegnet und sich mit seinem Haupt ehrfurchtsvoll vor ihm verneigt, erlangt er sofort unzählige Dharmatore. Die in diesem Moment erlangten Dharmatore sind solche, die selbst die großen Hörer (声闻乘者), die den Dharma durch Hören empfangen, nicht in Hunderten oder Tausenden von Zeitperioden (时劫) verstehen könnten.

„Dieser Bodhisattva, der solche Dharani-Tore und ungehinderte Weisheit erlangt hat, setzt sich im Lotussitz (结跏趺) auf den Dharmasitz und verkündet den Dharma. Er lehrt entsprechend den vielfältigen Neigungen und Vorlieben der Lebewesen im großen Tausend-Weltensystem. Seine Errungenschaften übertreffen die Macht und das Licht aller großen Bodhisattvas in der Versammlung, außer den Buddhas und den Bodhisattvas der zehnten Stufe (十地).

Wenn dieser Bodhisattva auf dem Dharmasitz sitzt und den Wunsch hat, den Dharma mit einer einzigen Stimme zu verkünden, sodass alle Zuhörer ihn verstehen können, so können sie ihn sofort verstehen. Manchmal möchte er den Dharma in verschiedenen Stimmen verkünden, damit alle Zuhörer erleuchtet werden. Manchmal möchte er in seinem Herzen großes Licht ausstrahlen und damit den Dharma lehren. Manchmal möchte er, dass jeder einzelne Porus (毛孔) seines Körpers die Stimme des Dharma erklingen lässt. Manchmal möchte er, dass in den dreitausend Weltsystemen (三千大千世界) alle sichtbaren und unsichtbaren Lebewesen die wundervolle Lehre verkünden.

Manchmal möchte er eine Stimme hervorbringen, die den gesamten Dharmabereich (法界) durchdringt und alle Lebewesen verstehen lässt. Manchmal möchte er, dass alle Stimmen und Klänge als die Stimme des Dharma erklingen, ständig bestehen und niemals verstummen. Manchmal möchte er, dass in allen Welten die Flöten, Trommeln, Glocken, Trompeten und alle Musikstücke den Dharma verkünden. Manchmal möchte er, dass in einem einzigen Wort alle Sätze, Worte und Klänge aller Dharmas vollständig enthalten sind. Manchmal möchte er, dass jeder Staubpartikel (微尘) in den unzähligen Welten der vier großen Elemente (地、水、火、风) unzählige Dharmatore verkündet.

Was auch immer dieser Bodhisattva denkt, all dies kann er nach Belieben verwirklichen.

Buddhas Schüler! Angenommen, alle Lebewesen in den dreitausend Weltsystemen (三千大千世界) würden vor dem Bodhisattva erscheinen und jedes einzelne Lebewesen würde in unzähligen Stimmen und Sprachen schwierige Fragen stellen, wobei jede Frage unterschiedlich wäre; der Bodhisattva könnte in einem einzigen Gedankenmoment all diese Fragen vollständig erfassen und mit einer einzigen Stimme eine allgemeine Erklärung geben, sodass jedes Lebewesen entsprechend seinen Neigungen Freude empfindet. Selbst wenn in unzähligen Welten alle Lebewesen in einem einzigen Augenblick erscheinen würden und jedes einzelne Lebewesen in unzähligen Stimmen und Sprachen schwierige Fragen stellt, wobei jede Frage unterschiedlich ist, könnte der Bodhisattva in einem einzigen Gedankenmoment all diese Fragen vollständig erfassen und mit einer einzigen Stimme eine allgemeine Erklärung geben, sodass jedes Lebewesen entsprechend seinen Neigungen Freude empfindet. Selbst wenn unzählbare, unzählbare Welten mit Lebewesen gefüllt wären, könnte der Bodhisattva entsprechend den Neigungen, Fähigkeiten und dem Verständnis dieser Lebewesen Dharma-Tore verkünden. Er empfängt die machtvolle Unterstützung des Buddha, um weitreichende buddhistische Aktivitäten auszuführen und wird zum Lehrer, auf den alle Lebewesen vertrauen und sich verlassen.

„Buddhas Schüler! Dieser Bodhisattva strebt noch weiter nach Vervollkommnung und erlangt das Licht der Weisheit. Angenommen, auf der Spitze eines einzigen Haares gäbe es unzählige Buddha-Versammlungen (法会), die der Zahl der Staubpartikel in unzähligen Welten entsprechen, und in jeder dieser Versammlungen gäbe es unzählige Lebewesen, die so viele Wünsche und Gedanken hätten wie Staubpartikel in unzähligen Welten; die Buddhas in diesen Versammlungen würden den Dharma entsprechend den Neigungen und Wünschen dieser Lebewesen in individueller Weise lehren. Genauso wie dies auf der Spitze eines Haares geschieht, so ist es auch im gesamten Dharmabereich (法界). All die unzähligen Dharmatore, die von diesen Buddhas verkündet werden, kann der Bodhisattva in jedem Gedankenmoment erfassen, ohne jemals etwas zu vergessen.

Buddhas Schüler! Wenn der Bodhisattva in dieser neunten Stufe verweilt, praktiziert er Tag und Nacht mit einem konzentrierten Geist, ohne ablenkende Gedanken. Sein einziger Wunsch ist es, die Buddha-Ebene zu erreichen und den Tathagata zu nahen, die tiefe Befreiung der Bodhisattvas zu erlangen und in der Meditation ständig die Buddhas zu sehen, ohne jemals von dieser Praxis abzuweichen. Deshalb kann er in jeder Zeitepoche (时劫) unzählige Buddhas sehen, unzählige Hunderte von Buddhas, unzählige Tausende von Buddhas und sogar unzählige Hunderte von Tausenden Millionen Nayutas (那由他) von Buddhas, und er begegnet ihnen mit großem Respekt und Ehrerbietung, dient ihnen und bringt ihnen Opfergaben dar. Indem er die Buddhas nach schwierigen Fragen fragt, erlangt er das Dharani-Tor der Lehre (说法陀罗尼法门), wodurch alle seine heilsamen Wurzeln noch heller und reiner werden.

„Es ist wie bei einem geschickten Goldschmied, der aus reinem Gold eine kostbare Krone fertigt, die der Chakravartin-König (转轮圣王) trägt, um sich selbst zu schmücken; kein Schmuckstück der kleinen Könige und Untertanen in den vier Kontinenten (四天下) kann mit dieser Krone verglichen werden. Ebenso ist es mit den heilsamen Wurzeln des Bodhisattva in dieser neunten Stufe; die heilsamen Wurzeln aller Shravakas (声闻), Pratyekabuddhas (辟支佛) und der Bodhisattvas der niedrigeren Stufen können nicht mit seinen verglichen werden.

„Buddhas Schüler! Es ist wie beim Großen Brahma-König (大梵天王), dem Herrscher der zweitausend Welten (二千世界), dessen ausgestrahltes Licht selbst die entferntesten Orte in diesen zweitausend Welten erleuchtet und die Dunkelheit vertreibt. Genauso ist es mit den heilsamen Wurzeln des Bodhisattva in der neunten Stufe; sie strahlen Licht aus, das die Herzen der Lebewesen erleuchtet und alle Dunkelheit der Leidenschaften beseitigt.

Dieser Bodhisattva hält im Bereich der Zehn Paramitas (波罗蜜法门) das Paramita der Kraft (力波罗蜜法门) für das herausragendste. Die anderen Paramitas werden ebenfalls praktiziert, jedoch gemäß den Kräften des Herzens und den Bedingungen.

„Buddhas Schüler! Dies ist nur eine grobe Beschreibung der neunten Stufe des Bodhisattva-Mahasattva – des Bereichs der guten Weisheit (善慧地); um dies detaillierter zu erklären, wären unzählige Zeitalter (时劫) notwendig.

„Lieber Dharma-Kind! Wenn der Bodhisattva-Mahasattva in diesem Zustand verweilt, wird er oft als der Große Brahma-König (大梵天王) der zweitausend Welten (二千世界) beschrieben. Er ist versiert in der Verwaltung und kann den Lebewesen von großem Nutzen sein. Er besitzt übernatürliche Kräfte und kann die Paramitas in unterschiedlicher Weise für die Shravakas (声闻), Pratyekabuddhas (缘觉) und Bodhisattvas erklären. Er passt seine Lehre den Gedanken der Lebewesen an, sodass keine Frage ihn überfordert. Er praktiziert Großzügigkeit, freundliche Worte, hilfreiche Handlungen und Gemeinschaft und alle seine guten Taten sind untrennbar vom Gedanken an den Buddha, bis hin zu allen Arten von Wissen und aller Weisheit. Er denkt auch: ‚Ich sollte unter allen Lebewesen als der Erste, als der herausragendste gelten, bis hin zu demjenigen, auf den alle Weisheit angewiesen ist.

Wenn dieser Bodhisattva sich entschließt, sich mit großem Eifer zu bemühen, kann er in einem einzigen Gedankenmoment Meditationen in der Zahl von Staubpartikeln in Millionen von unzähligen Buddha-Welten (阿僧祇佛国刹土) erlangen und sogar Millionen von unzähligen Buddha-Welten in der Zahl von Staubpartikeln an Bodhisattvas als Gefolgsleute manifestieren. Wenn der Bodhisattva mit besonderen Gelübden und durch seine Freiheiten noch größere Manifestationen zeigt, übertrifft dies diese Zahl noch weiter, sodass selbst über unzählige Äonen (百千亿那由他) hinweg diese Zahl nicht ermittelt werden kann.“

Zu diesem Zeitpunkt wollte Bodhisattva Vajrapani (金刚藏菩萨) die gerade dargelegte Bedeutung wiederholen und sprach folgende Verse:

„Unermessliche Weisheit und Kraft, geschickte Beobachtungen, Das Höchste und Feinste, das in der Welt schwer zu erkennen ist, Durchdringt die Geheimnisse des Tathagata überall, Zum Wohle der Lebewesen in die neunte Stufe eintretend.

Vollständig beherrschte Meditationen, alle werden souverän, Erhält große übernatürliche Kräfte, um in alle Weltensysteme einzutreten, Kraft, Weisheit, Furchtlosigkeit, unübertroffene, besondere Lehren, Gelübde und Mitgefühl, die in die neunte Stufe eintreten.

Gehe zu diesem Ort und bewahre die Dharma-Schätze, Verstehe, was zu mir gehört und was nicht, sowie das Neutrale, Die weltlichen und überweltlichen Phänomene, sowohl befleckten als auch unbefleckten, Alles, was nicht zu verstehen ist, wird vollständig und gut erkannt.

Ob die Lehren fest oder unbestimmt sind, Alle Handlungen der drei Fahrzeuge werden vollständig beobachtet, Die Unterschiede zwischen den bedingten und unbegrenzten Handlungen, So wird das Wissen in die Welt integriert

Wenn man die Gedanken aller Lebewesen verstehen möchte, kann man dies durch die Weisheit zur wahren Erkenntnis tun.

Man erkennt die verschiedenen Zustände der Zersetzung und Nicht-Zersetzung, die Qualität und Unbegrenztheit der verschiedenen Phänomene der Lebewesen.

Die unendlichen Karmas begleiten stets die Lebewesen, die verschiedenen Zustände des Erwachens und der Leidenschaften, die zu verschiedenen Weisen fortbestehen.

Die unterschiedlichen Karma-Arten und deren Unterschiede sind bekannt, und sowohl die Ursachen des Verfalls als auch die Ansammlungen der Ergebnisse können verstanden werden.

Die Sinne und deren Unterschiede in unteren, mittleren und hohen Klassen sowie die Unterschiede in Bezug auf die Reihenfolge sind unzählig und erkennbar.

Auch die Unterschiede in Bezug auf die Erkenntnis und das Verlangen sowie die achtundachtzigtausend Stufen der Begehrlichkeit sind vollständig bekannt.

Die Verwirrungen und falschen Ansichten der Lebewesen begleiten sie ständig und sind nicht von Beginn an beseitigt. Sie sind tief im Geiste verwurzelt und verursachen kontinuierliche Bindungen, die nicht vollständig durchtrennt werden können.

Es ist nur der falsche Gedanke, der keine wirkliche Existenz hat und der im Herzen keinen festen Platz hat. Auch die meditativen Zustände können sich zurückziehen, und der Diamantweg wird erst endgültig abgeschlossen.

Die Geburt in den sechs Daseinsbereichen hat verschiedene Unterschiede; der Boden der Karmas wird von Begierden bewässert und durch Unwissenheit bedeckt. Der Bewusstseinsstrom ist der Same, und der Name und das Formbild sind die Triebe. In den drei Welten besteht eine unaufhörliche Wiedergeburt von Anbeginn der Zeit.

Die Verwirrungen, Karmas und mentalen Gewohnheiten schaffen verschiedene Daseinsbereiche; wenn man sich von diesen trennt, hören sie auf zu bestehen. Alle Lebewesen sind in diesen drei Ansammlungen gefangen, entweder versinken sie in falschen Ansichten oder folgen den verschiedenen Wegen.

In diesem Zustand kann der Bodhisattva gut beobachten und entsprechend den Wünschen des Herzens und der Fähigkeiten der Lebewesen verschiedene Arten der Lehre darstellen. Mit ungehinderter und meisterhafter Redegewandtheit erklärt er die Unterschiede gemäß den Bedürfnissen.

Er sitzt auf dem Dharma-Sitz wie das Gebrüll eines Löwen, wie der große Berg König der Bullen, und wie der Drachenkönig, der die dichte Wolken verbreitet, die den Ozean mit feuchtem Regen füllen.

Er kennt die Natur des Dharma und die tiefen Bedeutungen und ist geschickt im Erklären durch Worte. Er hält die Bedeutungen von Millionen von Äonen, wie der große Ozean, der den Regen der Menge aufnimmt.

Er hält die Samadhi der Vollkommenheit und ist vollkommen rein. In einem einzigen Gedankenmoment kann er viele Buddhas sehen. Er hört bei jedem Buddha die wunderbare Lehre und erklärt sie mit wunderbaren Klängen.

Wenn er die Drei-Tausend-Großen-Welten lehren möchte, um alle Lebewesen zu erziehen, breitet er seine Lehren wie die Wolken weit aus, ohne etwas zu versäumen, und macht die Lebewesen entsprechend ihren Wünschen glücklich.

Auch die Anzahl der Buddhas, die auf dem Haarsplitter erscheinen, ist unbegrenzt, ebenso wie die Freude im Herzen der Lebewesen. Alle gemäß ihren Wünschen und den Dharma-Türen, die in allen Welten existieren, sind so.

Der Bodhisattva ist äußerst fleißig und kraftvoll, und seine Verdienste werden weiterhin vermehrt. Er hört und bewahrt all diese wunderbaren Lehren wie der Boden, der alle guten Samen hält.

Die unzähligen Klassen von Lebewesen in den zehn Richtungen kommen alle, um sich in der Versammlung zu versammeln. Jeder fragt seine Fragen entsprechend seinem Herzen, und jede Antwort ist vollständig und umfassend.

In diesem Zustand ist er der Dharma-König, der unermüdlich lehrt und belehrt, ohne je Ermüdung zu zeigen. Tag und Nacht sieht er die Buddhas und hat sie niemals einen Moment verlassen, er ist in tiefer, stiller Weisheit und Befreiung.

Er verehrt die Buddhas und bringt außergewöhnlichen Nutzen, wie eine kostbare Krone auf dem Kopf eines Königs. Er hilft auch, die Verwirrungen der Lebewesen zu beseitigen, wie der Lichtstrahl des Brahmakönigs, der alles erhellt.

In diesem Zustand wirkt er wie ein großer Brahmakönig, der die Lebewesen durch die Lehren der drei Fahrzeuge unterrichtet. Alle von ihm geübten guten Taten bringen Nutzen, und er wird letztlich ein allwissender Buddha.

In einem einzigen Gedanken kann er das gesamte Meer der Samadhis sehen, die Anzahl der Staubkörner in unzähligen Welten, und alles, was er sieht und hört, ist ebenso. Die durch seinen Wunsch geschaffene Wirkung übertrifft dies sogar.

Dies ist der neunte Boden, genannt der Ort der guten Weisheit. Die Handlungen der großen, weisen Bodhisattvas in diesem Zustand sind tief und subtil, schwer zu erfassen. Ich, als Buddhas Schüler

, habe sie heute verkündet.

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Avatamsaka Sutra Band 38 (华严经)