Avatamsaka Sutra Band 37 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 37 (华严经)

Band 37: Kapitel 26-4 (Bodhisattva-Stufen)

Die sechste Stufe

Nachdem der Bodhisattva die überlegenen Tugenden der vorherigen Stufen vernommen hat, Freut sich sein Herz über die wunderbaren Blumenregen des Himmels, Er strahlt reines Licht aus und lässt Juwelen regnen, Er lobpreist den Buddha und bringt Opfergaben dar.

Hunderttausende himmlische Versammlungen sind voller Jubel, Alle verteilen kostbare Schätze in der Luft, Mit blumengeschmückten Haaren, Juwelen und Fahnen aus Edelstoffen, Alle bringen duftende Decken als Opfergaben für den Buddha dar.

Der König der Freien Götter und seine Anhänger, Erfreuen sich im Herzen und schweben frei in der Luft, Sie lassen eine Wolke aus kostbaren Schätzen regnen und bringen Opfer dar, Sie preisen die Söhne des Buddha und rufen aus, dass es gut sei.

Unzählige himmlische Damen wohnen friedlich in der Luft, Sie loben den Buddha mit Freude in ihren Gesängen, Ihre Stimmen verkünden die wunderbaren Worte: Die Worte des Buddha können alle Leiden und die Krankheit der Irrtümer beseitigen.

Die Natur des Dharma ist von Natur aus ruhig und frei von jeglichen Merkmalen, Genau wie der Raum, der nicht unterschieden werden kann. Über alle Konzepte von Ergreifen und Ablehnen hinaus, Ist die wahre Gleichheit immer rein und unveränderlich.

Wenn man das Wesen aller Dinge vollständig durchdringen kann, Bewegt sich der Geist weder bei Existenz noch bei Nichtexistenz, Um die Welt zu retten, übt man sich fleißig im Pfad, Dies ist der wahre Weg eines Buddha-Schülers.

Ohne sich von äußeren Erscheinungen beeinflussen zu lassen, Gibt er großzügig, ohne an Formen festzuhalten, Er hält sich fest an das Ausscheiden aus allem Übel und hält die reinen Gelübde aufrecht, Er versteht die Lehre ohne Schaden und erträgt ständig die Demütigung.

Nachdem er die Leiden überwunden hat und in die Meditation eingetreten ist, Versteht er die Essenz der Leerheit und die Unterscheidung der Dharma-Notwendigkeit, Er hat die Fähigkeit, mit Weisheit und Stärke allen zu helfen, Er beseitigt alle Übel und wird als großer Meister gepriesen.

Es gibt viele wunderbare Klänge wie diesen, Nachdem sie den Buddha mit stummem Respekt gelobt haben, Spricht der Bodhisattva Vajrapani: Auf welche Weise geht man in die spätere Stufe ein?

In diesem Moment sagte Bodhisattva Vajrapani zu Bodhisattva Maitreya: Buddhas Schüler!

Der Bodhisattva Mahasattva hat bereits die vollkommene fünfte Stufe erreicht und möchte nun in die sechste Vorstufe eintreten. Dafür sollte er zehn Arten der Gleichheit betrachten. Welche sind diese zehn Arten? Erstens, alle Phänomene sind gestaltlos, daher sind sie gleich. Zweitens, alle Phänomene sind körperlos, daher sind sie gleich. Drittens, alle Phänomene sind ungeboren, daher sind sie gleich. Viertens, alle Phänomene sind unvergänglich, daher sind sie gleich. Fünftens, alle Phänomene sind von Natur aus rein, daher sind sie gleich. Sechstens, alle Phänomene sind frei von jeglicher Spekulation, daher sind sie gleich. Siebtens, alle Phänomene sind frei von Anhaftung, Ablehnung und Gleichgültigkeit, daher sind sie gleich. Achtens, alle Phänomene sind still und ruhig, daher sind sie gleich. Neuntens, alle Phänomene sind wie Illusionen, wie Träume, wie Spiegelbilder, wie Echos, wie der Mond im Wasser, wie Reflexionen im Spiegel, wie Flammen, wie Transformationen, daher sind sie gleich. Zehntens, relativ existierend und nicht existierend sind in ihrer Wesensart nicht zwei, daher sind sie gleich. Indem der Bodhisattva auf diese Weise die reine Wesensnatur aller Phänomene betrachtet und den Wahrheiten der Phänomene folgt, ohne sie zu verletzen, kann er in die sechste Vorstufe eintreten und das ‚Sammlen von Verdiensten durch Harmonie mit den Phänomenen‘ erlangen, hat jedoch noch nicht das ‚Verdiensten durch Nicht-Geburt‘ erlangt.

Buddhas Schüler! Nachdem dieser Bodhisattva Mahasattva auf diese Weise betrachtet hat, stellt er das große Mitgefühl an die oberste Stelle, verstärkt es und erfüllt sich damit, während er die Entstehung und das Vergehen in der Welt beobachtet.

„Er denkt sich: ‚Das Entstehen in der Welt rührt alles von der Ich-Verhaftung her. Wenn die Ich-Verhaftung verlassen wird, gibt es kein Entstehen mehr.

Er denkt weiter: „Gewöhnliche Menschen sind dumm und unverständig, sie halten am Ich fest und streben immer nach Sein oder Nichtsein. Ihre Gedanken sind nicht recht, im Herzen entstehen ständig verschiedene irrige Vorstellungen und falsche Gedanken, und sie handeln nicht im Einklang mit dem rechten Pfad. Daher sind ihre sündhaften Handlungen, tugendhaften Handlungen und meditativen Handlungen unklar vermischt und nehmen zu. Diese verschiedenen Handlungen pflanzen alle Samen für zukünftige Geburten. Wegen der undichten Stellen und der Anhaftung entstehen die zukünftigen Leben und das Altern und Sterben. Das bedeutet, dass die Felder der Handlungen durch die Bewusstseins-Samen, die von Unwissenheit bedeckt, durch die Liebe bewässert und durch den Stolz begossen werden, zunehmen. Dies vergrößert das Netz der Ansichten und Anhaftungen, was die geistigen und körperlichen Keime von Name und Form hervorbringt. Diese wachsen weiter, was zur Entstehung der fünf Sinnesorgane – Augen, Ohren, Nase, Zunge und Körper – führt. Wenn diese Sinne auf ihre Objekte treffen, entsteht Berührung, und aus der Berührung entsteht Empfindung. Nach der Empfindung entsteht das Begehren und daraus wächst die Anhaftung. Diese Anhaftung führt weiter zur Existenz. Nach der Existenz entstehen die fünf Aggregate der körperlichen Form in den sechs Daseinsbereichen, und dies ist Geburt. Nach der Geburt altern und sterben Körper und Geist, und schließlich lösen sie sich auf. Beim Altern und Sterben entstehen verschiedene Leiden, und man klagt und trauert unaufhörlich. Alle Arten von Schmerzen sammeln sich. Diese Phänomene entstehen durch die Zusammenkunft von Ursachen und Bedingungen. In Wirklichkeit gibt es kein wirkliches Selbst, das diese Phänomene zusammenführt, und beim Auflösen gibt es auch kein wirkliches Selbst, das aufgelöst wird.

Der Bodhisattva beobachtet die verschiedenen Phänomene des Entstehens und Vergehens auf diese Weise.

„Buddhas Schüler! Dieser Bodhisattva Mahasattva denkt weiter: ‚Unwissenheit bedeutet, das höchste Prinzip der Lehre des Buddha nicht zu verstehen. Die durch Unwissenheit erzeugten karmischen Resultate werden Handlungen genannt. Der Bewusstseinsmoment, der diesen Handlungen zugrunde liegt, wird Bewusstsein genannt. Die vier Aggregate – Form, Empfindung, Wahrnehmung, und Geistesformationen – die zusammen mit dem Bewusstsein entstehen, werden Name und Form genannt. Name und Form wachsen weiter zu den sechs Sinnesorganen: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Die Kombination der sechs Sinne, der sechs Sinnesobjekte und des sechsten Bewusstseins führt zu Berührung. Durch Berührung entsteht Empfindung. Wenn man an der Empfindung haftet, entsteht Durst. Durst, der wächst, wird zur Anhaftung. Die aus Anhaftung resultierenden verunreinigten Geisteszustände sind das Werden. Die fünf Aggregate, die durch die Handlungen entstehen, sind Geburt. Wenn die fünf Aggregate reifen und verfallen, ist das Altern. Wenn die fünf Aggregate zerstört werden, ist das Tod. Die Leiden der Trennung beim Tod, die Unwissenheit und das Verlangen, die geistige Beklemmung bilden Kummer. Der Tränenfluss aus Trauer bildet das Wehklagen. Diese Wehklage, die auf die fünf körperlichen Sinne einwirkt, wird Schmerz genannt. Die Empfindung im Bewusstsein wird Kummer genannt. Wenn der Kummer zunimmt, wird er zur Qual. Diese Situation ist wie ein Baum, der voller bitterer Früchte ist und täglich wächst. Doch im Grunde gibt es kein Selbst und keine Besitztümer, keinen Handelnden und keinen Leidtragenden.

Er denkt weiter: „Wenn es einen Handelnden gibt, dann gibt es auch ein Getanes; wenn es keinen Handelnden gibt, dann gibt es auch kein Getanes. Alle Phänomene des bedingten Entstehens sind in der höchsten Wahrheit illusorisch und nicht wirklich zu erlangen.

Buddhas Schüler! Dieser Bodhisattva Mahasattva denkt weiter: ‚Alles in den drei Daseinsbereichen ist lediglich eine Manifestation des Geistes. Der Tathagata erklärt den Lebewesen in den drei Daseinsbereichen die Entstehung der zwölf Ursachen, und all dies basiert auf dem Geist. Warum? Das Begehren, das mit den Phänomenen aufsteigt, entsteht zusammen mit dem Geist, der das Bewusstsein ist. Die durch die Phänomene entstehenden Handlungen sind das unverständige Verhalten, das Unwissenheit genannt wird. Zusammen mit Unwissenheit und Bewusstsein entsteht Name und Form. Name und Form wachsen weiter zu den sechs Sinnesorganen: Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist. Die sechs Sinnesorgane teilen sich weiter in Sinne, Sinnesobjekte und Bewusstsein, was zu Berührung führt. Berührung entsteht zusammen mit Empfindung. Wenn die Empfindung nicht befriedigt wird, entsteht Begehren. Das Festhalten am Begehren führt zur Anhaftung. Diese verschiedenen Bedingungen führen zur Entstehung der Lebenskraft des Daseins, und diese Lebenskraft führt zur Entstehung der fünf Aggregate des Körpers im zukünftigen Leben. Diese Aggregate reifen und altern, und wenn sie altern, verfallen und sterben sie.

Buddhas Schüler! Diese Unwissenheit hat zwei Arten von karmischen Kräften: Erstens, sie kann Lebewesen in der Abhängigkeit von den äußeren Gegebenheiten verwirren; zweitens, sie wird zur Ursache für die Ausführung verschiedener karmischer Handlungen. Auch das Handeln hat zwei Arten von karmischen Kräften: Erstens, es kann zukünftige Ergebnisse hervorbringen; zweitens, es wird zur Ursache für das Entstehen des Bewusstseins. Das Bewusstsein hat ebenfalls zwei Arten von karmischen Kräften: Erstens, es lässt das Dasein aller Lebewesen ununterbrochen fortdauern; zweitens, es wird zur Ursache für das Entstehen von geistiger (Name) und körperlicher (Form) Existenz. Name und Form haben ebenfalls zwei Arten von karmischen Kräften: Erstens, sie unterstützen sich gegenseitig und bewirken die Erscheinung des Lebens; zweitens, sie werden zur Ursache für das Entstehen der sechs Sinnesbereiche: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Auch die sechs Sinnesbereiche haben zwei Arten von karmischen Kräften: Erstens, sie haften an ihren jeweiligen Objekten; zweitens, sie werden zur Ursache für das Entstehen von Berührung. Die Berührung hat ebenfalls zwei Arten von karmischen Kräften: Erstens, sie erzeugt Berührungsempfindungen in Bezug auf die Objekte; zweitens, sie wird zur Ursache für das Entstehen von Empfindung. Auch die Empfindung hat zwei Arten von karmischen Kräften: Erstens, sie kann Freude, Hass, Feindschaft und andere Gefühle hervorrufen; zweitens, sie wird zur Ursache für das Entstehen von Begehren. Das Begehren hat ebenfalls zwei Arten von karmischen Kräften: Erstens, es haftet an angenehmen Dingen; zweitens, es wird zur Ursache für das Entstehen von Anhaftung. Die Anhaftung hat zwei Arten von karmischen Kräften: Erstens, sie lässt verschiedene Leiden ununterbrochen fortdauern; zweitens, sie wird zur Ursache für das Entstehen von zukünftigem Dasein. Auch das Dasein hat zwei Arten von karmischen Kräften: Erstens, es lässt Lebewesen in den sechs Daseinsbereichen geboren werden; zweitens, es wird zur Ursache für das Entstehen von zukünftigen Geburten. Auch die Geburt hat zwei Arten von karmischen Kräften: Erstens, sie lässt die fünf Aggregate des Körpers und Geistes in zukünftigen Leben entstehen; zweitens, sie wird zur Ursache für das Entstehen von Alter. Auch das Alter hat zwei Arten von karmischen Kräften: Erstens, es lässt die Sinnesorgane und den Körper allmählich altern und verändern; zweitens, es wird zur Ursache für das Entstehen von Tod. Auch der Tod hat zwei Arten von karmischen Kräften: Erstens, er zerstört alle Lebenserscheinungen; zweitens, er lässt das Leben im Kreislauf der Unwissenheit unbewusst weiterwandern.

Buddhas Schüler! Diese zwölfgliedrige Kette des bedingten Entstehens besteht aus den zwölf Ursachen, die von Unwissenheit bis zur Geburt und weiter zu Alter und Tod reichen. Es bedeutet, dass die Ursache von Unwissenheit bis zur Geburt als Bedingungen das Entstehen der Früchte, nämlich Handlungen bis hin zu Alter und Tod, bewirkt. Durch gegenseitige Unterstützung entstehen so die karmischen Resultate und setzen diesen Zyklus ununterbrochen fort. Wenn innerhalb dieser zwölfgliedrigen Kette die Unwissenheit beseitigt wird, dann werden auch die Handlungen aufhören. Wenn die Ursache der Geburt beseitigt wird, dann wird auch die Ursache des Alters und Todes beseitigt. Dies bedeutet, dass, wenn die Ursachen von Unwissenheit bis zur Geburt nicht mehr als Bedingungen für das bedingte Entstehen fungieren, alle Früchte von Handlungen bis hin zu Alter und Tod aufhören zu existieren. Sie unterstützen sich dann nicht mehr gegenseitig, und die karmischen Resultate können sich nicht mehr fortsetzen.

Buddhas Schüler! In den zwölf Gliedern des bedingten Entstehens ist die Wurzel der Verblendung, dass man Unwissenheit, Begehren und Anhaftung nicht überwinden kann. Die fortwährende Übertragung des Karmas und die ständige Zirkulation des Lebens sind auf die unaufhörliche Kontinuität des Daseins und der Handlungen zurückzuführen. Das Leiden entsteht, weil die übrigen Bedingungen nicht unterbrochen wurden. Wenn jedoch die Unwissenheit und die Handlungen in der Vergangenheit sowie das Begehren, die Anhaftung und das Werden in der Zukunft jeweils beseitigt werden, dann werden die drei Pfade von Verblendung, Karma und Leiden ebenfalls enden.

„Die oben erwähnten drei Pfade sind in Wirklichkeit frei von einem Selbst und einem Besitz, ihre Natur ist leer und still wie eine Illusion, sie entstehen und vergehen unaufhörlich ohne wahre Eigenexistenz. Sie gleichen einem Bündel Schilfrohr, das nur durch gegenseitige Abhängigkeit aufrecht stehen kann. Alles Existierende ist ebenfalls so; obwohl es durch gegenseitige Abhängigkeit der Bedingungen entsteht und vergeht, ist es in Wirklichkeit leer und ohne eigene Existenz.

Es heißt auch, dass die Unwissenheit bedingte Handlungen hervorruft; diese beiden Glieder dienen zur Beobachtung der vergangenen Leben. Das Bewusstsein bis hin zur Empfindung, diese fünf Glieder, dienen zur Beobachtung des gegenwärtigen Lebens. Begehren bis hin zum Werden, diese drei Glieder, dienen zur Beobachtung der zukünftigen Leben. Danach setzen sich die Glieder wechselseitig und ununterbrochen fort. Wenn die Unwissenheit erlischt, dann erlischt auch die Handlung usw., und so betrachtet man die zwölf Glieder des bedingten Entstehens in umgekehrter Reihenfolge. Nach dem Prinzip „dieses Erlöschen verursacht jenes Erlöschen“ betrachtet man die gegenseitige Abhängigkeit, um den Kreislauf der Wiedergeburt zu durchbrechen.

„Diese zwölf Glieder, die das Fortbestehen des Lebens unterstützen, können als drei Arten des Leidens bezeichnet werden. Unter ihnen sind Unwissenheit, Handlung bis hin zu den sechs Sinnesbereichen das Leiden des fortwährenden Wandels der Handlungen, das Leiden in der Wandelbarkeit. Berührung und Empfindung sind das intensive Leiden innerhalb des Leidens, das Leiden im Leiden. Die übrigen sind das Leiden des Verfalls, das Leiden des Verlusts von Freude. Das Erlöschen der Unwissenheit führt zum Erlöschen der Handlungen usw., und so betrachtet man die zwölf Glieder des bedingten Entstehens in umgekehrter Reihenfolge, um den Weg der Reinigung und die Methode zur Beseitigung der drei Leiden zu finden.

Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens, die in der Reihenfolge von Unwissenheit zu Handlungen betrachtet werden, zeigen, dass Unwissenheit die Ursache für das Entstehen von Handlungen ist. Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens, die in umgekehrter Reihenfolge von Unwissenheit zu Handlungen betrachtet werden, zeigen, dass, wenn die Unwissenheit erlischt, auch die Handlungen erlöschen.

„Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens, die in der Reihenfolge von Unwissenheit zu Handlungen betrachtet werden, zeigen die Ursache für die Entstehung verschiedener Fesseln, die verhindern, dass Lebewesen befreit werden. Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens, die in umgekehrter Reihenfolge von Unwissenheit zu Handlungen betrachtet werden, zeigen die Ursache für die Beseitigung dieser Fesseln, die zur Befreiung der Lebewesen führt.

„Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens, die in der Reihenfolge von Unwissenheit zu Handlungen betrachtet werden, zeigen die Einsicht in das Entstehen der Phänomene und die Beobachtung, dass sie keine wahre Eigenexistenz haben. Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens, die in umgekehrter Reihenfolge von Unwissenheit zu Handlungen betrachtet werden, zeigen die Einsicht in das Erlöschen der Phänomene und die Erkenntnis, dass ihr Erlöschen leer ist.

Buddhas Schüler! Zusammengefasst, der Bodhisattva Mahasattva verwendet zehn Arten von Betrachtungen, um die verschiedenen Phänomene des bedingten Entstehens sowohl in umgekehrter als auch in vorwärtsgerichteter Reihenfolge zu betrachten:

1. Die Phänomene des bedingten Entstehens in den zwölf Gliedern setzen sich ununterbrochen fort.
2. Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens werden von einem Geist erfasst und entstehen alle abhängig von diesem Geist.
3. Innerhalb der zwölf Glieder des bedingten Entstehens hat jedes Glied unterschiedliche karmische Kräfte.
4. Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens sind untrennbar miteinander verbunden.
5. Wenn die zwölf Glieder des bedingten Entstehens nicht unterbrochen werden, entstehen die drei Pfade des Verblendung, des Karmas und des Leidens.
6. Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens können die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft betrachten.
7. Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens sind eine Ansammlung der drei Arten des Leidens: das Leiden des Wandels, das Leiden im Leiden und das Leiden des Verfalls.
8. Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens sind Phänomene des Entstehens und Vergehens, abhängig von Ursachen und Bedingungen.
9. Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens bewirken sowohl die Entstehung der Fesseln als auch ihre Auflösung.
10. Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens führen zur Einsicht in die Nicht-Existenz (die Betrachtung der Leere) und zur Erkenntnis des Erlöschens (die Betrachtung des vollständigen Erlöschens).

Buddhas Schüler! Der Bodhisattva Mahasattva verwendet diese zehn Arten von Betrachtungen, um die verschiedenen Phänomene des bedingten Entstehens zu untersuchen und erkennt, dass es kein Selbst, keine Person und kein Leben gibt. Alles ist von Natur aus leer, es gibt kein handelndes Subjekt und kein leidendes Objekt. Sofort erlangt er die Einsicht in das Tor der Leerheit und es erscheint vor ihm. Er erkennt auch, dass alle Bedingungen von Natur aus still und ursprünglich befreit sind, und dass es keine Spur von Entstehung irgendwelcher Phänomene gibt. Dadurch erlangt er sofort die Einsicht in das Tor der Zeichenlosigkeit und es erscheint vor ihm. Nachdem der Bodhisattva diese Tore der Leerheit und der Zeichenlosigkeit betreten hat, hat er keine anderen Wünsche mehr, außer dem großen Mitgefühl Vorrang zu geben und zu geloben, alle Lebewesen zu lehren und zu führen. So erlangt er sofort die Einsicht in das Tor der Wunschosigkeit und es erscheint vor ihm. Der Bodhisattva übt sich so in den drei Toren der Befreiung: Leerheit, Zeichenlosigkeit und Wunschosigkeit. Schließlich befreit er sich von den Vorstellungen eines Selbst und einer Person, von den Vorstellungen eines Handelnden und eines Leidenden und von allen Vorstellungen von Existenz und Nichtexistenz.

Buddhas Schüler! Dieser Bodhisattva Mahasattva entwickelt ein noch größeres Mitgefühl und wird noch fleißiger in der Praxis, um die noch nicht vollendeten Aspekte des Pfades zur Erleuchtung zu vollenden. Er denkt dabei: ‚Alle bedingten Phänomene der Welt, wenn sie zusammenkommen, setzen sich fort; wenn sie nicht zusammenkommen, setzen sie sich nicht fort. Wenn die Bedingungen zusammenkommen, setzen sie sich fort; wenn die Bedingungen nicht zusammenkommen, setzen sie sich nicht fort. Ich erkenne wahrhaftig die vielen Mängel aller bedingten Dinge, daher sollte ich die Ursachen und Bedingungen dieser Verbindungen durchschneiden. Aber um die Lebewesen zu vollenden, darf ich die karmischen Handlungen, die noch mit Unwissenheit behaftet sind, nicht vollständig aufgeben.‘

Buddhas Schüler! Der Bodhisattva beobachtet alle bedingten Phänomene der Welt, und obwohl sie viele Mängel mit sich bringen, haben sie keine wahre Eigenexistenz, sie entstehen nicht und vergehen nicht. Er entwickelt ein großes Mitgefühl und möchte die Lebewesen nicht aufgeben. Daher erlangt er die Vollkommenheit der Weisheit (Prajnaparamita), die als ungehindertes Licht der Weisheit bezeichnet wird. Nachdem er dieses Licht der Weisheit erlangt hat, praktiziert er zwar die Ursachen des Pfades zur Erleuchtung, verweilt jedoch nicht in den bedingten Phänomenen der Welt; er erkennt die natürliche Stille aller bedingten Dinge, verweilt aber nicht in dieser Stille. Das liegt daran, dass er die Aspekte des Pfades zur Erleuchtung noch nicht vollständig praktiziert hat.

Buddhas Schüler! Der Bodhisattva, der auf dieser Stufe verweilt, erlangt die folgenden Samadhis (Meditationszustände): die Leere-Samadhi, die Selbst-Leere-Samadhi, die Erste-Leere-Samadhi, die Höchste-Leere-Samadhi, die Große-Leere-Samadhi, die Vereinigte-Leere-Samadhi, die Entstehende-Leere-Samadhi, die Wahrhaftige-Ununterscheidende-Leere-Samadhi, die Nicht-Abtrennende-Leere-Samadhi und die Leere-des-Nicht-Verlassens-Samadhi. Indem der Bodhisattva diese zehn Arten der Leere-Samadhi erlangt, erscheinen vor ihm hunderte und tausende von Leere-Samadhi. Ebenso erlangt er die zehn Zeichenlosigkeit-Samadhi und die zehn Wunschosigkeit-Samadhi, woraufhin ebenfalls hunderte und tausende von Zeichenlosigkeit-Samadhi und Wunschosigkeit-Samadhi vor ihm erscheinen.

Buddhas Schüler! Der Bodhisattva, der auf dieser Stufe verweilt, übt sich weiter und erlangt den unzerstörbaren Geist, der Mitgefühl und Weisheit erfüllt, den entschlossenen Geist, der im Vertrauen auf die Wahrheit gründet, den reinen und guten Geist, der sich in harmonischen Handlungen zeigt, den tiefgründigen Geist, der keine Angst kennt, den nicht zurückweichenden Geist, der sich nicht von der eigenen Bestimmung abwendet, den fortschrittlichen und unermüdlichen Geist, der beständig aufwärts strebt, den weiten Geist, der die Unterscheidung zwischen Selbst und anderen auflöst, den grenzenlosen Geist, der unendlich vielen Lebewesen nützt, den Geist der Weisheitssuche, der nach höherer Erkenntnis strebt, und den Geist der geschickten Mittel, der sich auf die weise Führung und Unterstützung der Lebewesen ausrichtet. Er vervollkommnet diese zehn großen Geistesqualitäten.

Buddhas Schüler! Mit einem solchen Geist folgt der Bodhisattva dem Weg zur Erleuchtung des Buddha, ohne Furcht vor abweichenden Meinungen, und erlangt die Weisheit, die allen Wesen zugänglich ist. Er entfernt sich endgültig von den beiden Fahrzeugen des Shravaka und des Pratyekabuddha und tritt in die Weisheit ein. Kein Hindernis oder Dämon der Verblendung kann seinen Entschluss zur Erleuchtung schwächen. Er verweilt im strahlenden Licht der Weisheit des Bodhisattva und beherrscht geschickt die drei Tore der Befreiung: Leere, Zeichenlosigkeit und Wunschosigkeit. Alle seine geschickten Mittel und Weisheit harmonieren vollkommen mit den von ihm praktizierten Wegen, und er übt unermüdlich die Aspekte des Pfades zur Erleuchtung, ohne sie jemals zu verlassen.

Buddhas Schüler! Der Bodhisattva, der auf dieser Stufe verweilt, vermehrt seine reine Praxis der Weisheit (Prajnaparamita) und erreicht das höchste Maß an geduldiger Akzeptanz der Realität (Shunin) in den oberen, mittleren und unteren Stufen. Dies liegt daran, dass er in Übereinstimmung mit den wahren Eigenschaften der Dinge handelt, ohne sich gegen irgendein Gesetz zu stellen.

Buddhas Schüler! Nachdem der Bodhisattva diese Stufe erreicht hat, führt ihn seine ursprüngliche Gelübdekraft dazu, viele Buddhas zu sehen: hunderte, ja tausende und abertausende von Nayuta Buddhas. Der Bodhisattva verehrt sie alle mit einem großen und tiefen Herzen, zeigt ihnen Respekt und lobt sie. Er bietet den Buddhas Kleidung, Nahrung, Schlafstätten, Medizin und alle Lebensnotwendigkeiten an und versorgt auch die gesamte Mönchsgemeinschaft. Er widmet diese Wurzeln des Guten der höchsten, vollkommenen Erleuchtung. Der Bodhisattva hört ehrerbietig die Lehren der Buddhas, nimmt sie mit Glauben an und befolgt sie. Dadurch erlangt er das erleuchtete Licht der Wahrheitssamadhis und übt sich beständig in dieser Weisheit, indem er sie beschützt und sich immer daran erinnert. Zudem erlangt er den tiefen Dharma-Schatz der Buddhas, wodurch über hundert, tausend, unzählige hunderttausende Nayuta Kalpas hindurch alle seine Wurzeln des Guten immer reiner und klarer werden.

So wie reines Gold durch fortwährendes Polieren mit Beryll immer reiner wird, so werden auch die Wurzeln des Guten des Bodhisattva auf dieser Stufe immer reiner, indem er sie mit vollkommener geschickter Weisheit beobachtet und analysiert. Sie werden immer reiner und stiller, und kein Licht kann sie verdecken.

„Wie das Licht des Mondes den Lebewesen Kühle bringt und von den vier Windarten nicht zerstört werden kann, so können die Wurzeln des Guten des Bodhisattva auf dieser Stufe das große Feuer der Verblendung von unzähligen Nayuta Lebewesen löschen, und die vier Arten der Dämonen können ihnen keinen Schaden zufügen.

„Dieser Bodhisattva praktiziert die zehn Paramitas, wobei er besonders die Weisheit (Prajnaparamita) kultiviert. Die anderen Paramitas vernachlässigt er nicht, sondern übt sie je nach seinen Fähigkeiten und den gegebenen Bedingungen.

Buddhas Schüler! Dies ist eine kurze Darstellung der sechsten Bodhisattva-Stufe, der ‚Stufe des unmittelbaren Gegenwärtigseins‘.

Der Bodhisattva, der auf dieser Stufe verweilt, nimmt oft die Rolle eines himmlischen Königs des Guten an und führt alle seine Handlungen mit völliger Freiheit aus. Kein Problem oder Zweifel der Śrāvakas kann ihn entmutigen oder besiegen. Er kann den Lebewesen helfen, ihre Arroganz zu überwinden und tief in die Weisheit der abhängigen Entstehung einzudringen. Er praktiziert Großzügigkeit, liebevolle Worte, wohltätiges Handeln und gemeinschaftliches Arbeiten. Alle seine Handlungen weichen niemals vom Gedanken an den Buddha ab und auch nicht vom Gedanken an die allumfassende Weisheit. Er denkt: ‚Ich sollte unter allen Lebewesen der Führer, der Beste und derjenige sein, auf den die allumfassende Weisheit zurückgreifen kann.‘

„Wenn dieser Bodhisattva eifrig praktiziert, kann er in einem einzigen Gedankenmoment hunderttausend Millionen Samadhis erlangen und ebenso hunderttausend Millionen Bodhisattvas als Gefährten erscheinen lassen. Wenn er seine Gelübdekraft mit Freiheit manifestiert, übertrifft die Anzahl der Samadhis und Gefährten, die er zeigt, dieses Maß und ist sogar über hunderttausend Millionen Nayuta-Kalpas hinweg unerschöpflich.

Zu dieser Zeit, um das Wesentliche des zuvor Gesagten zu wiederholen, sprach der Bodhisattva Vajragarbha die folgenden Verse:

Nachdem der Bodhisattva die fünfte Stufe vollendet hat, erkennt er, dass alle Dinge ohne Form und ohne Selbstnatur sind, ohne Geburt und Tod, von Natur aus rein, ohne Spielerei, ohne Anhaftung und Ablehnung.

Die Natur und die Form sind still, wie Illusionen, die Dualität von Sein und Nichtsein ist nicht unterschiedlich und überwindet alle Unterscheidungen. Durch die Beobachtung der Dharma-Natur auf diese Weise, erlangt er diese Weisheit und betritt die sechste Stufe.

Mit vollkommener Weisheit und klarem, annehmendem Verständnis, beobachtet er die Entstehung und das Vergehen der weltlichen Phänomene. Durch die Kraft der Unwissenheit entsteht die Welt, wenn die Unwissenheit erlischt, existiert die Welt nicht mehr.

Er erkennt, dass alle Ursachen und Bedingungen in ihrer wahren Bedeutung leer sind, doch zerbrechen sie nicht die konventionellen Namen und ihre nützlichen Verbindungen. Ohne Erzeuger, ohne Empfänger, ohne Denker, entstehen alle Handlungen wie Wolken und verbreiten sich.

Das Nichterkennen der wahren Wahrheit wird Unwissenheit genannt, die durch unweise Handlungen bedingten Früchte der Torheit. Das Bewusstsein entsteht und wird von Name und Form begleitet, und so sammeln sich alle Leiden an.

Er hat erkannt, dass die drei Bereiche durch den Geist entstehen und dass die zwölf Ursachen des abhängigen Entstehens ebenso sind. Geburt und Tod werden vom Geist geschaffen; wenn der Geist erlischt, enden Geburt und Tod. Die Unwissenheit bewirkt zwei Arten von Handlungen, durch das Nichtverstehen der Bedingungen entstehen die Handlungen, und so weiter bis zu Alter, Krankheit und Tod; von hier entsteht das Leiden endlos.

Die Unwissenheit als Bedingung kann nicht abgeschnitten werden; wenn diese Bedingung erlischt, wird alles ausgelöscht. Die Wälder der Verblendungen, der Anhaftung und der Unwissenheit, die Handlungen und das Werden sind die Ursachen für alles Leiden.

Die Unwissenheit bis zu den sechs Sinnesorganen ist das Leiden der Handlungen, Berührung und Empfindung wachsen und sind das Leiden des Leidens, die übrigen Glieder sind das Leiden der Veränderung; wenn man das Nicht-Selbst erkennt, werden die drei Leiden ausgelöscht.

Unwissenheit und Handlungen betrachtet man als vergangen, das Bewusstsein bis zur Empfindung als gegenwärtig, Anhaftung, Ergreifen und Werden betrachtet man als zukünftiges Leiden, wenn diese bedingten Zusammenhänge durchtrennt werden, endet der Kreislauf.

Unwissenheit als Bedingung bindet die Geburt, wenn diese Bedingung beseitigt ist, endet die Fesselung, wenn die Ursache nicht mehr zur Frucht führt, ist der Kreislauf durchbrochen, durch die Betrachtung dessen erkennt man die Leerheit der Natur.

Durch die Übereinstimmung mit der Unwissenheit entstehen alle Existenzen, wenn man nicht übereinstimmt, können die Existenzen durchbrochen werden, dies und jenes Existieren oder Nicht-Existieren sind ebenso, die zehn Arten des Betrachtens befreien den Geist von Anhaftung.

Die Glieder des abhängigen Entstehens setzen sich fort, sind alle vom einen Geist umfasst, die eigenen Handlungen bleiben nicht getrennt und zeigen die drei Wege, drei Zeiten und drei Leiden entstehen durch Bedingungen, die Fesselungen und ihr Erlöschen folgen ohne Ende.

Er beobachtete das abhängige Entstehen aller Handlungen, es gibt kein Tun, kein Empfangen und keine Realität. Wie eine Illusion, wie ein Traum, wie Licht und Schatten, ebenso wie ein törichter Mensch, der einem Trugbild nachjagt.

So betrachtend tritt er in die Leerheit ein, erkennt, dass die bedingte Natur frei ist und erlangt die Bedeutung des Zeichenlosen. Er versteht ihre Täuschungen und hat keine Wünsche, außer Mitgefühl für das Wohl der Lebewesen.

Der große Bodhisattva übt die Tore der Befreiung, erhöht sein großes Mitgefühl und strebt nach dem Lehren des Buddha, er weiß, dass alle bedingten Phänomene durch Zusammenwirken entstehen, entschlossen erfreut er sich daran, den edlen Pfad eifrig zu praktizieren.

Die Tore der Leersamkeit umfassen hunderttausend, und auch die der Zeichenlosigkeit und der Wunschnähe. Durch Weisheit und geduldige Akzeptanz werden sie alle erhöht, und die Weisheit der Befreiung wird vollkommen erlangt.

Mit tiefem Herzen opferte er oft den Buddhas und übte im Buddhismus den edlen Pfad, erlangte den Schatz der buddhistischen Lehre und vermehrte die guten Wurzeln, wie Kristalle, die durch Gold und Beryll poliert werden.

Wie der klare und kühle Mond, der alle Wesen erreicht, die vier Winde können ihn nicht beeinträchtigen, der Bodhisattva auf dieser Stufe übertrifft die dämonischen Wege und löscht die Hitze der Leiden aller Wesen.

Auf dieser Stufe wirkt er oft als gütiger Himmelskönig, leitet die Wesen und beseitigt ihren Stolz, alles, was er tut, zielt darauf ab, allumfassende Weisheit zu erlangen, er hat den Weg der Hörer bereits übertroffen.

Der Bodhisattva auf dieser Stufe ist fleißig und mutig, erlangt unzählige Samadhis, hunderte von Milliarden, und sieht ebenso viele unermessliche Buddhas, wie die Sonne am Himmel an einem heißen Sommertag.

Tief und subtil, schwer zu erkennen, die Hörer und Pratyekabuddhas können es nicht verstehen, so ist die sechste wundervolle Stufe des Bodhisattvas, die ich nun für die Söhne des Buddha erklärt habe.

Die siebte Stufe

Als die Himmelswesen dies hörten, waren sie voller Freude und streuten Juwelen, die sich in Wolken am Himmel sammelten. Sie gaben viele wunderbare Klänge von sich und sprachen zu dem Höchsten, dem Reinen:

„Er, der die höchste Weisheit versteht und in Freiheit ist, der unzählige Verdienste erworben hat, hunderttausend Milliarden, die Lotusblume unter den Menschen, frei von Anhaftung, lehrt zum Wohle aller Wesen den tiefen Pfad.“

Der Herr der Götter, dessen Körper im Himmel weilt, strahlte großes Licht aus, das die Buddhas erleuchtete, und verstreute die kostbarsten duftenden Wolken, um denjenigen zu ehren, der Sorgen und Leiden beseitigt.

Zu dieser Zeit waren die Himmelswesen alle voller Freude und erhoben ihre Stimmen gemeinsam im Lobgesang: „Da wir von den Verdiensten dieser Stufe gehört haben, haben wir großen Nutzen und Segen erhalten.“

Die Himmelsmädchen waren zu dieser Zeit glücklich und freudig, spielten zahlreiche Musikinstrumente, Tausende von Klängen, und durch die Kraft des Tathagatas sprachen ihre Klänge: „Ihr Verhalten ist still und unübertroffen, fähig, die schwierigen zu disziplinieren, würdig der Verehrung, hat alles Weltliche übertroffen und wandelt auf den wunderbaren Wegen der Welt.

Obwohl er unzählige Manifestationskörper zeigt, erkennt er, dass diese Körper nicht existieren. Geschickt nutzt er Worte, um die Lehren zu erklären, ohne an Buchstaben oder Klangformen zu haften. Er reist in hunderttausend Länder, um den Buddhas die höchsten Gaben darzubringen. Weise und frei von Anhaftung, hat er keine Gedanken an ein Selbst oder an Buddha-Länder. Obwohl er sich bemüht, alle Lebewesen zu lehren, hat er keine Gedanken von Ich und anderen. Obwohl er große Wohltaten erwirkt hat, haftet er nicht an der Freude über diese Verdienste. Er sieht, dass alle Menschen in der Welt ständig von den Feuern von Gier, Hass und Verblendung brennen, und daher trennt er sich von allen Vorstellungen, entwickelt großes Mitgefühl und strebt eifrig. Alle Götter und Göttinnen, nachdem sie ihn auf verschiedene Weisen geehrt und gelobt haben, bleiben gleichzeitig schweigend und respektvoll stehen, den Ehrwürdigen anblickend und wünschend, die wesentlichen Lehren zu hören. Zu dieser Zeit bat Moon of Liberation erneut und sagte: „Diese große Versammlung hat ihre Herzen gereinigt, möge der Sohn des Buddha uns die verschiedenen Praktiken auf der siebten Stufe ausführlich darlegen.

In diesem Moment sagte der Bodhisattva Vajragarbha zum Bodhisattva Liberation Moon: “ Buddhas Schüler!  Nachdem der Mahasattva-Bodhisattva die sechste Stufe vollständig gemeistert hat und in die siebte Stufe des Fernweges eintreten möchte, sollte er zehn Arten von geschickten Mitteln und Weisheiten praktizieren, um hervorragende Praktiken zu entwickeln. Was sind diese zehn? Erstens, obwohl er die Meditationen des Leerheit, des Zeichenlosigkeit und des Wunschlosigkeit beherrscht, bleibt er dennoch mitfühlend und verlässt nicht die Lebewesen. Zweitens, obwohl er die gleichwertigen Gesetze der Buddhas erlangt hat, erfreut er sich weiterhin an der Verehrung der Buddhas. Drittens, obwohl er in die Tore der Weisheit der Leerheit eingetreten ist, strebt er weiterhin eifrig nach dem Sammeln von Verdiensten. Viertens, obwohl er die drei Welten hinter sich gelassen hat, schmückt er weiterhin die drei Welten. Fünftens, obwohl er die verschiedenen Flammen der Unruhe endgültig ausgelöscht hat, erweckt er dennoch für alle Lebewesen den Wunsch, die Flammen von Gier, Hass und Verblendung zu löschen. Sechstens, obwohl er weiß, dass alle Phänomene wie Illusionen, Träume, Schatten, Echos, Flammen, Verwandlungen, Mondspiegelungen im Wasser und Reflexionen im Spiegel sind und ihre Natur unteilbar ist, handelt er dennoch gemäß den Gedanken und erzeugt unzählige Unterschiede. Siebentens, obwohl er weiß, dass alle Länder wie der leere Raum unwirklich sind, schmückt er weiterhin die Buddha-Länder mit reinen und wunderbaren Taten. Achtens, obwohl er weiß, dass die Natur des Dharmakaya der Buddhas nicht existiert, schmückt er dennoch ihre Körper mit den zweiunddreißig markanten Merkmalen. Neuntens, obwohl er weiß, dass die Stimmen der Buddhas leer und still sind und nicht beschrieben werden können, äußert er dennoch verschiedene reine Töne, die den Lebewesen entsprechen. Zehntens, obwohl er den Buddhas folgt und weiß, dass die drei Zeiten nur geistige Manifestationen sind, handelt er dennoch gemäß dem Verständnis der Lebewesen und praktiziert die Bodhisattva-Taten zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Epochen. Durch die Anwendung dieser zehn geschickten Mittel und Weisheiten entfaltet der Bodhisattva hervorragende Praktiken und tritt von der sechsten in die siebte Stufe ein. Nach dem Eintritt bleiben diese hervorragenden Praktiken immer gegenwärtig, was als Verweilen in der siebten Stufe des Fernweges bekannt ist.

O Schüler des Buddha! Bodhisattva Mahasattvas bleiben nach der siebten Ebene in die unermesslichen Welten der Lebewesen eingebunden, treten ein in die unermesslichen Aktivitäten der buddhastischen Lehre, betreten das unermessliche Netzwerk der Welten, betreten die unermesslichen reinen Länder der Buddhas, betreten die unermesslichen Unterschiede der Phänomene, betreten die unermessliche Einsicht der Buddhas, betreten die unermesslichen Zeitalter, betreten die unermessliche Weisheit der Buddhas über die drei Zeitalter, betreten die verschiedenen Glaubensrichtungen und Verständnisse der unermesslichen Lebewesen, betreten die verschiedenen Erscheinungen der Buddhas, betreten die verschiedenen Sinnesorgane der unermesslichen Lebewesen, betreten die unermesslichen Sprachklänge der Buddhas, die die Lebewesen erfreuen, betreten die verschiedenen Gedanken und Handlungen der unermesslichen Lebewesen, betreten die umfassende Weisheit des Wissens der Buddhas, betreten den reinen Glauben und das Verständnis der unermesslichen Hörer, betreten den Weg der Weisheit, der von den Buddhas gesprochen wird und den Menschen Verständnis bringt, betreten die vollständigen Errungenschaften der Pratyekabuddhas, betreten die tiefen Weisheitspfade, die von den Buddhas gesprochen werden und die die Bodhisattvas gerne betreten, betreten die vielfältigen Geschicklichkeiten der Bodhisattvas, betreten das umfassende Werk des Mahayana, das von den Buddhas gesprochen wird und das die Bodhisattvas erfüllt.

Dieser Bodhisattva dachte: ‚In solchen unermesslichen Zuständen der Buddhas, die selbst nach hunderttausend Milliarden Äonen nicht gezählt werden können, sollte ich vollständige Vollkommenheit erreichen durch Nicht-Funktionalität und Nicht-Unterscheidung des Geistes.‘

‚O Schüler des Buddha! Dieser Bodhisattva betrachtet mit äußerst tiefem Verständnis, übt sich ständig und intensiv in der Weisheit der geschickten Mittel, entfaltet die außergewöhnliche Praxis des Buddha-Weges, verweilt in einem Zustand unerschütterlicher Stabilität und hegt keinen Gedanken der Nachlässigkeit. Ob er geht, steht, sitzt oder liegt, selbst im Schlaf und Traum, nie lässt er sich von den anhaftenden Störungen seiner grundlegenden Natur beeinflussen und hegt ständig den Gedanken an das fortwährende Bestreben zur Übung.

Dieser Bodhisattva ist in jeder einzelnen Gedankenbewegung mit zehn Paramitas ausgestattet. Warum? Weil er in jeder Gedankenbewegung das Höchste, nämlich das Praktizieren des Dharma mit großem Mitgefühl, als oberste Priorität betrachtet und mit ganzem Herzen nach der Weisheit der Buddhas strebt. Um die Buddhaschaft zu erreichen, gibt er all seine Verdienste großzügig an die Lebewesen ab – dies ist die Paramita der Großzügigkeit. Er kann die Flammen der verschiedenen störenden Gefühle auslöschen – dies ist die Paramita der Ethik. Er bevorzugt Mitgefühl und verletzt keine einzige Kreatur – dies ist die Paramita der Geduld. Er hört nie auf, nach außergewöhnlich gutem Dharma zu streben – dies ist die Paramita des Eifers. Vor ihm erscheinen ständig die Hauptwege der Weisheit, ohne jemals chaotisch zu werden – dies ist die Paramita der Meditation. Er kann die wahre Natur aller Dinge geduldig aufrechterhalten, ohne sie als existent oder nichtexistent zu betrachten – dies ist die Paramita der Weisheit. Er ist in der Lage, eine Vielzahl von Weisheiten zu erlangen – dies ist die Paramita der geschickten Mittel. Er strebt nach höchster außergewöhnlicher Weisheit – dies ist die Paramita des Vorsatzes. Keine Häresien oder dämonischen Wesen können ihn erschüttern – dies ist die Paramita der Stärke. Er kennt die Wahrheit aller Dinge genau – dies ist die Paramita der Weisheit.

O Schüler des Buddha! Der Bodhisattva erreicht in jeder seiner Gedankenbewegungen die Vollkommenheit der zehn Paramitas; ebenso praktiziert er die vier Mittel der Versammlung – Großzügigkeit, liebevolle Rede, wohltuende Handlungen und gemeinschaftliches Tun; die vier Erhaltungen – Weisheit, Wahrheit, Aufhebung der Verblendung und Reinigung des Leidens; die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Bemühungen, die vier Fähigkeiten zur übernatürlichen Kraft, die fünf spirituellen Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Faktoren der Erleuchtung und den edlen achtfachen Pfad, die drei Tore zur Befreiung – Leerheit, Zeichenlosigkeit und Wunschlosigkeit. Kurz gesagt, er kann in jeder Gedankenbewegung alle Aspekte der Erleuchtung vollständig vervollkommnen.“

„Zu dieser Zeit fragte der Bodhisattva Mond der Befreiung den Bodhisattva Vajra-Speicher: ‚O Schüler des Buddha! Kann ein Bodhisattva nur auf dieser siebten Ebene alle Aspekte der Erleuchtung vervollkommnen, oder kann er dies auch auf den anderen Bodhisattva-Ebenen?‘

Der Bodhisattva Vajra-Speicher antwortete: ‚O Schüler des Buddha! Der Bodhisattva kann auf allen zehn Ebenen die Aspekte der Erleuchtung vervollkommnen, aber die siebte Ebene ist die allerhöchste. Warum? Weil auf der siebten Ebene die Handlungen des Körpers, der Sprache und des Geistes vollständig vervollkommnet sind und der Bodhisattva in die Weisheit und die ungehinderte Tätigkeit eintritt.

O Schüler des Buddha! Wenn ein Bodhisattva die erste Bodhisattva-Ebene erreicht, kann er aufgrund seines Wunsches, das Dharma zu erlangen, die Aspekte der Erleuchtung erfüllen. Auf der zweiten Ebene strebt er danach, die inneren Leiden zu überwinden. Auf der dritten Ebene entwickelt er den Wunsch, weiter zu wachsen und das Licht des Dharma zu erlangen. Auf der vierten Ebene tritt er in den großen Pfad zur Erleuchtung ein. Auf der fünften Ebene handelt er im Einklang mit der Welt. Auf der sechsten Ebene tritt er in die tiefgründigen Dharma-Tore ein. Auf der siebten Ebene entfaltet er alle Lehren der Buddhas. Diese Ebenen ermöglichen es ihm, die Aspekte der Erleuchtung auf unterschiedliche Weise zu erfüllen. Warum? Weil der Bodhisattva von der ersten bis zur siebten Ebene nur teilweise die Weisheit und die tätigen Handlungen vervollkommnet hat. Wenn er diese Fähigkeiten weiter anwendet, kann er von der achten bis zur zehnten Ebene die spontanen und mühelosen Tätigkeiten vollständig vollenden.

O Schüler des Buddha! Es ist wie mit zwei Welten: Die eine ist verunreinigt, die andere ist rein. Normalerweise ist es schwierig, zwischen diesen beiden Welten hin und her zu gehen, aber ein Bodhisattva mit großer Geschicklichkeit und übernatürlichen Kräften kann dies mühelos tun. O Schüler des Buddha! Auch bei den Ebenen eines Bodhisattvas gibt es solche, die von Verunreinigungen gekennzeichnet sind, und solche, die rein sind. Normalerweise ist es schwierig, zwischen diesen beiden zu wechseln, aber ein Bodhisattva, der mit großen Gelübden, Geschicklichkeit und Weisheit ausgestattet ist, kann dies mühelos tun.“

Bodhisattva Mond der Befreiung fragte: „O Schüler des Buddha! Gehören die Bodhisattvas der siebten Ebene zu den verunreinigten oder zu den reinen Handlungen?“

Bodhisattva Vajra-Speicher antwortete: „Von der ersten bis zur siebten Ebene haben die Bodhisattvas verschiedene Handlungen, die die Handlungen der Verunreinigungen bereits abgelegt haben, weil sie sich der höchsten Erleuchtung zugewandt haben und einen Teil des Weges der Gleichheit erlangt haben. Dennoch kann man sie noch nicht als diejenigen bezeichnen, die die Handlungen der Verunreinigungen vollständig überwunden haben.

O Schüler des Buddha! Es ist wie der heilige Monarch eines Chakravartin-Königs, der auf seinem kostbaren Elefanten durch die vier Kontinente reist und die Not und das Leid der Armen kennt, sich aber nicht von ihrem Leid und ihrer Mühsal beeinflussen lässt. Dennoch kann man ihn nicht als jemanden bezeichnen, der die Position eines gewöhnlichen Menschen überschritten hat. Wenn er seinen Thron aufgibt, in die reine Welt der Brahma-Praxis geboren wird und auf einem himmlischen Palast reist, um tausend Welten zu sehen und in diesen zu reisen, und das Licht und die Tugenden eines Brahma-Königs zeigt, dann kann man ihn als jemanden bezeichnen, der die Position eines gewöhnlichen Menschen überschritten hat.

‚O Schüler des Buddha! Ebenso ist es bei einem Bodhisattva: Von der ersten bis zur siebten Ebene reist er in der Welt auf dem Fahrzeug der Paramitas, kennt die verschiedenen Unvollkommenheiten und Leiden der Welt, aber weil er den rechten Pfad geht, wird er nicht von den Unvollkommenheiten und Leiden beeinflusst. Dennoch kann man ihn nicht als jemanden bezeichnen, der die Unvollkommenheiten vollständig überwunden hat. Wenn er in der Lage ist, alle absichtlichen und konstruierten Handlungen aufzugeben und von der siebten in die achte Ebene übergeht, auf dem reinen Fahrzeug eines Bodhisattva reist, die verschiedenen Unvollkommenheiten und Leiden der Welt kennt und nicht davon beeinflusst wird, dann kann man ihn als jemanden bezeichnen, der die Unvollkommenheiten vollständig überwunden hat. Das liegt daran, dass er alle Unvollkommenheiten vollständig ausgelöscht und alle Unvollkommenheiten überschritten hat.

O Schüler des Buddha! Der Bodhisattva der siebten Stufe hat viele Begierden und andere störende Gedanken überwunden und verweilt auf dieser Stufe. Man kann nicht sagen, dass er ein Mensch mit störenden Gedanken ist, aber auch nicht, dass er frei von störenden Gedanken ist. Warum? Weil keine seiner störenden Gedanken sichtbar in Handlungen manifestiert werden, nennt man ihn nicht jemanden mit störenden Gedanken. Da er jedoch noch nicht die vollständige Weisheit eines Buddha erlangt hat, nennt man ihn auch nicht jemanden ohne störende Gedanken.

‚O Schüler des Buddha! Wenn ein Bodhisattva auf der siebten Stufe verweilt, kann er mit einem tiefen und reinen Geist Handlungen des Körpers, der Sprache und des Geistes vollbringen und sich vollständig von allen unheilsamen Wegen, die von den Buddhas gerügt werden, abwenden und fleißig alle heilsamen Taten praktizieren, die von den Buddhas gelobt werden. Wie bereits bei der fünften Stufe beschrieben, kann er alle weltlichen Schriften und Techniken mühelos und ohne absichtliche Anstrengung meistern. Dieser Bodhisattva hat solch tiefgründige und wunderbare Handlungen, dass er in den dreitausend großen Weltensystemen als großer Lehrer wirken kann, und niemand außer den Buddhas und den Bodhisattvas der achten Stufe und darüber hinaus kann sich mit ihm vergleichen. Alle Arten von Meditationen, Samadhis, übernatürlichen Kräften und Befreiungen manifestieren sich vor ihm. Diese werden jedoch durch Übung erreicht und sind nicht angeboren wie bei den Bodhisattvas der achten Stufe. Der Bodhisattva dieser Stufe ist in jeder Gedankenbewegung mit der Weisheit der geschickten Mittel ausgestattet, und alle Aspekte der Erleuchtung sind bei ihm noch vollkommener.

O Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva auf dieser Stufe verweilt, tritt er in verschiedene Samadhis ein: das Samadhi, in dem der Bodhisattva geschickt in der kontemplativen Unterscheidung ist; das Samadhi, in dem er geschickt in der Unterscheidung von Bedeutungen und Prinzipien ist; das Samadhi der höchsten Weisheit; das Samadhi, das die Schatzkammer der Bedeutungen und der Lehren unterscheidet; das Samadhi, das die Bedeutungen der Lehren wahrhaftig unterscheidet; das Samadhi, in dem er fest in den starken Wurzeln der Tugend verweilt; das Samadhi des Tores zur Weisheit und den übernatürlichen Kräften; das Samadhi der karmischen Kräfte des Dharma-Reiches; das Samadhi der Überlegenheit des Tathagata; das Samadhi, das die Schatzkammer der Bedeutungen in Bezug auf Geburt und Tod sowie Nirvana unterscheidet. Der Bodhisattva tritt in all diese Millionen von Samadhis ein, die mit großer Weisheit und übernatürlichen Kräften ausgestattet sind, und regiert diesen Zustand in Reinheit.

Nachdem der Bodhisattva diese Samadhis erlangt hat, übertrifft er durch seine Fähigkeit zur klaren und reinen Weisheit der geschickten Mittel, die er entwickelt hat, und durch die Kraft seines großen Mitgefühls die Ebenen der Shravakas und Pratyekabuddhas und erreicht die Ebene der beobachtenden Weisheit.

O Schüler des Buddha! Wenn der Bodhisattva auf dieser Stufe verweilt, ist er geschickt darin, die unermesslichen Handlungen des Körpers zu reinigen und vollbringt Handlungen ohne Merkmale; er ist geschickt darin, die unermesslichen Handlungen der Sprache zu reinigen und vollbringt Handlungen ohne Merkmale; er ist geschickt darin, die unermesslichen Handlungen des Geistes zu reinigen und vollbringt Handlungen ohne Merkmale. Auf diese Weise erlangt er die Erleuchtung des leuchtenden Geduldsvermögens der Nicht-Entstehung aller Dinge.“

Bodhisattva Mond der Befreiung fragte: „O Schüler des Buddha! Sind nicht seit der ersten Stufe alle unermesslichen Handlungen von Körper, Sprache und Geist des Bodhisattvas jenseits der beiden Pfade der Shravakas und Pratyekabuddhas?

Bodhisattva Vajra-Speicher antwortete: „O Schüler des Buddha! Der Bodhisattva übertrifft die beiden Fahrzeuge (Shravakas und Pratyekabuddhas) vollständig. Dies liegt jedoch an der Kraft seines Gelübdes, das Dharma zu erlangen, und nicht an der Kraft seiner selbst erworbenen Weisheit. Doch auf dieser siebten Stufe kann er die selbst erworbene Weisheit anwenden, weshalb er mit den beiden Fahrzeugen in keiner Weise verglichen werden kann.

‚Es ist wie bei einem Prinzen, der in einer königlichen Familie geboren wurde, von der Königin geboren, ausgestattet mit königlichen Merkmalen. Schon bei seiner Geburt übertrifft er alle Minister, aber das geschieht aufgrund der königlichen Macht und nicht wegen seiner eigenen Fähigkeiten. Wenn er jedoch erwachsen ist und alle Künste vollständig erlernt hat, kann er aus eigener Kraft alle anderen übertreffen.

‚Genauso ist es mit dem Bodhisattva-Mahasattva. Schon als er den Entschluss fasste, nach dem großen Dharma zu streben, übertraf er alle Shravakas und Pratyekabuddhas. Jetzt, da er auf dieser Stufe verweilt, hat er diese Überlegenheit durch seine eigene Weisheit und Fähigkeiten erreicht, und so übertrifft er alle Shravakas und Pratyekabuddhas bei weitem.

O Schüler des Buddha! Der Bodhisattva, der auf dieser siebten Stufe verweilt, erlangt die tiefgründige Fähigkeit, sich von Handlungen des Körpers, der Sprache und des Geistes zu distanzieren, die nicht wirklich Handlungen sind, während er gleichzeitig kontinuierlich den Pfad zur höchsten Erleuchtung verfolgt, ohne je davon abzuweichen. Obwohl der Bodhisattva in der wahren Wirklichkeit handelt, strebt er nicht danach, in dieser Wirklichkeit zu verweilen oder sie zu erlangen.“

Bodhisattva Mond der Befreiung fragte: „O Schüler des Buddha! Ab welcher Stufe kann ein Bodhisattva in das Samadhi des vollständigen Verlöschens eintreten?“

Bodhisattva Vajra-Speicher antwortete: „O Schüler des Buddha! Ab der sechsten Stufe kann ein Bodhisattva in das Samadhi des vollständigen Verlöschens eintreten. Wenn er nun auf dieser Stufe verweilt, kann er in jedem Moment in das Samadhi des vollständigen Verlöschens eintreten und ebenso in jedem Moment daraus hervorgehen, ohne jedoch in diesem Samadhi zu verweilen. Daher wird dieser Bodhisattva als jemand bezeichnet, der unvorstellbare Handlungen des Körpers, der Sprache und des Geistes vollbringt. Obwohl er in der wahren Wirklichkeit handelt, strebt er nicht danach, in dieser Wirklichkeit zu verweilen oder sie zu erlangen. Es ist wie jemand, der ein Schiff über das weite Meer steuert. Da er die Kunst der Seefahrt meisterhaft beherrscht, gerät er nicht in Seenot. Ebenso navigiert der Bodhisattva dieser Stufe auf dem Schiff der Paramitas über das weite Meer der wahren Wirklichkeit, aber aufgrund der Kraft seiner früheren Gelübde strebt er nicht danach, in die vollständige Ruhe des Nirvana einzutreten.

O Schüler des Buddha! Dieser Bodhisattva, der solch eine Macht über Samadhi und Weisheit erlangt hat, kann große geschickte Mittel anwenden. Obwohl er das Erscheinen von Geburt und Tod zeigt, verweilt er beständig im Nirvana. Obwohl er von Gefährten umgeben ist, erfreut er sich stets an der Abgeschiedenheit. Obwohl er aufgrund seiner Gelübde in den drei Daseinsbereichen geboren wird, wird er nicht von weltlichen Dingen verunreinigt. Obwohl er in die Stille des Nirvana eingetreten ist, kann er durch die Kraft seiner geschickten Mittel das brennende Leben wiederherstellen. Obwohl er das brennende Leben wiederherstellt, wird weder seine Weisheit noch seine geschickten Mittel verbrannt. Obwohl er sich dem Buddha-Wissen anpasst, kann er in die Bereiche der Shravakas und Pratyekabuddhas eintreten. Obwohl er die Schatzkammer der Buddhaschaft erlangt hat, kann er in den Bereichen der Dämonen verbleiben. Obwohl er alle dämonischen Pfade übersteigt, kann er dennoch Dämonenpraktiken zeigen. Obwohl er Handlungen zeigt, die den äußeren Wegen ähneln, verlässt er nie das Buddha-Dharma. Obwohl er sich an alle weltlichen Dinge anpasst, übt er ständig die transzendenten Praktiken. All seine Verzierungen übersteigen die der Himmelswesen, Drachen, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Menschen und Nicht-Menschen, Indra, Brahma und der vier Himmelskönige, und dennoch verliert er nie die Freude an der Lehre.

O Schüler des Buddha! Der Bodhisattva, der solch eine Weisheit erlangt hat und auf der Stufe des ‚Weit-Gehens‘ verweilt, ist durch seine manifeste Kraft in der Lage, viele Buddhas zu sehen, von Hunderten bis zu Hunderttausenden und Abermilliarden von Buddhas. In Gegenwart dieser Buddhas zeigt er stets ein großes Herz und überragende Verehrung, indem er sie respektvoll verehrt, ihnen huldigt und sie lobpreist. Ob es sich um Kleidung, Nahrung, Schlafplätze oder Medizin handelt, all diese lebensnotwendigen Dinge opfert er den Buddhas und auch der gesamten Sangha. Diese Wurzeln der Tugend widmet er der höchsten, vollkommenen Erleuchtung. Er hört den Lehren des Buddha mit großer Ehrfurcht zu, nimmt sie an und bewahrt sie. Durch das Hören und Praktizieren dieser Lehren erlangt er das Licht der Weisheit und das wahre Samadhi, und er folgt diesem Weg.

‚Wo auch immer die Buddhas verweilen, dort bewahrt er das wahre Dharma, und deshalb wird er stets von den Tathagatas freudig gelobt. Keine Fragen oder Zweifel der Shravakas und Pratyekabuddhas können ihn dazu bringen, zu zögern oder sich entmutigen zu lassen. Er nutzt seine Weisheit, um Lebewesen zu lehren und zu erleuchten, und erlangt die reine Geduld gegenüber dem Dharma. So durchläuft er unzählige Hunderttausende und Abermilliarden von Äonen, während seine Wurzeln der Tugend immer weiter vermehrt und vervollkommnet werden.

So wie reines Gold, wenn es mit verschiedenen kostbaren Juwelen kunstvoll verziert wird, noch prächtiger und strahlender wird, sodass es alle anderen Schmuckstücke übertrifft, so sind auch die Wurzeln der Tugend des Bodhisattva, der auf dieser siebten Stufe verweilt, von solcher Art. Durch die Kraft seiner geschickten Mittel wird seine Tugend noch reiner, sodass sie von den beiden niederen Fahrzeugen (Shravakas und Pratyekabuddhas) nicht erreicht werden kann.

‚O Schüler des Buddha! So wie das Licht der Sonne alle anderen Lichter wie Sternenlicht und Mondlicht überstrahlt und die gesamte Feuchtigkeit auf der Erde von Jambudvipa austrocknen kann, so überragt auch der Bodhisattva auf der Stufe des „Weit-Gehens“ die beiden niederen Fahrzeuge. Er ist in der Lage, alle Zweifel und Unklarheiten der Lebewesen zu beseitigen.

‚Dieser Bodhisattva praktiziert in den zehn Paramitas besonders intensiv die Paramita der geschickten Mittel (Upaya). Die anderen Paramitas vernachlässigt er nicht, sondern praktiziert sie entsprechend seiner Fähigkeiten und den vorhandenen Bedingungen.

O Schüler des Buddha! Dies ist eine kurze Erklärung der siebten Bodhisattva-Stufe, die als ‚Stufe des Weit-Gehens‘ bezeichnet wird.

‚Wenn ein Bodhisattva auf dieser Stufe verweilt, nimmt er häufig die Rolle eines Herrschers im Himmel der Freiheit (自在天, Isvara) ein und erklärt den Lebewesen geschickt, wie sie die Weisheitstore erlangen und durch sie eintreten können. Er praktiziert die vier unermesslichen Tugenden: Freigebigkeit (布施), liebevolle Rede (爱语), heilsames Handeln (利行) und Mitgefühl (同事), und all diese Handlungen führt er stets mit der Erinnerung an den Buddha durch. Dabei vergisst er nie das Ziel, die vollkommene Weisheit (一切种智) und die allumfassende Weisheit (一切智智) zu erlangen.

‚In seinem Herzen denkt er: „Ich sollte unter allen Lebewesen der Erste, der Beste und schließlich derjenige sein, auf den sich alle verlassen, um die allumfassende Weisheit zu erlangen.

Wenn dieser Bodhisattva mit großer Hingabe praktiziert, kann er in einem einzigen Gedanken unzählige hunderttausend Millionen von Samadhis (三昧) erlangen und sogar unzählige hunderttausend Millionen von Bodhisattvas als seine Gefährten manifestieren. Und wenn der Bodhisattva seine außergewöhnliche Willenskraft frei entfaltet, übersteigt die Anzahl dieser Manifestationen bei weitem jede Berechnung, selbst wenn man unzählige hunderttausend Millionen Kalpas (劫) Zeit hätte, um sie zu zählen.“

In diesem Moment, als der Bodhisattva Vajragarbha die zuvor erläuterten Prinzipien zusammenfassen wollte, sprach er die folgenden Verse:

„Die überlegene Einsicht in die höchste Wahrheit und die vollendeten Pfade des Samadhi,
In der sechsten Stufe sind die Bemühungen des Geistes erfüllt.
Sogleich erlangt er die Weisheit der geschickten Mittel,
Und der Bodhisattva tritt dadurch in die siebte Stufe ein.

Obwohl er die drei Befreiungen kennt, entsteht große Barmherzigkeit,
Obwohl er den Buddhas wie die Tathagatas dient,
Obwohl er das Leere erkennt und Verdienste ansammelt,
Steigt der Bodhisattva dadurch in die siebte Stufe auf.

Er ist von den drei Daseinsbereichen losgelöst und schmückt sie,
Löscht die Flammen der Verwirrung und erweckt das erlöschende Feuer,
Erkennt die Gesetze der Nicht-Dualität und arbeitet fleißig,
Versteht, dass die Welten leer sind, und erfreut sich an den reinen Buddhaländern.

Obwohl der Körper unbeweglich ist, besitzt er wunderbare Merkmale,
Er durchdringt die wahre Natur des Klangs und entfaltet heilsame Worte,
Tritt in einen einzigen Gedanken ein und erkennt die Verschiedenheit der Dinge,
So erhebt sich der Weise in die siebte Stufe.“

Durch die Betrachtung dieses Gesetzes erlangt er Klarheit und bringt den Verirrten vielfältigen Nutzen.
Er tritt ein in das grenzenlose Reich der fühlenden Wesen, und das Wirken der Lehren des Buddha ist ebenfalls unbegrenzt.
Die Anzahl der Länder, Gesetze und Zeitabschnitte durchdringt er, ebenso die Wünsche, Gedanken und Handlungen, und alle werden ihm zugänglich.
Er verkündet das Gesetz der drei Fahrzeuge in unermesslicher Menge und belehrt so die vielfältigen Versammlungen der Lebewesen.
Der Bodhisattva strebt stets nach dem höchsten Buddhaweg, und in Bewegung oder Ruhe lässt er die Weisheit der geschickten Mittel nicht los.
Jede seiner Hingaben richtet er auf das Buddha-Bodhi-Gesetz, und in jedem Gedanken vollendet er die zehn Paramitas.

Er spendet großzügig, lenkt seine Hingabe auf die Erleuchtung und übt Sittlichkeit, um die Verwirrung zu überwinden und die Geduld zu fördern, indem er keinem Wesen Schaden zufügt.
Er strebt unaufhörlich nach dem Guten, ohne zu ermüden, und übt Meditation, indem er in den Weg unbeweglich verweilt.
Er erträgt die Leere und nennt dies Prajña, er richtet seine Hingaben auf geschickte Mittel und sucht nach dem höchsten Gelübde.
Mit unzerstörbarer Kraft versteht er die große Weisheit, und so vollendet er alles.

Die Verdienste der ersten Stufe sind vollständig erreicht,
Auf der zweiten Stufe sind die Unreinheiten überwunden, und auf der dritten Stufe sind die Streitigkeiten beendet.
Auf der vierten Stufe tritt man in den Weg ein, auf der fünften Stufe folgt man dem Pfad,
Auf der sechsten Stufe strahlt das Licht der Weisheit der Ungeborenheit umfassend aus.

Auf der siebten Stufe sind die Verdienste der Erleuchtung vollständig erreicht, und alle großen Gelübde sind erfüllt,
Durch diese Vollkommenheit kann der Bodhisattva auf der achten Stufe alles, was er tut, in Reinheit verrichten.
Diese Stufe ist schwierig zu überwinden; nur durch Weisheit kann man sie übersteigen,
Ähnlich wie die Welt zwischen zwei Punkten oder wie ein Heiliger König, der von nichts befleckt ist, aber noch nicht als endgültige Befreiung angesehen wird.

Wenn man die achte Stufe der Weisheit erreicht, übersteigt man die Grenzen des Weisheitsgeistes,
Wie ein Brahma, der über den Menschenstand hinausgeht, oder wie eine Lotusblume, die im Wasser steht, ohne befleckt zu werden.
Obwohl diese Stufe die Verwirrungen der Leidenschaften übersteigt, wird sie nicht als frei von Verwirrungen angesehen,
Denn die Verwirklichung der Buddha-Weisheit ist noch nicht vollständig, obwohl keine Unreinheit in ihr sichtbar ist.

In allen weltlichen Fertigkeiten, Schriften, Texten und Reden ist umfassendes Wissen und Klarheit vorhanden,
Und alle Arten von Meditation, Samadhi und übernatürlichen Kräften sind durch solche Praxis vollständig erreicht.

Der Bodhisattva, der die Stufen des Weges auf der siebten Ebene vollendet hat, übersteigt alle Handlungen der zwei Vehikel.
Die erste Stufe erreichte er durch den Wunsch und die Weisheit, wie ein Prinz, der über volle Kraft verfügt.
Er hat tiefgründige Vollkommenheit erlangt und geht weiterhin den Weg, wobei sein Herz in Stille verweilt und keine direkte Erfahrung anstrebt,
Ähnlich wie jemand, der mit einem Boot in den großen Ozean fährt, ohne sich von den Wassern ertränken zu lassen.

Die Verdienste der geschickten Mittel und der Weisheit sind vollständig, und nichts in der Welt kann sie erkennen.
Die Verehrung vieler Buddhas klärt sein Herz wie die Zierde aus feinstem Gold.
Die Weisheit dieses Bodhisattvas ist am hellsten, wie die Sonne, die ihr Licht ausstrahlt und das Wasser der Begierden austrocknet.
Er ist auch der Herr der Freien Himmel, der die fühlenden Wesen zur Praxis der wahren Weisheit führt.

Wenn man mit großer Anstrengung und Entschlossenheit übt, kann man viele Samadhis erlangen und viele Buddhas sehen,
Unzählige Hunderttausende von Kalpas, übersteigt durch den Wunsch.
Dies ist das erhabenste Land des Bodhisattvas, in dem die Weisheit der geschickten Mittel und der reine Weg vollendet sind.
Alles in der Welt, ob Götter, Menschen oder die zwei Vehikel der Hörer und Erleuchteten, kann es nicht erkennen.