Avatamsaka Sutra Band 35 (华严经)
Buch 35: Erstes Kapitel über die zehn Stufen des Bodhisattva, Kapitel 26-2
Zweite Stufe
Alle Versammlungen von Bodhisattvas hören dies, den ausgezeichnetsten subtilen Bereich.
Ihre Geister werden vollständig rein, freuen sich über alles.
Alle erheben sich von ihren Sitzen, tanzen im leeren Raum,
Streuen universell himmlische Blumen aus, und loben gleichzeitig:
„Ausgezeichnet, o großer Vajradhara! O großer Weisheit besitzender Furchtloser!
Gut gesprochen sind die Qualitäten dieses erhabenen Bodens,
Die Praktiken der Bodhisattvas sind so.“
Der Bodhisattva Mond der Befreiung,
Verstehend die Reinheit aller Geister,
Freut sich, vom zweiten erhabenen Boden zu hören,
Und von allen Aspekten der Praktiken von Phänomenen.
Sofort bitten sie respektvoll Vajradhara:
„Bitte erkläre den großen Weisheitsgelübde,
Alle Buddhasöhne wünschen sich, es freudig zu hören,
Über den zweiten erhabenen Boden, wo du verweilst.
Zu dieser Zeit sagte Bodhisattva Vajradhara zu Bodhisattva Moon of Liberation: “ Mein lieber Schüler! Der Bodhisattva Mahasattva hat im ersten Boden bereits vollkommen geübt. Wenn er in den zweiten Boden eintreten will, sollte er zehn tiefgründige Geisteshaltungen entwickeln. Welche sind diese zehn tiefgründigen Geisteshaltungen? Erstens, ein aufrichtiger Geist; zweitens, ein Geduldiger und Sanftmütiger Geist; drittens, ein von Natur aus guter und frei von Fehlern haltender Geist; viertens, ein den Geist der fünf Sinne beherrschender und keine Fehler begehender Geist; fünftens, ein ruhiger Geist, der die Vorschriften erfüllt hat und Sünden hinter sich gelassen hat; sechstens, ein reiner Geist; siebtens, ein nicht verwirrter Geist; achtens, ein geistiger ohne Anhaftung; neuntens, ein weiter Geist; zehntens, ein großer Geist. Der Bodhisattva kann durch diese zehn tiefgründigen Geisteshaltungen in den zweiten Boden des Verlassens der Unreinheiten eintreten.
Mein lieber Schüler! Wenn der Bodhisattva im Boden des Verlassens der Unreinheiten verweilt, tötet er keine Lebewesen, sammelt auch keine Waffen wie Schwerter, Messer oder Stöcke, hegt keine Feindseligkeiten, sondern empfindet ständig Scham und Reue. Er ist voller Mitgefühl und Vergebungsbereitschaft, hat ständig den Gedanken an Nutzen und das Mitgefühl für alle Lebewesen im Herzen. Ein solcher Bodhisattva hegt nicht einmal die Absicht, Lebewesen zu schädigen, geschweige denn, dass er böswillig die Absicht hegt, Lebewesen zu töten!
Die Natur eines Bodhisattvas besteht darin, nicht zu stehlen. Hinsichtlich seiner eigenen Ressourcen und Reichtümer kann man sagen, dass er wenig Wünsche hat und zufrieden ist. Mit Mitgefühl und Vergebung behandelt er andere und schadet ihnen niemals. Wenn ein Gegenstand jemand anderem gehört, denkt er daran, dass dies der Besitz eines anderen ist, und hat niemals den Gedanken, ihn zu stehlen. Selbst für ein einzelnes Blatt oder Gras, das ihm nicht gegeben wurde, würde er es nicht wagen, es eigenmächtig zu nehmen, geschweige denn andere lebensnotwendige Gegenstände.
„Die Natur eines Bodhisattvas ist rein und hat keine unkeuschen Gedanken. Er ist zufrieden mit seiner eigenen Frau und begehrt nicht die Frau eines anderen. Was die Frauen anderer Männer betrifft, Frauen, die unter dem Schutz anderer stehen, Frauen, die durch familiäre oder gesetzliche Vereinbarungen verlobt sind, so wird er ihnen gegenüber keine Begierde oder Anhaftung entwickeln, geschweige denn unrechtmäßiges Verhalten zeigen!
Die Natur eines Bodhisattvas besteht darin, keine Lügen zu erzählen. Er spricht immer wahre, genaue und passende Worte, selbst im Traum würde er es nicht ertragen, etwas zu verbergen. Solche Worte kommen ihm nicht einmal in den Sinn, geschweige denn, dass er sie absichtlich spricht.
„Die Natur eines Bodhisattvas besteht darin, nicht mit gespaltener Zunge zu reden. Er hat gegenüber allen Lebewesen keine Gedanken des Zwiespalts oder der Schädigung. Er wird nicht absichtlich schlecht über andere reden, um ihre Beziehungen zu zerstören oder sie zu entfremden; auch wird er nicht die Worte anderer nutzen, um Zwietracht zu säen. Wenn eine Beziehung noch nicht zerstört ist, wird er nicht zulassen, dass sie zerstört wird; wenn sie bereits beschädigt ist, wird er nicht zulassen, dass sie schlimmer wird. Ein Bodhisattva freut sich nicht über Zwietracht, noch genießt er es, Zwietracht zu säen. Er erzeugt keine Worte der Entfremdung und spricht keine Worte der Entfremdung, egal ob es sich um Tatsachen oder erfundene Dinge handelt.
Die Natur eines Bodhisattvas besteht darin, keine bösen Worte zu sprechen. Böse Worte sind giftige, grobe, spöttische, hasserfüllte, verleumderische Worte, Worte, die andere in ihrer Abwesenheit schlecht machen, unhöfliche und gemeine Worte, Worte ohne Anstand, Worte, die niemand gerne hört, Worte, die den Zuhörer verärgern, wütende Worte, Worte, die beim Zuhörer wie ein Feuer im Herzen brennen, Worte, die Feindschaften schüren, quälende und unangenehme Worte, unangenehme Worte, Worte, die andere unglücklich machen, und Worte, die sich selbst und anderen schaden. All diese Arten von Worten vermeidet er und entfernt sich von ihnen. Stattdessen spricht er immer wohlwollende Worte, sanfte Worte, Worte, die das Herz erfreuen, Worte, die den Zuhörer glücklich machen, Worte, die Freude bereiten, einfühlsame Worte, kultivierte Worte, die mit Zitaten und Eleganz versehen sind, Worte, die viele Menschen mögen und erfreuen, und Worte, die Körper und Geist des Zuhörers erfreuen.
„Die Natur eines Bodhisattvas besteht darin, keine unnützen Worte zu sprechen. Er erfreut sich daran, nachdenkliche Worte zu sprechen, zeitgerechte Worte, wahre Worte, bedeutungsvolle Worte, gesetzmäßige Worte, Worte, die dem rechten Weg folgen, Worte, die geschickt das Verhalten der Wesen lenken, und Worte, die angemessen und entschlossen sind. Selbst beim Spiel und Scherz denkt der Bodhisattva ständig über seine Worte nach, geschweige denn, dass er absichtlich zerstreute Worte spricht.
Die Natur eines Bodhisattvas besteht darin, nicht habgierig zu sein. Er begehrt nicht das Eigentum anderer oder die Mittel, von denen andere leben, und er wird auch nichts von anderen verlangen.
„Ein Bodhisattva vermeidet auch Zorn. Gegenüber allen Lebewesen hegt er stets Mitgefühl, das Herz des Nutzens, das Herz des Mitleids, das Herz der Freude, das Herz der Sanftheit und das Herz der Akzeptanz. Er lässt Zorn, Groll und Hitze los und folgt immer den Handlungen der Lebewesen, schützt sie mit Güte und fördert ihr Wohl.
„Ein Bodhisattva vermeidet auch falsche Ansichten. Er verweilt im rechten Weg, betreibt keine Wahrsagerei oder Divination und hält keine bösen Gelübde der fremden Wege ein. Sein Herz ist aufrichtig, er lügt nicht, ist nicht schmeichlerisch und hat unerschütterlichen Glauben an Buddha, Dharma und Sangha.
Mein lieber Schüler! Der Bodhisattva Mahasattva schützt und bewahrt somit die zehn Wege des guten Handelns, ohne jemals zu unterbrechen. Dabei denkt er: ‚Alle Lebewesen fallen in die bösen Wege, weil sie die zehn unheilsamen Taten begehen. Daher sollte ich zuerst den rechten Pfad praktizieren und auch andere dazu ermutigen, den rechten Pfad zu gehen. Warum? Weil es keinen Sinn hat, andere zu ermahnen, den rechten Pfad zu gehen, wenn man ihn selbst nicht praktiziert.
Mein lieber Schüler! Der Bodhisattva Mahasattva denkt weiter: ‚Die zehn unheilsamen Wege sind die Ursache für die Wiedergeburt in der Hölle, als Tier oder als hungriger Geist; während die zehn heilsamen Wege die Ursache für die Wiedergeburt in der Menschenwelt, der Himmelswelt und sogar in den höchsten Bereichen der Formwelt sind. Wenn diese oberen zehn heilsamen Wege mit Weisheit geübt werden, aber der Wille eng und gering ist, oder aus Furcht vor der Wiedergeburt in den drei Welten (Begierdenwelt, Formwelt, Formlose Welt) oder aus Mangel an großem Mitgefühl, oder weil man durch das Hören von anderen die Lehren Buddhas versteht, dann kann man nur als Anhänger des Hörerfahrzeugs (Śrāvakayāna) praktizieren. Einige Menschen, die die oberen zehn heilsamen Wege rein und ohne Anleitung anderer praktizieren, können selbst die Erleuchtung erlangen und werden zu Anhängern des Alleinverwirklichten Fahrzeugs (Pratyekabuddhayāna).
Einige Menschen praktizieren die oberen zehn heilsamen Wege rein und haben einen großen Geist, sind voller Mitgefühl und Barmherzigkeit, handeln mit Geschick, nehmen andere auf, haben große Gelübde, geben die Lebewesen nicht auf, suchen die große Weisheit der Buddhas, reinigen die Bodhisattva-Stufen und praktizieren die sechs Vollkommenheiten (Pāramitās) aller Bodhisattvas, so dass sie die umfassende Praxis der Bodhisattvas erreichen können. Einige Menschen, die die oberen zehn heilsamen Wege rein praktizieren und deren Natur vollkommen rein ist, können die zehn Kräfte und vier Furchtlosigkeiten der Buddhas erlangen, und so können sie alle Lehren der Buddhas vollenden. Deshalb sollte ich jetzt die zehn heilsamen Wege gleichermaßen praktizieren und sicherstellen, dass alles vollkommen rein ist. Diese geschickten Mittel sollte ein Bodhisattva lernen.
Mein lieber Schüler! Der Bodhisattva Mahasattva denkt weiter: ‚Was die zehn unheilsamen Taten betrifft, so führt die schwerste Form zur Wiedergeburt in der Hölle, die mittlere zur Wiedergeburt als Tier und die leichteste zur Wiedergeburt als hungriger Geist. Unter diesen führt das Töten dazu, dass Wesen in die drei schlechten Bereiche Hölle, Tierwelt und hungrige Geister fallen. Wenn sie als Mensch wiedergeboren werden, erhalten sie zwei Arten von Ergebnissen: erstens ein kurzes Leben, zweitens häufige Krankheiten. Die Sünde des Diebstahls führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei schlechten Bereiche fallen. Wenn sie als Mensch wiedergeboren werden, erhalten sie zwei Arten von Ergebnissen: erstens Armut, zweitens das Fehlen eigenen Eigentums. Die Sünde des sexuellen Fehlverhaltens führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei schlechten Bereiche fallen. Wenn sie als Mensch wiedergeboren werden, erhalten sie zwei Arten von Ergebnissen: erstens eine untreue Ehefrau, zweitens keine zu ihren Wünschen passenden Angehörigen. Die Sünde des Lügens führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei schlechten Bereiche fallen. Wenn sie als Mensch wiedergeboren werden, erhalten sie zwei Arten von Ergebnissen: erstens werden sie oft verleumdet, zweitens werden sie oft betrogen. Die Sünde der Zwietracht führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei schlechten Bereiche fallen. Wenn sie als Mensch wiedergeboren werden, erhalten sie zwei Arten von Ergebnissen: erstens werden ihre Angehörigen entfremdet, zweitens sind ihre Verwandten schlecht und böse. Die Sünde des bösen Mundwerks führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei schlechten Bereiche fallen. Wenn sie als Mensch wiedergeboren werden, erhalten sie zwei Arten von Ergebnissen: erstens hören sie oft unangenehme Geräusche, zweitens führen ihre Worte oft zu Streit oder Rechtsstreitigkeiten. Die Sünde des nutzlosen Geredes führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei schlechten Bereiche fallen. Wenn sie als Mensch wiedergeboren werden, erhalten sie zwei Arten von Ergebnissen: erstens werden ihre Worte nicht akzeptiert, zweitens können ihre Worte andere nicht verständlich machen. Die Sünde der Habgier führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei schlechten Bereiche fallen. Wenn sie als Mensch wiedergeboren werden, erhalten sie zwei Arten von Ergebnissen: erstens sind sie unzufrieden, zweitens haben sie viele unerfüllte Wünsche. Die Sünde des Zorns führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei schlechten Bereiche fallen. Wenn sie als Mensch wiedergeboren werden, erhalten sie zwei Arten von Ergebnissen: erstens werden sie oft von anderen kritisiert, zweitens werden sie oft von anderen verärgert und leiden darunter. Die Sünde der falschen Ansichten führt ebenfalls dazu, dass Wesen in die drei schlechten Bereiche fallen. Wenn sie als Mensch wiedergeboren werden, erhalten sie zwei Arten von Ergebnissen: erstens werden sie in eine Familie mit falschen Ansichten geboren, zweitens ist ihr Herz von Natur aus unrecht.
Mein lieber Schüler! Die zehn unheilsamen Wege sind der Abgrund, aus dem unermessliches und grenzenloses Leid entsteht. Daher denkt der Bodhisattva: ‚Ich sollte die zehn unheilsamen Wege meiden und das Gartenparadies der zehn heilsamen Wege betreten, wo ich freudig und glücklich verweilen kann. Nicht nur ich selbst soll dort verweilen, sondern ich werde auch andere dazu ermutigen, dort zu verweilen.‘
Mein lieber Schüler! Der Bodhisattva Mahasattva entwickelt für alle Lebewesen Gedanken des Nutzens, des Friedens, des Mitgefühls, des Mitleids, der Akzeptanz, des Schutzes, wie für sich selbst, und die Gedanken, ein Führer und ein großer Lehrer zu sein.
„Der Bodhisattva denkt: ‚Die Lebewesen sind wirklich bemitleidenswert. Sie sind in falsche Ansichten, unrechtmäßige Weisheit und unrechtmäßige Wünsche verstrickt, und sie gehen auf vielfältigen bösen Wegen wie in einem dichten Wald verloren. Ich sollte sie in den rechten Glauben setzen und den wahren Pfad Buddhas praktizieren lassen.‘ Er denkt weiter: ‚Alle Lebewesen unterscheiden zwischen „ich“ und „du“, sie zerstören einander, streiten und sind voller Hass, und dies hört niemals auf. Ich sollte sie im höchsten großen Mitgefühl verankern.‘ Weiter denkt er: ‚Alle Lebewesen sind unersättlich und streben nach Reichtum und Vorteilen, wobei sie unrechtmäßige Mittel zum Lebensunterhalt verwenden. Ich sollte sie in einem reinen Körper, einer reinen Rede und einem reinen Geist verankern und ihnen helfen, einen rechtmäßigen Lebensunterhalt zu führen.‘
Weiter denkt er: ‚Alle Lebewesen erzeugen durch die drei Gifte (Gier, Hass und Verblendung) allerlei Leiden und verstehen nicht, wie sie aus dem weltlichen Dasein entkommen können. Ich sollte ihnen helfen, alle großen Feuer des Leidens zu löschen und sie im kühlen Nirvana zu verankern.‘ Weiter denkt er: ‚Alle Lebewesen sind von den schweren Schleiern der Unwissenheit und den dichten Schleiern falscher Ansichten bedeckt, sie verirren sich im dunklen Wald der Dunkelheit, verlieren das Licht der Weisheit und gehen auf gefährlichen Pfaden in der Wildnis, und ihre Herzen sind voller falscher Ansichten. Ich sollte ihnen das ungehinderte, reine Weisheitsauge geben, damit sie die wahre Natur aller Dinge erkennen und nicht mehr den falschen Lehren folgen.‘ Weiter denkt er: ‚Alle Lebewesen sind auf dem gefährlichen Pfad von Geburt und Tod und werden in die Hölle, als Tiere oder als hungrige Geister geboren. Sie sind in das Netz falscher Ansichten verstrickt, vom dunklen Wald der Unwissenheit verwirrt und verfolgen den falschen Weg und handeln verkehrt.
Mein lieber Schüler! Der Bodhisattva Mahasattva denkt weiter: ‚Ein Blinder ohne Führer hält einen nicht-befreienden Weg für einen befreienden Weg und gerät in die Welt der Dämonen, wird von bösen Räubern gefangen genommen, folgt dem Willen der bösen Dämonen und entfernt sich von den Lehren des Buddha. Ich sollte die Lebewesen aus dieser gefährlichen Notlage befreien und sie in die Stadt des allwissenden, furchtlosen Geistes bringen.‘ Weiter denkt er: ‚Alle Lebewesen werden von den Wellen eines großen Wasserfalls überflutet, treiben in den Strömen der fünf Begierden, des Daseins, der Unwissenheit und der falschen Ansichten, drehen sich im Kreislauf von Geburt und Tod und treiben im Fluss der Begierden, rasen in den reißenden Wassern und haben keine Zeit, die wahre Natur des Lebens zu erkennen. Sie werden von den Gefühlen der fünf Begierden, des Zorns und des Schadens verfolgt, wie von einer Horde böser Geister, die ihre Körper ergreifen und sie in den dichten Wald der Begierden führen. Sie sind tief in Gier und Verlangen verstrickt, wohnen auf den hohen Bergen des Stolzes und leben in den Dörfern der sechs Quellen von Unruhe, nämlich Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist; doch niemand kann sie geschickt retten oder befreien. Ich sollte großes Mitgefühl entwickeln und sie mit verschiedenen heilsamen Wurzeln retten, um sie von Katastrophen zu befreien, sie von Verunreinigungen zu reinigen und sie in der friedvollen Insel des allwissenden Geistes zu verankern.‘
Weiter denkt er: ‚Alle Lebewesen sind im Gefängnis der Welt gefangen, leiden endlos und haben ständig Liebe und Hass in ihren Herzen, ohne Grund Sorgen und Ängste, sind von den Fesseln der Begierde gebunden und vom dichten Wald der Unwissenheit bedeckt, sie versinken in den drei Bereichen und können sich nicht selbst befreien. Ich sollte sie für immer aus den drei Bereichen des Begehrens, der Form und der Formlosigkeit befreien und sie im ungehinderten großen Nirvana verankern.‘ Weiter denkt er: ‚Alle Lebewesen haften an ihrem individuellen Selbst, suchen nicht nach Befreiung aus dem Haus der fünf Aggregate, verlassen sich auf die sechs Quellen der Unruhe (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist), halten das Unreine für rein, das Leiden für Freude, das Nicht-Selbst für ein Selbst, und das Vergängliche für ewig. Sie werden von den vier großen giftigen Schlangen Erde, Wasser, Feuer und Wind geplagt und von den fünf Aggregaten Form, Empfindung, Wahrnehmung, Handlung und Bewusstsein, die wie feindliche Räuber sind, getötet und leiden unermesslich. Ich sollte sie in der höchsten unverhafteten Zuflucht verankern, das unverhaftete Reich, das alle Hindernisse beseitigt und das höchste Nirvana ist.‘
Weiter denkt er: ‚Die Herzen der Lebewesen sind engstirnig und schlecht, sie praktizieren nicht den höchsten Pfad der Allwissenheit. Obwohl sie nach Befreiung streben, sind sie an den Pfad der Shravakas (Hörer) und Pratyekabuddhas (Einzelerleuchtete) gebunden. Ich sollte sie im großen Dharma und der großen Weisheit Buddhas verankern.
Mein lieber Schüler! Der Bodhisattva hält die Gebote auf diese Weise aufrecht und bemüht sich eifrig, sein Mitgefühl zu verstärken. „Mein lieber Schüler! Wenn der Bodhisattva in diesem zweiten Bodhisattva-Boden verweilt, kann er aufgrund der Kraft seiner früheren Gelübde viele Buddhas sehen. Das bedeutet, dass er Hunderte von Buddhas, Tausende von Buddhas, Hunderttausende von Buddhas, Millionen von Buddhas, Hunderte Millionen von Buddhas, Milliarden von Buddhas und sogar Hunderte Milliarden von Nayutas von Buddhas sieht. Überall, wo diese Buddhas verweilen, ehrt er sie mit einem großen Herzen und tiefem Respekt, dient ihnen und bietet ihnen Gaben dar. Ob Kleidung, Nahrung, Schlafstätten oder Medizin, alle lebensnotwendigen Güter bietet er vollständig den Buddhas dar und verwendet sie auch, um die gesamte Sangha zu unterstützen. Er widmet die Freude, die aus diesen Wurzeln der Tugend entsteht, dem höchsten, vollkommenen Erwachen. Er respektiert die Buddhas und hält die zehn guten Pfade ein; vom Zeitpunkt der Einhaltung bis zur Erlangung der Erleuchtung vergisst er sie niemals und fällt nie zurück. „Dieser Bodhisattva entfernt sich über unzählige Hunderttausende von Nayutas von Äonen hinweg stets von Geiz, Eifersucht und dem Brechen der Gebote, wodurch er die Vollkommenheit der Großzügigkeit und der Einhaltung der Gebote rein und vollständig erreicht. Es ist wie bei reinem Gold, das in einem Felsen eingeschlossen ist und durch richtige Veredelung von allen Verunreinigungen befreit und noch reiner wird. So ist es auch mit dem Bodhisattva, der in diesem zweiten Bodhisattva-Boden verweilt; weil er sich über unzählige Hunderttausende von Nayutas von Äonen hinweg stets von Geiz, Eifersucht und dem Brechen der Gebote entfernt, erreicht er die Reinheit und Vollständigkeit in Großzügigkeit und Einhaltung der Gebote.
Mein lieber Schüler! Dieser Bodhisattva betont beim Üben der vier Sammlungen von Gaben, liebevollen Worten, nützlichen Taten und Gleichheit insbesondere die Pflege liebevoller Worte. Unter den zehn Paramitas betont er besonders das Halten der Ethik. Andere Methoden vernachlässigt er nicht, sondern praktiziert sie entsprechend seiner Fähigkeiten und den gegebenen Umständen.
Mein lieber Schüler! Das ist eine knappe Beschreibung des Bodhisattvas Mahasattva im zweiten Boden – dem Boden der Reinigung von Unreinheiten.
„Wenn der Bodhisattva in diesem Boden verweilt, wird er häufig ein königlicher Lehrer des Dharma, ein großer Gesetzeskönig, der sieben Juwelen besitzt und große Macht hat. Er kann die Verunreinigungen der Geizhaftigkeit, des Verlangens und der Verletzung der Ethik bei den Lebewesen beseitigen. Er verwendet geschickte Mittel, um die Lebewesen auf den zehn Tugendhaften Pfaden zu etablieren. Er wird auch ein großer Spender, der alles großzügig gibt, ohne Erschöpfung. Er bemüht sich um das Üben von Gaben, liebevollen Worten, nützlichen Taten und Gleichheit. Bei all diesen Tugenden hält er ständig an der Erinnerung an den Buddha, den Dharma und die Sangha fest, ja sogar an der Erinnerung an alle Arten von Wissen und Weisheit.
„In seinem Herzen denkt er: ‚Ich sollte der Anführer sein, der Beste, der außergewöhnlichste, der Wunderbare, der Subtile, der Höchste, der Überragende, derjenige, der von allen Arten von Wissen und Weisheit abhängt.
Wenn dieser Bodhisattva beschließt, das Leben im Haus aufzugeben und sich voll und ganz dem spirituellen Leben zu widmen, kann er Haus, Besitz, Ehefrau und die fünf Sinnesfreuden aufgeben. Nachdem er in den Orden eingetreten ist, widmet er sich noch intensiver der spirituellen Praxis. Er kann in einem einzigen Gedanken tausend Arten von Samadhis verwirklichen, tausend Buddhas sehen und ihre göttliche Kraft verstehen. Er kann sogar tausend Welten erschüttern und tausend Manifestationen zeigen, wobei jede Manifestation tausend Bodhisattvas als Gefährten hat. Wenn der Bodhisattva außergewöhnliche manifestative Kräfte benutzt, übertreffen die erreichten Samadhis und die gesehenen Buddhas diese Anzahl. Selbst wenn man die Zeit über hunderte, tausende oder sogar unzählige Äonen betrachtet, kann sie nicht vollständig verstanden werden.
In diesem Moment wollte Bodhisattva Vajradhara die eben besprochene Lehre noch einmal zusammenfassen und verkündete die folgenden Verse:
Gerader und sanftmütiger sowie fähiger Geist, Beherrschung der Sinne und reine Güte des Herzens, Schnell entkommen aus Geburt und Tod mit weiten Gedanken, Mit diesen zehn Geisteshaltungen kann man den zweiten Boden erreichen.
In diesem Verweilen erlangt man die Verdienste der Ethik, Entfernt sich weit von Tötung und Schaden, Auch von Diebstahl und allen verwerflichen sexuellen Handlungen, Sowie von falschen und unangebrachten Worten.
Nicht an Geld oder Besitz gierig, stets mit Mitgefühl handelnd, Ein gerader Geist auf dem rechten Weg ohne Heuchelei, Fern von Gefahren und Hochmut, ein Geist äußerst sanftmütig, Nach den Lehren handelnd ohne jegliche Nachlässigkeit.
In den Höllen und bei den Tieren erfahren viele Leiden, Hungersnöte der Geister mit brennenden Flammen im Mund, Alles resultiert aus den Taten der Sünde, Ich werde davon weggehen und im wahren Dharma verweilen.
Unter Menschen kann man willkürlich wiedergeboren werden, Bis hin zur höchsten himmlischen Meditation und Glückseligkeit, Sowohl der Weg des Erwachten, der Hörer und der Mahayana-Buddhas, Alles wird durch diese zehn Freuden verwirklicht.
So kontempliere ich, ohne den Geist wandern zu lassen, Ich bewahre selbst die reinen Gelübde und ermutige andere, sie zu schützen, Wieder sehend, wie Lebewesen all die verschiedenen Leiden erleiden, Wende ich mich weiter und mehre das große Mitgefühl.
Die meisten, ob unwissend, falsch oder weise, haben keine richtige Erkenntnis, Oft mit Ärger und vielen Meinungsverschiedenheiten behaftet, Gierig nach den Grenzen der Objekte, ohne je zufrieden zu sein, Ich sollte sie von diesen drei Giften befreien.
Durch große Dummheit und Finsternis, die mich umgibt, In den großen Gefahren des Pfades, der zu falschen Ansichten führt, Im Käfig von Geburt und Tod, gefangen von Groll und Hass, Ich sollte sie von diesen Dämonen und Räubern befreien.
In den vier Strömen treibend, in der Tiefe versinkend und ertrinkend, Die drei Welten brennen wie unermessliche Qualen, Ich bleibe in den Aggregaten gefangen, als wäre es mein Zuhause, Um sie zu befreien, strebe ich eifrig nach dem Pfad der Weisheit.
Angenommen, ich strebe nach dem höchsten Ausstieg aus dem tiefsten Niedrigen, Verzichte auf die Weisheit des höchsten Buddha, Ich möchte sie in den Mahayana einführen, ständig bemüht und nie zufrieden. Ein Bodhisattva lebt hier und sammelt alle Verdienste, Er sieht unzählige Buddhas und verehrt sie alle, Millionen von Äonen verfeinern seine Freude und sein Herz, Wie ein gutes Medikament, das echtes Gold raffiniert.
Ein Buddhasohn, der hier als König des Dharma herrscht, Erweitert die Freude unter den Lebewesen und praktiziert weitgehend die zehn Freuden, Er übt alle guten Lehren aus, um die zehn Kräfte zur Rettung der Welt zu entwickeln. Wenn er den Thron und den Reichtum aufgeben will, Er verlässt das Haus, um sich auf den Buddhismus zu stützen, Mutig und entschlossen, sogar in einem einzigen Gedanken, Erreicht er tausend Samadhis und sieht tausend Buddhas.
Alle Arten von übernatürlichen Kräften, alle Bodhisattvas können hier erscheinen, Möge das, was erreicht wird, noch über diese hinausgehen, grenzenlos frei, um alle Lebewesen zu erlösen. Alles, was im Weltlichen von großem Nutzen ist, die höchste und vorzüglichste Praxis der Bodhisattvas, So sind die Verdienste der zweiten Stufe, dargestellt für die Söhne der Buddhas.
Die dritte Stufe: Die Söhne der Buddhas hören von dieser vorzüglichen Praxis, der Zustand der Bodhisattvas ist schwer zu begreifen, Jede Form der Ehrerbietung entsteht aus Freude, Blumen regnen im leeren Raum als allgemeine Opfergaben. Lobpreisend, wie herrlich ist der große Schatzberg, mit mitfühlendem Herzen denkt er an alle Lebewesen, Freudig spricht der Weise über die Regeln und Bestimmungen, die Merkmale der Praxis der zweiten Stufe.
Es sind die subtilen Praktiken aller Bodhisattvas, wahrhaftig ohne Unterschied oder Abweichung, Zum Nutzen und Wohl der Vielzahl der Lebewesen, so wird die höchste Reinheit erklärt. Alles, was von Menschen und Göttern verehrt wird, möge die Lehren der dritten Stufe verkünden, Entsprechend den Weisheitsverdiensten, wie ihre Bereiche selten sind, soll offenbart werden!
Alle großzügigen Gesetze der großen Weisen, die Praxis der Tugendhaftigkeit, die Geduld, die Meditation und Weisheit, Sowie die geschickten Mittel des großen Weges der Barmherzigkeit, alle reinen Taten der Buddhas sind offenbart! Zu dieser Zeit, der Befreite, der edle Herr, sprach er erneut: „O mutiger Großmeister, König der Juwelen, Möge er die Lehren der dritten Stufe verkünden, voller Gelassenheit und allen Verdiensten der Sanftheit des Herzens!
Der Bodhisattva Vajrapani sagte zu Bodhisattva Jnanagarbha: “ Mein lieber Schüler!
Wenn der Bodhisattva Mahasattva das reine und vollkommene zweite Stadium erreicht hat und in das dritte Stadium eintreten möchte, sollte er zehn Arten von tiefgründigem Herzen entwickeln. Welche sind diese zehn? Sie sind bekannt als: Erstens, ein reines Herz; zweitens, ein verankertes Herz; drittens, ein Herz, das Abkehr von gierigen Anhaftungen zeigt; viertens, ein Herz, das von Gier losgelöst ist; fünftens, ein unerschrockenes Herz; sechstens, ein festes Herz; siebtens, ein strahlendes Herz; achttens, ein mutiges Herz; neuntens, ein weites Herz; zehntens, ein großes Herz. Mit diesen zehn tiefgründigen Herzen kann der Bodhisattva in das dritte Stadium eintreten.
Mein lieber Schüler!Wenn der Bodhisattva Mahasattva im dritten Stadium verweilt, betrachtet er alle bedingten Phänomene genau so, wie sie wirklich sind. Diese wahren Merkmale sind, dass alle Phänomene vergänglich, leidvoll, unrein, instabil sind, zerstörerisch und nicht dauerhaft stabil bleiben können. Jeder Moment unterliegt unaufhörlichem Entstehen, Vergehen und Veränderung. Sie kommen nicht aus der Vergangenheit, gehen nicht in die Zukunft, und auch im gegenwärtigen Moment verweilen sie nicht.
Der Bodhisattva betrachtet weiterhin alle bedingten Phänomene und sieht, dass sie die Lebewesen nicht erlösen können, ihnen keine Zuflucht bieten können. Stattdessen lassen sie die Lebewesen eher trauriger und leidvoller werden. Die Lebewesen sind gefesselt von Liebe und Hass, durchtränkt von Trauer und Kummer, und das Anhäufen von Leiden kennt keine Unterbrechung.
Die Flammen von Begierde, Wut und Unwissenheit lodern ununterbrochen, und die verschiedenen Arten von Leiden und Schwierigkeiten nehmen Tag und Nacht zu, wie illusionäre und unrealistische Phänomene. Angesichts dieser Situation entwickelt der Bodhisattva eine noch größere Abneigung gegen alle bedingten Zustände und vertieft sich stattdessen in die Weisheit des Buddhas. Er erkennt die unvorstellbare, grenzenlose Weisheit des Buddha, die frei von Verunreinigungen ist, ohne Ärger, ohne Trauer. So praktiziert er unermüdlich bis zur Stufe der Furchtlosigkeit, nie wieder in den Kreislauf von Geburt und Tod zurückkehrend, und er rettet unzählige Lebewesen aus endlosem Leid und Schwierigkeiten.
Der Bodhisattva sieht die unermesslichen Vorteile der Weisheit des Tathagata und die unzähligen Nachteile aller bedingten Phänomene. Daher entwickelt er zehn Arten von Mitgefühl für alle Lebewesen. Welche zehn sind das?
- Er sieht die vielen Lebewesen, die einsam und ohne Zuflucht sind, und empfindet Mitgefühl.
- Er sieht die vielen Lebewesen, die arm und bedürftig sind, und empfindet Mitgefühl.
- Er sieht die vielen Lebewesen, die von den drei Giften (Gier, Hass und Unwissenheit) verbrannt werden, und empfindet Mitgefühl.
- Er sieht die vielen Lebewesen, die in den Kerker der Existenz eingesperrt sind, und empfindet Mitgefühl.
- Er sieht die vielen Lebewesen, die von dichten Wäldern von Verblendungen behindert werden, und empfindet Mitgefühl.
- Er sieht die vielen Lebewesen, die nicht fähig sind, klar zu sehen, und empfindet Mitgefühl.
- Er sieht die vielen Lebewesen, die keine Freude daran haben, sich dem Dharma zu nähern, und empfindet Mitgefühl.
- Er sieht die vielen Lebewesen, die das Dharma vergessen haben, und empfindet Mitgefühl.
- Er sieht die vielen Lebewesen, die im endlosen Kreislauf von Geburt und Tod umherirren, und empfindet Mitgefühl.
- Er sieht die vielen Lebewesen, die die Mittel zur Befreiung verloren haben, und empfindet Mitgefühl.
Der Bodhisattva sieht das große Leid der Lebewesen und entwickelt einen tiefen Geist des Fleißes, denkend: „Diese leidenden Wesen sollte ich retten, sie befreien, sie reinigen. Ich sollte sie lehren, auf den Pfad des Guten zu vertrauen, sie stabilisieren, sie erfreuen, sie mit richtiger Erkenntnis ausstatten, ihre vielfältigen Verblendungen zähmen und sie ins Nirvana führen.“
„Der Bodhisattva entwickelt eine Abneigung gegen alle bedingten Zustände und ein tiefes Mitgefühl für alle Lebewesen. Er erkennt die herausragenden Vorteile des allumfassenden Wissens und möchte die Lebewesen durch die Weisheit des Tathagata retten. Er denkt: ‚Welche geschickten Mittel kann ich verwenden, um diesen in großen Leiden und Verblendungen gefangenen Lebewesen zu helfen und sie ins endgültige Nirvana zu führen?‘“
„Der Bodhisattva denkt weiter: ‚Um die Lebewesen zu befreien und sie ins Nirvana zu führen, bedarf es der ungehinderten Weisheit der Befreiung; diese ungehinderte Weisheit der Befreiung beruht auf dem wahren Verständnis aller Phänomene; dieses wahre Verständnis aller Phänomene hängt von der Weisheit des unbeeinflussten und ungeborenen Handelns ab; die Weisheit des unbeeinflussten und ungeborenen Handelns entsteht aus geschickter meditativer Einsicht; und diese geschickte meditative Einsicht beruht auf freudigem und umfassendem Lernen.
Der Bodhisattva beobachtet auf diese Weise und erkennt, dass er intensiv das wahre Dharma suchen muss. Tag und Nacht sehnt er sich danach, das Dharma zu hören, Freude daran zu haben, danach zu streben, sich darauf zu verlassen, ihm zu folgen, es zu verstehen, sich danach auszurichten, es zu erreichen, darin zu verweilen und danach zu handeln. Der Bodhisattva strebt so hartnäckig nach dem Dharma, dass er keine seiner Schätze und Reichtümer zurückhält, ohne irgendeinen Gegenstand als wertvoll zu erachten, sondern er hegt eine außerordentliche Wertschätzung für jene, die das Dharma verkünden können. Deshalb ist er bereit, all seine inneren und äußeren Reichtümer zu spenden, alle ehrerbietigen Handlungen auszuführen, jegliche Überheblichkeit aufzugeben, alle dienenden Opfergaben zu leisten und alle Mühen der harten Disziplin zu ertragen.
„Wenn der Bodhisattva einen Satz des Dharma hört, den er zuvor noch nicht gehört hat, ist seine große Freude größer als der Gewinn von Schätzen aus drei tausend großen Welten. Wenn er einen bislang unbekannten Dharma-Vers hört, ist seine große Freude größer als der Erhalt des königlichen Thrones eines Universalmonarchen. Wenn er eine bisher ungehörte Lehre des Dharma erhält, die seine Praxis reinigen kann, übertrifft das die Verdienste von unzähligen hunderttausend Eonen eines Brahma-Königs.
Wenn jemand sagt: „Ich habe einen Satz des Buddha, der die Praxis der Bodhisattvas reinigen kann. Wenn du jetzt in einen großen Feuergraben springst und extreme Schmerzen erträgst, werde ich dir diesen Satz des Buddha sagen.“ In diesem Moment denkt der Bodhisattva: „Wenn ein einziger Satz des Buddha mir ermöglichen könnte, die Praxis eines Bodhisattvas zu reinigen, würde ich selbst in einen Feuergraben springen, selbst wenn die drei tausend großen Welten in Flammen stünden und ich über den himmlischen Reichen wäre, um solche Schmerzen zu ertragen. Dies hier ist nur ein kleiner Feuergraben! Für die Erlangung des Buddha-Dharma bin ich bereit, alle Leiden der Hölle zu ertragen. Die kleinen Leiden im Menschendasein sind nicht genug, um mich abzuschrecken.“ Der Bodhisattva strebt so eifrig und fleißig danach, den Buddha-Dharma zu erlangen, und er praktiziert konsequent gemäß dem, was er vom Buddha-Dharma gehört hat.
„Nachdem dieser Bodhisattva den Buddha-Dharma gehört hat, nimmt er die Lehren tief in sich auf und verweilt in Stille, indem er denkt: ‚Ich werde die Methoden des Buddha gemäß der Lehre wirklich praktizieren. Nur so kann ich den Buddha-Dharma wahrhaft verwirklichen. Oberflächliches Geplauder wird niemals zur Reinheit führen.
Mein lieber Schüler!Wenn dieser Bodhisattva in einem strahlenden Ort verweilt und sich von den verschiedenen schlechten Handlungen, die aus den fünf sinnlichen Begierden entstehen, entfernt hat, dann entsteht in seinem Geist ein grobes und subtileres Gefühl. Er erlangt die Freude, die aus der Befreiung von den Übeln der sinnlichen Welt entsteht, fühlt sich körperlich und geistig entspannt und gelangt in den Zustand des ersten Dhyanas. Danach überwindet er die Wahrnehmung und das Unterscheiden des ersten Dhyanas, wird nicht mehr von Wahrnehmung und Unterscheidung gestört, und sein Geist verweilt einheitlich. Es gibt weder grobes noch subtileres Gefühl in seinem Geist. Durch die innere Reinheit des Geistes entsteht Freude, und er verweilt im zweiten Dhyanas. Anschließend lässt er die Freude des zweiten Dhyanas hinter sich und verweilt in einem Geisteszustand, der über die große Freude des zweiten Dhyanas hinausgeht. Er erlangt die ununterbrochene Achtsamkeit und das richtige Wissen, erlebt die höchste Freude der menschlichen Existenz. Dies ist das, was die Heiligen als Aufgeben der weltlichen Freude beschreiben und das Erleben der höchsten Freude, während er im dritten Dhyanas verweilt. Danach überwindet er die große Freude des dritten Dhyanas und beseitigt alle Empfindungen von Schmerz, Freude, Traurigkeit und anderen. Er erlangt die Erfahrung von Nicht-Schmerz und Nicht-Freude, gibt alle Gedanken an Schmerz und Freude auf und verweilt mit einem klaren Geist im vierten Dhyanas.
Er geht dann über zur vierten Form der Leerheitsmeditation. Zunächst übersteigt er alle Vorstellungen von Form und Gestalt, beseitigt jegliche Vorstellungen von äußerlichen Erscheinungen und erinnert sich nicht an verschiedene Gedanken. Auf diese Weise erlangt er die Erkenntnis der grenzenlosen Leerheit und verweilt in der Meditation des grenzenlosen Raumes. Dann übersteigt er die Meditation des grenzenlosen Raumes und erreicht die Erkenntnis der grenzenlosen Fortdauer des Bewusstseins, wo er in der Meditation des grenzenlosen Bewusstseins verweilt. Als nächstes übersteigt er die Meditation des grenzenlosen Bewusstseins und erlangt die Erkenntnis der Grenzenlosigkeit aller Objekte, wo er in der Meditation der Objektlosigkeit verweilt. Schließlich übersteigt er die Meditation der Objektlosigkeit und verweilt in der Meditation jenseits von jeglichem Denken, sei es mit oder ohne Gedanken, in einem Zustand jenseits von jeglichem Denken.
Dieser Bodhisattva übt die Meditationen der vier Dhyanas und der acht Samadhis im Einklang mit dem Dharma, ohne wie gewöhnliche Menschen oder Anhänger des kleinen Fahrzeugs an ihnen festzuhalten. Er betrachtet alle Dhyanas als illusionär und heftet sich nicht an ihre Freuden.
Mein lieber Schüler!Dieser Bodhisattva hat ein Herz, das weit, unermesslich und ungeteilt ist. Es gibt keinen Hass, keine Feindschaft, keine Hindernisse und keine Unruhe in seinem Geist. Sein Geist erstreckt sich überall hin, durchdringt das gesamte Dharma-Universum und die Welt des Raumes. Wenn er in Mitgefühl, Freude oder Großzügigkeit verweilt, ist es genauso.
„Oh Buddha-Sohn! Dieser Bodhisattva hat grenzenlose übernatürliche Kräfte erlangt. Er kann die Erde erschüttern, seinen Körper in viele Formen verwandeln oder viele Formen in einen einzigen Körper zurückverwandeln, sich verbergen oder offenbaren. Für ihn gibt es keine Hindernisse auf dem Weg zu einem Ort, sei es eine Felswand oder ein Berg. Er kann im Raum schweben und an jeden Ort fliegen, den er wünscht. Er kann im Boden wie im Wasser tauchen oder auf dem Wasser gehen, als wäre es ebener Boden. Von seinem Körper können Flammen wie ein großes Feuer aufsteigen, und er kann Regen wie große Wolken herabfallen lassen. Seine Macht ist grenzenlos; selbst Sonne und Mond im Raum kann er berühren. Sein Geist und Körper sind frei, er kann sogar frei in die himmlischen Bereiche gelangen.
Dieser Bodhisattva besitzt ein himmlisches Gehör, das weit über das menschliche Gehör hinausgeht. Er kann alle Töne von Menschen und Göttern, sowohl nahe als auch ferne, hören, und sogar die Geräusche von Mücken, Fliegen und anderen Insekten.
„Mit seiner geistigen Kraft kann dieser Bodhisattva die Gedanken anderer Wesen klar erkennen. Wenn ein Wesen gierige Gedanken hat, kann er diese Gier in ihrem Herzen klar erkennen; wenn ein Wesen frei von Gier ist, kann er auch das klar erkennen. Ebenso kann er erkennen, ob ein Wesen Zorn oder Abwesenheit von Zorn, Unwissenheit oder Abwesenheit von Unwissenheit, Verwirrung oder Freiheit von Verwirrung in sich trägt. Er kann die Gedanken eines Wesens erkennen, ob sie klein oder weit, groß oder unermesslich, begrenzt oder unbegrenzt, zerstreut oder nicht zerstreut, konzentriert oder nicht konzentriert, befreit oder nicht befreit, höher oder nicht höher, befleckt oder nicht befleckt sind. Alle diese verschiedenen Gedanken der Wesen kann er klar und genau erkennen.
Dieser Bodhisattva erinnert sich an und erkennt die unzähligen Unterschiede in seinen früheren Leben. Er erinnert sich und erkennt ein Leben, zwei Leben, drei Leben, vier Leben, bis zu zehn Leben, zwanzig, dreißig, bis zu hundert Leben, unzählige Hunderte Leben, unzählige Tausende Leben, unzählige Hunderttausende Leben, sowie Äonen des Entstehens und Vergehens des Universums, unzählige solcher Äonen. Er erinnert sich daran, dass er an einem bestimmten Ort gelebt hat, welchen Namen und Nachnamen er hatte, zu welcher Rasse er gehörte, was er gegessen hat, wie lange sein Leben dauerte, welche Freuden und Leiden er hatte. Er erinnert sich, dass er nach dem Tod an diesem Ort an einem anderen Ort wiedergeboren wurde, und nach dem Tod dort wieder an einem anderen Ort geboren wurde. Er erinnert sich daran, wie er aussah und was er sagte. So kann er sich an die unzähligen Unterschiede seiner vergangenen Leben erinnern.
„Dieser Bodhisattva besitzt ein himmlisches Auge, das reiner ist als das menschliche Auge. Er kann die verschiedenen Wesen sehen, wenn sie geboren werden und sterben, ihr gutes oder schlechtes Aussehen, ihre guten oder schlechten Bestrebungen; all dies geschieht entsprechend ihrem Karma. Wenn diese Wesen körperliche schlechte Handlungen, verbale schlechte Handlungen und geistige schlechte Handlungen vollbringen, die Edlen verleumden und falsche Ansichten sowie das Karma der falschen Ansichten haben, werden sie beim Tod ihres Körpers unweigerlich in schlechte Bereiche fallen und in der Hölle wiedergeboren werden. Wenn diese Wesen körperliche gute Handlungen, verbale gute Handlungen und geistige gute Handlungen vollbringen, die Edlen nicht verleumden und richtige Ansichten sowie das Karma der richtigen Ansichten haben, werden sie beim Tod ihres Körpers unweigerlich in guten Bereichen wiedergeboren und im Himmelreich geboren werden. Der Bodhisattva erkennt diese Phänomene mit seinem himmlischen Auge genau.
Dieser Bodhisattva erlangt verschiedene Meditationszustände (Samadhis) und kann frei in sie eintreten und austreten. Dennoch wird er nicht durch die Kraft dieser Meditationen in die himmlischen Bereiche der Meditation wiedergeboren; vielmehr folgt er den Orten, die die Erleuchtung (Bodhi) vollenden können, und nimmt aufgrund seiner Gelübdekraft nach Belieben Geburt an.
„Buddhasohn! Dieser Bodhisattva, der im Leuchtenden Bereich verweilt, sieht aufgrund seiner früheren Gelübde viele Buddhas. Er sieht Hunderte von Buddhas, Tausende von Buddhas, Hunderttausende von Buddhas, ja sogar Hunderttausende von Millionen von Buddhas. Mit einem weitreichenden und tiefgründigen Herzen ehrt und respektiert er sie, dient und opfert ihnen. Er gibt ihnen alles, was er hat: Kleidung, Nahrung, Bettzeug, Medizin und alle lebensnotwendigen Güter. Ebenso unterstützt er alle Sanghas und widmet diese Wurzeln des Guten der höchsten vollkommenen Erleuchtung. Wo immer es einen Buddha gibt, hört er respektvoll den Dharma, nimmt ihn gläubig an, bewahrt ihn und praktiziert ihn gemäß seinen Fähigkeiten.
„Dieser Bodhisattva erkennt, dass alle Phänomene weder geboren noch zerstört werden, sondern durch abhängige Entstehung entstehen. In diesem Zustand beginnt er zuerst, die Fesseln des Wissens aufzulösen, und auch die Fesseln des Verlangens, der Formen, der Existenz und der Unwissenheit werden allmählich gelockert. Nach unzähligen Hunderttausenden von Millionen von Äonen, in denen er keine neuen Fesseln ansammelt, werden falsche Gier, falscher Zorn und falsche Unwissenheit beseitigt, und alle seine Wurzeln des Guten werden immer reiner.
Mein lieber Schüler!So wie reines Gold durch geschickte Veredelung gereinigt wird, ohne an Gewicht zu verlieren, sondern nur reiner und glänzender wird, so ist es auch mit dem Bodhisattva. Wenn er in dieser leuchtenden Stufe verweilt und keine neuen Fesseln mehr ansammelt, kann er falsche Gier, falschen Zorn und falsche Unwissenheit überwinden, und alle seine Wurzeln des Guten werden noch reiner. Gleichzeitig werden die folgenden Eigenschaften des Bodhisattva ebenfalls reiner: seine Geduld, Sanftmut, Harmonie, Freude, Nicht-Zorn, Unbeweglichkeit, Reinheit, Gleichmut, Uneigennützigkeit, Dankbarkeit, Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit und Unverfälschtheit.
„Dieser Bodhisattva übt in den vier Methoden des hilfreichen Verhaltens besonders intensiv die nützlichen Handlungen; unter den zehn Paramitas übt er besonders die Geduld-Paramita. Die anderen übt er ebenfalls, jedoch entsprechend seinen Fähigkeiten und den Umständen.
“ Mein lieber Schüler!Dies ist die dritte Stufe des Bodhisattva-Mahasattva – die leuchtende Stufe.
Wenn der Bodhisattva auf dieser Stufe verweilt, nimmt er oft die Rolle eines Königs der Dreiunddreißig Himmel ein und verwendet geschickte Mittel, um die verschiedenen Wesen dazu zu bringen, die Begierde aufzugeben. Er praktiziert eifrig Großzügigkeit, liebevolle Worte, nützliche Handlungen und gemeinsames Arbeiten. Bei all diesen verschiedenen guten Taten bleibt er stets in Gedanken an den Buddha, den Dharma und die Sangha. Er denkt an die Vollendung der Allwissenheit und an das höchste Wissen. In seinem Herzen denkt er: ‚Ich sollte unter den Lebewesen der Erste, der Beste, der Höchste, der Wunderbare, der Feinste, der Oberste und der Unübertreffliche sein, bis hin zur Quelle der Allwissenheit.‘
„Wenn dieser Bodhisattva fleißig praktiziert, kann er in einem einzigen Gedankenmoment Hunderte von Tausenden von Samadhis erreichen, Hunderte von Tausenden von Buddhas sehen und die machtvollen Kräfte von Hunderte von Tausenden von Buddhas erkennen. Er kann Hunderttausende von Buddha-Welten erschüttern und Hunderttausende von Körpern manifestieren, von denen jeder von Hunderttausenden von Bodhisattvas begleitet wird. Wenn der Bodhisattva durch die Kraft seiner außergewöhnlichen Gelübde frei manifestieren kann, übertreffen die Samadhis, die er erlangt, und die Buddhas, die er sieht, diese Zahl. Selbst wenn man Hundert, Tausend oder Hunderttausende von Millionen von Äonen zählen würde, könnte man sie nicht vollständig kennen.
Zu diesem Zeitpunkt, wollte der Bodhisattva Vajragarbha die eben erklärte Bedeutung zusammenfassen und sprach die folgenden Verse:
Mit reinem, makellosem, in strahlendem Licht verweilendem Geist, Mit einer losgelösten, von Gier und Feindseligkeit freien Seele, Mit festem, unerschütterlichem, mutigem und weitem Herzen, Betritt der Weise so die dritte Stufe.
Die Gemeinschaft der Bodhisattvas, verweilend in dieser leuchtenden Stufe, Erkennt die Natur aller Dinge als leidvoll und vergänglich, Unrein und verderblich, schnell in die Auflösung übergehend, Ohne Beständigkeit, ohne Halt, ohne Kommen und Gehen.
Sie sehen alle bedingten Phänomene wie eine schwere Krankheit, Gebunden von Trauer, Kummer, Leiden und Zweifel. Das wilde Feuer der drei Gifte brennt immerfort, Seit anfangsloser Zeit ohne jegliche Ruhe.
Mit einem von den drei Daseinsbereichen abgeneigten Herzen, frei von Anhaftung, Suchen sie einzig die Buddha-Weisheit, ohne abweichende Gedanken, Unermesslich, unbegreiflich, unvergleichlich, Grenzenlos und befreit von allen Bedrängnissen.
Nachdem sie die Buddha-Weisheit erlangt haben, empfinden sie Mitgefühl für die Lebewesen, Die einsam und ohne Zuflucht sind, ohne Retter, Verbrannt von den drei Giften und stets in Not, Gefangen in den Gefängnissen der Existenz, immer in Leiden verstrickt.
In diesem Moment wollte der Bodhisattva Vajragarbha die eben erklärte Bedeutung weiter ausführen und sprach die folgenden Verse:
Verhüllt von Leiden, blind wie ohne Augen, Streben sie nach niederem Genuss, verlieren alle Schätze des Dharma, Gefangen in Samsara, fürchten sie das sichere Ufer des Nirvana, Ich sollte sie retten, durch Mut und unermüdlichen Eifer.
Um die Weisheit zu erlangen und allen Lebewesen zu nutzen, Denken sie darüber nach, welche Mittel zur Befreiung führen, Ohne die allumfassende Weisheit des Buddha zu verlassen, Entstanden aus der Weisheit des Nicht-Geborenen.
Sie erinnern sich, dass diese Weisheit durch Hören erlangt wird, So überlegen sie und ermutigen sich selbst, Tag und Nacht hören und üben sie ohne Unterbrechung, Nur dem wahren Dharma höchste Verehrung schenkend.
Reiche, Städte, Schätze und kostbare Juwelen, Ehepartner, Familienangehörige und sogar die Königswürde, Der Bodhisattva ehrt das Dharma und gibt alles auf, All dies zu verlassen ist leicht, nur das Hören des Dharma ist das Schwerste.
Kopf, Augen, Ohren, Nase und Zunge, Hände, Füße, Knochenmark und Herz mit Blut und Fleisch, All dies zu opfern ist nicht schwer, Aber das Hören des Dharma ist der größte Schatz.
Sollte jemand zu den Bodhisattvas sprechen: „Wer sich in einen großen Feuerberg stürzt, Dem gebe ich den kostbaren Schatz des Buddha-Dharma!“ Dann würden sie sich ohne Angst hineinwerfen.
Sollte das Feuer das gesamte große tausendfache Weltensystem erfüllen, und sollte der Körper vom Brahma-Himmel hinab in dieses Feuer stürzen, um des Dharma willen wäre dies keine schwierige Tat, geschweige denn kleine Leiden in der Menschenwelt!
Von der ersten Entstehung des Geistes bis zur Buddhaschaft, alle Leiden der Avici-Hölle in dieser Zeit, um des Dharma willen können sie alle ertragen, wie viel weniger also die kleinen Leiden in der Menschenwelt!
Nachdem sie den Dharma gehört haben, denken sie darüber nach und verstehen ihn korrekt, sie erlangen die vier Dhyana-Stufen und die vier immateriellen Meditationen, die vier unermesslichen Geisteszustände und die fünf übernatürlichen Kräfte, ohne ihren Kräften zu folgen, befreien sie sich aus eigenem Antrieb.
Die Bodhisattvas, die hier verweilen, können viele Buddhas sehen, sie verehren, hören zu und erlangen ewige Gewissheit, sie beseitigen alle falschen Ansichten und werden immer reiner, wie gereinigtes Gold, dessen Wesen nicht vermindert wird.
Die hier verweilen, werden oft Könige der Dreiunddreißig Himmel, sie führen unzählige Himmelswesen an, um den Geist der Gier loszulassen und auf dem guten Pfad zu verweilen, und streben einzig und allein nach den großen Verdiensten des Buddha.
Die Bodhisattvas, die hier verweilen, sind eifrig und strebsam, sie erlangen unzählige Samadhis, sie sehen hunderttausend Buddhas, geschmückt mit Zeichen und Merkmalen, wenn sie durch ihre Gelübde wirken, übertreffen sie dies noch.
Alle Lebewesen profitieren umfassend, durch die höchsten, wunderbaren Taten dieser Bodhisattvas, die auf der dritten Stufe verweilen, und ich habe die Bedeutung davon nur kurz erklärt.