Avatamsaka Sutra Band 17 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 17 (华严经)

Band 17: Einleitung zum Kapitel über die Tugend der Brahmanen.

Dieses Kapitel wurde durch die Frage des Königs der Guten Gedanken initiiert, der wissen wollte, wie man die Tugenden der Brahmanen praktiziert, um die höchste Erleuchtung zu erreichen. Diese Frage wurde von Bodhisattva Dharma Intelligence beantwortet. Wie soll ein neu eingetretener Bodhisattva die reinen Tugenden der Brahmanen praktizieren, um schnell die höchste und gleichzeitige Erleuchtung zu erlangen? Bodhisattva Dharma Intelligence sagt, dass man zehn Dinge betrachten sollte, um zu prüfen, ob sie die Tugenden der Brahmanen verkörpern: 1. den Körper, 2. die Handlungen des Körpers, 3. die Sprache, 4. die Handlungen der Sprache, 5. den Geist, 6. die Handlungen des Geistes, 7. den Buddha, 8. das Dharma, 9. die Sangha und 10. die Moralregeln.

Jedoch kann keine dieser zehn Dinge als die Tugenden der Brahmanen betrachtet werden! Daher sollte man sich weder auf den Körper noch auf die Praxis festlegen, noch sich an das Dharma binden. Daher sind alle Tugenden der Brahmanen unerreichbar, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind letztlich leer und still. Auf diese Weise erreicht man die reinen Tugenden der Brahmanen.

Dennoch ist es nicht genug. Nachdem der Bodhisattva erkannt hat, dass alle Dinge letztlich leer sind, muss er auch über die zehn mächtigen Weisheiten des Buddha verfügen, um unzählige Wesen zu erwecken. Diese zehn Kräfte sind: 1. die Kraft der Wahrnehmung des Ortes und Nicht-Ortes, 2. die Kraft der Wahrnehmung von Ursache und Wirkung, 3. die Kraft der Konzentration und Befreiungssammlung, 4. die Kraft der Überlegenheit und Minderwertigkeit der Sinnesorgane, 5. die Kraft der verschiedenen Vorzüge, 6. die Kraft der verschiedenen Welten, 7. die Kraft des Wissens über den Weg aller Dinge, 8. die Kraft des göttlichen Auges, 9. die Kraft des Erkennens der karmischen Bestimmungen und 10. die Kraft des Beendens der Verstrickungen.

Obwohl er durch diese zehn Kräfte die verschiedenen Zustände kennt, betrachtet er sie als träumerisch, illusionär, wie einen Schatten, wie einen Widerhall, wie eine Illusion. Dies ähnelt sehr dem Vers aus dem Diamant-Sutra: „Alle vergänglichen Dinge sind wie Träume, wie Blasen, wie Schatten und wie Töne; so solltet ihr sie betrachten.

Durch eine solche Praxis des Betrachtens erreicht alle buddhistische Lehre schnell ihre Erfüllung, und „beim ersten Entschluss erlangt man sofort die vollkommene und unübertroffene Erleuchtung“. Die Begründer der Avatamsaka -Schule loben dies ausdrücklich als „Ein Gedanke, ein Buddha“ oder „Mit dem ersten Entschluss die vollkommene Erleuchtung erlangen“. In ihrem Werk „Die zehn Geheimnisse des Avatamsaka -Sutra“ bezieht sich Zhiyan (602–668 n. Chr.), der die Lehren seines Vorgängers Dushun fortsetzt, in der achten der zehn Geheimnisse, nämlich dem „Tor zur Selbstbefreiung aller Phänomene“, auf diesen Satz, um seine Prinzipien zu begründen. Er sagt: „Daher heißt es im Sutra: ‚Beim ersten Entschluss erlangt man sofort die vollkommene Erleuchtung, und sogar die vollständige Manifestation der Weisheit geschieht nicht durch andere Erkenntnis. Zum Beispiel, wenn alle Ströme in den Ozean fließen, wird erst mit einem Tropfen der große Ozean genannt. Es ist endlos, ohne Anfang oder Ende, und die Tiefe der anderen Flüsse und Seen kann nicht einmal einen Tropfen im großen Ozean erreichen!“ Zhiyan verwendet die Metapher von Wassertropfen, die in den Ozean fließen, um zu verdeutlichen, dass mit dem ersten Entschluss sofort die vollkommene Erleuchtung erlangt wird, was äußerst passend ist! Durch diese Art der Praxis der reinen Brahmanen-Tugenden wird mit Sicherheit eine schnelle Verwirklichung erfolgen.

Band 17: Die Einleitung zum Kapitel über die Tugend der Brahmanen, Abschnitt 16.

In diesem Moment wandte sich der König der Guten Gedanken an Bodhisattva Dharma Intelligence und sagte: ‚Oh Bodhisattva! Alle Bodhisattvas in allen Welten nehmen nach den Lehren des Tathagata Zuflucht und treten in die Ordensgemeinschaft ein. Nach dem Eintritt in den Orden, wie sollen sie sich bemühen, um reine Tugenden zu erlangen und den Weg zur höchsten Erleuchtung vom Status eines Bodhisattvas aus zu erreichen?‘

Darauf antwortete Bodhisattva Dharma Intelligence dem König der Guten Gedanken: ‚Oh Bodhisattva! Wenn große Bodhisattvas sich darin üben, reine Tugenden zu erlangen, sollten sie sich auf zehn Arten von Phänomenen konzentrieren und sie als Objekte der Kontemplation betrachten. Diese zehn Arten von Phänomenen sind: 1. der Körper, 2. die Handlungen des Körpers, 3. die Sprache, 4. die Handlungen der Sprache, 5. der Geist, 6. die Handlungen des Geistes, 7. der Buddha, 8. das Dharma, 9. die Gemeinschaft und 10. die Moralregeln. Sie sollten diese zehn Arten von Phänomenen wahrheitsgemäß betrachten, angefangen von der Untersuchung, ob der Körper reine Tugenden aufweist, bis hin zur Überprüfung, ob die moralischen Regeln reine Tugenden sind.

Wenn der Körper das Hauptelement der reinen Tugenden der Brahmanen ist, dann ist die reine Tugend nicht gut, nicht rechtmäßig, nicht rein, nicht duftend, nicht sauber, nicht angenehm, nicht harmonisch, sondern verunreinigt, wie ein toter Körper, ein Ort, an dem sich alle Arten von Ungeziefer sammeln.

„Wenn die Handlungen des Körpers das Hauptelement der reinen Tugenden der Brahmanen sind, dann besteht die reine Tugend darin, in Gang, Stand, Sitz und Liegen zu sein, nach links und rechts zu schauen, sich vorwärts und rückwärts zu bewegen.

Wenn Sprache das Hauptelement des reinen spirituellen Verhaltens ist, dann wird dieses Verhalten zu Schall und Wind, zu Lippen, Zunge, Kehle, Atem, Ausatmen, Zurückhalten, Ausdruck und den Nuancen von Lautstärke und Klarheit.

Wenn das Sprechen das Hauptelement des reinen spirituellen Verhaltens ist, dann besteht dieses Verhalten aus alltäglichen Gesprächen, kurzen Erklärungen, ausführlichen Diskussionen, Metaphern, direkten Aussagen, Lob, Kritik, Hypothesenbildung, Anpassung an weltliche Gegebenheiten und der Darlegung von Wahrheiten.

Wenn Gedanken das Hauptelement des reinen spirituellen Verhaltens sind, dann äußert sich dieses Verhalten in Bewusstsein, Beobachtung, Unterscheidung, verschiedenen Arten von Analyse, Erinnerung, verschiedenen Arten von Erinnerungen, Überlegungen, verschiedenen Arten von Überlegungen, Illusionen, Schlaf und Träumen.

Wenn mentale Aktivität das Hauptelement des reinen spirituellen Verhaltens ist, dann manifestiert sich dieses Verhalten in Emotionen, Temperaturwahrnehmung, Hungergefühl, Durstgefühl, Schmerz, Freude, Sorgen und Freuden.

Wenn der Buddha das Hauptelement des reinen spirituellen Verhaltens ist, dann sind:

• Ist der Körper der Buddha?
• Oder ist das Leiden der Buddha?
• Sind die Gedanken der Buddha?
• Sind die Handlungen der Buddha?
• Oder ist das Bewusstsein der Buddha?
• Sind die zweiunddreißig Merkmale der Buddha?
• Oder sind die achtzig guten Eigenschaften der Buddha?
• Sind die übernatürlichen Fähigkeiten der Buddha?
• Sind die karmischen Handlungen der Buddha?
• Oder sind die Früchte der Handlungen der Buddha?

Wenn das Dharma das Hauptelement des reinen spirituellen Verhaltens ist, dann sind:

• Ist die absolute Stille das Dharma?
• Oder ist Nirvana das Dharma?
• Ist die Nicht-Entstehung das Dharma?
• Oder ist die Nicht-Manifestation das Dharma?
• Ist das Unsagbare das Dharma?
• Oder ist die Nicht-Unterscheidung das Dharma?
• Ist die Nicht-Bewegung das Dharma?
• Oder ist die Nicht-Verbindung und Sammlung das Dharma?

Wenn die Sangha das Hauptelement des reinen spirituellen Verhaltens ist, dann sind:

• Sind die Praktizierenden auf dem Pfad zur Erleuchtung die Sangha?
• Oder sind diejenigen, die das Ziel des Pfades erreicht haben, die Sangha?
• Ist der Eintritt in die Gemeinschaft die Sangha?
• Oder ist die Erlangung des Ziels die Sangha?
• Ist das Nicht-Zurückkehren die Sangha?
• Oder ist die Unrückkehrbarkeit das Element der Sangha?
• Sind die Arhats die Sangha?
• Oder sind die Früchte der Arhatschaft die Sangha?
• Sind die drei Kenntnisse die Sangha?
• Oder sind die sechs Arten von Wissen die Sangha?

Wenn die moralischen Lehren das Hauptelement des reinen spirituellen Verhaltens sind, dann sind:

• Ist der Altarplatz die moralischen Lehren?
• Oder ist die Reinigung der Untersuchung die moralischen Lehren?
• Ist das Lehren der Verhaltensweisen die moralischen Lehren?
• Oder ist das Dreifache Ordinationsritual die moralischen Lehren?
• Sind die Mönche die moralischen Lehren?
• Oder sind die Laienanhänger die moralischen Lehren?
• Ist die Tonsur die moralischen Lehren?
• Oder ist das Tragen der Mönchskleidung die moralischen Lehren?
• Ist das Betteln die moralischen Lehren?
• Oder ist der richtige Lebensunterhalt die moralischen Lehren?

• Nach einer genauen Betrachtung, wie oben beschrieben, gibt es keine Anhaftung an den Körper, keine Anhaftung an die Praxis und keine Anhaftung an das Dharma. Die Vergangenheit ist bereits erloschen, die Zukunft ist noch nicht gekommen, und die Gegenwart ist leer und still. Es gibt kein Subjekt, das Handlungen ausführt, und kein Subjekt, das die Früchte empfängt. In dieser Welt ist die Natur von Natur aus leer und unveränderlich, genauso wie in der anderen Welt. In dieser und in der anderen Welt existiert eine natürliche Leere, die sich nicht gegenseitig verletzt.
• In einer solchen Situation, welche Art von Dharma kann als reines spirituelles Verhalten bezeichnet werden? Woher kommt reines spirituelles Verhalten? Wem gehört es? Wer ist sein Subjekt? Wer erschafft karmische Handlungen? Ist es wirklich vorhanden oder nicht? Ist es materiell oder immateriell? Ist es empfindend oder nicht? Ist es denkend oder nicht? Ist es handelnd oder nicht? Ist es bewusst oder nicht?
• Nach einer genauen Beobachtung wird klar, dass das Dharma des spirituellen Verhaltens nicht erlangt werden kann. Alle Phänomene in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind leer und still. Es gibt keine Anhaftung an Gedanken, und der Geist ist frei von Hindernissen. Alle Handlungen sind letztendlich eins, und alle Mittel sind verfügbar. Man hält an Formlosigkeit fest, betrachtet Formlosigkeit und erkennt die Gleichheit des Buddha-Dharma, und besitzt alle buddhistischen Lehren in ihrer Vollständigkeit. Nur so kann es als wirklich reines spirituelles Verhalten bezeichnet werden.
• Nachdem ein Bodhisattva die oben genannten zehn Praktiken erlernt hat, sollte er zusätzlich die folgenden zehn Praktiken des Buddha üben, bekannt als die zehn Kräfte des Buddhas: Erstens, die Weisheit, die die Existenz und Nichtexistenz wahrnimmt; Zweitens, die Weisheit, die die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der karmischen Konsequenzen kennt; Drittens, die Weisheit, die die Befreiung durch die Meditationspraxis auf dem Pfad zur Erleuchtung versteht; Viertens, die Weisheit, die die Überlegenheit und Inferiorität der Sinnesfähigkeiten kennt; Fünftens, die Weisheit, die verschiedene Interpretationen versteht; Sechstens, die Weisheit, die verschiedene Arten von Wissen kennt; Siebtens, die Weisheit, die alle Arten von Vollkommenheiten des Weges kennt; Achtens, die Weisheit des unbehinderten himmlischen Auges; Neuntens, die Weisheit des unbehinderten Verstehens des Karmas; Zehntens, die Weisheit, die dazu führt, dass Gewohnheiten dauerhaft überwunden werden.
• Der Bodhisattva sollte jedes der oben genannten zehn Kräfte des Buddhas genau beobachten und verstehen, dass in jedem dieser Kräfte unzählige Bedeutungen enthalten sind, die er sorgfältig ergründen sollte. Nach dem Hören und Erklären sollte er ein großes Mitgefühl entwickeln und niemals von der Beobachtung aller Lebewesen ablassen. Er sollte die Dharma-Prinzipien sorgfältig überdenken und unermüdlich fortschreiten, ohne Unterbrechung. Er sollte die höchsten reinen Handlungen praktizieren, ohne auf Ergebnisse zu hoffen, und verstehen, dass alle Zustände illusionär sind, wie Träume, Schatten und Echos, und sich ständig verändern.
• Wenn die Bodhisattvas entsprechend den oben genannten Beobachtungen und Praktiken handeln können, dann können sie die unmittelbare Realisierung aller Phänomene erlangen, ohne gegensätzliche Ansichten zu entwickeln. Die gesamte buddhistische Lehre wird sofort vor ihnen erscheinen, und von dem Moment an, in dem sie den ersten Gedanken der Erleuchtung fassen, werden sie das höchste, gleichwertige und vollständige Erwachen erlangen. Sie werden verstehen, dass alle Phänomene die Natur des Geistes selbst sind, und sie werden die Weisheit erreichen, ohne auf die Erleuchtung durch andere angewiesen zu sein.