Avatamsaka Sutra Band 14 (华严经)
Das Kapitel „Kapitel über die reine Praxis“ wird durch eine Frage von Bodhisattva Manjushri eingeleitet, und Bodhisattva Vimalakirti antwortet mit Versen auf die Fragen zur Lehre. In den vorherigen Kapiteln wurden bereits einige Zweifel und Schwierigkeiten erklärt, wobei betont wurde, dass es wichtig ist, Theorie und Praxis zu vereinen. Daher liegt der Schwerpunkt in diesem Kapitel auf der Bedeutung der reinen und wunderbaren Praxis, um sicherzustellen, dass das Studium nicht nur zu einem Überfluss an Wissen führt, sondern auch praktischen Nutzen bringt.
Wenn wir über reine Praxis sprechen, bedeutet dies, dass wir mit einem reinen Geist die unzähligen Praktiken im Dharma kultivieren, um Körper, Sprache und Geist zu reinigen und alle Angelegenheiten in makelloser Pracht zu führen, ohne Flecken. Auf diese Weise erlangen wir alle großartigen Verdienste. Deshalb heißt es: „Alle Übel abschneiden, alle Tugenden vervollkommnen, wie Samantabhadra sein, der an erster Stelle steht, alle Gelübde und Handlungen vollständig zu erfüllen, in allem frei zu sein und als zweiter Lehrer für die Lebewesen zu fungieren.“ Samantabhadra steht für großartiges Handeln, das sich auf Reinheit und Weite bezieht, daher wird er als Vorbild für die wahre Bedeutung reiner Praxis genannt.
Daher fragte der Weise Bodhisattva mit zwanzig Mal „Wie kann man Körper, Sprache und Geist frei von Fehlern halten? Wie kann man sie nicht schädigen?“ insgesamt, um die Gründe für die verschiedenen Arten von Erfolgen zu erfahren. Manjushri antwortete mit „Indem man den Geist gut nutzt, erwirbt man alle Arten von großartigen Verdiensten.“ Wie nutzt man den Geist gut? Manjushri nennt insgesamt hundertvierzig große Gelübde, um die Praktizierenden zu lehren, wie sie ihren Geist in ihren Handlungen einsetzen sollen. Diese Verse sind recht bekannt, weil sie alle Arten von Verhaltensweisen in verschiedenen Situationen detailliert beschreiben. Daher haben viele Tempel Teile davon als Leitsätze verwendet, die an Wänden und Türen angebracht sind, um die Praktizierenden daran zu erinnern, ihre Handlungen zu vollenden und ihren Geist gut zu nutzen.
Dieser Vers ist ziemlich bekannt, weil er alle Arten von Verhaltensweisen in verschiedenen Situationen detailliert beschreibt, ohne etwas auszulassen. Aus diesem Grund haben viele Tempel Teile davon als Leitsätze verwendet, die an Wänden und Türen angebracht sind, um die Praktizierenden daran zu erinnern, ihre Handlungen zu vollenden und ihren Geist gut zu nutzen. Zum Beispiel:
- Beim Anziehen der Kleidung und Festziehen des Gürtels, mögen alle Lebewesen ihre guten Wurzeln festigen und sie nicht verlieren. Wenn man sich anzieht, mögen alle Lebewesen siegreiche gute Wurzeln entwickeln und das andere Ufer des Dharma erreichen.
- Beim Urinieren und Stuhlgang, mögen alle Lebewesen Gier, Wut und Unwissenheit aufgeben und Sünden beseitigen. Wenn man mit Wasser fertig ist, mögen alle Lebewesen im Dharmareich schnell vorankommen.
Die drei Zufluchtnahmen, die morgens und abends rezitiert werden, stammen ebenfalls aus diesem Abschnitt:
- Sich dem Buddha zufließen, mögen alle Lebewesen die Saat des Buddhas fortführen und höchste Absichten entwickeln. Sich dem Dharma zufließen, mögen alle Lebewesen tief in die Schriften eindringen und Weisheit wie ein Ozean haben. Sich der Sangha zufließen, mögen alle Lebewesen die Versammlung ordnen und alle Hindernisse beseitigen.
Diese hundertvierzig Gelübde sind alle kraftvollen Ursachen auf dem Weg zur Buddhaschaft, denn der Geist, der verwendet wird, und die Gelübde, die gemacht werden, werden für das Wohl aller Wesen gemacht, was bedeutet, dass man sich nach oben zum Dharma wendet und nach unten, um alle Lebewesen zu unterstützen. Ob der Weg des gesamten spirituellen Pfades korrekt und erfolgreich ist, hängt davon ab, wie man den Geist nutzt. Deshalb betont Manjushri die Bedeutung, den Geist gut zu nutzen!
Band 14: Kapitel 10 des Abschnitts über reine Praxis
In diesem Moment fragte Bodhisattva Manjushri Bodhisattva Vimalakirti: „Oh, Söhne des Buddha! Wie kann ein Bodhisattva einen Körper, Sprache und Gedanken ohne Fehler erlangen? Wie kann er eine nicht verletzende Körper-, Sprach- und Geistestätigkeit erlangen? Wie kann er einen unzerstörbaren Körper, Sprache und Geist erlangen? Wie kann er einen unzerstörbaren Körper, Sprache und Geist erlangen? Wie kann er eine unumkehrbare Körper-, Sprach- und Geistestätigkeit erlangen? Wie kann er eine unveränderliche Körper-, Sprach- und Geistestätigkeit erlangen? Wie kann er eine überlegene Körper-, Sprach- und Geistestätigkeit erlangen? Wie kann er eine reine Körper-, Sprach- und Geistestätigkeit erlangen? Wie kann er eine ungetrübte Körper-, Sprach- und Geistestätigkeit erlangen? Wie kann er eine von Weisheit geleitete Körper-, Sprach- und Geistestätigkeit erlangen?
Wie kann man die Voraussetzungen für die Praxis und Übertragung des Dharma erlangen, wie zum Beispiel die Vollkommenheit des Lebensortes, die Vollkommenheit der Abstammung, die Vollkommenheit des Hauses, die Vollkommenheit des wunderbaren Körpers, die Vollkommenheit des Aussehens, die Vollkommenheit der Absichten, die Vollkommenheit der Weisheit, die Vollkommenheit der Fähigkeit zu handeln, die Vollkommenheit des furchtlosen Geistes und die Vollkommenheit der Fähigkeit zur Erleuchtung?
Wie kann man die verschiedenen Arten von Weisheitsfähigkeiten erlangen, wie beispielsweise die Überlegenheit der Weisheit, die erste Weisheit, die höchste Weisheit, die überragende Weisheit, die unendliche Weisheit, die unzählige Weisheit, die unvorstellbare Weisheit, die unvergleichbare Weisheit, die unermessliche Weisheit und die unaussprechliche Weisheit?
Wie kann man die verschiedenen Arten von Kräften erlangen, wie die Kraft der Ursache, die Kraft des Willens, die Kraft der Geschicklichkeit, die Kraft der Bedingung, die Kraft des Objekts, die Kraft der Sinne, die Kraft der Beobachtung, die Kraft der Sammlung, die Kraft der Einsicht, die Kraft des Nachdenkens und andere Kräfte auf dem Weg zur Erleuchtung?
Wie kann man die geschickte Anwendung der fünf Aggregaten, der achtzehn Sphären, der zwölf Orte, der Bedingungen des Entstehens, der Wünschebene, der Formebene, der Formlosigkeitsebene, der Vergangenheit, der Zukunft, der Gegenwart und anderer Methoden der geschickten Anwendung erlangen?
Wie kann man die Fähigkeit zur Entwicklung von sieben Arten der Erwachtheit – Achtsamkeit, Auswahl von Dharma, Eifer, Freude, Untersuchung, Konzentration und Gleichmut – erlangen, sowie die drei Befreiungsmethoden – Leerheit, Formlosigkeit und Willenslosigkeit?
Wie kann man die sechs Paramitas eines Bodhisattvas – Großzügigkeit, Ethik, Geduld, Eifer, Meditation und Weisheit – sowie die vier unermesslichen Geisteshaltungen der Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut vollenden?
Wie kann man die zehn Kräfte des Buddha erlangen, wie die Macht, zwischen dem Existenten und dem Nicht-Existenten zu unterscheiden, die Macht, die Karmas und deren Früchte in den drei Zeiten zu kennen, die Macht, die Überlegenheit und Minderwertigkeit der Sinnesorgane zu erkennen, die Macht, verschiedene Weisheiten über die verschiedenen Reiche zu kennen, die Macht, alle Wege bis zur Vollendung zu erkennen, die Macht, die Befreiung durch die verschiedenen Meditationszustände zu verstehen, die Macht, die Gewohnheiten zu durchbrechen, und so weiter? Wie kann man die Wächter und ehrerbietige Verehrung der Weltengötter wie Indra, Drachenkönig, Yaksha-König, Gandharva-König, Asura-König, Garuda-König, Kinnara-König, Mahoraga-König, Menschenkönig, Brahma-König usw. erhalten?
Wie kann man allen Lebewesen als Zuflucht, als Rettung, als Zuflucht, als Ziel, als Fackel, als Licht, als Leuchte, als Führung, als überlegene Führung, als allgemeine Führung dienen? Wie kann man unter allen Lebewesen als Erster, als Großer, als Sieger, als höchst Siegreicher, als Feinsinniger, als Äußerst Feinsinniger, als Höchster, als Unübertroffener, als Unvergleichlicher dienen?“
In diesem Moment antwortete Bodhisattva Manjushri auf die Fragen von Bodhisattva Vimalakirti und sagte: „Sehr gut! Ihr, die ihr sich für das Wohl vieler einsetzt, um den Lebewesen Stabilität zu geben und Mitgefühl für die Welt zu zeigen, um das Glück der himmlischen und menschlichen Wesen zu fördern, fragt nach der Bedeutung dieser Lehren.
Wenn die Bodhisattvas ihre Herzen geschickt nutzen können, werden sie alle überlegenen und wunderbaren Verdienste erlangen; in Bezug auf alle buddhistischen Lehren gibt es keine Hindernisse im Geist, sie bleiben fest in den Wegen der vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Buddhas; sie verlassen niemals die Wesen und bleiben ständig bei ihnen; sie durchdringen frei und ungehindert die Realität aller Dinge; sie beseitigen alle Übel und erlangen alle Tugenden; genau wie Bodhisattva Samantabhadra erlangen sie die erste Pracht der Form, erfüllen alle Gelübde und sind in Bezug auf alle Phänomene frei und unabhängig, und werden zu den zweiten Lehrern der Lebewesen.
Buddha, wie kann man mit dem Herzen alle überlegenen und wunderbaren Verdienste erlangen? Bitte hören Sie aufmerksam folgende Verse:
Wenn ein Bodhisattva zu Hause ist, möge er sich wünschen, dass alle Lebewesen die Leerheit und Stille des Hauses erkennen und von den Zwängen der Tätigkeiten befreit bleiben.
Wenn ein Bodhisattva seine Eltern ehrt, möge er sich wünschen, dass alle Lebewesen dem Buddha dienen und für alle Lebewesen sorgen.
Wenn ein Bodhisattva mit seiner Familie versammelt ist, möge er sich wünschen, dass alle Lebewesen ihre Feinde und Freunde gleich behandeln und sich für immer von allen Gieranfällen fernhalten.
Wenn ein Bodhisattva die fünf Sinnesobjekte erlebt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen die Pfeile der Sinneslust entfernen und letztendlich Frieden finden.
Wenn ein Bodhisattva in Gesellschaft von Unterhaltung ist, möge er sich wünschen, dass alle Wesen sich durch das Dharma erfreuen können und die Unterhaltung als unwirklich erkennen.
Wenn ein Bodhisattva im Palast ist, möge er sich wünschen, dass alle Wesen wie in einem heiligen Ort sind und sich für immer von den unreinen Begierden fernhalten.
Wenn ein Bodhisattva kostbaren Schmuck trägt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen die falschen Verzierungen aufgeben und zur wahren Realität gelangen.
Wenn ein Bodhisattva auf eine höhere Ebene steigt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen auf den Pfad des Dharma steigen und alles durchdringen können.
Wenn ein Bodhisattva gibt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen alles opfern können, ohne anhaftend zu sein.
Wenn ein Bodhisattva in Versammlungen ist, möge er sich wünschen, dass alle Wesen die Ansammlung aller Dinge aufgeben und alle Arten von Weisheit entwickeln können.
Wenn ein Bodhisattva in Schwierigkeiten ist, möge er sich wünschen, dass alle Wesen frei sind und ihre Handlungen ungehindert sind.
Wenn ein Bodhisattva das Haus verlässt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen ohne Hindernisse das Haus verlassen und sich frei von jeglichen Bindungen befreien können.
Wenn ein Bodhisattva den Mönchsgemeinschaften beitritt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen in der Lage sind, die verschiedenen Lehren zu verkünden, ohne vom Dharma abzuweichen oder Streit zu suchen.
Wenn ein Bodhisattva große und kleine Lehrer aufsucht, möge er sich wünschen, dass alle Wesen geschickt im Umgang mit den Lehrern sind und fleißig die guten Lehren praktizieren.
Wenn ein Bodhisattva um die Annahme der Ordination bittet, möge er sich wünschen, dass alle Wesen das unveränderliche Dharma erlangen und keine Hindernisse im Herzen haben.
Wenn ein Bodhisattva weltliche Kleidung ablegt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen fleißig gute Taten vollbringen und sich von allen Sünden befreien.
Wenn ein Bodhisattva sein Haar abschneidet, möge er sich wünschen, dass alle Wesen für immer von allen Unruhen befreit sind und letztendlich die Erlösung erlangen.
Wenn ein Bodhisattva die Robe trägt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen einen Geist haben, der nicht von etwas befleckt ist, und den großen Pfad der Erleuchtung vollständig besitzen.
Wenn ein Bodhisattva den Orden ordentlich verlässt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen wie der Buddha den Orden verlassen und alle Wesen retten.
Wenn ein Bodhisattva sich dem Buddha zuwendet, möge er sich wünschen, dass alle Wesen das Saatkorn des Buddhas verlängern und ein Höchstmaß an Absicht entwickeln.
Wenn ein Bodhisattva sich dem Dharma zuwendet, möge er sich wünschen, dass alle Wesen tief in den Lehren eintauchen und Weisheit wie ein großer Ozean erlangen.
Wenn ein Bodhisattva sich der Sangha zuwendet, möge er sich wünschen, dass alle Wesen die Gemeinschaft leiten und keinerlei Hindernisse haben.
Wenn ein Bodhisattva die Studien- und Ordinationsregeln annimmt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen gut in den Regeln studieren und keine bösen Taten begehen.
Wenn ein Bodhisattva die Anweisungen eines Lehrers empfängt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen alle Etikette vollständig beherrschen und alle Handlungen wahrhaftig sind.
Wenn ein Bodhisattva die Anweisungen eines Meisters empfängt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen das Verständnis der Ungeborenen Weisheit erlangen und zur unabhängigen Existenz gelangen.
Wenn ein Bodhisattva die vollständige Ordination annimmt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen alle Mittel besitzen und die höchste Lehre verwirklichen.
Wenn ein Bodhisattva einen Raum betritt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen den unübertroffenen Dharma-Raum betreten und dort ruhig bleiben, ohne sich zu bewegen.
Wenn ein Bodhisattva ein Bett oder einen Sitz bereitet, möge er sich wünschen, dass alle Wesen die wunderbare Lehre offenbaren und die wahre Natur vollständig erkennen.
Wenn ein Bodhisattva in rechter Haltung sitzt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen auf dem Bodhisattva-Thron sitzen und keinen Anhaftungen im Geist haben.
Wenn ein Bodhisattva die Lotus-Haltung einnimmt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen eine feste Grundlage in den guten Taten haben und die unerschütterliche Stabilität erreichen.
Wenn ein Bodhisattva in der Meditation übt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen durch die Praxis der Konzentration den Geist beherrschen und letztlich keine Überreste übrig bleiben.
Wenn ein Bodhisattva die Einsicht praktiziert, möge er sich wünschen, dass alle Wesen die Wirklichkeit vollständig erkennen und keine Widersprüche mehr haben.
Wenn ein Bodhisattva in der normalen Sitzhaltung verweilt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen die verschiedenen Phänomene sorgfältig betrachten und erkennen, dass sie letztendlich zerfallen.
Wenn ein Bodhisattva sich stabilisiert, möge er sich wünschen, dass alle Wesen durch ein gutes Verständnis von Befreiung den Geist beruhigen und in der Unbeweglichkeit verweilen.
Wenn ein Bodhisattva aufsteht, möge er sich wünschen, dass alle Wesen dem Ozean von Geburt und Tod entkommen und alle wunderbaren Tugenden besitzen.
Wenn ein Bodhisattva seinen Rock anlegt, möge er sich wünschen, dass alle Wesen die guten Taten annehmen und die Schamhaften vollständig besitzen.
Beim Anlegen der Kleidung und Binden des Gürtels, mögen alle Wesen ihre guten Tugenden festigen und niemals verlieren.
Wenn sie das Oberteil anziehen, mögen alle Wesen die glorreichen Wurzeln erlangen und das jenseitige Ufer der Lehre erreichen.
Beim Tragen der monastischen Kleidung, mögen alle Wesen zur ersten Stelle aufsteigen und die unveränderliche Lehre verwirklichen.
Wenn sie einen Stock oder einen Stab tragen, mögen alle Wesen die glorreiche Lehre erlangen und letztendlich die Reinheit erreichen.
Beim Kauen von Zahnstochern, mögen alle Wesen ihre Herzen reinigen und alle Störungen verschlingen.
Während des Urinierens oder Stuhlgangs, mögen alle Wesen Gier, Ärger und Unwissenheit aufgeben und alle schädlichen Handlungen tilgen.
Nach dem Beenden ihrer Aufgaben und dem Waschen mit Wasser, mögen alle Wesen sich in die transzendente Lehre begeben und schnell die Pfade der Befreiung erreichen.
Beim Reinigen des Körpers von Schmutz, mögen alle Wesen eine reine und sanfte Haltung einnehmen und letztendlich von allen Verunreinigungen befreit werden.
Beim Waschen der Hände mit Wasser, mögen alle Wesen reine Hände erlangen und die Lehren der Buddhas achten.
Beim Waschen des Gesichts mit Wasser, mögen alle Wesen die reine Lehre annehmen und frei von jeglicher Verunreinigung sein.
Wenn sie einen Stock oder einen Stab halten, mögen alle Wesen großzügige Versammlungen organisieren und die wahre Lehre offenbaren.
Beim Halten eines geeigneten Gegenstandes, mögen alle Wesen zu würdigen Instrumenten für die Lehre werden und von Göttern und Menschen geehrt werden.
Wenn sie ihre Zehen zur Lehre ausstrecken, mögen alle Wesen den Pfad der Buddhas verfolgen und in die grenzenlose Lehre eintreten.
Wenn sie auf dem Pfad sind, mögen alle Wesen die Wege der Buddhas gehen und sich den unerschöpflichen Dingen zuwenden.
Wenn sie auf dem Weg gehen, mögen alle Wesen mit reinen Fußabdrücken das Reich der reinen Lehre betreten und keine Hindernisse im Geist haben.
Wenn sie einen steilen Weg sehen, mögen alle Wesen jenseits der drei Bereiche hinausgehen und keine Angst haben.
Wenn sie einen Abhang hinuntergehen, mögen alle Wesen demütig sein und die großartigen Wurzeln der Buddhas entwickeln.
Wenn sie einen kurvigen Weg sehen, mögen alle Wesen alle unrichtigen Wege aufgeben und alle bösen Ansichten für immer beseitigen.
Wenn sie einen geraden Weg sehen, mögen alle Wesen einen aufrichtigen Geist haben und weder Schwächen noch Überheblichkeit zeigen.
Wenn sie einen staubigen Weg sehen, mögen alle Wesen sich von den schmutzigen Orten fernhalten und die reine Lehre verwirklichen.
Wenn sie einen staubfreien Weg sehen, mögen alle Wesen stets Mitgefühl zeigen und ihre Herzen nähren.
Wenn sie einen gefährlichen Weg sehen, mögen alle Wesen im Reich der wahren Lehre sicher sein und von allen Sünden und Schwierigkeiten befreit sein.
Wenn sie auf eine Versammlung treffen, mögen alle Wesen tiefgründige Lehren verkünden, die alles harmonisieren.
Wenn sie große Säulen sehen, mögen alle Wesen den Groll in ihren Herzen loslassen und keine Feindseligkeit empfinden.
Wenn sie einen Wald sehen, mögen alle Wesen diejenigen ehren, die von Göttern und Menschen respektiert werden sollten.
Wenn sie hohe Berge sehen, mögen alle Wesen die höchsten Tugenden übertreffen und keinen finden, der sie überragt.
Wenn sie Dornenbäume sehen, mögen alle Wesen schnell die tiefen Dornen der drei Gifte abschneiden können.
Wenn sie sehen, dass die Baumblätter üppig sind, mögen alle Wesen durch Meditation Befreiung erlangen und anderen Schatten spenden.
Wenn sie die Blumen blühen sehen, mögen alle Wesen die Fähigkeiten besitzen, wie die Blumen zu blühen und ihre Schönheit zu zeigen.
Wenn sie Baumblüten sehen, mögen alle Wesen mit den 32 Merkmalen und Anzeichen geschmückt sein.
Wenn sie Früchte sehen, mögen alle Wesen die erhabenste Lehre erlangen und die Pfade der Erleuchtung verwirklichen.
Wenn sie große Flüsse sehen, mögen alle Wesen in den Strom der Lehre eintreten und in das große Meer der Buddha-Weisheit gelangen.
Wenn sie Teiche sehen, mögen alle Wesen schnell die buddhistische Lehre verstehen und die wunderbaren Lehren erfahren.
Wenn sie Wasserbrunnen sehen, mögen alle Wesen die Fähigkeit besitzen, geschickt über alle Lehren zu sprechen.
Wenn sie Quellen sehen, mögen alle Wesen die Fähigkeit haben, die Tugenden zu vermehren und unermessliche Verdienste zu erlangen.
Wenn sie Brücken und Straßen sehen, mögen alle Wesen alle großzügig umarmen, wie Brücken und Straßen.
Wenn sie fließendes Wasser sehen, mögen alle Wesen ständig den guten Willen haben, um die Schmutz und Verwirrung zu reinigen.
Wenn sie gepflegte Gärten sehen, mögen alle Wesen die Samen der Sinnesfreuden jäten und die Unkräuter der Gier und Anhaftung entfernen.
Wenn sie den Sorgenfreien Hain sehen, mögen alle Wesen frei von jeglicher Gier und Angst sein.
Wenn sie Gärten und Parks sehen, mögen alle Wesen sich fleißig in den edlen Pfaden üben und dem Pfad zur Buddhaschaft folgen.
Wenn sie geschmückte Menschen sehen, mögen alle Wesen die 32 Merkmale besitzen und als prachtvoll angesehen werden.
Wenn sie einfache Menschen sehen, mögen alle Wesen alle äußeren Eitelkeiten aufgeben und die Lebensweise eines Mönchs oder einer Nonne annehmen.
Wenn sie glückliche Menschen sehen, mögen alle Wesen sich selbst mit dem Dharma erfreuen und Freude empfinden, ohne daran festzuhalten.
Wenn sie unangehaftete Menschen sehen, mögen alle Wesen inmitten der bedingten Phänomene sein, ohne an irgendetwas festzuhalten.
Wenn sie freudige Menschen sehen, mögen alle Wesen ständig große Freude erleben und Freude bringen, indem sie dem Buddha dienen.
Wenn sie leidende Menschen sehen, mögen alle Wesen die grundlegende Weisheit erlangen und jegliches Leiden und Unglück auslöschen.
Wenn sie gesunde Menschen sehen, mögen alle Wesen in die wahre Weisheit eintreten und niemals von Krankheit und Leiden geplagt werden.
Wenn sie kranke Menschen sehen, mögen alle Wesen die Leere und Stille des Körpers erkennen und sich von aller falschen Vorstellung fernhalten.
Wenn sie tugendhafte Menschen sehen, mögen alle Wesen stets reinen und klaren Glauben an die Buddhas und Bodhisattvas haben.
Wenn sie hässliche Menschen sehen, mögen alle Wesen keine Freude an bösen Taten empfinden und keine Anhaftung an das Unvollkommene haben.
Wenn sie Wohltäter sehen, mögen alle Wesen die großen Verdienste der Buddhas und Bodhisattvas erkennen und schätzen.
Wenn sie undankbare Menschen sehen, mögen alle Wesen denen, die Böses tun, keine Vergeltung üben.
Wenn sie Mönche sehen, mögen alle Wesen ein sanftes und ruhiges Herz haben und letztendlich die höchste Vollendung erreichen.
Wenn sie Brahmanen sehen, mögen alle Wesen die reinen Handlungen der Brahmanen praktizieren und sich von allem Bösen fernhalten.
Wenn sie Asketen sehen, mögen alle Wesen sich den Asketen anschließen und zur vollkommenen Erleuchtung gelangen.
Wenn sie Praktizierende sehen, mögen alle Wesen standhaft an ihren Gelübden festhalten und nicht vom Pfad des Buddha abweichen.
Wenn sie Menschen in Rüstung sehen, mögen alle Wesen ständig die Rüstung der Tugend tragen und sich dem unvergleichlichen Pfad nähern.
Wenn sie Menschen ohne Rüstung sehen, mögen alle Wesen sich von allem Bösen fernhalten und sich nicht den zahlreichen Verfehlungen hingeben.
Wenn sie Diskutierende sehen, mögen alle Wesen geschickt sein, alle gegensätzlichen Ansichten zu überwinden.
Wenn sie Menschen mit Autorität sehen, mögen alle Wesen eine reine Autorität erlangen und nicht durch falsche Pracht beeinflusst werden.
Wenn sie Könige sehen, mögen alle Wesen die Wahrheit des Dharma erkennen und die Räder des Dharma unaufhörlich drehen.
Wenn sie Prinzen sehen, mögen alle Wesen durch das Dharma geboren werden und echte Söhne des Buddha werden.
Wenn sie Ältere sehen, mögen alle Wesen geschickt im Unterscheiden sein und sich von allem Bösen fernhalten.
Wenn sie Minister sehen, mögen alle Wesen stets an rechter Achtsamkeit festhalten und fleißig in guten Handlungen sein.
Wenn sie Festungen und Städte sehen, mögen alle Wesen einen festen und unerschütterlichen Geist haben und keine Biegung im Herzen haben.
Wenn Sie die Hauptstadt sehen, mögen alle Lebewesen zusammenkommen, um Verdienste zu sammeln, und mögen ständig Freude in ihren Herzen haben.
Wenn Sie dichten Wald sehen, mögen alle Lebewesen von Göttern und Menschen bewundert und verehrt werden.
Wenn Sie um Essen bitten, mögen alle Lebewesen in die tiefen Gesetze eintreten, ohne Hindernisse im Geist.
Wenn Sie an jemandes Tür klopfen, mögen alle Lebewesen in alle Tore der buddhistischen Lehren eintreten.
Wenn Sie in jemandes Haus gehen, mögen alle Lebewesen den buddhistischen Pfad betreten, um die drei Welten gleich zu machen.
Wenn Sie sehen, dass jemand nicht loslassen will, mögen alle Lebewesen immer nicht loslassen und die vollkommene Tugend genießen.
Wenn Sie jemanden sehen, der loslassen kann, mögen alle Lebewesen immer von den drei Übeln befreit sein.
Wenn Sie einen leeren Napf sehen, mögen alle Lebewesen ein reines Herz haben, frei von allen Unruhen.
Wenn Sie einen vollen Napf sehen, mögen alle Lebewesen alle guten Methoden und Lehren erlangen.
Wenn Sie respektiert werden, mögen alle Lebewesen respektvolle Übungen der buddhistischen Lehren haben.
Wenn Sie nicht respektiert werden, mögen alle Lebewesen nicht den schlechten Lehren verfallen.
Wenn Sie jemanden sehen, der schüchtern ist, mögen alle Lebewesen alle peinlichen Taten vermeiden und sich auf dem Weg des großen Mitgefühls niederlassen.
Wenn Sie gutes Essen bekommen, mögen alle Lebewesen alle ihre Wünsche erfüllen und frei von Neid sein.
Wenn Sie kein gutes Essen bekommen, mögen alle Lebewesen den Geschmack aller Meditationszustände genießen.
Wenn Sie weiches Essen bekommen, mögen alle Lebewesen von großem Mitgefühl erfüllt sein und ein sehr weiches Herz haben.
Wenn Sie hartes Essen bekommen, mögen alle Lebewesen frei von weltlichen Begierden sein und von schlechten Neigungen befreit sein.
Wenn Sie essen, mögen alle Lebewesen mit einem freudigen Herzen essen und immer in der Freude der Lehre verweilen.
Wenn du den Geschmack empfängst, mögen alle Lebewesen den Geschmack der Erleuchtung erfahren und sich mit dem Nektar der Lehre selbst erfüllen.
Wenn die Mahlzeit beendet ist, mögen alle Lebewesen alles vollbracht haben und vollständig mit den Lehren des Buddhas ausgestattet sein.
Wenn du die Lehre verkündest, mögen alle Lebewesen unendliche Argumente erlangen und die Essenz aller Lehren weit verbreiten.
Wenn du aus dem Haus gehst, mögen alle Lebewesen tief in die Weisheit des Buddha eintreten und für immer die Welt der drei Realitäten verlassen.
Wenn du ins Wasser gehst, mögen alle Lebewesen in alle Arten von Weisheit eintreten und die Gleichheit der drei Zeiten erkennen.
Beim Waschen des Körpers mögen alle Lebewesen frei von inneren und äußeren Unreinheiten sein und in reiner Klarheit erstrahlen.
In der Hitze des Sommers mögen alle Lebewesen von allen Ärgernissen befreit sein und alle Leiden überwinden können.
Wenn die Sommerhitze nachlässt, mögen alle Lebewesen die erhabene Wahrheit erkennen und endgültig die kühle Ruhe erreichen.
Beim Rezitieren der heiligen Schriften mögen alle Lebewesen den Lehren des Buddha gemäß handeln und sie immer in Erinnerung behalten.
Wenn du den Buddha siehst, mögen alle Lebewesen die Fähigkeit haben, ihn mit ungetrübtem Blick zu sehen und alle Buddhas persönlich zu erleben.
Beim Betrachten der Buddha-Statuen mögen alle Lebewesen wie König Samantabhadra sein, würdevoll und majestätisch.
Wenn du Buddha-Schreine und Tempel siehst, mögen alle Lebewesen sie respektieren wie heilige Stätten und von Göttern und Menschen verehrt werden.
Beim ehrfürchtigen Betrachten der Buddha-Statuen mögen alle Lebewesen von Göttern und Menschen gleichermaßen bewundert und verehrt werden.
Wenn du die Buddha-Statue respektierst, mögen alle Lebewesen von allen himmlischen und irdischen Wesen respektiert werden, ohne dass jemand ihre Höhe erreicht.
Beim Rechtsdrehen um die Buddhastupa möge das Verhalten aller Lebewesen ohne Widersprüche sein, und die Vollendung aller Weisheit.
Beim dreimaligen Umgang um die Stupa mögen alle Lebewesen fleißig nach dem Pfad des Buddha streben, ohne jemals innezuhalten.
Beim Preisen der Verdienste des Buddha mögen alle Lebewesen vollständige Tugenden besitzen und endlos loben.
Beim Loben des äußeren Erscheinungsbildes des Buddha mögen alle Lebewesen die wundersame Gestalt des Buddha vollenden und das Gesetz des Unfassbaren verwirklichen.
Beim Fußwaschen mögen alle Lebewesen die Kraft der göttlichen Füße erlangen und alle Handlungen ohne Hindernisse ausführen.
Beim Schlafen zur richtigen Zeit mögen alle Lebewesen körperlich und geistig ruhig sein, ohne Unruhe im Geist.
Wenn das Einschlafen beginnt zu erwachen, mögen alle Lebewesen vollständige Weisheitserkenntnis erlangen und die zehn Richtungen durchstreifen.
„Oh, ihr Buddhas! Wenn alle Bodhisattvas so handeln könnten, könnten sie alle wunderbaren Verdienste erlangen; und sie würden durch nichts, weder durch die Götter, Dämonen, Brahma, Asketen, Brahmanen, Yakshas, noch durch die Hörer und Solitären, erschüttert werden.