Das Sutra der ursprünglichen Gelübde des Bodhisattva Kṣitigarbha 8
Kapitel 8 – Lobpreisung der Könige des Yama
Zu dieser Zeit kamen in den Eisengebirgen unzählige Geisterkönige zusammen mit dem Himmelskönig Yama zum Tushita-Himmel, um dem Buddha ihre Verehrung zu erweisen.
Diese Geisterkönige umfassen: den König der bösartigen Geister, den König der vielen bösen Geister, den König der großen Streitenden, den König des weißen Tigers, den König des blutroten Tigers, den König des roten Tigers, den König der verbreitenden Unheil, den König der fliegenden Gestalten, den König des Blitzes, den König der Wolfzähne, den König der tausend Augen, den König der fressenden wilden Tiere, den König der Steintragenden, den König der Verluste, den König des Unheils, den König der Speisen, den König des Besitzes, den König des Viehs, den König der Vögel, den König der Lauftiere, den König der Verführung, den König der Zeugung, den König des Lebens, den König der Krankheiten, den König der Gefahren, den König mit drei Augen, den König mit vier Augen, den König mit fünf Augen, den Kīrīśa-König, den großen Kīrīśa-König, den Kīrīccha-König, den großen Kīrīccha-König, den Ananta-König und den großen Ananta-König.
Jeder dieser großen Geisterkönige führt hunderte bis tausende kleinerer Geisterkönige an.
Sie alle wohnen in Jambudvīpa (dem südlichen Kontinent), haben jeweils ihre eigenen Zuständigkeitsbereiche und sind jeweils für unterschiedliche Aufgaben verantwortlich.
Diese Geisterkönige und der Himmelskönig Yama kamen durch die machtvolle Kraft des Buddha und die große spirituelle Kraft des Bodhisattva Kṣitigarbha gemeinsam in den Trāyastriṃśa-Himmel und standen respektvoll zur Seite.
In diesem Moment kniete der Himmelskönig Yama nieder, legte die Hände zum Gruß zusammen und sprach zum Buddha:
„Weltverehrter, wir alle — gemeinsam mit den Geisterkönigen — verdanken es der machtvollen Kraft des Buddha sowie der großen spirituellen Kraft des Bodhisattva Kṣitigarbha, dass wir an dieser großen Versammlung im Trāyastriṃśa-Himmel teilnehmen dürfen. Dies ist für uns ein großer Verdienst und ein Ausdruck karmischen Nutzens.
Nun habe ich eine kleine Frage und wage es, sie dem Weltverehrten zu stellen. Ich bitte den Weltverehrten, aus Mitgefühl uns diese Frage zu erklären.“
Der Buddha sprach zum Himmelskönig Yama:
„Stelle deine Frage, wie sie auch lauten mag — ich werde sie dir erklären.“
Da verneigte sich der Himmelskönig Yama ehrfürchtig vor dem Weltverehrten, schaute dann zurück zu Bodhisattva Kṣitigarbha und sprach zum Buddha:
„Weltverehrter, ich sehe, dass der Bodhisattva Kṣitigarbha in den sechs Daseinsbereichen durch Hunderte und Tausende von geschickten Mitteln unermüdlich die leidvollen Wesen erlöst — und niemals auch nur ein Wort von Erschöpfung spricht.
Dieser große Bodhisattva besitzt wahrhaft unermessliche übernatürliche Kräfte und wundersame Taten.
Doch obwohl viele Wesen durch ihn zeitweilig von ihren karmischen Strafen befreit werden, fallen sie bald darauf wieder in die niederen Daseinsbereiche zurück.
Weltverehrter, wenn Kṣitigarbha solche unvorstellbaren Kräfte besitzt — warum gelingt es den Wesen nicht, dauerhaft dem Pfad des Guten zu folgen und endgültige Befreiung zu erlangen?
Ich bitte den Weltverehrten, mir dies zu erklären.“
Der Buddha sprach zum Himmelskönig Yama:
„Die Lebewesen in Jambudvīpa (Südliche Weltregion) haben von Natur aus ein widerspenstiges Wesen – sie sind schwer zu belehren und schwer zu zähmen.
Doch dieser große Bodhisattva (Kṣitigarbha) hat über Hunderttausende von Äonen hinweg immer wieder solche Wesen gerettet, damit sie möglichst früh die Befreiung erlangen.
Selbst wenn diese sündhaften Wesen in die großen Höllen gefallen sind, verwendet der Bodhisattva seine geschickten Mittel, um die tiefsten Ursachen ihres Karmas zu beseitigen und sie dazu zu bringen, sich an ihre früheren Existenzen zu erinnern.
Aber die schlechten Gewohnheiten der Lebewesen in Jambudvīpa sind zu stark: Kaum sind sie herausgeholt, fallen sie wieder zurück. Deshalb ist der Bodhisattva seit unermesslichen Äonen unermüdlich damit beschäftigt, sie zu erlösen.“
„Das ist so, wie wenn ein Mensch den Heimweg verliert und versehentlich einen gefährlichen Pfad betritt.
Auf diesem gefährlichen Weg lauern viele Yakṣas, Wölfe, Tiger, Löwen, Giftschlangen und Skorpione.
Der Verirrte würde im Nu in tödliche Gefahr geraten.
Da begegnet ihm plötzlich ein weiser, gelehrter Mann, der es versteht, all diese Giftwesen und Yakṣas mit magischen Mitteln zu bannen.
Er spricht den Verirrten an: ‚He, guter Mann, warum betrittst du diesen Weg? Besitzt du besondere Fähigkeiten, um diese Giftwesen zu bezwingen?‘
Der Verirrte erschrickt bei diesen Worten, erkennt nun die Gefahr und will sofort umkehren.
Der Weise ergreift seine Hand, führt ihn aus dem gefährlichen Weg heraus und bringt ihn auf einen sicheren Pfad, wo er Frieden und Sicherheit findet.
Dann spricht er zu ihm: ‚Höre, du Verirrter! Von nun an gehe nie wieder diesen gefährlichen Weg. Wer ihn betritt, kommt nur schwer zurück – sein Leben steht auf dem Spiel!‘
Der Gerettete ist voller Dankbarkeit.
Beim Abschied sagt der Weise noch: ‚Wenn du Verwandte, Freunde oder auch nur Fremde triffst – ganz gleich ob Männer oder Frauen –, dann warne sie: Auf diesem Pfad lauern tödliche Gefahren. Sag ihnen, sie sollen sich nicht selbst ins Verderben stürzen.‘“
„So ist auch der Bodhisattva Kṣitigarbha – er besitzt großes Mitgefühl und rettet die leidenden, schuldbeladenen Wesen, lässt sie in der Menschenwelt oder im Himmel wiedergeboren werden, damit sie wunderbares Glück genießen können.
Diese schuldbeladenen Wesen, die das Leid des karmischen Pfades erkannt haben, wollen, wenn sie einmal befreit sind, nie wieder solches Leid erfahren.
Es ist wie bei jenem Menschen, der sich verirrt und einen gefährlichen Weg betritt. Wenn er einem weisen Lehrer begegnet, der ihn herausführt, wird er diesen Weg nie wieder betreten.
Wenn er andere sieht, wird er sie warnen, diesen Weg zu meiden, und sagen: ‚Ich habe mich einst verirrt, aber nun bin ich gerettet. Ich werde niemals dorthin zurückkehren.‘
Wenn er aber doch wieder diesen Weg betritt, wird er sich erneut verirren, nicht mehr erkennen, dass dieser Weg einst gefährlich war – und er könnte dabei sein Leben verlieren.
Genauso ist es mit dem Abstieg in die schlechten Daseinsbereiche: Kṣitigarbha Bodhisattva befreit die Wesen mit geschickten Mitteln und lässt sie in der Menschenwelt oder im Himmel wiedergeboren werden – doch sie kehren immer wieder dorthin zurück.
Wenn ihre karmischen Ursachen besonders schwer wiegen, dann bleiben sie ewig in den Höllen und finden keinen Ausweg zur Befreiung.“
„In den Höllen gibt es keine Möglichkeit zur Befreiung.“
Da trat der Dämonenkönig der Bosheit ehrerbietig mit gefalteten Händen vor den Buddha und sprach:
„Weltverehrter, wir Dämonenkönige – unsere Zahl ist unermesslich – leben in Jambudvīpa (Südland). Manche von uns bringen den Menschen Nutzen, andere schaden ihnen – wir sind alle unterschiedlich.
Doch es ist das karmische Vergeltungsprinzip, das unsere Gefolgsleute durch die Welt streifen lässt – mehr schädlich als nützlich –, sie durchqueren Wohnstätten, Städte, Dörfer, Gehöfte und Häuser.
Wenn Männer oder Frauen sich die Haare schneiden (als Zeichen spiritueller Praxis) oder andere gute Taten vollbringen,
wenn sie auch nur ein Banner oder einen Baldachin aufhängen, oder etwas Weihrauch oder Blumen opfern,
wenn sie Buddha- oder Bodhisattva-Statuen verehren,
wenn sie ehrwürdige Sutren rezitieren, selbst wenn es nur ein einziger Vers oder eine einzige Zeile ist –
dann verneigen wir Dämonenkönige uns ehrfürchtig vor diesen Menschen, so wie wir uns vor allen Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verbeugen würden.
Wir beauftragen dann mächtige Unterdämonen und örtliche Erdgeister, diese Menschen zu beschützen:
Sie sollen verhindern, dass Unglück, Unfälle, schwere Krankheiten, plötzliche Leiden oder andere widrige Umstände sich diesen Häusern auch nur nähern – geschweige denn, dass sie hineingelangen.“
Der Buddha lobte die Dämonenkönige und sprach:
„Gut, sehr gut! Dass ihr und Yama so tugendhafte Männer und Frauen beschützt. Ich werde auch Brahma und Śakra (Indra) anweisen, euch zu schützen.“
Zu diesem Zeitpunkt trat ein Dämonenkönig aus der Versammlung hervor, sein Name war Herr über das Leben. Er sprach zum Buddha:
„Weltverehrter, aufgrund meines karmischen Schwurs bin ich von Natur aus zuständig für das Leben der Menschen in Jambudvīpa, sowohl während ihres Lebens als auch beim Sterben. Gemäß meinem ursprünglichen Wunsch will ich allen Lebewesen Nutzen bringen. Doch die Wesen verstehen meine Absicht nicht und finden daher in Leben und Tod keinen Frieden.
Warum ist das so?
Wenn in Jambudvīpa ein Mensch geboren wird – sei es ein Mann oder eine Frau – und man eine reibungslose Geburt wünscht, dann sollte man gute Taten vollbringen und das eigene Haus segnen. Dadurch erfreuen sich die Erdgeister der Wohnstätte und beschützen Mutter und Kind, sodass sie großes Glück und Sicherheit erfahren – zum Wohle der ganzen Familie.
Wenn das Kind dann geboren ist, soll man auf keinen Fall Tiere töten, um der Wöchnerin frisches Fleisch zu geben. Auch soll man nicht viele Verwandte versammeln, Alkohol trinken, Fleisch essen, musizieren, singen und tanzen.
Denn das führt dazu, dass Mutter und Kind keine Ruhe finden. Warum?
Weil in dieser schwierigen Zeit der Geburt zahllose böse Geister und Dämonen nach dem Geruch von Blut und Fleisch gieren.
Ich habe längst den Erdgeistern des Hauses befohlen, Mutter und Kind zu beschützen, ihnen Sicherheit und Nutzen zu bringen.
Wenn aber Menschen in einem solchen Moment der Sicherheit, statt Dankbarkeit zu zeigen und verdienstvolle Taten zu üben, stattdessen Tiere töten und Verwandte zusammenrufen, dann begehen sie damit schwere Sünden und erleiden die entsprechenden Folgen. Mutter und Kind werden beide geschädigt.“
Außerdem, die Menschen in Jambudvīpa: Wenn sie im Sterben liegen – ganz gleich, ob sie Gutes oder Böses getan haben –, wünsche ich stets, dass sie nicht in die schlechten Daseinsbereiche fallen. Umso mehr wünsche ich das für jene, die selbst gute Wurzeln kultiviert haben – das stärkt meine Kraft noch zusätzlich.
Doch selbst bei Menschen, die Gutes getan haben, erscheinen im Moment ihres Todes hunderte oder tausende Dämonenwesen aus den niederen Bereichen. Manche nehmen die Gestalt von Eltern oder Verwandten an, um die sterbende Person zu verführen und in schlechte Wege zu führen – wie viel mehr geschieht dies erst bei Menschen, die ohnehin Schlechtes getan haben!
Weltverehrter, die Männer und Frauen von Jambudvīpa sind im Augenblick des Todes oft bewusstlos, können nicht mehr zwischen Gut und Böse unterscheiden, ja, nicht einmal mit Augen und Ohren wahrnehmen.
Die Angehörigen sollten deshalb große Opfergaben darbringen, ehrwürdige Sutras rezitieren und die Namen von Buddhas und Bodhisattvas anrufen. Solche heilsamen Ursachen und Bedingungen können die Sterbenden von den schlechten Wegen fernhalten; alle Dämonen und Geister werden sich zurückziehen.
Weltverehrter, ich sehe: Wenn alle Lebewesen im Moment ihres Todes wenigstens einmal den Namen eines Buddhas, eines Bodhisattvas oder einen Vers oder eine Zeile aus einem Mahāyāna-Sutra hören, dann – ausgenommen die, die eines der fünf unverzeihlichen Vergehen oder Mord begangen haben – können sie sich augenblicklich von ihren kleinen schlechten Taten befreien, die sie sonst in schlechte Daseinsbereiche gestürzt hätten.“
Der Buddha sprach zum Todesfürsten, dem Dämonenkönig:
„Du hast großes Mitgefühl und hast diesen gewaltigen Gelübdegeist gefasst, um Lebewesen in Geburt und Tod zu beschützen. Wenn es in zukünftigen Zeiten Männer oder Frauen gibt, die sich im Augenblick von Leben und Tod befinden, dann mögest du dieses Gelübde nicht aufgeben. Sorge dafür, dass sie befreit werden und dauerhaftes Glück erlangen.“
Der Dämonenkönig sprach zum Buddha:
„Bitte, Weltverehrter, sei unbesorgt. In diesem Leben werde ich stets und ohne Unterlass die Lebewesen in Jambudvīpa beschützen, sowohl beim Leben als auch im Sterben, und ihnen Glück bringen. Ich hoffe nur, dass die Lebewesen in Momenten von Geburt und Tod meinen Worten glauben und sie annehmen – dann gibt es niemanden, der nicht befreit wird und großen Nutzen erfährt.“
Da sprach der Buddha zu Bodhisattva Kṣitigarbha:
„Dieser Todesfürst, der große Dämonenkönig, hat über Hunderttausende Leben hinweg als ein großer Geisterkönig existiert, um die Lebewesen beim Übergang zwischen Leben und Tod zu beschützen. Weil dieser große Bodhisattva aus tiefem Mitgefühl heraus handelt, erscheint er in der Gestalt eines großen Dämonenkönigs – doch in Wahrheit ist er kein Geist.
Nach einhundertsiebzig Äonen wird er zur Buddhaschaft gelangen, mit dem Titel Tathāgata der Formlosigkeit (Wuxiang Rulai). Dieser Äon wird ‚Freude‘ (Anle) heißen, und die Welt, in der er erscheint, wird ‚Reine Wohnstätte‘ (Jingzhu) genannt.
Die Lebensspanne dieses Buddhas wird unermesslich sein.
Kṣitigarbha, die Erscheinungen und Taten dieses großen Dämonenkönigs sind wirklich unergründlich. Auch die himmlischen und menschlichen Wesen, die er bereits befreit hat, sind zahllos.“