Vimalakīrti-Sutra 13
Kapitel 13: Das Kapitel über das Dharma-Opfer
Zu jener Zeit sprach der Himmelskönig Śakra (帝釋提桓因) in der Versammlung zum Buddha:
„Erhabener, obwohl ich dem Tathāgata und Mañjuśrī lange gefolgt bin und Hunderttausende von Sutras gehört habe, so habe ich doch niemals zuvor ein solch unfassbares Sutra vernommen, das von vollkommen freier Geisteskraft und klarer Einsicht in die wahre Wirklichkeit erfüllt ist.
Gemäß meinem Verständnis der Lehre des Buddha bin ich überzeugt:
Wenn Lebewesen die Bedeutung dieses Sutras hören, es glauben, verstehen, annehmen, bewahren und rezitieren, werden sie gewiss das wahre Wesen dieses Dharma erfassen – wie viel mehr noch, wenn sie danach praktizieren!
Diese Menschen werden die Tore zu den schlechten Daseinsbereichen schließen und die Pforten zu allen heilsamen Pfaden öffnen. Sie werden beständig unter dem Schutz und der Fürsorge aller Buddhas stehen.
Solche Menschen werden fähig sein, äußere Irrlehren zu überwinden, die Dämonen und feindlichen Hindernisse zu bezwingen, den Bodhi-Weg zu kultivieren, am wahren Ort verweilen und dem Pfad des Tathāgata folgen.
Erhabener, wenn jemand dieses Sutra annimmt, rezitiert und danach praktiziert, werde ich zusammen mit meinen himmlischen Gefährten sein ständiger Begleiter und Verehrer sein.
Wo immer sich diese Person aufhält – sei es in Dörfern, in Städten, in den Bergen oder in der Wildnis – überall, wo sich dieses Sutra befindet, werde ich mit meinen himmlischen Gefährten erscheinen, um dem Dharma zu lauschen.
Jenen, die noch keinen Glauben entwickelt haben, werde ich zum Glauben verhelfen.
Und diejenigen, die bereits Glauben gefasst haben, werde ich beschützen und unterstützen.“
Der Buddha sprach:
„Sehr gut, sehr gut, Himmelskönig Śakra! Wenn du so sprichst, freue ich mich umso mehr. Dieses Sutra erklärt umfassend die wundersame Erleuchtung der Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
Daher, Himmelskönig Śakra, wenn fromme Männer und Frauen dieses Sutra annehmen, bewahren, rezitieren und verehren, so ehren sie damit die Buddhas der drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
Śakra, selbst wenn die drei tausend großen Welten voller Tathāgatas wären, deren Zahl so unzählig wäre wie Zuckerrohrbüsche, Bambuskolonien und Reisfelder –
und wenn fromme Männer und Frauen eine Äon lang oder sogar noch länger verehrend, ehrerbietig und lobpreisend den Buddhas Opfer darbringen,
und auch nach dem Nirvana der Buddhas noch jeweils prachtvolle Sieben-Schätze-Stupas mit den vollständigen Körperreliquien der Buddhas errichten –
Stupas, die so groß und weit sind wie die vier Welten, hoch aufragend bis in die Welt der Brahmā, geschmückt mit wohlriechenden Blumen, Juwelenketten, Fahnen, Musikinstrumenten und vielen weiteren äußerst zarten und schönen Verzierungen,
und wenn sie auch eine Äon lang oder länger solche Opfer darbringen –
Himmelskönig Śakra, meinst du, wie groß ist das dadurch gesammelte Verdienst?“
Śakra antwortete:
„Sehr groß, Ehrwürdiger! Das Verdienst dieser Person wäre so ungeheuer, dass es nicht in hunderttausenden von Milliarden Äonen aufzuwiegen wäre.“
Der Buddha sprach zu Himmelskönig Śakra:
„Du sollst wissen, dass ein gläubiger Mann oder eine gläubige Frau, die dieses Sutra über die unvorstellbare Befreiung hört, daran glaubt, es versteht, annimmt, bewahrt, rezitiert und danach praktiziert – ein solches Verdienst weit größer ist als jenes, das du zuvor beschrieben hast.
Warum ist das so?
Weil das Erwachen aller Buddhas aus eben diesem unvorstellbaren Dharma der Befreiung hervorgeht.
Die Wirkung, die zur Verwirklichung der höchsten Bodhi führt, ist unermesslich – und daher ist auch das Verdienst dessen, der dieses Sutra bewahrt und praktiziert, unermesslich.“
Der Buddha sprach weiter zu Himmelskönig Śakra:
„Vor unzählbar vielen Asamkhyeya-Kalpas in der Vergangenheit erschien ein Buddha in der Welt mit dem Namen Bhagavān Bhaiṣajyarāja (‚König der Heilung‘, Arzneikönig-Tathāgata), der würdig war, Gaben zu empfangen, vollkommen erwacht, vollendet in Weisheit und Handeln, der wohlgegangen war, Kenner der Welt, unvergleichlich, Bezwinger der Leidenschaften, Lehrer der Götter und Menschen, Buddha, der Erhabene.
Seine Buddha-Welt hieß ‚Große Zierde‘ (Mahāvyūha), und das Zeitalter, in dem er erschien, nannte man das Zeitalter der Zierde.
Die Lebensspanne des Bhaiṣajyarāja-Tathāgata betrug zweiundzwanzig kleine Kalpas.
Er hatte 3,6 Milliarden (36 Nayutas) Śrāvaka-Schüler und 1,2 Milliarden (12 Nayutas) Bodhisattvas in seiner Versammlung.“
„O Himmelskönig Śakra!
Damals gab es einen universellen Monarchen (Cakravartin) mit dem Namen Schatzschirm (Juwelenschirm, Ratnacchatra).
Er besaß die sieben Schätze eines Raddrehenden Königs: das Goldene Rad, das Juwel, Elefant, Pferd, Schatzhaus, Heerführer und Edelmädchen.
Er herrschte über die Vier Kontinente (Vier Himmelsrichtungen) und hatte tausend Söhne, allesamt von würdiger Erscheinung, stark und tapfer, fähig, jeden Feind zu bezwingen.
Während fünf kleinen Kalpas (kleiner Weltperioden) opferten König Ratnacchatra und sein gesamter Gefolgschaft alles, was sie besaßen, um den Bhaiṣajyarāja-Tathāgata (den Arzneikönig-Buddha) zu verehren und ihn im Dharma verweilen zu lassen.
Am Ende dieser fünf kleinen Kalpas sprach der König zu seinen Söhnen:
‚Ihr solltet so wie ich mit aufrichtigem Herzen den Tathāgata verehren.‘
Da folgten alle tausend Prinzen dem Willen ihres Vaters und begannen, Bhaiṣajyarāja-Tathāgata zu verehren.
In den folgenden fünf kleinen Kalpas opferten auch sie alles, um den Tathāgata im Dharma verweilen zu lassen.“
Unter den tausend Prinzen war einer namens Mondschirm (Candracchatra).
Er dachte bei sich:
„Gibt es vielleicht noch eine besonders ausgezeichnete Form, den Bhaiṣajyarāja-Tathāgata zu verehren?“
Durch die wunderwirkende Kraft des Buddha ertönte daraufhin eine Stimme eines Himmelswesens aus dem Luftraum:
„Edler Sohn! Die Darbringung des Dharma ist die höchste aller Arten von Opfergaben.“
Da fragte der Prinz Mondschirm sofort:
„Was ist eine Darbringung des Dharma?“
Das Himmelswesen sprach:
„Geh und frage den Bhaiṣajyarāja-Tathāgata. Er wird dir ausführlich erklären, was eine Darbringung des Dharma ist.“
Sogleich begab sich der Prinz Mondschirm zum Bhaiṣajyarāja-Tathāgata, verneigte sich vor seinen Füßen, trat zur Seite und sprach:
„Weltverehrter, unter allen Arten der Verehrung gilt die Darbringung des Dharma als die vorzüglichste. Was genau versteht man unter einer Darbringung des Dharma?“
Der Bhaiṣajyarāja-Tathāgata sprach:
„Edler Sohn, die Darbringung des Dharma bedeutet:
die Verkündigung der tiefgründigen Lehrreden, die von allen Buddhas gelehrt wurden,
die Verkündigung all jener Schriften, die von der Welt nur schwer zu glauben und schwer anzunehmen sind,
die Verkündigung aller subtilen, schwer verständlichen Schriften,
die Verkündigung aller reinen, makellosen Schriften,
und die Verkündigung jener Lehren, die jenseits von begrifflichem Denken und Unterscheidung liegen.“
Diese Lehrtexte sind der Schatz der Bodhisattva-Dharma,
sie sind das Siegel der Dhāraṇī-Formeln.
Man soll sie praktizieren, um in den Zustand des Nicht-Zurückweichens einzutreten.
Man soll die sechs Pāramitās vollenden,
fähig sein, die Bedeutung aller Dharmas genau zu unterscheiden,
niemals von der Lehre des Erwachens zur Bodhi abweichen,
verkünden, dass diese Lehrreden über allen anderen stehen,
in die Verwirklichung großer Güte und Mitgefühl eintreten,
alle Dämonen und falschen Ansichten fernhalten
und sich nach dem Gesetz von Ursache und Bedingung richten.
Man soll die Erfahrung von „kein Selbst“, „keine Person“, „kein Lebewesen“ und „keine Lebensdauer“ verwirklichen.
Man soll die Tore zur Befreiung durch Leere, Zeichenlosigkeit und Wunschlosigkeit erkennen und durchschreiten.
Man soll die Lebewesen zum Praktizieren des Buddha-Dharma bringen,
sie auf den Platz der Erwachung (Bodhimaṇḍa) setzen,
das Rad der Lehre drehen lassen
und dadurch das Lob der Götter, Nāgas, Geister und Gandharvas gewinnen.
Man soll die Wesen in den Schatz des Buddha-Dharma eintreten lassen,
die Weisheit aller Edlen und Heiligen aufnehmen,
die Unterweisungen der Bodhisattvas weitergeben,
sich auf die wahre Bedeutung aller Dharmas gründen,
und die Lehren von Unbeständigkeit, Leiden, Leere, Nicht-Selbst und Erlöschung verbreiten.
Man soll allen Wesen helfen, die Gebote gebrochen oder verletzt haben,
alle Dämonen, falschen Lehrer und Gierigen bezwingen
und ihnen Furcht vor der Kraft der Lehre des Dämonenüberwinders einflößen.
Man soll sich bemühen, das Lob und die Anerkennung aller Buddhas und Heiligen zu gewinnen,
die Lebewesen aus dem Leiden von Geburt und Tod befreien
und ihnen das Glück des Nirvāṇa schenken.
Man soll den Lebewesen die Lehren aller Buddhas der zehn Richtungen und drei Zeiten erklären;
man soll ihnen darlegen, dass sie beim Hören dieser Sutras Glauben entwickeln, verstehen, annehmen, rezitieren und bewahren sollen.
Man soll mit geschickten Mitteln und geeigneten Methoden
den Lebewesen die Buddha-Lehren verständlich und unterscheidend erklären,
die Bedeutung und Verdienste des Buddha-Dharma klar darstellen,
in gut gegliederten Abschnitten –
zum Schutz des wahren Dharma.
Dies nennt man ein Dharma-Opfer.
Darüber hinaus soll man gemäß den in den Sutras dargelegten Lehren praktizieren,
dem Gesetz der zwölf Glieder des abhängigen Entstehens folgen,
alle falschen Ansichten ablegen
und die Unentstehung aller Dinge verwirklichen.
Man soll die Ichlosigkeit und die Abwesenheit eines Wesens in allen Dingen klar erkennen
und die Gesetze von Ursache, Bedingung und Frucht akzeptieren, ohne Widerrede und Streit.
Man soll die Geisteshaltung aufgeben, die am Ego haftet,
und „sich auf die Bedeutung und nicht auf die Worte stützen“ –
denn auch wenn die Worte verschieden sind,
darf sich die Bedeutung niemals verändern.
Man soll sich „auf die Weisheit stützen, nicht auf das Bewusstsein“ –
das bedeutet, man soll sich auf die Vernunft gründen, nicht auf das Gefühl.
Man soll sich „auf die endgültige Lehre (vollständig offenbarte Lehre) stützen, nicht auf die nicht-endgültige Lehre“ –
das heißt, man soll sich auf die offenbare, wahre Lehre des Mahāyāna stützen
und nicht auf die verdeckten Bedeutungen, die bloß vorläufigen Aussagen des Hīnayāna oder eines provisorischen Mahāyāna.
Man soll sich „auf das Dharma stützen, nicht auf die Person“ –
das bedeutet, man soll das Dharma als Lehrer nehmen und sich nicht auf Menschen verlassen.
Man soll der Erscheinung der weltlichen Dinge folgen, darin aber die Leere des Dharmacharakter (法性空) erkennen
und durchschauen, dass alle Dinge weder einen Eintrittsort noch eine endgültige Zuflucht haben.
Man soll erkennen, dass die Unwissenheit letztlich leer ist und vergeht,
dass alle Bedingtheiten letztlich leer sind und vergehen,
ja selbst Geburt, Alter und Tod letztlich leer sind und vergehen.
Man soll mittels der zwölf Glieder des abhängigen Entstehens (十二因緣)
das Band der kreisenden Existenz (生死流轉),
diese unaufhörliche Kette des Samsara erklären,
damit die Lebewesen keine unterscheidenden Gedanken mehr hegen und keine Verblendungen mehr erzeugen.
Dies – nennt man das höchste und edelste Dharma-Opfer!
Der Buddha sprach weiter zu Śakra, dem Himmelskönig:
„Als der Prinz Mondschirm (月蓋王子) diese Dharma-Gabe aus dem Mund des Tathāgata Arzneikönig (藥王如來) vernommen hatte,
erlangte er sogleich die Verwirklichung der geduldigen Annahme der Sanftmut.
Unverzüglich legte er seine Kleidung und seinen Schmuck ab, um sie dem Tathāgata darzubringen,
und sprach zum Buddha:
‚Erhabener,
nachdem der Tathāgata ins Nirvāṇa eingegangen ist und die Welt verlassen hat,
werde ich gewiss die Dharma-Gabe ausüben und den rechten Dharma beschützen.
Mögest du mich mit deiner ehrwürdigen und wunderbaren Kraft segnen und mir beistehen,
damit ich erfolgreich den Weg errichte,
die Dämonen und Feinde bezwinge
und den Weg eines Bodhisattvas praktiziere.‘
Der Tathāgata Arzneikönig erkannte das Gelübde des Prinzen Mondschirm
und sagte ihm die Zukunft voraus:
‚Du wirst am Ende meines Wirkens
ein wahrer Beschützer der Dharma-Festung sein.‘
Śakra, Himmelskönig!
Der Prinz Mondschirm sah da unmittelbar die Reinheit des Dharma,
hörte die Prophezeiung des Tathāgatas Arzneikönig
und wurde von tiefem Vertrauen erfüllt.
Daraufhin verließ er das weltliche Leben, wurde Mönch,
übte sich in tugendhaften Taten und heilsamen Methoden,
und schon bald erlangte er die fünf Arten übernatürlicher Kräfte (五神通),
vollendete den Bodhisattva-Weg,
gewann die Kraft der Dharani-Gedächtnisformel und die furchtlose Beredsamkeit.
Nach dem Nirvāṇa des Tathāgatas Arzneikönig
ließ Prinz Mondschirm durch seine übernatürlichen Kräfte, sein Gedächtnisvermögen und seine Redegewandtheit
das vom Arzneikönig verkündete Dharma-Rad
während eines Zeitraums von zehn kleinen Äonen (十小劫) weiterrollen
und überall verbreiten.“
Der Mönch Mondschirm (月蓋比丘) nahm sich den Schutz des Buddha-Dharma als seine eigene Lebensaufgabe vor.
Mit unermüdlichem Fleiß und Eifer übte er sich beständig in der Praxis,
und durch seine Gestalt als Mönch Mondschirm führte er hunderte Millionen von Lebewesen zur Läuterung und zum unerschütterlichen Fortschreiten auf dem Weg zur Buddha-Erkenntnis.
Vierzehn Nayutas von Wesen faßten den Entschluss, Śrāvakas oder Pratyekabuddhas zu werden,
und unermesslich viele Lebewesen wurden durch seine Wirkkraft in himmlische Daseinsbereiche geboren.
Śakra, Himmelskönig!
Weißt du, wer damals jener König Schatzschirm (寶蓋王) war?
Er ist niemand anderes als der heute zur Buddhaschaft gelangte Tathāgata Juwelenflamme (寶炎如來)!
Und seine tausend Prinzen
sind die tausend Buddhas dieser glücklichen Ära, des gegenwärtigen „Heilsreichen Kalpa“ (賢劫),
beginnend mit dem ersten Prinzen, dem Buddha Krakucchanda (迦羅鳩孫馱佛),
bis zum tausendsten Prinzen, dem Tathāgata Lokajyotis (樓至如來).
Und jener Mönch Mondschirm —
das war ich in einem früheren Leben!
Darum, Śakra, Himmelskönig,
wisse:
Unter allen Arten von Darbringungen ist die Darbringung des Dharma die höchste,
die vollkommenste,
die unvergleichlich erste unter allen Gaben.
Deshalb, Śakra, sollst du den Tathāgata mit der Dharma-Gabe darbringen!“