Vimalakīrti Sūtra 6–
Kapitel 6: Das Kapitel über das Unvorstellbare
Zu jener Zeit sah Śāriputra,
dass in Vimalakīrtis Raum nicht einmal ein einziger Stuhl vorhanden war,
und dachte bei sich:
„Wo sollen all diese Bodhisattvas und Śrāvakas denn Platz nehmen?“
Der große Vimalakīrti, der seine Gedanken unmittelbar erkannte,
sprach sogleich zu Śāriputra:
„Ehrwürdiger, bist du gekommen, um das Dharma zu empfangen oder um einen Sitzplatz zu suchen?“
Śāriputra antwortete:
„Ich bin gekommen, um das Dharma zu empfangen, nicht um einen Sitzplatz zu suchen.“
Vimalakīrti sagte weiter:
„Höre, Śāriputra, der wahre Suchende des Dharma würde nicht einmal sein eigenes Leben oder seinen Körper aufs Spiel setzen, warum sollte er sich dann um einen Sitzplatz kümmern? Der wahre Suchende des Dharma ist nicht begierig auf die fünf Aggregate (Form, Empfindung, Vorstellung, Willen und Bewusstsein); er ist nicht begierig auf die sechlichen Eindrücke, die sechs Sinne, das Wahrnehmen der sechlichen Objekte oder auf die zwölf Eintrittstore des Körpers. Ebenso wird er nicht nach den Erscheinungen der drei Welten—der Welt der Wünsche, der Welt der Formen und der Welt der formlosen Existenzen—verlangen.
Höre, Śāriputra, der wahre Suchende des Dharma wird nicht nach den Segnungen des Buddha oder der Versorgung mit den Früchten der Verehrung des Buddha trachten. Er wird auch nicht auf der Suche nach dem Dharma so verlieren oder unaufmerksam werden, dass er nicht genug Achtsamkeit aufbringt. Ebenso wird er nicht auf der Suche nach den Anhängern der hoch verehrten Mönche sein.
Der wahre Suchende des Dharma wird weder an den leidvollen Erscheinungen der Welt festhalten, noch wird er darauf beharren, die Ansammlungen von Begierden zu überwinden. Ebenso wird er nicht nach dem Zustand des Nirvāṇa streben, ohne Erkenntnis zu erlangen. Warum? Weil der Dharma des Buddha nicht als bedeutungslose Theorien betrachtet werden sollte. Wenn man sagt, dass man die weltlichen Leiden erkennen, die Ansammlung von Begierden überwinden und den Zustand der völligen Ruhe und des Untergangs ohne Erkenntnis erreichen muss, ist dies nichts anderes als bedeutungslose Theorie und kein wahres Streben nach dem Dharma des Buddha.
Höre, Śāriputra, der wahre Suchende des Dharma strebt nach der Lehre, die jenseits von Entstehung und Verfall liegt, nach der Lehre, die weder entsteht noch verfällt. Wenn der Geist jedoch an den Vorstellungen von Entstehung und Verfall festhält, dann ist dies der Weg des Entstehens und Vergehens, nicht der wahre Weg des Buddha. Der wahre Suchende des Dharma strebt nach einer Lehre, die weder befleckt noch unbefleckt ist. Wenn er an den Erscheinungen des Dharma haftet und glaubt, dass nur durch diese Erscheinungen das Nirvāṇa erlangt werden kann, dann handelt er in Begierde und nicht nach dem wahren Dharma des Buddha.“
Die wahre Lehre, nach der gesucht wird, ist ein Ort, an dem es weder etwas zu tun noch nichts zu tun gibt. Wer allein den Regeln und Vorschriften folgt, handelt in Anhaftung und sucht nicht wirklich nach dem Dharma des Buddha.
Die wahre Lehre, nach der gesucht wird, ist jenseits von ‚etwas, das man annehmen sollte‘ und ‚etwas, das man ablehnen sollte‘. Wer den Dharma unterscheidet in Gutes, das man annehmen, und Böses, das man ablehnen sollte, handelt aus Anhaftung an den Dharma und sucht nicht wirklich nach dem Dharma des Buddha.
Die wahre Lehre, nach der gesucht wird, ist weder gebunden an einen bestimmten Ort noch ist sie ortlos. Wenn der Geist an einem bestimmten Ort festhält, ist das ein an Täuschung gebundener Geist, der sich an ein Objekt klammert — das ist kein Suchen nach dem wahren Dharma des Buddha.
Die wahre Lehre, nach der gesucht wird, ist formlos und doch nicht ohne Form. Wenn man sich von äußeren Erscheinungen täuschen lässt und daraus einen unterscheidenden Geist entstehen lässt, dann ist das Anhaften an illusionäre Wahrnehmungen — das ist kein Suchen nach dem wahren Dharma.
Die wahre Lehre, nach der gesucht wird, ist weder dauerhaft noch sollte man sich darin niederlassen. Wenn man sich im Dharma verliert und dabei eine verhaftete Sichtweise entwickelt, dann ist das ein Festhalten des Geistes an den Dharma — das ist kein wahres Suchen nach dem Dharma.
Die wahre Lehre, nach der gesucht wird, ist nicht an Bilder und Eindrücke des Sehens, Hörens, Fühlens und Erkennens im Bewusstsein gebunden. Wenn jemand praktiziert, um die Gestalt des Buddha zu sehen, dann ist das Anhaften am Sehen. Wenn jemand praktiziert, um die Stimme des Buddha zu hören, dann ist das Anhaften am Hören. All dies sind Erscheinungsformen mit Merkmalen — das ist nicht das wahre Suchen nach dem Dharma.
Die wahre Lehre, nach der gesucht wird, ist unbeabsichtigt und ohne Erscheinung. Wenn man handelt, um etwas zu erreichen, ist es ein Handeln im Bereich des Bedingten — das ist das Streben nach weltlichen Dingen, nicht nach dem Dharma des Buddha.
Deshalb, Śāriputra, wer wirklich nach dem Dharma des Buddha sucht, sollte gegenüber allen Dingen keine Begierde und keine Anhaftung haben, er sollte nichts begehren.“
Als Vimalakīrti so sprach, erlangten fünfhundert Himmelswesen das reine Dharma-Auge, mit dem sie alle Dinge klar zu erkennen vermochten.**
Daraufhin fragte der edle Vimalakīrti den Mañjuśrī:
„Ehrwürdiger, du hast unzählige Milliarden Buddha-Länder durchreist – weißt du, in welchem Land es die erhabensten Löwenthrone gibt?“
Mañjuśrī antwortete:
„Hausvater, wenn man ostwärts über sechsunddreißig Ganges-Sandkorn-Welten hinwegreist, erreicht man eine Welt namens Sumerugestalt (Sumerupratima). Dort weilt gegenwärtig ein Tathāgata mit dem Namen Lampenkönig des Sumeru (Sumerupradīpa). Der Körper dieses Buddha misst vierundachtzigtausend Yojanas an Höhe, daher sind auch seine kostbaren Thron-Sitze ebenso vierundachtzigtausend Yojanas hoch – prachtvoll geschmückt und herrlich anzusehen!“
Daraufhin rief Vimalakīrti kraft seiner übernatürlichen Fähigkeiten den Buddha Sumerupradīpa an, und sofort wurden zweiunddreißigtausend Löwenthrone herbeigebracht. Diese Throne waren groß, weit, herrlich geschmückt und wurden sogleich im Raum des Vimalakīrti aufgestellt.
Die versammelten Bodhisattvas, Śrāvakas, Brahmā-Götter, Indra (Śakra) und die Vier Großen Himmelskönige – sie alle hatten solche Sitze noch nie zuvor gesehen. Doch Vimalakīrtis Raum wurde durch diese Sitze nicht im Geringsten beengt – im Gegenteil: Er erschien weiträumig, offen und geräumig genug, um alle dreißigtausend und mehr Löwenthrone vollständig aufzunehmen, ohne Enge zu erzeugen.
Ebenso blieb die Stadt Vaiśālī und die vier großen Kontinente von Jambudvīpa in ihrem Zustand völlig unverändert – es trat keinerlei Enge oder Störung auf. Alles erschien genau so wie zuvor.**
Da sagte Vimalakīrti zu Mañjuśrī:
„Ehrwürdiger, bitte nimm zusammen mit all den großen Bodhisattvas Platz. Möge jeder seinen Körper in der Größe dem jeweiligen Löwenthron anpassen und sich darauf setzen.“
Daraufhin vergrößerten all jene Bodhisattvas, die bereits über übernatürliche Kräfte verfügten, ihre Körper auf eine Höhe von zweiundvierzigtausend Yojanas und setzten sich auf die Thronsitze.
Diejenigen jedoch, die erst kürzlich den Entschluss zur Bodhi gefasst hatten, sowie die Śrāvakas, waren nicht in der Lage, ihre Körper zu verwandeln und sich zu setzen.
Da wandte sich Vimalakīrti an Śāriputra:
„Ehrwürdiger Śāriputra, bitte nimm auch du auf einem Löwenthron Platz!“
Śāriputra erwiderte:
„Hausvater, dieser Thron ist zu hoch – ich kann ihn nicht besteigen!“
Vimalakīrti sagte:
„Ah, Śāriputra – wenn du dich ehrfürchtig vor dem Tathāgata Sumerupradīpa (Lampenkönig des Sumeru) verneigst, wirst du imstande sein, dich auf den Thron zu setzen.“
Daraufhin verneigten sich alle Bodhisattvas, die erst kürzlich den Entschluss zur höchsten Erleuchtung gefasst hatten, sowie die Śrāvakas ehrerbietig vor dem Buddha Sumerupradīpa – und in diesem Moment waren sie alle fähig, sich auf den jeweiligen Löwenthron zu setzen.**
Śāriputra sagte:
„Hausvater, das ist wirklich etwas noch nie Dagewesenes! Dieses kleine Zimmer vermag so viele gewaltige, weite Thronsitze zu fassen – und nicht nur das: Es behindert weder den Raum der Stadt Vaiśālī, noch verengt es auch nur im Geringsten die Dörfer und Städte von Jambudvīpa oder die Paläste der Drachenkönige, Götter und Geister der vier Kontinente!“
Vimalakīrti sprach:
„Ach, Śāriputra – die Buddhas und Bodhisattvas besitzen ein Tor zur Befreiung, das man ‚unvorstellbar‘ (Sanskrit: acintya-vimokṣa-mukha) nennt.
Wenn ein Bodhisattva in dieser unvorstellbaren Befreiung verweilt, kann er beispielsweise den riesigen Sumeru-Berg in ein winziges Senfkorn einfügen – wobei das Senfkorn sich weder vergrößert noch verändert und der Sumeru-Berg samt seiner ursprünglichen Weite erhalten bleibt.
Auch die Vier Himmelskönige und die himmlischen Wesen des Trāyastriṃśa-Himmels bleiben mitsamt dem Sumeru im Senfkorn – ohne dass sie dies auch nur im Geringsten bemerken.
Nur jene Wesen, die durch diese Methode verwandelt werden sollen, sind imstande, dies zu sehen.
Dies nennt man das ‚unvorstellbare Tor zur Befreiung‘.
Ein Bodhisattva, der in diesem Tor verweilt, kann auch das Wasser der vier großen Ozeane in die Pore eines einzigen Wasserlebewesens – sei es Fisch, Schildkröte, Krokodil oder Frosch – gießen, ohne dieses Tier zu verletzen oder das Meer auch nur in seiner Form zu verändern.
Und selbst die Drachen, Geister, Götter und Asuras, die im Meer leben, werden zusammen mit dem Wasser in die Pore aufgenommen – ohne es zu merken und ohne Schaden zu erleiden.“**
Und weiter, Śāriputra,“ sprach Vimalakīrti,
„ein Bodhisattva, der im ‚unvorstellbaren Tor zur Befreiung‘ verweilt, kann mit seiner rechten Hand die drei Tausend Großen Tausend Weltsysteme aufheben, sie zu einer Töpferscheibe formen und sie in seiner Handfläche drehend weit hinauswerfen – so weit wie die Zahl der Sandkörner im Ganges es beschreibt –, und doch bemerken die darin befindlichen Lebewesen keinerlei Veränderung oder Bewegung.
Dann bringt der Bodhisattva die drei Tausend Großen Tausend Welten wieder zurück an ihren Ursprungsort – und die Wesen merken auch davon nichts.
Und weiter, Śāriputra:
Wenn es Wesen gibt, die gerne lange in der Welt verweilen, jedoch reif für die Befreiung sind, dann vermag ein Bodhisattva, der im unvorstellbaren Zustand der Befreiung verweilt, sieben Tage in ein Kalpa (eine Weltperiode) zu verwandeln, sodass diese Wesen glauben, sie hätten ein ganzes Kalpa lang praktiziert.
Oder – falls es Wesen gibt, die nicht gerne lange verweilen, jedoch ebenfalls bereit zur Befreiung sind – dann kann derselbe Bodhisattva ein Kalpa auf sieben Tage verkürzen, sodass diese glauben, nur sieben Tage lang geübt zu haben.
Und weiter, Śāriputra:
Ein Bodhisattva, der im unvorstellbaren Tor zur Befreiung verweilt, kann sämtliche Verdienste und Schmuckelemente aller Buddha-Länder in einem einzigen Land zusammenführen, um sie den Wesen zu zeigen.
Er kann alle Wesen eines Buddha-Landes in seine rechte Handfläche aufnehmen, mit ihnen die zehn Richtungen durchreisen und ihnen alle Welten zeigen – und dabei müssen sie nicht einmal ihren Platz verlassen.
Und weiter, Śāriputra:
Ein Bodhisattva, der im unvorstellbaren Zustand der Befreiung verweilt, kann alle Gaben und Opfergaben, die die Wesen in den zehn Richtungen den Buddhas darbringen, in einem einzigen seiner Poren sichtbar machen.“**
*„Und weiter, Śāriputra,“ sprach Vimalakīrti,
„ein Bodhisattva, der im ‚unvorstellbaren Tor zur Befreiung‘ verweilt, vermag alle Sonnen, Monde und Sternbilder der zehntausend Welten in einem einzigen Porenloch seines Körpers aufzunehmen und sie darin sichtbar zu machen, sodass alle Wesen sie klar erkennen können.
Er kann alle Stürme und Winde der zehntausend Richtungen in seinen Mund einsaugen, ohne dass sein Körper dabei irgendeinen Schaden nimmt; und wenn er sie wieder ausatmet, verursachen sie kein Umstürzen von Bäumen oder Zerstörung.
Wenn zur Zeit der kosmischen Auflösung die Welten in Flammen stehen, vermag er all diese Feuerflammen in seinen Bauch aufzunehmen und sie dort brennen zu lassen, ohne dass er auch nur im Geringsten verletzt würde.
Er kann sich unterhalb des Universums befinden und über zahllose Welten hinwegreichen – so viele wie Sandkörner im Ganges –, um dort eine Buddha-Welt zu ergreifen, sie emporzuheben und wiederum über zahllose Welten hinweg nach oben zu bringen – so leicht wie man mit einer Nadel ein Blättchen vom Dattelbaum aufspießt – und die darin lebenden Wesen merken davon gar nichts.
Und weiter, Śāriputra:
Ein Bodhisattva, der in der unvorstellbaren Befreiung verweilt, kann durch seine übernatürlichen Kräfte die Erscheinung eines Buddha annehmen, eines Pratyekabuddha, eines Śrāvaka, eines Indra, eines Brahma, eines Monarchen, eines universellen Königs – er kann jede beliebige Gestalt annehmen.
Er kann alle Stimmen in den zehn Richtungen nachahmen – sei es angenehme, gewöhnliche oder unangenehme Töne – und sie alle in wunderbare, wohlklingende Buddhasprachen verwandeln, die vom Leiden, von Leere, von Vergänglichkeit und von Nicht-Selbst sprechen, oder er ahmt die Predigten aller Buddhas der zehn Richtungen nach, und alle diese Klangformen können darin vernommen werden.
Śāriputra, was ich dir jetzt gesagt habe, ist nur ein grober Überblick über die Fähigkeiten eines Bodhisattvas, der im ‚unvorstellbaren Tor zur Befreiung‘ verweilt. Wollte man all dies im Detail beschreiben, so würde das länger als ein ganzes Kalpa dauern – ja, vielleicht noch weit länger!“**
Da, als der ehrwürdige Mahākāśyapa die Fähigkeiten des Bodhisattva im „unvorstellbaren Tor zur Befreiung“ hörte, war er tief bewegt und sprach voller Erstaunen zu Śāriputra:
„Es ist, wie wenn man einem Blinden allerlei Gegenstände zeigt – er sieht sie dennoch nicht. So verhält es sich auch mit allen Anhängern des Śrāvakayana: Sie hören zwar von diesem unvorstellbaren Befreiungspfad, doch können sie ihn in keiner Weise begreifen.
Wenn ein Weiser von diesem Dharma hört – wer würde da nicht den Wunsch entwickeln, die höchste, vollkommene und vollständige Erleuchtung zu erlangen?
Aber ach! Unsere geistigen Anlagen sind bereits verdorben – wie verbranntes, morsch gewordenes Saatgut, das keine Keimkraft mehr besitzt – so ist unser Geist unfähig, die große Lehre des Mahāyāna zu durchdringen.
Alle, die im Śrāvakayana verweilen, sollten beim Hören dieser unvorstellbaren Befreiung laut weinen, so sehr, dass ihr Wehklagen das ganze große Dreitausend-Weltsystem erschüttert!
Die Bodhisattvas jedoch sollten sich darüber freuen und dieses Dharma mit höchster Ehrerbietung empfangen und annehmen.
Denn wenn ein Bodhisattva dieses unvorstellbare Tor zur Befreiung tiefgründig glauben und begreifen kann, dann haben alle Māras keine Macht mehr – sie können ihm keinen Schaden zufügen!“
Während Mahākāśyapa so sprach, fassten zweiunddreißigtausend Himmelswesen den Entschluss, nach der höchsten, vollkommenen und vollständigen Erleuchtung zu streben.
Da sprach Vimalakīrti zu Mahākāśyapa:
„Ehrwürdiger, in den unermesslich vielen Welten der zehn Himmelsrichtungen sind die Dämonenkönige, die böse Spiele treiben, oftmals nichts anderes als Bodhisattvas, die im unvorstellbaren Tor zur Befreiung verweilen.
Durch ihre Kraft der geschickten Mittel erscheinen sie in der Gestalt von Māras, um dadurch die Wesen zu lehren und zu erziehen.
Und, Mahākāśyapa, unter den zahllosen Bodhisattvas in den Welten der zehn Richtungen gibt es solche, die um ihre Hände, Füße, Ohren, Nasen, Köpfe, Augen, Knochenmark, Gehirn, Blut, Fleisch, Haut, Knochen, ganze Dörfer, Städte, Ehefrauen, Diener, Elefanten, Pferde, Wagen, Gold, Silber, Lapis Lazuli, Kristall, Korallen, Bernstein, Perlen, Muschelgeld, Kleidung, Speise und Trank usw. betteln – all diese furchtlosen Bittenden sind zumeist Bodhisattvas, die im unvorstellbaren Tor zur Befreiung verweilen.
Sie bedienen sich solcher geschickter Mittel, um die Praktizierenden zu prüfen und ihren Geist der Hingabe und Freigebigkeit zu stärken.
Warum tun sie das?
Weil Bodhisattvas, die in diesem unvorstellbaren Befreiungszustand weilen, große Kraft und Autorität besitzen und deshalb auf besonders strenge Weise die Wesen herausfordern können.
Doch solch herausfordernde Prüfungen sind für gewöhnliche Menschen mit oberflächlichem Verständnis kaum zu ertragen.
Es ist, als würde ein Drache treten oder ein Elefant niedertrampeln – kein Esel könnte das aushalten!
So wirken Bodhisattvas, die in diesem unvorstellbaren Tor zur Befreiung verweilen, mit Weisheit und geschickten Mitteln zum Wohle aller Wesen.“