Vimalakīrti-Sūtra 3

Vimalakīrti-Sūtra – Kapitel 3: Die Schüler

In jener Stunde dachte der große Vimalakīrti bei sich:
„Ich liege krank im Bett – wie könnte der mit großem Mitgefühl erfüllte Tathāgata mich nicht einmal nach meinem Befinden erkundigen?“

Der Buddha, eingestimmt auf Vimalakīrtis Gedanken, wandte sich an Śāriputra:
„Śāriputra, geh und erkundige dich nach dem Erkrankten!“

Śāriputra, als er diesen Auftrag hörte, erwiderte dem Buddha:
„Ehrwürdiger Herr, ich fürchte, ich kann diese Aufgabe nicht erfüllen.

Ich erinnere mich, dass ich einst unter einem Baum im Wald saß und in samādhi verweilte. Vimalakīrti kam zu mir und sagte:
›Śāriputra, so nennt man kein wirklicher samādhi. Wirkliches samādhi lässt Körper und Geist frei sein von den Drei Bereichen (des Begehrens, der Form und der Formlosigkeit) und drückt sich im Alltag aus, selbst ohne förmliches Sitzen.

Wirkliches samādhi zeigt sich in unserem Verhalten, ohne den Geist vom Weg zum Erwachen abzuwenden. Es bewahrt die Individualität des Menschen und verurteilt sie nicht.

Wirkliches samādhi bedeutet, im Angesicht äußerer Erscheinungen weder mit dem Geist haften zu bleiben noch geistig zu fliehen.

Wirkliches samādhi braucht nicht bewusst 37 Pfadglieder oder spezielle meditative Übungstechniken zu verfolgen.

Wirkliches samādhi verlangt nicht, erst alle Leidenschaften abzulegen, um dann in Nirvāṇa einzutreten.

Śāriputra, dies ist das wahre samādhi – und ich bin sicher, der Tathāgata wird dem zustimmen.‹

Ehrwürdiger Herr, angesichts dieser Worte des Vimalakīrti war ich sprachlos und wusste nicht, wie ich antworten sollte. Daher vermag ich nicht, zu ihm zu gehen und seinen Gesundheitszustand zu erfragen.“

Da wandte sich der Buddha an Mahāmaudgalyāyana und sprach:
„Mahamudgalyāyana, geh und erkundige dich nach Vimalakīrtis Befinden!“

Mahāmaudgalyāyana antwortete:
„Ehrwürdiger Herr, ich fürchte, ich kann dieser Aufgabe nicht nachkommen.

Ich erinnere mich: Einst lehrte ich Laien in der großen Markthalle von Vaiśālī. Da kam Vimalakīrti zu mir und sagte:
›Mahamudgalyāyana, so lehrt man Laien den Dharma nicht. Wenn du den Dharma verkündest, richte dich an die wahre Natur aller Dinge:

– Der Dharma unterscheidet nicht zwischen Lebendigem und Unbelebtem. Lass dich nicht von Gedanken über ‚Lebewesen‘ trügen.
– Der Dharma kennt kein ‚Ich‘ und ‚Andere‘. Befreie dich von dualistischen Vorstellungen.
– Der Dharma misst keine Lebensdauer. Er überschreitet die Sorgen um Beginn und Ende.
– Der Dharma unterscheidet nicht zwischen ‚Mensch‘ und anderen Wesen. Er ist jenseits von Zeit und Raum.
– Der Dharma kennt weder Entstehen noch Vergehen. Er verweilt im Zustand jenseits von Sein und Nichtsein.
– Der Dharma ist nicht darstellbar durch äußere Erscheinungen, weil er keine abhängigen Entstehungsbedingungen hat.
– Der Dharma kann nicht benannt werden, weil er nicht von Sprache erfasst wird.
– Der Dharma kann nicht in Worte gefasst werden, weil er jenseits des Denkens liegt.
– Der Dharma ist formlos und unfassbar wie der leere Raum.
– Der Dharma kann nicht beliebig definiert werden, weil er in das Nicht-Sein zurückkehrt.
– Der Dharma lässt kein Selbst zu, weil das Selbst keine Realität besitzt.
– Der Dharma kann nicht beurteilt werden, weil er keiner konzeptuellen Norm unterliegt.
– Der Dharma ist nicht vergleichbar mit Metaphern, denn er beruht auf keiner vorgegebenen Prinzipien.
– Der Dharma hängt von keinem Grund ab, weil er nicht innerhalb der bedingten Entstehung steht.
– Der Dharma ist identisch mit seiner eigenen Natur (dharmatā), weil er in allem gegenwärtig ist.
– Der Dharma beruht auf nichts, da er sich nicht an irgendetwas klammert.
– Der Dharma ist das Entstehen des Wirklich-Nicht-Gewordenen, da nichts wirklich ist und nichts je veränderlich war.
– Der Dharma ist unerschütterlich, weil er nicht von den sechs Sinnesberührungen berührt wird.
– Der Dharma kommt nicht und geht nicht, weil er niemals Auflösung erlebt.
– Der Dharma stimmt mit der Leerheit überein, ist formlos und nicht geschaffen.
– Der Dharma kennt kein Schön und Hässlich, kein Zunehmen und Abnehmen.
– Der Dharma kennt kein Festlegen oder Aufheben.
– Der Dharma hat kein Endziel.
– Der Dharma ist frei von jeglichem Bewusstsein und übersteigt Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist.
– Der Dharma kennt kein Oben und Unten.
– Der Dharma ist ewig und unbewegt.
– Der Dharma entzieht sich allen Konzepten und praktischen Methoden.‹

Ehrwürdiger Herr, nachdem ich diese Worte Vimalakīrtis hörte, war ich sprachlos und wusste nicht, wie ich reagieren sollte. Daher kann ich nicht zu ihm gehen, um ihn zu besuchen.“

O Mahāmaudgalyāyana, der wahre Buddha-Dharma ist unermesslich und tiefgründig – wie könnte man ihn in einfachen Worten vollständig darstellen? Wer lehrt, kann niemals den gesamten Dharma erklären oder vollständig vermitteln. Wer hört, kann nicht den ganzen Dharma erfassen oder ganz durchdringen – es ist, als unterweise ein Illusionist denjenigen, der selbst eine Illusion ist.

Daher mein Rat an dich, wenn du den Dharma verkündest: Kenne die Anlagen und Neigungen deiner Zuhörer genau, wisse um ihre Stärken und Reifestufen. Nur so kannst du ungehindert und mit großem Mitgefühl den Weg des Mahāyāna preisen und ihnen die Tore zur Befreiung öffnen. Sorge dafür, dass Buddha, Dharma und Saṅgha ununterbrochen weitergegeben werden. Mit dieser Haltung allein bist du befähigt, den Dharma angemessen zu lehren.

Ehrwürdiger Herr, als Vimalakīrti so über das Wesen des Dharma sprach, entflammten hier im Versammlungsplatz achthundert Laien den Geist des Erwachens. Ich jedoch besitze nicht jene inspirierende Redegewandtheit und fühle mich ungeeignet, die Aufgabe zu übernehmen, ihn persönlich zu besuchen und nach seinem Befinden zu fragen.“

Da wandte sich der Buddha an Mahākāśyapa und sprach:
„Mahākāśyapa, geh und erkundige dich nach Vimalakīrtis Befinden!“

Mahākāśyapa antwortete dem Buddha:
„Ehrwürdiger Herr, ich fürchte, ich kann diese Aufgabe nicht erfüllen.

Ich erinnere mich: Einst suchte ich in den Armenvierteln von Vaiśālī nach Almosen. Da kam Vimalakīrti zu mir und sagte:
›Mahākāśyapa, du hast Mitgefühl, doch es erreicht nicht alle Wesen. Du meidest die reichen Viertel und bittest nur in den armen Schrebergärten um Almosen – das ist ein Mitgefühl, das trennt.

Kāśyapa, wahre Gleichmut erfordert, dass du in allen Vierteln abwechselnd um Speise bittest – nicht für deinen eigenen Magen, sondern als Zeugnis für den Dharmakörper und zur Erhaltung des Leibes.

Wenn ein Bhikṣu Almosen nimmt, so legt er sein Anhaften an die fünf Aggregate ab. Selbst wenn er den ganzen Tag sammelt, wandelt sein Geist im Zustand des Nirvāṇa.

Ein Bhikṣu bittet um Almosen, um die ursprüngliche Reinheit zu bezeugen, nicht aus Bedürftigkeit. Wenn sein Herz die Leerheit verwirklicht, unterscheidet er nicht mehr zwischen Wohlstand und Armut, zwischen Sympathie und Abneigung.

Gegenüber allem Sichtbaren ist er wie ein Blinder, der nichts mehr als schön oder hässlich einstuft. Gegenüber allen Klängen bleibt er unbeeindruckt, folgt keinem Laut. Gegenüber allen Düften empfindet er keine Präferenz – alles weht ihm gleich sanft um die Nase.

Gegenüber allen Geschmäckern urteilt er nicht nach seinem eigenen Geschmack; Süß, sauer, bitter und scharf erscheinen ihm gleichmütig. Gegenüber allen Berührungen erfasst ihn weder Freude noch Schmerz – er hat die durchgängige Erkenntnis des Erlöschens.

Hat er erkannt, dass alle Erscheinungen wie Illusionen sind, vermag er, in völliger Harmonie von Wirklichkeit und Handlung zu leben. Denn alle Phänomene entstehen durch Bedingtheit, nicht aus eigenem Wesen – so bleibt die ursprüngliche, unvergängliche Natur intakt.

Und weil die wahre Natur alle umfasst, wie könnte sie nur Reichtum, nicht aber Armut einschließen?“

Mit diesen Worten zeigte Vimalakīrti die Leere des Selbst und aller Phänomene auf und offenbarte so die Befreiung jenseits von Mitgefühl und Gleichmut gleichermaßen.

Vimalakīrti wandte sich an Mahākāśyapa und sprach:
„Kāśyapa, wenn du nicht an den acht falschen Wegen festhältst, sondern der wahren Natur des Dharma folgst, brauchst du nicht absichtlich zwischen rechtem und falschem Pfad zu unterscheiden. Da Recht und Unrecht in ihrer Essenz eins sind, kann selbst das, was als ‚falsch‘ erscheint, den wahren Dharma verkörpern.

Wenn du mit dem Geist der universellen Speisung übst – einem einzigen Bissen Nahrung für alle Wesen – dann solltest du so denken: oben nähre ich die Drei Juwelen, unten alle fühlenden Wesen. Mit diesem Geist gleichmütigen Gebens und Empfangens wirst du nicht nur in den Armenvierteln Almosen sammeln und essen. Dann entfällt der ganze Ärger darüber, ob du nun in armen oder reichen Haushalten bist. Ohne dieses Hin und Her der Unruhe gibt es nichts mehr, wovon man sich trennen oder was man durchbrechen müsste.

Ein Bhikṣu, der in dieser ungehinderten Betrachtung Almosen nimmt, lebt Tag und Nacht in Samādhi, ohne einen besonderen Akt der Versenkung. Er bittet nicht um Almosen, damit sein Leben länger dauert oder damit er Nirvāṇa erreicht, sondern um den Dharma zu bezeugen und seinen Körper zu nähren.

Ein Bhikṣu, dessen Geist gleichmütig bleibt, unabhängig von Menge oder Qualität der Gaben, verspürt keinen größeren Segen bei üppiger Speisung und keinen verminderten Segen bei knapper Kost. Diese Gleichmut in Gewinn und Verlust ist der rechte Pfad auf dem Bodhisattva-Weg – zum Wohl für andere und für sich selbst, nicht bloß der Weg eines Hörenden (Śrāvaka).

Kāśyapa, auch wenn du die Reichen meidest und dich nur in den Armenvierteln nährst, um dort Verdienste zu sammeln, bleibt all das entstandene Verdienst vergänglich und entfaltet sich zur Leere. Nur die Haltung, allen gleichermaßen bettelnd und essend zu begegnen, ohne Anhaftung, ehrt die Gaben der Gebenden.“

Mahākāśyapa bezeugte:
„Ehrwürdiger Herr, als ich Vimalakīrti diese Worte vernahm, war es mir, als hörte ich etwas völlig Neues und Einzigartiges. Mein Herz entbrannte in Verehrung für alle Bodhisattvas, und ich erkannte: Dieser Laiengroßgelehrte besitzt eine Redegewandtheit und Weisheit, die selbst Suchende zum Erwachen führen. Seither lehrte ich nicht mehr nur den Śrāvaka- oder Pratyekabuddha-Pfad, sondern empfahl ausschließlich das Mahāyāna. Deshalb fühle ich mich ungeeignet, die Aufgabe zu übernehmen, Vimalakīrti persönlich zu besuchen und nach seiner Gesundheit zu fragen.“

Da sprach der Erhabene zu Subhūti:
„Subhūti, geh und erkundige dich nach Vimalakīrtis Gesundheitszustand!“

Subhūti erwiderte:
„Erhabener, ich fürchte, ich bin nicht geeignet, ihn zu besuchen. Warum?
Einst ging ich zum Haus Vimalakīrtis, um Almosen zu empfangen. Er nahm meine Almosenschale, füllte sie ehrfürchtig mit Speisen und reichte sie mir zurück. Doch kaum hatte ich sie in Händen, da sprach er zu mir:

‚He, Subhūti! Wenn man die Speisen, die einem von Spendern dargebracht werden, mit einem Geist der Gleichheit betrachtet, dann erkennt man, dass alle Dharmas in ihrer Essenz unterschiedslos sind. Wenn man alle Dharmas als gleich betrachtet, dann unterscheidet man auch beim Almosensammeln nicht mehr. Nur wer mit dieser Haltung um Almosen bittet, ist würdig zu empfangen.

Subhūti, wer erkennt, dass es nicht darum geht, Begehrlichkeit, Zorn oder Verblendung zwanghaft abzutöten, und sich zugleich davor hütet, sich diesen Giften hinzugeben,
wer versteht, dass die Unterschiede der körperlichen Erscheinungen nicht zerstört, sondern in ihrer wahren Natur erkannt werden sollen,
wer Einsicht hat, dass man nicht erst das Begehren und die Verblendung bis zur Auflösung bringen muss, sondern in den drei Giften selbst die wahre Natur durchschauen und daraus Befreiung erlangen kann –
der ist imstande zu empfangen.

Wer erkennt, dass selbst jemand, der die fünf schwersten Vergehen begangen hat, zur Befreiung gelangen kann –
nicht, weil man den Vergehen entkommen müsste, sondern weil man sich nicht mehr von ihnen binden lässt –,
wer erkennt, dass die Vier Edlen Wahrheiten (Leiden, Entstehung, Aufhebung, Weg) nicht zu leugnen sind, aber auch nicht zwanghaft gesucht werden sollen,
wer weiß, dass es einen Fruchtzustand gibt, ohne sich daran festzuhalten,
wer erkennt, dass man nicht notwendigerweise das Gewöhnliche verlassen muss, sondern es als geschicktes Mittel nutzt,
wer versteht, dass man nicht unbedingt Heiliger werden muss, sondern sich nicht danach sehnt, heiliger als andere zu sein –

ja, wer all dies schon verwirklicht hat und dennoch bewusst von diesen Aspekten absieht, um keine Anhaftung zu erzeugen –
nur der ist würdig, Almosen zu empfangen.‘“

Subhūti,
wenn jene, die niemals einen Buddha gesehen haben,
niemals den Dharma aus Buddhas Mund gehört haben –
wie etwa die sechs irreführenden Lehrer der Außenwege:
Pūraṇa Kāśyapa,
Maskarī Gośālīputra,
Saṃjaya Vairāṣṭīputra,
Ajita Keśakambala,
Kākuda Kātyāyana
und Nirgrantha Jñātaputra –
wenn du sie als deine Lehrer anerkennen würdest,
wenn du von ihnen das Hausleben verlassen und das Mönchtum annehmen würdest,
und wenn du bereit wärst, ihnen sogar in die niederen Existenzbereiche zu folgen,
sollten sie dorthin verfallen –
erst dann wärst du würdig, diese Almosenspeise zu empfangen.“

Subhūti,
wenn du keine Furcht davor hättest, in allerlei falsche Ansichten einzutauchen
und das andere Ufer der Bodhi nicht zu erreichen;
wenn du dich nicht scheuen würdest, in den acht Schwierigkeiten gefangen zu sein
und dadurch den schwer zu erlangenden Menschenkörper zu verfehlen;
wenn du dich nicht fürchtest, inmitten der Leidenschaften zu leben
und dich vom stillen, reinen Pfad der Befreiung zu entfernen;
wenn du die Versenkung (Samādhi) erlangtest,
in der es mit keinem Wesen Streit oder Zwietracht gibt,
und du auch wünschtest, dass alle Wesen dieselbe Versenkung erlangen mögen;
wenn du wolltest, dass jene, die dir Almosen geben, kein Verdienst erlangen,
und jene, die dich verehren, sogar in die drei niederen Daseinsbereiche fallen;
wenn du bereit wärst, mit allen Māras (dämonischen Kräften) zusammenzuarbeiten,
so dass dein Tun von dem der Māras nicht zu unterscheiden wäre;
wenn du es wolltest, dass alle Wesen dich hassen und dir grollen,
den Buddha und den Dharma verlästern,
und die edle Sangha verunglimpfen, die nicht in den Strom der gewöhnlichen Wesen eingeht –
und wenn sie deshalb nicht die Erlöschung (Nirvāṇa) verwirklichen könnten –
erst dann wärst du würdig, diese Speise zu empfangen!

Ehrwürdiger Herr,
als ich diese Worte von Vimalakīrti hörte, war ich völlig verwirrt.
Ich wusste nicht, was er meinte,
und ich wusste auch nicht, wie ich darauf antworten sollte.
Ich stellte meine Almosenschale ab
und wollte so schnell wie möglich sein Haus verlassen.
Doch Vimalakīrti sprach erneut zu mir:
‚He, Subhūti, fürchte dich nicht – nimm deine Schale wieder mit!
Was meinst du?
Wenn der Tathāgata selbst in Gestalt eines Menschen gekommen wäre
und solche Worte zu dir gesprochen hätte –
hättest du dich dann gefürchtet?‘
Ich antwortete:
‚Nein, das hätte ich nicht.‘

Da sprach Vimalakīrti:
‚Alle Dinge dieser Welt sind nur wie Erscheinungen einer Illusion.
Es gibt keinen Grund zur Furcht.
Warum?
Alles, was durch Sprache und Worte ausgedrückt wird,
bleibt innerhalb der Grenzen dieser Illusion.
Nur die Weisen, die nicht an Sprache und Begriffe gebunden sind,
durchbrechen das Netz der Illusion und erlangen Befreiung –
darum fürchten sie sich nicht.
Warum haben sie keine Furcht?
Weil die Phänomene, die durch Sprache beschrieben werden,
keine eigene Natur haben.
Durch Verwirrung und Umkehrung des Geistes
werden sie aus der Wirklichkeit zur Täuschung.
Die wahre Natur der Sprache selbst widerspricht dem wahren Dharma.
Wer die Anhaftung an Worte und Zeichen loslässt,
erlangt Befreiung –
und die Natur der Befreiung ist eben das wahre Wesen aller Dinge.‘

Während Vimalakīrti so den Dharma darlegte,
erlangten zweihundert Himmelswesen das reine Dharma-Auge,
das alles ohne Hindernis oder Verunreinigung wahrnimmt.

Deshalb, Ehrwürdiger Herr,
bin ich nicht imstande, zu ihm zu gehen, um ihn nach seiner Krankheit zu fragen.“

Da sprach der Erhabene zu Pūrṇa Maitrāyaṇīputra:
„Du, geh bitte und erkundige dich nach dem Gesundheitszustand von Vimalakīrti.“

Pūrṇa antwortete dem Buddha:
„Erhabener, ich fürchte, ich bin nicht imstande, zu ihm zu gehen. Warum?
Ich erinnere mich, dass ich einst unter einem Baum im großen Wald den neu ordinierten Bhikṣus den Dharma erklärte.
Da kam Vimalakīrti zu mir und sprach:
‚He, Pūrṇa, Belehrung muss der Veranlagung der Wesen entsprechen.
Bevor du den Dharma erklärst, solltest du dich durch Meditation versenken
und die geistigen Voraussetzungen deiner Zuhörer genau erkennen.
Erst dann solltest du lehren –
denn es ist, als würde man verdorbenes Essen in eine mit Juwelen verzierte Schale legen,
wenn man die Lehre ohne Einsicht in das Wesen der Hörer weitergibt.
Kennst du denn den geistigen Zustand dieser jungen Bhikṣus?
Verwechsle nicht Kristall mit einem gewöhnlichen Stein!
Wenn du ihre Veranlagung nicht erkannt hast,
verwende nicht unbedacht die Lehre des Kleinen Fahrzeugs (Hīnayāna),
um sie zu erwecken.
Es ist wie eine Salbe auf eine Stelle zu legen, wo keine Wunde ist –
es kann mehr schaden als nützen.
Wenn du sie auf den königlichen Weg führen willst,
weise ihnen nicht einen schmalen Pfad.
Wenn du Wasser in den Ozean leiten willst,
gieße es nicht in die Spuren eines Kuhhufs.
Vergleiche das strahlende Sonnenlicht nicht mit dem Licht eines Glühwurms.
Pūrṇa, diese Bhikṣus haben einst das große Gelübde gefasst,
den Weg des Mahāyāna zu beschreiten –
sie haben es nur momentan vergessen.
Weise ihnen also nicht den Pfad des Hīnayāna.
Ich sage dir: Die Weisheit derer,
die das Kleine Fahrzeug praktizieren, ist beschränkt –
es ist, als ob ein Blinder einen Elefanten ertastet:
man erkennt nicht das Ganze,
und kann nicht die Tiefe der Fähigkeiten der Wesen erfassen!‘

Nach diesen Worten versank Vimalakīrti in tiefer Meditation
und ließ diese Bhikṣus sich an ihre früheren Leben erinnern.
Sie sahen, wie sie einst zum großen Fahrzeug Zuflucht genommen,
fünfhundert Buddhas verehrt
und viele Wurzeln der Verdienste angesammelt hatten.
Sogleich wurden sie erleuchtet,
erkannten ihre ursprüngliche Absicht wieder
und verneigten sich mit höchstem Respekt vor Vimalakīrti.
Er lehrte sie daraufhin den Dharma,
so dass sie das Bodhicitta,
den Entschluss zur höchsten Erleuchtung,
unerschütterlich verwirklichten.

Das ließ mich erkennen:
Ein Śrāvaka, der die Fähigkeiten der Wesen nicht versteht,
ist nicht imstande, den Dharma wahrhaft zu lehren.
Deshalb kann ich die Aufgabe, Vimalakīrti zu besuchen, nicht übernehmen.“

Da sprach der Erhabene zu Mahākātyāyana: »Geh du, Kātyāyana, und erkundige dich nach dem Befinden des Vimalakīrti!«

Kātyāyana erwiderte dem Buddha: »Erhabener, ich fürchte, ich bin nicht in der Lage, nach seinem Befinden zu fragen. Warum? Ich erinnere mich, als ich einst, nachdem der Buddha den Mönchen kurz die Lehre erläutert hatte, anschließend die Bedeutung der Begriffe ‚Vergänglichkeit‘ (Anitya), ‚Leid‘ (Duḥkha), ‚Leerheit‘ (Śūnyatā), ‚Nicht-Selbst‘ (Anātman) und ‚Erlöschen‘ (Nirvāṇa) vertiefte. Da kam Vimalakīrti zu mir und sagte:

›Höre, Kātyāyana, erkläre nicht die wahre Natur der Dharmas des Tathāgata mit einem Geist, der zwischen Entstehen und Vergehen, Vereinigung und Trennung unterscheidet – denn all dies beruht auf bedingten Ursachen! Kātyāyana, die Dharmas sind von Natur aus weder entstanden noch vergangen – das ist die wahre Bedeutung von Vergänglichkeit, die du den Wesen vermitteln solltest.

Zum Beispiel: Ein Mensch besteht aus den fünf Aggregaten (Skandhas). Wenn man diese entfernt, findet man keine eigenständige Existenz des „Menschen“. Erkenne, dass auch die fünf Aggregate nur bedingt entstanden sind! Das empfundene Leid ist ebenfalls illusorisch – es hat keine wahre Existenz, keinen Ursprung. Es ist leer. Wenn du dies verstehst, wirst du das Leid nicht mehr als solches empfinden und die wahre Natur des Leidens erkennen.

Die wahre Bedeutung der Leerheit liegt darin, zu begreifen, dass alle Dharmas leer sind. Die wahre Bedeutung des ‚Nicht-Selbst‘ (Anātman) besteht darin, zu verstehen, dass zwischen ‚Selbst‘ und ‚Nicht-Selbst‘ letztlich kein Unterschied besteht.

Und das wahre ‚Erlöschen‘ (Nirvāṇa) bedeutet: Erkenne, dass alle Dharmas nur durch bedingtes Entstehen zusammengesetzte Illusionen sind. Es gibt kein wirkliches „Ding“ – und wenn es kein Ding gibt, gibt es auch keine Unterscheidung zwischen Befleckung und Reinheit. Ohne die Frage von Befleckung gibt es auch kein Streiten über Vernichtung oder Nicht-Vernichtung. Das ist das wahre ‚Friedvolle Erlöschen‘!‹

Als er so sprach, befreiten sich die Herzen der Mönche von ihren Fesseln. Daher, Erhabener, bin ich nicht würdig, die Aufgabe zu übernehmen, ihn nach seinem Befinden zu fragen.

Da sprach der Erhabene zu Aniruddha: »Geh du, Aniruddha, und erkundige dich nach dem Befinden des Vimalakīrti!«

Aniruddha erwiderte dem Buddha: »Erhabener, ich fürchte, ich bin nicht in der Lage, nach seinem Befinden zu fragen. Warum? Ich erinnere mich, als ich einst beim Meditieren und Rezitieren der Sutras auf und ab schritt. Da erschien der erhabene Brahmā Sahāmpati mit zehntausend himmlischen Wesen, alle strahlend in hellem Glanz. Nachdem sie mich ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, fragten sie: ›Aniruddha, wie weit reicht dein Himmlisches Auge (Divyacakṣus)?‹ Ich antwortete: ›Freunde, mit meinem Himmlischen Auge sehe ich die dreitausend großen Tausendweltsysteme des Buddha Śākyamuni so klar, wie ein gewöhnlicher Mensch eine Āmalaka-Frucht (myrobalane) in seiner Handfläche betrachtet.‹

Doch plötzlich kam Vimalakīrti und sprach zu mir: ›Höre, Aniruddha, was dein Himmlisches Auge erblickt – ist das ein durch den Geist konstruiertes Bild oder ein nicht konstruiertes Bild? Wenn es ein konstruiertes Bild ist, dann gleicht es den fünf übernatürlichen Kräften (Abhijñā) der Andersgläubigen. Wenn es aber kein konstruiertes Bild ist, dann gibt es keine wahre Entität – und folglich sollte es überhaupt nichts zu sehen geben!‹

Erhabener, ich stand sprachlos da. Als Brahmā und die himmlischen Wesen diese Worte hörten, empfingen sie eine zuvor ungekannte Belehrung. Sie verneigten sich ehrfurchtsvoll vor Vimalakīrti und fragten: ›Wer dann in dieser Welt besitzt wahres Himmlisches Sehen?‹ Vimalakīrti antwortete: ›Nur der vollkommen Erleuchtete, der Erhabene, besitzt das wahre Himmlische Auge. Der Buddha verweilt stets in Samādhi und durchdringt alle Buddha-Länder – die unendlichen Erscheinungen sind eins in der wahren Natur (Tathatā). Dies ist das Nicht-Zwei von Sehen und Nicht-Sehen!‹

Daraufhin erwachte in Brahmā Sahāmpati und seinen fünfhundert himmlischen Begleitern der Entschluss zur höchsten vollkommenen Erleuchtung (Anuttarā-samyak-saṃbodhi). Sie erwiesen Vimalakīrti die höchste Ehrerbietung und verschwanden plötzlich. Daher, Erhabener, bin ich nicht würdig, die Aufgabe zu übernehmen, ihn nach seinem Befinden zu fragen.«

Da sprach der Erhabene zu Upāli: »Geh du, Upāli, und erkundige dich nach dem Befinden des Vimalakīrti!«

Upāli erwiderte dem Buddha: »Erhabener, ich fürchte, ich bin nicht in der Lage, nach seinem Befinden zu fragen. Warum? Ich erinnere mich, als einst zwei Mönche gegen die Ordensregeln verstießen und sich so sehr schämten, dass sie es nicht wagten, den Erhabenen aufzusuchen. Sie kamen zu mir und sprachen: ›Upāli, wir haben die Disziplin gebrochen und schämen uns zutiefst. Wir trauen uns nicht, den Buddha um Anleitung zur Reue zu bitten. Bitte kläre uns auf, damit sich unsere Zweifel lösen und wir nicht ein Leben lang in Schuldgefühlen verharren müssen!‹

Da erklärte ich ihnen gemäß den Regeln der Vinaya den Weg der Läuterung. Doch plötzlich kam Vimalakīrti und sprach zu mir: ›Höre, Upāli, belaste diese beiden Mönche nicht noch mehr mit Schuld! Du solltest ihr Bedauern lindern, nicht ihre Reue verwirren. Denn warum? Die Natur der Schuld existiert nicht im Inneren des Einzelnen, nicht außerhalb anderer und nicht zwischen ihnen. Wie der Buddha lehrt: Wenn der Geist Befleckung wahrnimmt, erscheinen die Wesen befleckt; wenn der Geist Reinheit wahrnimmt, erscheinen sie rein.

Der Geist selbst existiert nicht im Inneren, nicht außerhalb, nicht dazwischen. Wenn der Geist erlischt, erlischt auch die Befleckung – denn alle Dharmas unterliegen derselben Wahrheit von Vernichtung und Nicht-Vernichtung. Sag mir, Upāli: Wenn du durch die Überwindung von Begierde und Ansichten die Befreiung des Geistes erlangst – bleibt da noch irgendeine Befleckung in dir?‹ Ich antwortete: ›Nein.‹ Darauf sprach er: ›Genauso verhält es sich mit der vermeintlichen Befleckung im Geist aller Wesen!

Upāli, wo Täuschung ist, wird Befleckung wahrgenommen; wo keine Täuschung ist, herrscht Reinheit. Wo verkehrte Ansichten sind, erscheint Schuld; wo keine verkehrten Ansichten sind, herrscht Klarheit. Wo Anhaften an Ich-Vorstellungen ist, gibt es Unreinheit; wo kein Anhaften ist, strahlt Reinheit.

Upāli, selbst wenn Dharmas in ständigem Entstehen und Vergehen erscheinen – wie Träume, wie Blitze, wie flüchtige Augenblicke – so sind sie weder zuerst vernichtet worden, noch neu entstanden. Sie existieren nur in gegenseitiger Abhängigkeit. Jeder Augenblick ist ein völlig neuer Dharma, ohne auch nur einen Moment zu verweilen. Alle Phänomene werden durch Täuschung wahrgenommen – wie Traumbilder, Flammenerscheinungen, Mondreflexe im Wasser oder Spiegelbilder. Sie entstehen nur durch die Einbildung des Geistes.

Wer dies versteht, der übt wahre Disziplin. Wer dies begreift, der versteht den tiefen Sinn der Vinaya!‹

Da priesen die beiden Mönche Vimalakīrti: ›Diese erhabene Weisheit übersteigt sogar Upāli! Zwar gilt er als erster in der Ordenszucht, doch solche Einsicht vermag er nicht zu vermitteln.‹ Ich erwiderte: ›Wahrlich, außer dem Tathāgata gibt es keinen Śrāvaka oder Bodhisattva, der Vimalakīrtis redegewandte Weisheit erreicht. Seine Worte sind von Freude an der Lehre erfüllt – so weit reicht sein Verständnis!‹

Daraufhin befreiten sich die beiden Mönche von ihren Zweifeln, erweckten den Geist zur höchsten Erleuchtung und gelobten: ›Mögen alle Wesen solch eine Weisheit erlangen!‹ Daher, Erhabener, bin ich nicht würdig, die Aufgabe zu übernehmen, ihn nach seinem Befinden zu fragen.«

Da sprach der Erhabene zu Rāhula: »Geh du, Rāhula, und erkundige dich nach dem Befinden des Vimalakīrti!«

Rāhula erwiderte dem Buddha: »Erhabener, ich fürchte, ich bin nicht in der Lage, nach seinem Befinden zu fragen. Warum? Ich erinnere mich, als einst die Söhne wohlhabender Familien aus Vaiśālī zu mir kamen, mich ehrfurchtsvoll grüßten und fragten: ›Rāhula, du bist der Sohn des Erhabenen, der auf die Herrschaft als Cakravartin-König verzichtete, um ins Mönchsleben einzutreten. Welche Verdienste und Vorteile bringt das Leben als Mönch?‹

Da erklärte ich ihnen gemäß der Lehre des Buddha die Vorzüge des Mönchslebens. Doch plötzlich kam Vimalakīrti und sprach zu mir: ›Höre, Rāhula, du solltest nicht einfach von „Verdiensten und Vorteilen“ des Mönchslebens sprechen! Warum? Denn der wahre Sinn der Ordination liegt nicht im Erlangen von Verdienst oder Nutzen. Nur wer im Bereich des Bedingten (saṃskṛta) handelt, redet von Belohnungen. Doch wahrhaftes Mönchtum ist zweckfrei (asaṃskṛta) – und was zweckfrei ist, kennt weder Verdienst noch Vorteil.

Rāhula, wahrhaft Ordinierten verlangt nicht nach dem Nirvāṇa jenseits, noch verachten sie diese Welt. Sie verharren nicht zwischen beiden. Sie überwinden die 62 falschen Ansichten der Andersgläubigen und gelangen so zum Nirvāṇa. Sie werden von den Weisen anerkannt und von den Heiligen geehrt. Sie bezwingen die Māras, erlösen die Wesen der fünf Daseinsbereiche (Höllenwesen, Hungergeister, Tiere, Asuras, Menschen), entwickeln die fünf Augen (physisches Auge, himmlisches Auge, Weisheitsauge, Dharma-Auge, Buddha-Auge), erlangen die fünf Kräfte (Glaube, Energie, Achtsamkeit, Sammlung, Weisheit) und festigen die fünf Wurzeln (Glaube, Tatkraft, Achtsamkeit, Vertiefung, Einsicht).

Wahre Mönche leiden nicht unter weltlichen Dingen, ihr Geist ist frei von Verwirrung, sie begehen keine Übeltaten. Sie zerschmettern die Irrlehren, transzendieren die Täuschungen von Namen und Form. Wie der Lotos im Schlamm, werden sie nicht vom Weltlichen befleckt. Sie erreichen die Ebene von Nicht-Selbst und Nicht-Anders, frei von Begierden. Unberührt vom äußeren Lärm, erfüllt von der Freude am Dharma. Sie beschützen die Laienanhänger, erkennen ihre Fähigkeiten durch meditative Einsicht und führen sie vom Bösen fort. Nur so ist wahres Mönchtum!‹

Dann wandte sich Vimalakīrti an die jungen Männer: ›Jetzt, da der Buddha lehrt, ist die Zeit reif für eure Ordination! Denn schwerlich trifft man auf ein Buddha-Zeitalter.‹ Doch sie erwiderten: ›Laienmeister, der Buddha sagte, ohne elterliche Zustimmung dürfe man nicht ordinieren.‹ Vimalakīrti sprach: ›Dann erweckt in euch den Geist zur höchsten Erleuchtung (Anuttarā-samyak-saṃbodhi)! Das gleicht der Ordination und führt zur gleichen Vollendung.‹

Da erwachte in allen 32 jungen Männern der Bodhi-Geist. Daher, Erhabener, bin ich nicht würdig, diese Aufgabe zu übernehmen.«

Da sprach der Erhabene zu Ānanda: »Geh du, Ānanda, und erkundige dich nach dem Befinden des Vimalakīrti!«

Ānanda erwiderte dem Buddha: »Erhabener, ich fürchte, ich bin nicht in der Lage, nach seinem Befinden zu fragen. Warum? Ich erinnere mich, als der Erhabene einst leicht erkrankte und etwas Milch benötigte. Da nahm ich meine Almosenschale und ging zum Haus eines vornehmen Brahmanen, um Almosen zu erbitten.

Plötzlich kam Vimalakīrti zu mir und fragte: ›Ānanda, warum stehst du so früh am Morgen mit deiner Schale da?‹ Ich antwortete: ›Laienmeister, der Erhabene ist unwohl und benötigt Milch.‹

Doch Vimalakīrti sprach: ›Schweig, schweig, Ānanda! Sprich nicht so! Der Tathāgata besitzt einen unzerstörbaren Vajra-Körper – alle negativen Tendenzen sind überwunden, alle Verdienste gesammelt. Wie könnte er da erkranken? Wie könnte ihn Leid berühren? Geh still nach Hause, Ānanda! Verleumde nicht den Erhabenen, sonst hören es die Andersgläubigen! Die mächtigen Brahmas und die Bodhisattvas aus anderen Buddha-Ländern sollten solche respektlosen Worte nicht vernehmen!

Ānanda, selbst ein Cakravartin-König, der durch zehnfache Tugend geringes Verdienst erwarb, bleibt von Krankheit verschont – wieviel mehr der Erhabene, dessen Verdienst grenzenlos ist! Geh! Schande über uns, wenn die Anhänger anderer Lehren hören: „Dieser soll der Lehrer von Göttern und Menschen sein? Er kann nicht einmal sich selbst heilen – wie dann andere?“

Wisse, Ānanda: Alle Tathāgatas sind der Dharmakāya selbst, kein Körper aus Begierden und Täuschungen. Der Buddha transzendiert die Drei Welten – sein Körper ist jenseits von Ursache und Wirkung, ohne Leckagen (asrava), jenseits des Bedingten (asaṃskṛta). Wie könnte solch ein reiner Körper erkranken?‹

Erhabener, beschämt zweifelte ich, ob ich den Buddha missverstanden hatte. Doch plötzlich erklang eine Stimme aus dem Himmel: ›Ānanda! Die Worte des Laienmeisters sind wahr. Doch weil der Buddha im Zeitalter der fünf Verunreinigungen erscheint, zeigt er Demut durch menschliche Gestalt. Nimm die Milch ohne Scham!‹

Erhabener, angesichts solcher überragenden Weisheit Vimalakīrtis bin ich nicht würdig, ihn zu besuchen.«

Ebenso berichteten alle fünfhundert Śrāvaka-Jünger von ihren Begegnungen mit Vimalakīrti und schlossen: »Auch wir sind nicht würdig, diese Aufgabe zu erfüllen.«