Vimalakīrtis Sutra – Kapitel 2: Die Geschickten Mittel
Zu jener Zeit lebte in der Stadt Vaiśālī ein großer Praktizierender von Besitz und Tugend, genannt Vimalakīrti. Schon seit unermesslichen, fernsten Zeiten hatte er zahllose Buddhas mit Gaben unterstützt und so tiefe Verdienste für die Buddhaschaft erworben.
Er hatte die „Geduld gegenüber dem Ungeborenen“ (anutpattika-dharma-kṣānti) erlangt und sein Geist war in vollkommener Stille ruhend. In Debatten war er schlagfertig und ungehindert. Er verfügte über die sechs übernatürlichen Kräfte und wandelte frei durch die drei Bereiche von Wünschen, Formen und Formfreiheit.
Vimalakīrti beherrschte in umfassender Weise das Zusammenwirken aller Dharmas und aller Pfadglieder – die Gesamtwirksamkeit aller Praktiken. Er hatte die vier Furchtlosigkeiten der Buddhas und Bodhisattvas erlangt und bezwang alle weltlichen Leidenschaften, Anfeindungen und Widersacher.
In tiefer Kenntnis des Dharma war er insbesondere ein Meister der weisheitsvollen Rettung: Er wusste, wie er die Wesen je nach Zeit, Ort und eignem Potenzial leiten konnte. Sein großes Gelübde war die Befreiung aller mit Mitgefühl. Er verstand die Wünsche und Neigungen jedes Einzelnen und konnte ihre jeweilige Aufnahmefähigkeit für den Dharma unterscheiden.
Seit langer Zeit übte er unermüdlich an der Buddhaschaft. Sein Geist war klar und rein wie ein tiefer, raumloser Ozean – alles umfassend, ohne je zu überlaufen. Die Buddhas lobten seine Tugenden, und auch die Mönchsgesellschaft, Indra und die Himmelskönige sowie die Herren der Welt ehrten ihn.
Doch um die Menschen zu retten, blieb Vimalakīrti in Vaiśālī: Sein Reichtum war unerschöpflich, und er unterstützte beständig die Armen der Stadt. Seine ethische Disziplin war unbefleckt und gab allen ein Vorbild, sodass niemand es wagte, gegen die Regeln zu verstoßen.
Mit unerschütterlicher Geduld zügelte er seine Wut und zeigte der Welt, wie Hass überwunden wird. Unermüdlich strebte er nach Vervollkommnung und schuf Scham vor Nachlässigkeit, sodass Menschen sich eifrig zum Guten wandten.
In tiefer Versenkung sammelte er seinen Geist und fesselte die ruhelosen Gedanken der Lebewesen. Aus der Kraft der Meditation erwuchs Weisheit, die Unwissenheit und Argwohn in den Herzen der Menschen auflöste.
Obwohl er als Laie in der Welt lebte, hielt er die Reinheit der Mönchsgelübde in seinem Herzen. Er war frei von Anhaftung an die drei Daseinsreiche, obwohl er Familie und Hausgemeinschaft hatte, und übte ein klares, asketisches Gemüt.
Seine Kleidung mochte schön sein, doch seine wahre Zierde war die Schönheit seiner Tugenden. Er aß wie ein gewöhnlicher Mensch, doch sein wahrer Genuss galt der Freude an der Meditation.
Alle seine Reden und Handlungen – selbst Spiele wie Schach oder Glücksspiel – dienten der Unterweisung und Befreiung der Wesen. Er nahm auch Andersgläubige auf, ohne seinen klaren Glauben zu schmälern, studierte weltliche Wissenschaften, doch sein Herzensgenuss war stets der Dharma.
Alle fühlenden Wesen ehrten ihn und empfanden ihn als den würdigsten Empfänger von Gaben.
Vimalakīrti hielt an der wahren Lehre fest und unterwies Menschen jeden Alters.
Er übte wie gewöhnliche Menschen einen Beruf aus, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, doch erfreute er sich nicht am Reichtum.
Obwohl er sich in Städten vergnügte, handelte er stets zum Wohle aller Wesen.
Er beteiligte sich an Politik und Justiz, um Gerechtigkeit zu bewahren.
An Orten, wo unterschiedliche Ansichten diskutiert wurden, lehrte er die Menschen den Mahayana-Buddhismus.
In Schulen und Akademien vermittelte er Kindern die Grundlagen der buddhistischen Lehre.
Selbst wenn er ein Bordell betrat, tat er es, um die Sünden der Begierde aufzuzeigen.
Betrat er eine belebte Kneipe, ermahnte er die Menschen, dem Alkohol zu entsagen.
Die Älteren und Weisen sahen in ihm einen Führer und hörten seinen erhabenen Dharma-Vorträgen zu.
Unter Laienanhängern war er ihr Oberhaupt und lehrte sie, Anhaftung aufzugeben.
Unter den Kriegern (Kshatriyas) war er ihr Anführer und lehrte sie Geduld.
Unter den Brahmanen war er ihr Haupt und warnte sie vor Hochmut trotz ihres Wissens.
Unter den Ministern des Landes war er ihr Führer und lehrte sie, das Dharma zu bewahren.
Unter den Prinzen war er ihr Lehrer und lehrte sie Loyalität und Pietät.
Unter den Palastbediensteten war er ihr Vorbild und lehrte sie, Gesetz und Moral zu folgen.
Unter dem einfachen Volk war er ihr Anführer und lehrte sie, durch gute Taten Verdienste zu erlangen.
Unter den Brahma-Göttern war er ihr Führer und lehrte sie, sich nicht mit ersten Meditationserfolgen zufriedenzugeben, sondern die höchste Weisheit des Buddha zu erlangen.
Unter den Indra-Göttern war er ihr Oberhaupt und lehrte sie, Begierden zu überwinden, indem er ihnen die Vergänglichkeit und Leerheit zeigte.
Unter den vier Himmelskönigen (Lokapalas) war er ihr Anführer und lehrte sie, alle Wesen ohne Unterschied zu beschützen.
So brachte der edle Vimalakīrti allen fühlenden Wesen unermesslichen Nutzen durch geschickte Mittel.
Um die Wesen der drei Fahrzeuge zu lehren, zeigte er sich scheinbar krank.
Als die Nachricht von seiner Erkrankung sich verbreitete, kamen Tausende aus der Stadt Vaishali zu ihm – Könige, Minister, reiche Kaufleute, Laienanhänger, Brahmanen, Prinzen und Beamte –, um ihn zu besuchen. Und als sie ihn fragten, wie es ihm gehe, nutzte Vimalakīrti die Gelegenheit, um sie die rechte Lehre zu lehren:
»Freunde, dieser Körper ist vergänglich, schwach und unbeständig –
ein Ding, das schnell zerfällt, dem man nicht vertrauen kann und das keinen Halt bietet.
Er ist ein Gefäß für Leid, Sorgen und unzählige Krankheiten.
Weise Menschen verlassen sich nicht auf ihn.
Dieser Körper ist wie eine Schaumblase auf dem Wasser – unfassbar.
Wie ein Luftballon – er hält nicht lange.
Wie eine Fata Morgana in der Wüste – nur ein Trugbild, geboren aus Begierde.
Wie der Stamm einer Bananenstaude – äußerlich fest, doch innen hohl.
Wie die Illusion eines Zauberers – aus Täuschung zusammengesetzt.
Wie ein Traumbild – täuschend und unwirklich.
Wie ein Schatten – nur das Nachbild vergangener Taten.
Wie ein flüchtiger Laut – ein Echo, das verhallt.
Wie eine Wolke am Himmel – im Nu zerstreut.
Wie ein Blitz – nicht einmal einen Augenblick haltbar.
Dieser Körper hat kein wahres Selbst – er gehört nur zur Gemeinschaft der Erde.
Er hat kein eigenes Ich – er ist wie eine Flamme, die keine feste Form hat.
Er hat kein beständiges Leben – er vergeht wie der Wind durch einen Spalt.
Er hat keine wahre Herrschaft – er ist wie Wasser, das die Form seines Gefäßes annimmt.
Er ist nicht substanziell – nur eine Verbindung der vier Elemente (Erde, Wasser, Feuer, Luft).
Er ist letztlich leer – wenn die Elemente sich trennen, bleibt nichts zurück.
Er hat kein Bewusstsein – er ist wie Holz, Gras oder ein Ziegelstein.
Er handelt nicht aus sich selbst – er wird bewegt wie ein Windrad.
Er ist nicht rein – nur eine Ansammlung von Eiter und Unrat.
Er täuscht Leben vor – doch trotz Pflege wird er vergehen.
Er ist ein Ort des Unglücks – voller Schmerz und Qual.
Er ist wie ein alter Brunnen – stets am Einstürzen.
Sein Leben ist unsicher – sein Ende der sichere Tod.
Dieser Körper existiert nur durch das Zusammenspiel der vier Elemente,
der fünf Sinne und der sechs Wahrnehmungen –
doch diese sind wie Giftschlangen, feindliche Räuber oder eine leere Stadt,
die ihm eine trügerische Existenz vorgaukeln.
In Wahrheit ist er nur eine vergängliche Ansammlung von Formen.«
»Freunde, über einen solchen Körper solltet ihr Abscheu empfinden und ihn hinter euch lassen –
stattdessen strebt nach dem Körper des Tathāgata!
Warum? Denn der Körper des Tathāgata ist der Dharmakāya, geboren aus allumfassender Weisheit.
Der Dharmakāya des Tathāgata entsteht aus unermesslicher Verdienstfülle und Weisheit.
Er entsteht aus Sittlichkeit, Meditation, Weisheit, Befreiung und dem Wissen der Befreiung.
Er entsteht aus Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut.
Er entsteht aus den Wurzeln des Guten: Geben, Disziplin, Geduld, Sanftmut und unermüdlichem Streben.
Er entsteht aus den vier Vertiefungen, den acht Befreiungen, den drei Samadhis und dem Licht der Gelehrsamkeit.
Er entsteht aus geschickten Mitteln und den sechs übernatürlichen Fähigkeiten.
Er entsteht aus den drei höheren Wissen: dem himmlischen Auge, der Erinnerung an frühere Existenzen und der Vernichtung der Triebe.
Er entsteht aus der Verwirklichung der 37 Glieder der Erleuchtung.
Er entsteht aus der Übung von Ruhe (Śamatha) und Einsicht (Vipassanā).
Er entsteht aus den zehn Kräften, den vier Unerschrockenheiten und den achtzehn unvergleichlichen Eigenschaften.
Er entsteht aus dem Abschneiden allen Unheilsamen und dem Sammeln aller heilsamen Tugenden.
Er entsteht aus der Wirklichkeit der Wahrheit selbst.
Er entsteht aus unablässiger Anstrengung und Selbstzucht.
So ist der Dharmakāya – ein Körper, geformt aus zahllosen reinen Tugenden!
Freunde, wer den reinen Dharmakāya erlangen und die Gier-Krankheit aller Wesen heilen will,
der soll das Bodhisattva-Gelübde ablegen und nach der Erleuchtung des Buddha streben!«
Als Vimalakīrti, der große Bodhisattva, diese Lehre verkündete, erwachte in Tausenden von Besuchern der Geist der höchsten Erleuchtung (Anuttarā-samyak-saṃbodhi), und sie fassten den Entschluss, das unvergleichliche vollkommene Erwachen zu erlangen.