Lankavatara-Sutra (楞伽經)
Kapitel Eins: Die Einladung von König Ravana
Ich habe persönlich gehört, dass der Buddha dies sprach:
Einst weilte der Buddha Śākyamuni in der Stadt Laṅkā auf dem Gipfel des Malaya-Berges an der Küste des großen Ozeans. Er war dort mit zahlreichen großen Bhikṣus und großen Bodhisattvas versammelt. Diese Bodhisattvas waren bereits mit den weltlichen und überweltlichen Dharmas, mit bedingten und bedingungslosen Phänomenen vollkommen vertraut. Sie erkannten die wahre Natur des Bewusstseins als unbeständig und wussten, dass alle äußeren Erscheinungen lediglich Manifestationen des eigenen Geistes sind. Sie waren versiert in der Meditation, besaßen übernatürliche Kräfte und konnten je nach den Geisteszuständen der Wesen unterschiedliche Formen annehmen. Sie lehrten das Dharma mit geschickten Mitteln und leiteten die Lebewesen entsprechend an. Alle Buddhas hatten sie gesalbt und ihnen Prophezeiungen gegeben. Diese Bodhisattvas kamen aus verschiedenen Buddha-Ländern, und unter ihnen war der Bodhisattva Mahāmati ihr Anführer.
Zu jener Zeit hielt der Buddha sich im Palast des Meereskönigs Nāga auf und verkündete dort sieben Tage lang das Dharma. Als er aus dem Ozean emporstieg, wurde er von zahllosen Brahmā-Göttern, Indra, den großen Schutzgöttern, Nāgas und anderen himmlischen Wesen feierlich empfangen.
Da richtete der Buddha seinen Blick auf die große Stadt Laṅkā auf dem Gipfel des Malaya-Berges und lächelte. Dann sprach er:
„In der Vergangenheit haben viele Buddhas an diesem Ort das Dharma verkündet, um mit höchster Weisheit das Nirvāṇa zu verwirklichen. Diese Lehre ist weder eine spekulative Ansicht der Außenstehenden noch der Bereich derjenigen, die den Weg der Śrāvakas und Pratyekabuddhas verfolgen. Heute werde ich König Rāvaṇa diese tiefgründige Lehre offenbaren.“
Zu jener Zeit hörte König Rāvaṇa, durch die göttliche Kraft des Buddha, die Worte des Erhabenen. Obwohl er sich weit entfernt befand, wusste er, dass der Buddha aus dem Palast des Meereskönigs Nāga hervorgekommen war und nun von zahllosen Brahmā-Göttern, Indra und himmlischen Schutzwesen umgeben wurde.
Da betrachtete König Rāvaṇa die Wellen des Meeres und erkannte, dass sie keine eigenständigen Erscheinungen hatten. Ebenso erkannte er, dass der Ozean der Tathāgatagarbha-Natur, der in den Geistern der Versammelten lag, durch den Wind der Unwissenheit aufgewühlt wurde, wodurch die Wellen des Bewusstseins in Bewegung gerieten und die unermesslichen Fähigkeiten des Dharma nicht zum Vorschein kamen.
Er empfand große Freude und sprach laut:
„Ich sollte zum Buddha gehen und ihn bitten, in diese Stadt zu kommen, um das Dharma zu verkünden. So können ich, die himmlischen Wesen und die Menschen in dieser langen Nacht des Unwissens das große Licht und den höchsten Nutzen erlangen.“
Nachdem er dies gesagt hatte, bestieg er mit seinem Gefolge seinen blumengeschmückten Palastwagen und begab sich dorthin, wo sich der Buddha befand.
Dort angekommen, stieg König Rāvaṇa aus seinem Palastwagen, umrundete den Buddha dreimal zu seiner Rechten und brachte ihm mit himmlischer Musik eine Opfergabe dar. Die Instrumente, die er darbrachte, waren aus dem kostbaren blauen Indra-Juwel gefertigt, durchsetzt mit Lapislazuli und anderen Edelsteinen. Sie waren mit feinsten Stoffen umwickelt und erzeugten einen wunderbaren, harmonischen Klang.
Während diese Musik erklang, sang König Rāvaṇa in Versen ein Lobpreislied für den Buddha:
„Die wahre Natur des Geistes, wie sie von allen Buddhas verwirklicht wurde,
ist der verborgene Schatz des Dharma-Auges.
Frei von der Anhaftung an ein Selbst oder ein Dharma,
fern von allen falschen Ansichten und Bindungen.
Diese Weisheit kann allein der Erhabene Buddha verwirklichen.
Möge der Weltverehrte aus Mitgefühl
sie uns offenbaren und erklären.“
„Der Körper des Buddha ist die Essenz aller Tugenden.
In seiner selbstverwirklichten Weisheit verweilt er stets in höchster Glückseligkeit.
Frei in seinen Wandlungen,
möge er in die Stadt Laṅkā eintreten und uns das Dharma lehren.“
„In vergangenen Zeiten haben die Buddhas der Vergangenheit
bereits in dieser Stadt das Dharma verkündet.
Auch heute sehnt sich die versammelte Schar danach,
mit ungeteilter Aufmerksamkeit den Worten des Buddha zu lauschen.“
Zu jener Zeit erhob König Rāvaṇa erneut seine Stimme und sang in Versen:
„Der Erhabene hat in den vergangenen sieben Tagen
im Palast des Nāga-Königs das Dharma verkündet.
Nun ist er aus dem Nāga-Palast hervorgetreten
und ist in Ruhe an dieses Ufer gelangt.“
„Ich, gemeinsam mit meinen himmlischen Tänzerinnen,
meinen unzähligen Yākṣa-Gefolgsleuten,
sowie dem jungen brāhmaṇischen Schüler Śuka,
der unter den Weisen herausragende Einsicht besitzt,
sind durch unsere göttlichen Kräfte
zum erhabenen Tathāgata gekommen.“
„Nachdem wir aus unseren blumengeschmückten Palästen gestiegen waren,
verneigten wir uns alle ehrfurchtsvoll vor dem Buddha.
Dann, gestärkt durch die Kraft des Buddha,
nannten wir unseren eigenen Namen.“
„Ich bin Rāvaṇa, der Herrscher über das zehnköpfige Reich der Rākṣasas.
Heute bin ich zum Buddha gekommen,
um ihn zu bitten, mir und allen Wesen in der Stadt Laṅkā
das höchste Dharma zu offenbaren.“
„In unzähligen vergangenen Zeitaltern
haben viele Buddhas bereits in dieser Stadt Laṅkā
die von ihnen verwirklichten Pfade der Weisheit verkündet.
Möge nun auch der Erhabene,
umringt von zahllosen Bodhisattvas,
den höchsten, reinen Pfad auf dem Gipfel des Berges Malaya in der Stadt Laṅkā verkünden.“
„Ich und die unermessliche Versammlung der Gläubigen, die in Laṅkā leben,
sehnen uns heute von ganzem Herzen danach,
die reine Lehre des Buddha zu vernehmen.
Wir gedenken der zahllosen Buddhas vergangener Zeitalter,
die, umgeben von großen Bodhisattvas,
hier das Lankāvatāra-Sūtra verkündet haben.“
„Möge der Erhabene, aus großem Mitgefühl,
sich der unzähligen Yākṣa-Wesen erbarmen
und in die Stadt Laṅkā eintreten, um uns dieses wunderbare Dharma zu lehren!“
Als der Erhabene diese Worte vernahm, sprach er zu König Rāvaṇa:
„In vergangenen Zeitaltern haben unzählige Buddhas aus großem Mitgefühl für dich
deine Bitte angenommen und sind in diese Stadt Laṅkā gekommen, um das Selbstverwirklichungs-Dharma zu lehren.
Auch zukünftige Buddhas werden dies ebenso tun.
Denn dies ist ein Ort, an dem Menschen das Dharma freudig hören und eifrig praktizieren.
Ich und die Bodhisattvas haben ebenfalls Mitgefühl mit dir,
und deshalb willige ich in deine Bitte ein.“
Nachdem der Buddha diese Worte gesprochen hatte, verharrte er zusammen mit den Bodhisattvas in Stille.
Da nahm König Rāvaṇa seinen prächtigen, mit Blumen geschmückten Palast und bot ihn dem Buddha dar.
Der Erhabene setzte sich daraufhin auf diesen Blütenpalast.
Rāvaṇa selbst sowie die Bodhisattvas gingen ihm ehrfurchtsvoll voraus,
während himmlische Tänzerinnen in Gesängen Lobpreisungen darbrachten und den Buddha verehrten.
So zogen sie gemeinsam hinauf zum Gipfel des Malaya-Berges in die Stadt Laṅkā.
Nachdem sie dort angekommen waren, brachte König Rāvaṇa mit seinem Gefolge erlesene Gaben dar.
Junge Knaben und Mädchen aus der Gemeinschaft der Yākṣas opferten ein Netz aus kostbaren Juwelen dem Buddha,
und Rāvaṇa selbst nahm eine wertvolle Edelstein-Girlande und legte sie dem Buddha und den Bodhisattvas um den Hals.
Nachdem der Buddha und die Bodhisattvas diese Opfergaben empfangen hatten,
lehrten sie in knapper Form die tiefgründigen Dharmapfade, die sie jeweils verwirklicht hatten.
Zu jener Zeit brachte König Rāvaṇa mit seinem Gefolge zusätzlich besondere Opfergaben dar, um den Bodhisattva Mahāmati zu verehren, und sprach zu ihm:
„Alle Praktizierenden hier wünschen sich, dass der Buddha uns die Verwirklichung des Selbst-erkennenden Weisheitsbereichs aller Buddhas offenbart.
Ich selbst, die Gemeinschaft der Yākṣas sowie die anwesenden Bodhisattvas,
wir alle sehnen uns danach, das erhabene Dharma zu hören.
Deshalb bitten wir den Erhabenen eindringlich, uns diese Lehren zu gewähren.
Du bist unter allen Übenden derjenige, der am besten über das Dharma sprechen kann.
Deshalb bewundern dich alle sehr und hoffen, dass du den Buddha nach diesen Lehren fragen wirst.
Was genau ist das Tor zur reinen Selbstverwirklichung?
Wie kann man in den Bereich der Buddhas eintreten?
Wie kann man sich vollständig von den Wegen der Außenseiter und der Zwei Fahrzeuge entfernen?
Und wie kann man sich von allen Fehltritten fernhalten?“
Zu jener Zeit entfaltete der Erhabene durch seine göttliche Kraft unzählige, grenzenlose Berglandschaften aus kostbaren Juwelen auf diesem Berg. Jede dieser Juwelenberge war mit Hunderten von Millionen wunderbarer Schätze geschmückt. Auf jedem Gipfel erschien ein Buddha, und vor jedem Buddha stand König Rāvaṇa mit seiner Versammlung. Ebenso wurden alle Länder der Zehn Richtungen in dieser Erscheinung sichtbar. In jedem dieser Länder weilte ein Tathāgata, und vor jedem Buddha befand sich König Rāvaṇa mit seinem Gefolge. Überall waren die prächtigen Städte von Laṅkā mit den Aśoka-Hainen genau gleichartig erkennbar, unermesslich reich verziert, ohne jeglichen Unterschied. Gleichzeitig war in jeder dieser Szenen der Bodhisattva Mahāmati, der dem Buddha Fragen über das Dharma stellte. Die Buddhas verkündeten überall die Verwirklichung der Selbst-erkennenden Weisheit.
Nachdem sie das Sutra mit Hunderttausenden von wunderbaren Klängen verkündet hatten, verschwanden der Buddha und die Bodhisattvas in der Luft. Da sah König Rāvaṇa sich plötzlich wieder in seinem eigenen Palast und dachte:
„Wer war es, der soeben das Dharma verkündete?
Und wer war es, der es hörte?
Was genau war das, was ich eben gesehen habe?
Und wer war es, der es sah?
Wo sind nun der Buddha, die unzähligen Länder, die prachtvollen Städte und die unermesslichen Juwelenberge geblieben?
War das alles nur ein Traum?
War es eine Illusion?
War es eine trügerische Erscheinung wie die Stadt der Gandharvas, die scheinbar existiert, aber in Wirklichkeit nicht?
Oder war es nur eine Täuschung der Augen?
Eine Fata Morgana?
Eine Sinnestäuschung wie das Sehen eines Steinmädchens, das ein Kind gebiert?
Oder war es eine Illusion wie kreisende Feuerräder, die nur durch schnelle Bewegung entstehen?“
Sogleich dachte er weiter:
„So muss es wohl mit allen Dingen in dieser Welt sein.
Sie existieren von Natur aus nicht wirklich, sondern sind nur das Ergebnis der täuschenden Unterscheidung des eigenen Geistes.
Die gewöhnlichen Wesen sind getäuscht und verstehen dieses Prinzip nicht.
In Wahrheit gibt es weder einen Sehenden noch ein Gesehenes.
Es gibt weder einen Sprecher noch etwas Gesprochenes.
Das Sehen des Buddhas und das Hören des Dharma sind nur trügerische Unterscheidungen.
Wirklich den Buddha zu sehen bedeutet, keine Unterscheidungen mehr zu haben.“
In diesem Moment erlangte König Rāvaṇa plötzlich Erleuchtung. Er ließ alle Verunreinigungen hinter sich und erkannte, dass alle Phänomene nichts anderes als Manifestationen des eigenen Geistes sind. Er verweilte in einem Zustand frei von trügerischer Unterscheidung. Aufgrund der von ihm in der Vergangenheit gesammelten heilsamen Wurzeln erkannte er alle Phänomene so, wie sie wirklich sind. Er verstand, dass die äußere Welt nur die Projektion seines eigenen Geistes ist. Mit geschickter Weisheit untersuchte er alles genau und entfernte sich für immer von allen falschen Ansichten und Spekulationen. Er wurde ein Meister des spirituellen Pfades, der in sich verschiedene Erscheinungen manifestieren konnte, die großen geschickten Mittel verstand und die Stufen des Strebens nach Erleuchtung klar erkannte. Er verstand die Natur des Geistes, löste sich von den falschen Identifikationen der Drei Daseinsbereiche und überwand die Anhaftung an alle falschen Lehren der Außenstehenden. Mit seiner eigenen Weisheit erkannte er den Eintritt in den Tathāgata-Speicher und schritt direkt zur Buddhaschaft fort.
Da erklang aus dem Himmel und aus dem Palast eine Stimme, die sprach:
„Hervorragend, großer König!
So, wie du es praktiziert hast, sollten es alle spirituell Übenden tun.
So sollte man alle Tathāgatas sehen.
So sollte man alle Phänomene betrachten.
Jede andere Sichtweise ist eine nihilistische Sichtweise.
Das selbstverwirklichte Dharma ist keine Sphäre von Geist, Denken oder Bewusstsein.
Deshalb sollte man sich von allen geistigen Unterscheidungen lösen.
Man sollte alle Dharmata (Gesetzmäßigkeiten der Phänomene) weise betrachten.
Man sollte sich auf die innere Entwicklung der Weisheit stützen.
Man sollte nicht an äußere Erscheinungen haften.
Man sollte sich nicht an die Konzepte der Lehren der Śrāvakas oder Außenstehenden klammern.
Auch die von Śrāvakas und Außenstehenden erlangten Samādhi-Zustände sollte man nicht für endgültig halten.
Du solltest dich nicht an nutzlose Debatten und leere Gespräche erfreuen.
Du solltest nicht die Lehren der Veden-Nihilisten annehmen.
Du solltest nicht an der königlichen Macht und Freiheit haften.
Du solltest dich nicht in den sechs falschen Meditationen der Außenstehenden verlieren.
Wenn du auf diese Weise wahrhaftig praktizierst, wirst du alle falschen Lehren und falschen Sichtweisen zerstören.
Du wirst alle Ich-Anhaftungen aufgeben.
Mit wunderbarer Weisheit wirst du die Umwandlung von Bewusstsein in Weisheit vollziehen und in die geheiligte Sphäre der Selbstverwirklichung des Tathāgata eintreten.
Du solltest so fleißig praktizieren, damit das von dir erlangte Dharma immer reiner wird.
Übe die richtige Meditation.
Lass aus der Meditation die höchste Weisheit entstehen.
Halte nicht die Lehren der Außenstehenden oder der Śrāvakas für überlegen, so wie es gewöhnliche Praktizierende tun.
Die Außenstehenden hängen an der Vorstellung eines Ichs.
Sie sehen ein Ich und glauben, dass die vier Elemente, die fünf Skandhas und die Sinnesfelder eine wahre Funktion besitzen.
Sie verhaften sich an Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und Dharmas.
Die Śrāvakas hingegen sehen die zwölf Glieder der wechselseitigen Abhängigkeit als real an und verstehen ihre Leerheit nicht, sondern unterscheiden sie fälschlicherweise.
O König von Laṅkā!
Dieses Dharma ist überlegen.
Es ist der Weg des Mahāyāna.
Es führt zur Selbstverwirklichung der heiligen Weisheit.
Es ermöglicht eine hervorragende Wiedergeburt in den erhabenen Bereichen.
O König von Laṅkā!
Dieses Mahāyāna-Praktizieren beseitigt die Dunkelheit der Unwissenheit.
Es entfernt alle karmischen Hindernisse.
Es verhindert das Abgleiten in die falschen Pfade der Außenstehenden.
O König von Laṅkā!
Die Außenstehenden haften am Ich und erschaffen verschiedenste irrige Theorien.
Sie sind nicht in der Lage, ein Dharma zu erklären, das jenseits von Wahrnehmung, Unterscheidung und der Dualität von Dharma und Nicht-Dharma ist.
Hervorragend, o König von Laṅkā!
Wer so darüber nachdenkt, der hat den Buddha wahrhaftig gesehen.“
In diesem Moment wünschte sich König Rāvaṇa, den Tathāgata erneut zu sehen. Denn der Weltverehrte verweilte in einem Zustand, in dem er die Dinge und Prinzipien ohne Hindernisse durchdrang. Er besaß vollkommenes Verständnis und Freiheit, war frei von den Lehren der Außenstehenden und konnte die höchste Weisheit der Selbstverwirklichung verkünden. Er übertraf die von manifestierten Buddhas vollbrachten Taten, verweilte in der Meditation des Tathāgata und war eingetreten in die Glückseligkeit des Samādhi. Deshalb wurde er „der große Meister der Betrachtung“ genannt, ebenso „der große Erbarmer“, der alle leidvollen Anhaftungen verbrennt, alle trügerischen Unterscheidungen auflöst, umgeben von Schülern der Buddhas, vollkommen wissend um die Herzen aller Wesen, allgegenwärtig und mit allumfassender Weisheit ausgestattet, frei von allen trügerischen Erscheinungen und Konzepten.
„Ich wünsche mir, den Tathāgata erneut zu sehen“, dachte König Rāvaṇa.
„Durch dieses erneute Sehen werden diejenigen, die noch nicht erwacht sind, zur Erleuchtung gelangen.
Diejenigen, die bereits erwacht sind, werden keinen Rückfall erleiden.
Sie werden sich von allen trügerischen Unterscheidungen lösen, in der Glückseligkeit des Samādhi verweilen, ihre Weisheit vermehren und schließlich in den Zustand des Tathāgata eintreten.“
In diesem Moment erkannte der Weltverehrte, dass der König von Laṅkā unmittelbar davorstand, das Dharma der Nicht-Entstehung und Nicht-Vernichtung zu verwirklichen.
Aus tiefstem Mitgefühl manifestierte der Buddha erneut seine heilige Gestalt, ebenso wie die zahllosen prächtigen Berge, Städte und Länder, die zuvor erschienen waren.
Da sah der zehnköpfige Rākṣasa-König erneut all die großartigen Erscheinungen:
Die unzähligen Berge und Städte waren überaus prachtvoll und erhaben.
In jeder Stadt erschien ein Tathāgata, jeder mit den zweiunddreißig ausgezeichneten Merkmalen eines Buddha.
Er selbst befand sich vor jedem einzelnen dieser Buddhas,
und vor jedem dieser Buddhas standen Mahāmati Bodhisattva, zahllose Yakṣas und andere Wesen in Verehrung.
Jeder dieser Buddhas erklärte den Pfad der Selbstverwirklichung,
und die Buddha-Länder in allen zehn Richtungen waren in keiner Weise davon verschieden.
Dann betrachtete der Weltverehrte mit seinem Weisheitsauge die gesamte Versammlung.
Plötzlich wandte er sich um wie ein Löwenkönig und lachte in großer Freude.
Und in diesem Moment strahlte aus jeder Pore seines Körpers – von seinen Brauen, seinen Seiten, seiner Taille, seinem Nacken, seinen Schultern und Armen – unermessliches Licht hervor.
Dieses Licht leuchtete wie ein schimmernder Regenbogen, wie die Strahlen der Sonne und wie eine mächtige, lodernde Flamme.
In diesem Moment sahen Brahmā, Indra und die vier Himmelskönige aus der Leere herab,
sie erblickten den Tathāgata, der auf dem Gipfel des Laṅkā-Berges saß,
so unbeweglich wie der Sumeru-Berg,
und in großer Freude lächelte.
Da dachten alle Bodhisattvas und himmlischen Wesen:
„Der Weltverehrte ist stets frei und unerschütterlich –
warum also lacht er jetzt in solch großer Freude?
Warum strahlt sein ganzer Körper unermessliches Licht aus?
Warum sitzt er unbewegt wie der Sumeru-Berg,
versunken in die Glückseligkeit des Samādhi,
verweilend in der Sphäre der Selbstverwirklichung,
und blickt ringsherum wie ein Löwenkönig,
während er auf König Rāvaṇa schaut und über die Wahrheit nachsinnt?“
In diesem Moment nahm der Bodhisattva Mahāmati, auf Bitte von König Rāvaṇa hin,
sowie in tiefem Verständnis der Gedanken der anwesenden Bodhisattvas,
und im Wissen, dass alle zukünftigen Wesen an Worten und Schriften haften werden,
sich leicht von Worten täuschen lassen
und sich an die Lehren der Außenseiter und der Zweifach-Erwachten klammern,
die Gelegenheit wahr, eine Frage an den Buddha zu stellen.
Denn viele könnten den Gedanken hegen:
„Der Weltverehrte hat doch alle Bewusstseinszustände überwunden –
warum also lachte er eben in solcher Freude?“
Um diesen Zweifel aufzulösen, wandte sich Mahāmati an den Buddha und stellte ihm eine Frage über das Dharma.
Darauf sprach der Buddha:
„Wahrlich gut, Mahāmati!
Aus tiefem Mitgefühl für die Wesen, die von den falschen Ansichten der drei Zeiten umhüllt sind,
hast du mich nach dem Dharma gefragt, um sie zur Erleuchtung zu führen.
Weise Menschen, die sowohl sich selbst als auch anderen helfen möchten,
stellen solche Fragen.
Mahāmati, dieser König von Laṅkā hat einst
die Tathāgatas der Vergangenheit nach der doppelten Bedeutung des vollkommenen Erwachens befragt.
Nun hast du dieselbe Frage gestellt,
und in Zukunft werden auch andere dieselbe Frage stellen.
Doch die Unterschiede dieser beiden Bedeutungen des Tathāgata-Seins
verstehen weder die Anhänger der Zweifach-Erwachten noch die Außenseiter.“
In diesem Moment wusste der Tathāgata,
dass König Rāvaṇa im Begriff war, diese Frage zu stellen.
So sprach er zu ihm:
„König von Laṅkā, wenn du mich nach dem Dharma fragen möchtest,
dann stelle deine Frage ohne Zögern.
Ich werde dir alles erklären,
um deinen Wunsch zu erfüllen und dir Freude zu bereiten.
Mögest du mit Weisheit die Dinge durchdringen,
dich von allen trügerischen Unterscheidungen lösen,
die verschiedenen Stufen der Praxis erkennen,
die wahre Bedeutung der Lehre verwirklichen
und in der Glückseligkeit der Meditation verweilen.
Mögest du von allen Fehlern der Zweifach-Erwachten-Meditation frei sein,
in der Sphäre der Buddhas und Bodhisattvas verweilen
und die wahre Natur aller Phänomene erkennen –
dass sie von Natur aus ohne Selbstexistenz sind.“
Zu dieser Zeit, nachdem der König von Laṅkā vom Buddha die Erlaubnis erhalten hatte,
erhob er sich von seinem Sitz
auf dem kostbaren, strahlenden und reinen Berggipfel,
der einer großen Lotusblume glich.
Er war von zahlreichen Tänzerinnen umgeben,
und sogleich verwandelte er sich in unzählige Blüten
in verschiedensten Farben.
Düfte von Blüten, feinem Pulver, duftenden Salben,
sowie Banner, Kronen, Schmuckstücke und Ornamente –
Ziere, wie sie die Welt noch nie zuvor gesehen hatte –
erschienen durch seine Kraft.
Dann ließ er Musikinstrumente entstehen,
die über alle Instrumente der Götter, Nāgas, Musikgeister
und Gandharvas hinausgingen.
Darüber hinaus ließ er
die wundersamen Instrumente erscheinen,
die in allen Buddhaländern der zehn Richtungen existieren.
Weiterhin erschuf er
ein großes Juwelennetz,
das alle Buddhas und Bodhisattvas umhüllte.
Er ließ erlesene Gewänder erscheinen
und errichtete Banner und Fahnen,
um seine Darbringung zu vollenden.
Nach all diesen Darbietungen
erhob sich der König von Laṅkā in den Raum
bis zur Höhe von sieben Tāla-Bäumen.
Dort ließ er vielfältige bunte Wolken entstehen,
um sie als Opfergabe darzubringen,
und erzeugte himmlische Musik,
deren Klänge sanft aus dem Himmel herabfielen
und den Raum erfüllten.
Dann setzte sich der König von Laṅkā
auf dem kostbaren Gipfel des Lotusberges nieder,
voller Freude und tiefster Verehrung, und sprach:
„Heute möchte ich den Tathāgata
über die zwei Bedeutungen befragen.
Diese beiden Bedeutungen
habe ich bereits früher
von den Buddhas der Vergangenheit erfragt,
und die Buddhas der Vergangenheit
haben mir sie bereits dargelegt.
Doch erneut frage ich
nach diesen beiden Bedeutungen des Tathāgata.
Möge der Weltverehrte
aus Mitgefühl sie mir erneut erklären.
Der manifestierte Buddha sprach einst:
Diese zwei Bedeutungen
werden nicht von der ursprünglichen Essenz des Buddha gelehrt.
Der ursprüngliche Buddha lehrt das Tor zur Glückseligkeit der Samādhi,
nicht das Tor zur trügerischen Unterscheidung.
Wahrlich, Weltverehrter,
du bist in allen Dharmas frei und ungehindert.
Mögest du aus tiefstem Mitgefühl
dieses Tathāgata-Doppelaspekt noch weiter erklären.
Alle Söhne der Buddhas
sehnen sich danach,
den Weltverehrten darüber sprechen zu hören.“
Zu dieser Zeit sprach der Erhabene zum König von Laṅkā:
„Diese beiden Bedeutungen solltest du erfragen,
und ich werde sie euch erläutern.“
Da schmückte sich der Yakṣa-König
mit verschiedenen kostbaren Kronen und Juwelen,
schmückte seinen Körper mit allerlei Schätzen
und sprach mit klarer Stimme:
„Der Tathāgata lehrt stets,
dass alle Dharmas aufgegeben werden sollten,
wie viel mehr dann die Nicht-Dharmas?
Warum aber müssen alle Dharmas
und auch die Nicht-Dharmas aufgegeben werden?
Was ist Dharma, und was ist Nicht-Dharma?
Wenn der Dharma aufgegeben werden soll,
warum gibt es dann die Unterscheidung
zwischen diesen beiden?
Die Unterscheidung in zwei Arten
ist nichts anderes als eine trügerische Vorstellung.
So wie man unterscheidet zwischen
dem, was Form hat, und dem, was keine Form hat,
zwischen dem, was real ist, und dem, was nicht real ist,
ist dies alles eine illusionäre Differenzierung.
Wer das Merkmal der Gleichheit des ālaya-vijñāna
nicht erkennt,
verharrt wie ein Haarwirbel im unreinen Bereich.
So ist die Natur der Dharmas von jeher –
wie kann man sie aufgeben?“
Da sprach der Buddha zum König von Laṅkā:
„König von Laṅkā,
hast du denn nicht gesehen,
dass Flaschen und andere Dinge vergänglich sind?
Die unwissenden gewöhnlichen Menschen
lassen sich von falschen Erscheinungen täuschen
und unterscheiden fälschlich:
‚Dies ist eine Flasche, jenes ist keine Flasche.‘
Warum erkennst du daran nicht,
was Dharma und was Nicht-Dharma ist?
Diese Unterscheidung
entsteht nur im Geist der gewöhnlichen Menschen
und ist nicht die Sichtweise der Weisen.
In den Augen der gewöhnlichen Menschen
gibt es diese oder jene Form,
aber die Weisen lassen sich von diesen
trügerischen Erscheinungen nicht täuschen.
König von Laṅkā,
betrachte das Feuer,
das einen Palast oder einen Garten verbrennt.
Du siehst verschiedene Arten von Rauch und Flammen,
doch die Natur des Feuers ist eine.
Die verschiedenen Rauch- und Flammenformen
entstehen nur durch die unterschiedlichen
Größen und Längen des brennenden Holzes.
Warum erkennst du daran nicht,
was Dharma und was Nicht-Dharma ist?“
„König von Laṅkā,
betrachte ein Samenkorn:
Es sprießt, wächst zu einem Zweig,
blüht und bringt schließlich
verschiedene Früchte hervor.
So ist es mit den äußeren Dingen –
und ebenso mit dem Dharma des Buddha.
Durch die Bedingung der Unwissenheit
entstehen die fünf Skandhas,
die zwölf Orte und die achtzehn Bereiche.
Alle Dharmas entstehen aus Bedingungen,
sei es in der Welt der Begierde,
der Welt der Form oder der formlosen Welt.
Es gibt Unterschiede zwischen
Leid und Freude, Schönheit und Hässlichkeit,
Sprechen und Schweigen,
Bewegung und Ruhe.
Ebenso sind die Bewusstseine,
obwohl sie in ihrer Natur eins sind,
verschieden in ihren Bereichen,
sei es höher, mittlerer oder niedriger Bereich,
sei es verunreinigt oder rein,
sei es heilsam oder unheilsam.
König von Laṅkā,
nicht nur gibt es solche Unterschiede
in den genannten Dharmas,
sondern auch in den verschiedenen Meditationspraktiken
der Praktizierenden.
Je nach ihrer Weisheit und ihrem Erfahrungsbereich
werden die Wahrnehmungen unterschiedlich sein.
Wie viel mehr dann die Unterscheidung
zwischen Dharma und Nicht-Dharma?
Wie könnten sie ohne Unterschiede sein?
König von Laṅkā,
die Unterscheidung zwischen Dharma und Nicht-Dharma
gehört zum Bereich der konzeptuellen Differenzierung.“
König von Laṅkā, was ist der Dharma?
Die Anhänger der beiden Fahrzeuge und die Außenseiter-Lehren
unterscheiden fälschlicherweise und behaupten,
dass es eine wahre Existenz des Dharma gibt.
Dies ist der Hauptgrund dafür,
dass verschiedenartige Dharmas entstehen.
Solche verschiedenen Dharmas
sollten allesamt aufgegeben werden,
und man sollte sich nicht
auf konzeptuelle Unterscheidungen stützen.
Wer die wahre Natur des Geistes erkennt,
haftet an nichts mehr.
Dinge wie Flaschen sind
nichts als trügerische Unterscheidungen
der Unwissenden.
In Wahrheit besitzen sie keine Substanz.
Wer praktiziert,
sollte durch vernünftige Betrachtung erkennen,
dass das Aufgeben dieser Dharmas
der wahre Weg ist.
König von Laṅkā, was ist das Nicht-Dharma?
Es bedeutet, dass alle Dharmas
keine eigene Natur und keine Form haben.
Man sollte für immer
alle illusionären Unterscheidungen loslassen
und die Dharmas so betrachten,
als wären sie sowohl existent als auch nicht-existent.
Wer diesen Zustand erreicht,
wird keine weiteren trügerischen Vorstellungen haben –
das nennt man das Aufgeben des Nicht-Dharmas.
Darüber hinaus gibt es noch eine andere Art
des „Nicht-Dharmas“,
wie zum Beispiel die Hörner eines Hasen
oder die Tochter eines Steins.
Diese Dinge besitzen von Natur aus
keine Existenzmerkmale
und dürfen nicht durch konzeptuelle Unterscheidung
als etwas Reales betrachtet werden.
Sie existieren nur als Bezeichnungen
in der weltlichen Sprache,
ähnlich den Flaschen,
die man sehen und berühren kann.
Da sie aber nicht durch Bewusstsein ergriffen werden können,
sollte auch diese Unterscheidung aufgegeben werden.
Dies ist das vollständige Aufgeben
von Dharma und Nicht-Dharma.
König von Laṅkā,
die Frage, die du eben gestellt hast,
habe ich dir nun beantwortet.
Du sagtest,
dass du diese Bedeutung bereits
von vergangenen Tathāgatas erfragt hast
und dass sie sie dir erklärt haben.
König von Laṅkā,
das, was du „Vergangenheit“ nennst,
ist selbst nur eine Unterscheidung –
und mit der „Zukunft“ verhält es sich ebenso.
Zwischen mir und den vergangenen Buddhas
gibt es keinerlei Unterschiede.
König von Laṅkā,
was die Buddhas lehren,
ist jenseits aller Unterscheidungen,
frei von trügerischen Spekulationen,
und nicht wie Dinge mit Form und Merkmalen.
Nur die Weisen können es verwirklichen.
Um die Lebewesen zum Glück zu führen,
wird es dennoch verkündet.
Da diese Weisheit ohne Form ist,
wird sie als „Tathāgata“ bezeichnet.
Ein Tathāgata hat Weisheit als seine Essenz.
Da seine Natur Weisheit ist,
kann sie nicht unterschieden werden.
Es gibt weder ein unterscheidendes Subjekt
noch ein zu unterscheidendes Objekt.
Man sollte sie nicht mit weltlichen Vorstellungen
von Lebewesen verwechseln.
Warum gibt es kein unterscheidendes Subjekt?
Weil erst durch das Bewusstsein
die Erscheinungen der Welt entstehen,
weshalb es Form und Merkmale gibt.
Daher gibt es weder ein unterscheidendes Subjekt
noch ein zu unterscheidendes Objekt.
Betrachte es wie Bilder
von Lebewesen, die auf eine Wand gemalt sind –
sie besitzen kein Bewusstsein.
So ist es auch mit den Lebewesen in dieser Welt:
Es gibt weder Karma
noch karmische Vergeltung.
Alle Dharmas sind ebenfalls so –
sie sind weder hörbar noch sagbar.“
König von Laṅkā,
die Lebewesen der Welt
sind wie magische Illusionen,
doch die gewöhnlichen Menschen
und die Anhänger äußerer Lehren
verstehen diese Wahrheit nicht.
König von Laṅkā,
wer die Dinge auf diese Weise sieht,
dessen Sichtweise nennt man „rechte Ansicht“.
Andernfalls ist es eine unterscheidende Sichtweise,
die durch trügerische Unterscheidung
ein dualistisches Gegeneinander entstehen lässt.
König von Laṅkā,
so wie jemand sein eigenes Spiegelbild
im Wasser erblickt,
seinen eigenen Schatten
im Licht der Lampe oder des Mondes sieht,
oder in einem Bergtal
das Echo seiner eigenen Stimme hört,
und dabei in eine Täuschung verfällt,
indem er an diesen Erscheinungen festhält
und sie für real hält –
ebenso verhält es sich mit
Dharma und Nicht-Dharma.
Sie sind in Wahrheit nichts anderes
als Erzeugnisse trügerischer Unterscheidung.
Wenn man dies nicht erkennt und nicht loslässt,
wird die trügerische Sichtweise
immer weiter anwachsen
und niemals zur vollkommenen Ruhe gelangen.
Wer jedoch die eine Ursache erkennt,
durch die alle Täuschungen zur Ruhe kommen,
der erlangt das höchste Samādhi.
Dadurch entsteht die heilige Weisheit
der eigenen Verwirklichung
und offenbart sich das klare, reine Bewusstsein
des Tathāgatagarbha
als seine wahre Erkenntnis.
Kapitel über die Sammlung aller Dharmas – Teil 2.1
Zu jener Zeit reisten der Bodhisattva Mahāsattva Mahāmati
und der Bodhisattva Mahate zusammen
durch die Buddha-Länder.
Durch die Kraft des Buddha erhoben sie sich von ihren Sitzen,
legten ihre rechten Schultern frei,
berührten mit dem rechten Knie den Boden,
falteten ihre Hände ehrfürchtig zusammen,
verneigten sich tief vor dem Buddha
und sprachen folgende Verse:
„Alle Dinge der Welt sind weder geboren noch vergehen,
gleich den Blüten im leeren Raum.
Der Weise hält nicht an Sein oder Nichtsein fest,
sondern entfaltet ein Herz großer Mitfühlens.“
„Alle Dharmas sind wie Träume und Illusionen,
verwirrt durch Geist, Denken und Bewusstsein.
Der Weise hält nicht an Sein oder Nichtsein fest,
sondern entfaltet ein Herz großer Mitfühlens.“
„Alles in der Welt gleicht immer einem Traum, einer Illusion,
jenseits von Ewigkeit und Vernichtung.
Der Weise hält nicht an Sein oder Nichtsein fest,
sondern entfaltet ein Herz großer Mitfühlens.“
„Wer erkennt, dass weder der Mensch noch die Dinge
eine eigene Natur besitzen,
dessen Verblendungen und Hindernisse verschwinden.
Er verweilt stets in Reinheit ohne eigenes Wesen
und entfaltet ein Herz großer Mitfühlens.“
„Der Buddha verweilt nicht im Nirvāṇa,
und Nirvāṇa verweilt nicht im Buddha.
Erwachen und Nicht-Erwachen sind beide aufgegeben –
alle Buddhas sind zugleich und nicht zugleich.“
„Der Dharmakāya ist wie ein Traum, eine Illusion –
wie könnte man ihn lobpreisen?
Wer die Wahrheit der Nicht-Geburt und Nicht-Wesenheit erkennt,
dieser preist den Buddha wahrhaft.“
„Der Buddha besitzt keine Merkmale von Sinnesorganen oder Objekten –
den Buddha nicht zu sehen, das ist wahres Sehen.
Wie könnte man Śākyamuni Buddha
noch loben oder herabsetzen?“
„Wer den Buddha wirklich erkennt,
ist still und frei von Geburt und Vernichtung.
Ein solcher Mensch, sei es in dieser oder in zukünftigen Welten,
verfällt nicht mehr in Verwirrung oder Anhaftung
und hält an nichts mehr fest.“
Zu jener Zeit, nachdem der Bodhisattva Mahāsattva Mahāmati
den Buddha mit Versen gepriesen hatte,
nannte er seinen Namen und sprach:
„Mein Name ist Mahāmati, der die Lehre des Mahāyāna durchdringt.
Heute möchte ich den Erhabenen mit 108 Fragen befragen.“
Der Erhabene hörte die Worte des Bodhisattva Mahāmati,
blickte auf die Versammlung und sprach:
„Alle Jünger im Dharma,
heute befragt ihr mich über das Buddha-Dharma.
Ich werde euch nun über die Erkenntnis des selbstverwirklichten Wissens sprechen.“
Da verneigte sich der Bodhisattva Mahāmati tief vor den Füßen des Buddha
und stellte ihm in Versform folgende Fragen:
„Wie entsteht die Anhaftung an die illusionäre Natur der Dinge,
und wie kann sie aufgehoben werden?
Wie entstehen Unwissenheit und Verblendung,
und wie können sie ausgelöscht werden?“
„Warum werden manche als ‚Söhne des Buddha‘ bezeichnet?
Warum gibt es in der Lehre des Formlosen eine Ordnung?“
„Warum existieren die Länder der zehn Richtungen,
die vielfältigen Erscheinungen und die Lehren der Außenstehenden?“
„Wohin gelangt man nach der Befreiung?
Wer bindet und wer kann die Fesseln lösen?“
„Was ist das Objekt der Meditation?
Warum gibt es eine Dreiteilung des Fahrzeugs?“
„Durch welche Ursachen entstehen die Dharmas?
Wer ist die Ursache des Entstehens und wer das erzeugte Ergebnis?“
„Wer spricht von Einheit, Unterschied, beidem oder weder noch?
Warum entstehen die drei Daseinsbereiche von Form, Formlosem und Begierde?“
„Wie sind die vier Leerheitsmeditationen der Außenseiter des Hīnayāna beschaffen?
Was ist die Meditation der vollständigen Auslöschung?“
„Wie ist die Meditation der Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung?
Wie gelangt man aus der Meditation zum Erwachen?“
„Wie entsteht die Frucht aus der Ursache?
Wie bewegt sich der Körper und wo verweilt er?“
„Wie erkennt man die fünf Dharmas und die drei Eigenarten?
Wie gelangt man in den Zustand des Tathāgata?“
„Warum gibt es einen Buddha-Sohn?
Wer ist es, der die Geburt und den Tod der drei Daseinsbereiche durchbricht?“
„Wie ist der Körper dessen, der die Geburt und den Tod der drei Daseinsbereiche durchbricht?
Wohin gelangt er, nachdem er sie überwunden hat?“
„Wie erlangt man die verschiedenen übernatürlichen Kräfte
und die ungehinderten Samādhis?“
„Welche Merkmale hat der Geist in Samādhi?
Möge der Erhabene uns dies alles erklären.“
„Warum wird es Ālaya-Vijñāna (Speicherbewusstsein) genannt,
und warum wird es einfach als Bewusstsein bezeichnet?“
„Warum entstehen aus ihm die verschiedenen Ansichten über die Dharmas,
und wie können diese Ansichten vollständig erlöschen?“
„Warum gibt es die Unterschiede der drei Fahrzeuge und fünf Arten von Wesen,
wenn doch gesagt wird, dass alles nur Geist ist?“
„Warum werden die verschiedenen Erscheinungen erschaffen,
und wie kann die Lehre vom Nicht-Selbst begründet werden?“
„Warum heißt es, dass es keine Lebewesen, keine Lebensdauer und keine Person gibt,
während gleichzeitig der weltlichen Konvention folgend von ihrer Existenz gesprochen wird?“
„Was bedeutet es, nicht der Auffassung der Ewigkeit zu verfallen?
Und was bedeutet es, nicht der Auffassung der Vernichtung zu verfallen?“
„Warum gibt es viele Gemeinsamkeiten
zwischen den Lehren des Buddha und denen der Außenseiter?“
„Warum wird gesagt, dass es in der Zukunft
die verschiedenen Schulen der Achtzehn Sekten geben wird?“
„Wie ist es zu verstehen, dass die Natur aller Dharmas von Grund auf leer ist?
Warum wird gesagt, dass alle Dharmas in einem Augenblick entstehen und vergehen?“
„Wie bringt das Tathāgata-Garba (Die verborgene Buddha-Natur) die Dharmas hervor?
Und warum ist die wahre Natur aller weltlichen Dharmas unerschütterlich,
obwohl sie entstehen und vergehen?“
„Warum heißt es, dass alle weltlichen Dharmas wie eine Illusion oder ein Traum sind,
wie eine Stadt der Gandharvas,
eine Fata Morgana, winzige Staubpartikel oder das Spiegelbild des Mondes im Wasser?“
„Was bedeuten die siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung,
und wie entstehen diese Faktoren der Erleuchtung?“
Da sprach der Bodhisattva Mahāmati weiter zum Erhabenen:
„Erhabener, was sind die 108 Fragen?“
Der Buddha sagte:
„Mahāmati, die hundertacht Sätze beziehen sich auf Geburts-Sätze und Nicht-Geburts-Sätze,
Ewige-Sätze und Nicht-Ewige-Sätze,
Form-Sätze und Nicht-Form-Sätze,
Bleibende-Sätze und Nicht-Bleibende-Sätze,
Augenblicks-Sätze und Nicht-Augenblicks-Sätze,
Eigenes-Selbst-Sätze und Nicht-Eigenes-Selbst-Sätze,
Leere-Sätze und Nicht-Leere-Sätze,
Verluster-Sätze und Nicht-Verluster-Sätze,
Geist-Sätze und Nicht-Geist-Sätze,
Wort-Sätze und Nicht-Wort-Sätze.“
„Mahāmati, diese hundertacht Sätze sind die Lehre der vergangenen Buddhas.“
Zu dieser Zeit fragte der Bodhisattva Mahāmati erneut:
„Erhabener, wie viele Arten von Entstehen, Bleiben und Vergehen gibt es bei den verschiedenen Bewusstseinsformen?“
Der Buddha antwortete:
„Mahāmati, es gibt zwei Arten von Entstehen, Bleiben und Vergehen des Bewusstseins. Diese zwei Arten sind für gewöhnliche Wesen und Bodhisattvas auf dem Anfängerweg nicht erkennbar. Die zwei Arten des Entstehens, Bleibens und Vergehens sind das fortlaufende Entstehen (das heißt, die ununterbrochene Fortsetzung der Ursache und Wirkung) und das gebundene Entstehen, das fortlaufende Bleiben und das gebundene Bleiben, das fortlaufende Vergehen und das gebundene Vergehen. Es gibt drei Arten von Bewusstsein, nämlich das Veränderungsbewusstsein, das Bewusstseinsbewusstsein und das wahre Bewusstsein.“
Das wahre Bewusstsein ist das Tathāgata-Garba (die Buddha-Natur), das unberührt und rein von Bindungen ist, das weder entsteht noch vergeht, und wird als das wahre Bewusstsein bezeichnet. Der Grundlegende Unwissenheit (Avidyā) bringt das Tathāgata-Garba (die Buddha-Natur) in Bewegung und lässt die Wellen des Bewusstseins entstehen, was zu den feinsten Aspekten des Karmas führt, die als das karmische Bewusstsein bezeichnet werden. Wenn das karmische Bewusstsein sich in den entsprechenden Objekten und der Umgebung manifestiert, entstehen die sieben wandelnden Bewusstseine, die als das Veränderungsbewusstsein bekannt sind.“
Mahāmati, das Bewusstsein ist weit und wird in acht Formen unterteilt: Sehsinn, Hörsinn, Geruchssinn, Geschmackssinn, Tastempfindung, Bewusstsein, Manas-Bewusstsein und Ālaya-Vijñāna. Kurz gesagt, es gibt zwei Hauptarten: das „gegenwärtige Bewusstsein“ (d.h. Ālaya-Vijñāna) und das „unterscheidende Bewusstsein“ (d.h. die sieben anderen Bewusstseinsarten). Mahāmati, das gegenwärtige Bewusstsein zeigt sich ähnlich wie die Farben, die im Spiegel erscheinen. Es ist wie das Spiegelbild, das im Spiegel sichtbar wird, und das unterscheidende Bewusstsein manifestiert sich ebenfalls als solche Erscheinung.“
Mahāmati, das gegenwärtige Bewusstsein und das unterscheidende Bewusstsein sind nicht verschieden voneinander, sie bedingen sich gegenseitig. Mahāmati, das gegenwärtige Bewusstsein entsteht aus der unbegreiflichen Prägung durch Unwissenheit (die falsche Wahrnehmung, die durch das wahre Wesen der Dinge entsteht). Das unterscheidende Bewusstsein entsteht aus falschen Unterscheidungen und den verschiedenen Trugbildern und Gewohnheiten.“
Mahāmati, wenn das Ālaya-Vijñāna die falschen Trennungen und Gewohnheiten aufgibt, wird das Bewusstsein der Sinne ebenfalls erlöschen, und dies ist das Vergehen der Erscheinungen. Das fortlaufende Vergehen bedeutet, dass der Ursprung und die Verbindung von allen Bedingungen und Ursachen ausgelöscht sind, was das Vergehen des Bewusstseins darstellt. Der Ursprung dieser Bedingungen sind die endlosen falschen Unterscheidungen, die Gewohnheiten, und die falschen Wahrnehmungen, die im Geist entstehen.“
Mahāmati, es ist wie der Unterschied zwischen einem Klumpen Lehm und Staubpartikeln. Sie sind weder völlig verschieden noch vollkommen gleich. Wenn der Klumpen Lehm und der Staub völlig unterschiedlich wären, dann könnte der Klumpen Lehm nicht aus Staubpartikeln bestehen. Aber da der Klumpen Lehm aus vielen Staubpartikeln besteht, sind sie nicht wirklich verschieden. Wenn sie jedoch nicht verschieden wären, müssten der Klumpen Lehm und der Staub identisch sein.“
Der Buddha sagte:
„Mahāmati, das Alaya-Vijñāna (das „Lagerbewusstsein“) und die anderen wandelnden Bewusstseine (die sieben anderen Bewusstseinsarten) sind nicht unterschiedlich. Wenn sie unterschiedlich wären, würde das Alaya-Vijñāna nicht die Ursache der sieben wandelnden Bewusstseine sein. Wenn sie jedoch nicht unterschiedlich wären, würde das Alaya-Vijñāna nach dem Vergehen der wandelnden Bewusstseine ebenfalls vergehen. In Wirklichkeit jedoch bleibt das wahre Wesen des Alaya-Vijñāna unverändert und unzerstörbar. Mahāmati, das wahre Wesen des Alaya-Vijñāna ist unzerstörbar, aber sein karmisches Wesen unterliegt Entstehen und Vergehen. Wenn das wahre Wesen des Alaya-Vijñāna verschwinden würde, wäre das nicht anders als die Auffassung der äußeren Schulen von endgültigem Verlöschen.“
„Mahāmati, diese äußeren Schulen nehmen an, dass das Bewusstsein beim Tod des Körpers, wenn die vier Elemente sich auflösen und die sechs Sinnesorgane nicht mehr in der Lage sind, ihre Objekte zu erfassen, endgültig erlischt. Sie glauben, dass das ununterbrochene fortlaufende Bewusstsein dauerhaft ausgelöscht wird und es keine Fortsetzung von Ursache und Wirkung gibt. Mahāmati, diese äußeren Schulen sehen das fortlaufende Bewusstsein als ein Produkt des ‚göttlichen Ich‘ und glauben, dass die Augen und anderen Sinneswahrnehmungen aus den jeweiligen Ursachen wie Farbe entstehen. Sie betrachten nur das ‚göttliche Ich‘ als Ursache des Lebens und nennen daher ihre Ansicht eine äußere Lehre.“
„Wer ist der Schöpfer dieser Ansicht? Sie betrachten den höchsten Gott, das göttliche Ich, den ‚großen Herrscher des Himmels‘ und sogar winzige Staubpartikel als die Quelle dieser Schöpfung.“
„Mahāmati, es gibt sieben Arten von Selbstnatur:
- Die Natur der Ansammlung (die Eigenschaft von Unwissenheit, die die Ansammlung von guten und schlechten Taten bewirkt, daher wird sie als ‚Ansammlungsnatur‘ bezeichnet),
- Die Natur des Wesens (weil jede Ansammlung eine zukünftige Frucht des Leidens bedingt, wird sie als ‚Wesensnatur‘ bezeichnet),
- Die Natur der Form (weil das Leiden und die Früchte eine Form annehmen, wird sie als ‚Formnatur‘ bezeichnet),
- Die Natur der großen Elemente (weil die Form aus den vier Elementen hervorgeht, wird sie als ‚Natur der großen Elemente‘ bezeichnet),
- Die Ursache-Natur,
- Die Bedingungs-Natur,
- Die Vollendungs-Natur (weil alle Dinge aus den vier großen Elementen und ihren Ursachen entstehen, wird sie als ‚Ursache-Natur‘, ‚Bedingungs-Natur‘ und ‚Vollendungs-Natur‘ bezeichnet).**
„Darüber hinaus gibt es sieben Arten der höchsten Wahrheit:
- Das Handeln des Geistes in seinem Bereich,
- Das Handeln der Weisheit in ihrem Bereich,
- Das Handeln der zwei falschen Sichtweisen,
- Das Handeln des Überwindens der zwei falschen Sichtweisen,
- Das Handeln des Bodhisattvas der achten Stufe,
- Das Handeln des Tathāgata,
- Das Handeln des Selbstbeweises der Weisheit des Tathāgata.“
„Das Handeln des Geistes im Bereich ist die Erhebung des Bodhisattvas, der das wahre Wesen des Dharma versteht, die Buddha-Natur in sich entdeckt, daher nennt man ihn den Bodhisattva des Sieg über den Weisheitsweg. Das Handeln der Weisheit ist das Streben nach der höchsten Weisheit durch die Ergründung der wahren Natur, daher ist dieser Bodhisattva in der ersten Stufe.“
„Das Handeln des Überwindens der zwei falschen Sichtweisen bezeichnet den Bodhisattva, der die Wahrheit sieht und die Illusionen von ‚Ich‘ und ‚Anderen‘ überwindet. Die achtte Stufe des Bodhisattvas überwindet die kleineren Wege der Erkenntnis und die siebte Stufe ist die Bodhisattva-Stufe, die den Bodhisattva in den Zustand des Buddha führt. Diese Bodhisattvas manifestieren sich als ‚Buddha-Stufen‘ und erreichen das höchste Verstehen der Wahrheit.“
„Mahāmati, diese höchste Wahrheit ist der Weg, wie der Buddha von sich selbst und der Weisheit zu den höchsten Pfaden führt, indem er zu jedem Augenblick mit Weisheit und universellen Wahrheiten die Erscheinungsformen der Dinge aufbaut und diese von den falschen Lehren der äußeren Schulen unterscheidet.“
Dawei Bodhisattva Mahāmati, was ist die falsche Sichtweise der Außenseiter?
Die falsche Sichtweise der Außenseiter besteht darin, dass sie nicht verstehen, dass alle Erscheinungen das Ergebnis falscher Unterscheidungen sind. Sie behaupten, die ultimative Wahrheit und die wahre Natur der Dinge seien entweder zu finden oder nicht zu finden, und sprechen ohne Erkenntnis. Dawei, ich werde dir nun sagen: Wenn du verstehst, dass alle Erscheinungen wie ein Traum oder eine Illusion sind und dass sie alle Erscheinungen des eigenen Geistes sind, dann werden alle falschen Gedanken, der Lebenstod der drei Welten, alle Leiden und die Ursachen von Unwissenheit und Anhaftung ausgelöscht. Dawei, es gibt Mönche und Brahmanen, die an das Bestehen oder Nicht-Bestehen von Dingen glauben und die Erscheinungen der Ursachen und Wirkungen nach bestimmten Momenten festhalten. Diese Auffassungen gehören zu den Außenseitern. Oder sie halten an den fünf Aggregaten, den zwölf Bereichen und den achtzehn Bereichen fest, die in Abhängigkeit von den Bedingungen entstehen und vergehen, unbeständig sind und nach dem Entstehen vergehen. Sie erkennen das unbeständige wahre Herz nicht – dies sind die Ansichten der Außenseiter. Dawei, wenn sie glauben, dass die Essenz des Kontinuums von der Vergangenheit zur Zukunft geht, und dass die fünf Aggregat-Welten als Nirvana und das erreichte Ziel als Frucht angesehen werden, so ist dies eine Ansicht, die das fortlaufende Gesetz der Kausalität zerstört und zur Ansicht der Zerstörung führt. Warum sage ich das? Weil sie die wahre Natur der Dinge nicht erkennen und den grundlegenden Ursprung nicht sehen.
Dawei Bodhisattva Mahāmati,
Es ist wie ein Topf, der einmal zerbrochen ist und nicht mehr als Topf bezeichnet werden kann; ein Samen, der verbrannt wurde, kann nicht mehr keimen. Der Grundsatz ist genau derselbe. Die Erscheinungen der fünf Aggregat-Welten sind zwar vergänglich, aber sie haben keine wahre Existenz. Sie sind das Ergebnis der falschen Unterscheidung des eigenen Geistes. Außerdem, Dawei, wenn es ursprünglich keinen Bewusstseinsstrom gäbe, wie könnten dann nach den drei Bedingungen Dinge wie Haarauswüchse auf Schildkröten oder Öl aus Sand entstehen? Deine Theorie könnte also nicht bestehen und steht im Widerspruch zur ultimativen Bedeutung des Buddhismus. Was du tust, ist also nutzlos. Tatsächlich hat eine Schildkröte keine Haare, und Sand enthält kein Öl. Die drei Bedingungen sind leer, wie könnten sie also Früchte erzeugen? Dawei, die Außenseiter sagen, dass die drei Bedingungen zusammen die Kausalität erzeugen, was als existierend bezeichnet werden kann und in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart die Dinge der drei Welten bildet. Diese Auffassung ist eine falsche und schadhafte Fortführung, die aus einer schlechten Sichtweise heraus entsteht. Dawei, die unwissenden gewöhnlichen Menschen sind von falschen Ansichten getäuscht, erkennen ihre eigene Unwissenheit nicht und behaupten dann fälschlicherweise, dies sei die wahre Weisheit der Erleuchtung.
Mahāmati Bodhisattva, there are some monks and Brahmins who perceive that all phenomena lack inherent existence, like clouds in the sky, like a flickering flame, like the illusory city of Gandharva, like a dream, a mirage, or the reflection of the moon in water, all of which do not depart from the mind. Due to the afflictions and delusions accumulated from beginningless ignorance, they perceive phenomena externally. They then observe and contemplate all things, cutting off various discriminating views, and distancing themselves from all names and concepts fabricated by the deluded mind. They realize that both their own self and all things are mere manifestations of the store consciousness, where there is neither an agent to perceive nor anything to be perceived. There is no birth, abiding, or cessation. By continuously practicing this contemplation, they are unrelenting.
Mahāmati Bodhisattva, this great Bodhisattva will soon attain the heart of Nirvana, which is equal and undifferentiated between birth and death. Through the compassionate means of practice, they observe sentient beings as illusions, as shadows arising from various conditions. They understand that all phenomena, once separated from the mind, are utterly devoid of substance. They walk the path of the ultimate reality without characteristics, gradually progressing through the stages of realization, abiding in the blissful state of samadhi, understanding that the three realms are merely projections of the mind. They achieve the samadhi of seeing all phenomena as illusory (the realization that all phenomena are like dreams) and depart from all images of illusion. They perfect the supreme wisdom, realizing the truth of non-birth and non-death, entering the Vajra Samadhi (the samadhi that eradicates all afflictions), attaining the Buddha body, and dwelling in the unchanging state of suchness. They possess various miraculous powers and can manifest at will, traveling freely through the Buddhalands, distancing themselves from external views and the turning of consciousness, sequentially attaining the body of the Tathāgata.
Mahāmati Bodhisattva, in order to attain the Buddha body, the great Bodhisattva should distance themselves from the phenomena of the five aggregates, the realms, and all laws of birth and death produced by mental conditions. They should distance themselves from all theoretical speculations and false distinctions, abiding only in the true realization of the Buddha’s heart, which transcends all conceptualization. By observing the three realms, they will see that all are the result of delusive conditioning and arise from the seeds of birth and death. They will contemplate the Buddha’s realm, which is free from characteristics and birth. Through this, they will self-realize the sacred Dharma and develop the skillful means of the mind, like the wish-fulfilling jewel that manifests as needed. Gradually, they will enter the Buddha’s domain. Therefore, all great Bodhisattvas should skillfully train in this Dharma.
Kapitel über die Sammlung aller Dharma-Tore; Zweiter Teil von Zwei
Zu dieser Zeit sprach der Mahāmati Bodhisattva erneut zum Buddha: „Weltenverehrter, bitte erkläre uns das Dharma und erkläre die Natur des Geistes, Bewusstseins, Gedanken sowie der fünf Elemente und der drei Selbst-Naturen und all die wundervollen Tore der Praxis. Dies ist der Eintrittspunkt in das Reich des Tathāgata-Geistes, das wahre Buddha-Herz jenseits aller Merkmale. Ich bitte den Weltenverehrten, für die Bodhisattvas auf diesem Berg über das Reich des Tathāgatas Speicherbewusstseins zu sprechen, indem er dem Weg der vergangenen Buddhas folgt.“
Zu dieser Zeit antwortete der Weltenverehrte Buddha dem Mahāmati Bodhisattva und den großen Bodhisattvas: „Es gibt vier Bedingungen, die das Entstehen des Augenbewusstseins verursachen: Erstens, das Nichterkennen, dass die äußere Umgebung nur eine Projektion des Geistes ist, und stattdessen an falschen Unterscheidungen festzuhalten. Zweitens, von Anfang an durch die falschen Vorstellungen von Form getäuscht und beeinflusst zu werden. Drittens, die inhärente Natur des Bewusstseins liegt im Denken, Unterscheiden und Erkennen. Viertens entsteht das Augenbewusstsein aufgrund der Freude, Formen wahrzunehmen. Mahāmati, es ist aufgrund dieser vier Bedingungen, dass der Ozean des Speicherbewusstseins Wellen des Augenbewusstseins und anderer Bewusstseinswellen hervorbringt. Das Augenbewusstsein funktioniert auf diese Weise, und ebenso funktionieren die Augen-, Ohren-, Nasen-, Zungen- und Körperbewusstseins in gleicher Weise. In allen Sinnesorganen entstehen die sechs Bewusstseinswellen gleichzeitig, wie ein heller Spiegel, der alle Farben sofort widerspiegelt; oder sie entstehen allmählich, wie Wellen, die auf dem Ozean entstehen, wenn der Wind weht. Das Speicherbewusstsein funktioniert ebenso: Wenn äußere Bedingungen (Wind) wehen, entstehen die umwandelnden Bewusstseinswellen, die karmische Handlungen erzeugen, deren Früchte erlebt werden, und der Zyklus von Geburt und Tod hört nicht auf.“
Mahāmati, das Speicherbewusstsein (das achte Bewusstsein) und seine Transformationen (die anderen sieben Bewusstseinswellen) sind weder gleich noch unterschiedlich. Das Reich der Wurzeln, des Körpers und der Umgebung, das vom achten Bewusstsein erschaffen wird (die Art der Geburt), ist so, dass das sechste und siebte Bewusstsein das Selbst und die Dharma als real ergreifen, und daraus entstehen die Handlungen der ersten fünf Bewusstseinswellen, die karmische Ergebnisse hervorrufen, und so hört der Zyklus von Geburt und Tod niemals auf. Dies geschieht, weil es versäumt wird, zu verstehen, dass die verschiedenen Formen (wie Farbe) nur Projektionen des verwirrten Geistes sind.
Mahāmati, die fünf Sinne und die fünf äußeren Elemente erscheinen gleichzeitig, und das Bewusstsein entsteht, um die Unterschiede in den Formen zu unterscheiden. Daher muss man verstehen, dass sowohl die Wurzeln (Sinnen) als auch die äußeren Elemente nur Projektionen des verwirrten Geistes sind und dass ihre Interaktion eine wechselseitige Ursache und Wirkung erzeugt. Allerdings erkennen die Bewusstseinswellen nicht, dass all diese Phänomene nur Projektionen des Geistes sind. Stattdessen glauben sie, dass jedes Bewusstsein in der Lage ist, sein jeweiliges Reich zu erkennen. Infolgedessen unterscheidet jedes Bewusstsein und klammert sich an sein eigenes Reich.
Mahāmati, einige Praktizierende, die in den Samādhi eintreten, glauben, dass alle Bewusstseinswellen ausgelöscht sind. Sie erkennen nicht, dass die Samen der gewohnten Neigungen weiterhin im Speicherbewusstsein verbleiben und unzerstörbar sind. Sie glauben fälschlicherweise, dass sie alle Bewusstseinswellen ausgelöscht haben. In Wirklichkeit sind sie nicht in den wahren Samādhi-Zustand eingetreten, weil das, was sie für das Auslöschen des Bewusstseins halten, nur das Aufhören des sechsten Bewusstseins ist, die äußeren Elemente wahrzunehmen. Die gewohnten Neigungen (Samen) des Bewusstseins sind immer noch vorhanden.
Mahāmati, das Speicherbewusstsein (Alaya-Vijñāna) hat vier Aspekte des Entstehens, Verweilens, Veränderns und Vergehens. Diese sind sehr subtil und fein, und nur Buddhas und Bodhisattvas, die auf den höheren Stufen verweilen, können sie wirklich verstehen. Abgesehen von den Praktizierenden der zwei Fahrzeuge und den Praktizierenden der äußeren Lehren, die in Meditation und Weisheit fortgeschritten sind, kann niemand dies erkennen. Nur diejenigen, die die Praxis der Tathāgata-Pfade ausüben, können mit ihrer Weisheit die Eigenschaften der verschiedenen Bodhisattva-Stufen und das Verständnis der Bedeutung der verschiedenen Sutras erkennen, die unermesslichen und unerschöpflichen guten Wurzeln der Buddhas verstehen und nicht fälschlicherweise an den Erscheinungen ihres eigenen Geistes haften. Dies wird als das wahre Wissen angesehen.
Die grundlegende Bedeutung ist, dass die Praktizierenden, die sich in den Bergen aufhalten und gemäß den drei Pfaden (oberer, mittlerer und unterer) praktizieren, die beiden Aspekte des Entstehens, Verweilens und Vergehens des eigenen Geistes sehen können. Sie erlangen die unermessliche Kraft der Unabhängigkeit und die göttlichen Kräfte des Samādhi. Die Buddhas geben ihnen die Weihe und prophezeien ihnen die Erkenntnis des Geistes, des Bewusstseins und der Grenzen des eigenen Geistes, die Befreiung vom Verlangen, Unwissenheit und dem großen Ozean von Geburt und Tod. Daher solltet ihr euch den Buddhas und Bodhisattvas nähern und die Praxis gemäß den wahren Lehren durchführen.
Zu dieser Zeit sprach der Buddha erneut in Versen:
„Wie große Wellen im Ozean entstehen,
werden durch einen starken Wind getrieben,
der Wind ist hoch, die Wellen sind stark, und es gibt keine Pause im Wasser.
Das Tathāgata-Speicherbewusstsein ist wie der Ozean,
es entsteht durch den Wind der Unwissenheit,
und es entstehen verschiedene Wellen des Bewusstseins,
die sich in einer unaufhörlichen Kette gegenseitig erzeugen.
Das Augenbewusstsein, das durch die Farben Blau und Rot entsteht,
das Ohrenbewusstsein, das durch die Geräusche von Perlen und anderen Klängen entsteht,
das Nasenbewusstsein, das durch den Duft von Sandelholz und anderen Aromen entsteht,
das Zungenbewusstsein, das durch den Geschmack von Salz und Süßem entsteht,
und so weiter, die sieben Bewusstseinswellen, sind im Vergleich zum Speicherbewusstsein weder gleich noch verschieden.
Es ist wie Wasser und Wellen, oder wie die Sonne und ihr Licht:
Sie sind weder gleich noch verschieden.
Die sieben Bewusstseinswellen und das Speicherbewusstsein sind auch so:
Die sieben Bewusstseinswellen, die durch den Wind des Wissens in Bewegung geraten,
erzeugen verschiedene Wellenbewegungen.“
Zu dieser Zeit fragte der Bodhisattva Mahāmati in Versen:
„Warum erscheinen die Farben wie Blau und Rot,
und die verschiedenen Formen, die vom Augenbewusstsein wahrgenommen werden?
Wie die Wellen im Ozean,
möge der Ehrwürdige dies erklären.“
Der Buddha antwortete sofort mit einem Vers:
„Die Farben Blau und Rot, wie die Wellen im Ozean,
sind leer und haben keine eigene Existenz, daher sind sie nicht zu erlangen.
Die Farben Blau und Rot entstehen aus dem Tathāgata-Speicherbewusstsein,
darum sind sie weder vollständig existent noch nicht-existent.
Es sollte erkannt werden, dass dies weder eine Einheit noch eine Verschiedenheit ist.
Der Tathāgata-Speicherbewusstsein, der reine Geist, hat von Natur aus keinen Ursprung,
es ist nur das Ergebnis der falschen Unterscheidung und Anhaftung der Lebewesen.
Alles, was ergreifbar ist und was ergriffen wird, ist nicht anders als die Wellen im Ozean.
Alle Lebewesen und alle lebenspendenden Ressourcen
sind nur Erscheinungen, die durch die falsche Unterscheidung des Geistes der Lebewesen entstehen.
Daher ist alles, was existiert, mit den Wellen im Ozean in keiner Weise verschieden.“
Darüber hinaus, Mahāmati, wenn ein großer Bodhisattva die Unterscheidung zwischen dem Ergreifenden (den Sinnesbewusstseinen, die äußere Objekte wahrnehmen) und dem Ergriffenen (den äußeren Objekten, die von den Sinnesbewusstseinen erfasst werden) verstehen möchte und erkennt, dass all dies nur Manifestationen des eigenen Geistes sind, dann sollte er Lärm, Trägheit und Schläfrigkeit meiden, fleißig praktizieren und sich von den Lehren der äußeren Wege und der Zwei Fahrzeuge entfernen. Er sollte verstehen, dass alle Phänomene nichts anderes sind als die Unterscheidungen des eigenen Geistes.
Mahāmati, wenn ein großer Bodhisattva die Natur der Unterscheidungen des eigenen Geistes begreifen will, sollte er eifrig die drei Merkmale der heiligen Weisheit kultivieren. Was sind diese drei Merkmale? Sie sind das Merkmal der Bildlosigkeit, das Merkmal des Gelübdes und der Erhaltung aller Buddhas sowie das Merkmal der eigenen Verwirklichung der heiligen Weisheit.
Wer diese Merkmale erlangt, verlässt den „Esel der Weisheit“ (eine Metapher für diejenigen, die keine mühelose Weisheit besitzen) und tritt in die achte Bodhisattva-Stufe ein, in der diese drei Merkmale kontinuierlich praktiziert werden. Mahāmati, das Merkmal der Bildlosigkeit bedeutet, dass durch gewohnheitsmäßige Einflüsse verschiedene Erscheinungen der äußeren Wege und der Zwei Fahrzeuge entstehen. Diese Erscheinungen werden von den Buddhas kritisiert, aber um jene auf den rechten Pfad zurückzuführen, sollte man sie untersuchen und praktizieren. Das Merkmal des Gelübdes und der Erhaltung aller Buddhas bedeutet, dass alle Buddhas ursprünglich Gelübde abgelegt haben, in der Welt zu verweilen, fühlende Wesen zu erfreuen und die reinen Buddha-Länder zu schmücken. Das Merkmal der eigenen Verwirklichung der heiligen Weisheit bedeutet, dass man sich an keine Dharma-Erscheinung anhaftet, den Körper des „wie eine Illusion“-Samādhi erlangt und auf den Pfad zur Buddhaschaft fortschreitet.
Mahāmati, wenn man diese drei Merkmale praktiziert, kann man die Stufe eines Tathāgata erreichen. Du und alle großen Bodhisattvas solltet euch fleißig darin üben.
Zu dieser Zeit erkannte der Bodhisattva Mahāmati die Gedanken aller Bodhisattvas und sprach unter der Kraft des Buddha: „Möge der Buddha uns weitere Erklärungen zu den 108 Unterscheidungen, den fünf Aspekten der heiligen Weisheit und den drei Selbstnatur-Dharma-Toren geben. Alle Buddhas erklären den großen Bodhisattvas, die in die Unterscheidung zwischen individueller und gemeinsamer Natur verfallen sind, die Täuschung des illusionären Anhaftens an die eigene Natur. Wer das Prinzip dieser Täuschung versteht, kann die reine Erkenntnis von Nicht-Selbst und Dharma-Non-Selbst verwirklichen, die Stufen der Bodhisattvas klar verstehen und über die meditative Freude der äußeren Wege, der Śrāvakas und Pratyekabuddhas hinausgehen. Dann kann er die unvorstellbaren Bereiche der Tathāgatas sehen und die fünf Aspekte der Dharma-Natur vollständig aufgeben. Durch die Buddha-Weisheit tritt er in den „wie eine Illusion“-Samādhi ein, verweilt in der Stufe des Bodhisattvas, der nur noch eine Geburt vom Erwachen entfernt ist, und verwirklicht den Körper eines Tathāgata.“
Der Buddha sprach: „Mahāmati, es gibt eine bestimmte Art von Außenseitern (Nicht-Buddhisten), die sehen, dass alle Dharmas gemäß ihren Ursachen vergehen und daher Unterscheidungen anstellen. Zum Beispiel haben Hasen von Natur aus keine Hörner, und weil sie keine sehen, entstehen bei ihnen die Vorstellungen von ‚Nichtvorhandensein‘. Ebenso verhält es sich mit allen Dharmas. Andere Außenseiter wiederum sehen, dass durch das Zusammenwirken der vier großen Elemente Lebewesen entstehen. Wenn sich die Bedingungen für den Körper und die Sinnesobjekte auflösen, erscheinen vielfältige Unterschiede in Form und Gestalt. Daher entsteht in ihnen die Vorstellung, dass Hasen keine Hörner haben, während Kühe Hörner haben.“
„Mahāmati, dies ist eine falsche Sichtweise, die in Täuschung verfällt. Sie verstehen nicht, dass alle Phänomene nichts anderes als Manifestationen des eigenen Geistes sind, sondern heften sich an ihre eigenen Unterscheidungen. Mahāmati, alle Lebewesen, alle Reiche und Welten, alle primären und abhängigen Vergeltungen, alle Dharmas sind lediglich illusorische Erscheinungen des eigenen Geistes. Mahāmati, du solltest wissen, dass die Hörner eines Hasen jenseits von Existenz und Nichtexistenz sind – ebenso wie alle Dharmas. Erhebe keine Unterscheidungen darüber.“
„Warum sagt man, dass Hasenhörner jenseits von Existenz und Nichtexistenz sind? Dies geschieht im Sinne der Relativität. Weil Kühe Hörner haben, sagt man, dass Hasen keine Hörner haben. Dies ist eine relative Aussage. Doch selbst das Vorhandensein von Kuhhörnern sowie die Existenz aller Phänomene in der Welt besitzen keine inhärente Natur. Die Weisheit der Buddhas ist frei von derlei Vorstellungen von Existenz und Nichtexistenz, und daher sollte man darüber nicht spekulieren.“
Zu dieser Zeit sprach Mahāmati zum Buddha: „Wenn man sich von der Vorstellung der Existenz entfernt und nicht mehr glaubt, dass Kühe Hörner haben, fällt man dann nicht in die falsche Annahme der Nichtexistenz?“
Der Buddha antwortete: „Man sollte nicht mit einem unterscheidenden Geist darüber nachdenken und durch Gegensätze zu einer Schlussfolgerung über Nichtexistenz gelangen. Warum? Diejenigen, die falsche Ansichten haben, lassen sich von illusorischen Unterscheidungen täuschen und nehmen das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein von Hörnern als Grundlage für ihre Annahmen. Doch da sie eine Grundlage benötigen, um ihre Unterscheidungen zu treffen, erliegen sie der Täuschung von Existenz und Nichtexistenz. Doch sowohl die Unterscheidungen als auch die Hörner selbst haben keine inhärente Natur und sind weder unterschiedlich noch identisch. Das Hasenhorn ist nicht dadurch ‚nicht existent‘, dass man es in Bezug auf das Kuhhorn setzt. Mahāmati, wenn diese Unterscheidung sich wirklich vom Hasenhorn unterscheiden würde, dann wäre sie nicht dessen Ursache. Wenn sie jedoch nicht davon verschieden wäre, dann würde sie durch das ‚Nichtvorhandensein‘ der Hasenhörner entstehen.“
„Mahāmati, wenn man das Kuhhorn analysiert – oder überhaupt alle Dinge –, wird man feststellen, dass sie keine eigene Natur besitzen und nicht gefunden werden können. Wenn man etwas als ‚nicht vorhanden‘ beschreibt, weil etwas anderes ‚vorhanden‘ ist, dann ist dies keine logische Unterscheidung. Weder Kuhhörner noch Hasenhörner besitzen eine inhärente Natur oder können wirklich erlangt werden. Wer steht also wem gegenüber? Da relative Vergleiche nicht haltbar sind, ist es nicht angebracht, zu sagen: ‚Weil es Hörner gibt, sind Hasenhörner nicht vorhanden.‘ Man sollte solche Unterscheidungen nicht treffen, denn dies ist keine wahre Ursache.“
„Die Vorstellung von Existenz und Nichtexistenz besagt, dass Existenz durch Nichtexistenz verursacht wird und umgekehrt. Da beide Ursachen unhaltbar sind, sind alle Aussagen über ‚Sein‘ oder ‚Nichtsein‘, ebenso wie alle Anhaftungen an das ‚Ich‘ und ‚Mein‘, nichts weiter als bloße Spekulationen.“
Mahāmati, es gibt Außenseiter (Nicht-Buddhisten), die sehen, dass der Raum (Ākāśa) keine Form, Gestalt oder Grenzen hat, während sichtbare Dinge (Rūpa) sich vom Raum unterscheiden, da sie eine Form besitzen und durch ihre materielle Beschaffenheit bedingt sind. Deshalb heften sie sich an die Vorstellung, dass Form und Raum voneinander verschieden sind, und erheben falsche Unterscheidungen.
Mahāmati, Raum ist nichts anderes als Form, denn die vier großen Elemente (Mahābhūta) manifestieren sich innerhalb des Raums. Ebenso ist Form nichts anderes als Raum, denn Form und Raum bedingen einander: Durch die Existenz von Form unterscheidet man den Raum, und durch die Existenz des Raums unterscheidet man die Form. So sollte man die Beziehung zwischen Form und Raum verstehen.
Mahāmati, was durch die vier großen Elemente hervorgebracht wird, besitzt jeweils unterschiedliche Eigenschaften und existiert nicht getrennt vom Raum. Dennoch ist in den vier großen Elementen der Raum enthalten. Die Natur der Form ist somit leer. Mahāmati, genauso verhält es sich mit den Hörnern eines Hasen: Im Vergleich zu den Hörnern einer Kuh sagt man, dass der Hase keine Hörner hat. Mahāmati, wenn man das Kuhhorn sowie alle Phänomene der Welt untersucht, wird man feststellen, dass keines eine inhärente Natur besitzt. Was könnte man dann als Grundlage für die Annahme nehmen, dass Hasenhörner nicht existieren? Vergleicht man es mit anderen Dingen, so ist es ebenso.
Mahāmati, du solltest dich von allen Unterscheidungen wie Hasenhorn und Kuhhorn oder Raum und Form befreien. Gemeinsam mit den großen Bodhisattvas solltest du sorgfältig untersuchen, wie alle Erscheinungen des Geistes nur Illusionen sind, und in allen Ländern den Schülern der Buddhas die Methode des Geistesgewahrseins und der Praxis lehren.
Zu dieser Zeit sprach der Erhabene (Buddha) in Versen:
„Alle Dharmas haben keine inhärente Natur, sondern entstehen nur durch die Manifestation des Geistes.
Alle Lebewesen und die gesamte materielle Welt sind Erscheinungen des Alaya-Bewusstseins.
Geist, Intellekt und Bewusstsein, die eigene Natur und die fünf Dharmas –
es gibt weder ein Selbst der Person noch ein Selbst der Phänomene, so lehren es die Buddhas.
Lang und kurz sowie alle gegensätzlichen Dinge entstehen durch wechselseitige Abhängigkeit.
Weil es Existenz gibt, entsteht Nichtexistenz; weil es Nichtexistenz gibt, entsteht Existenz.
Werden kleinste Partikel und alle Dharmas analysiert,
so erhebt sich keine Unterscheidung zwischen Form und Raum.
Alles wird nur durch den Geist konstruiert –
alle falschen Ansichten und Irrlehren sind nicht vertrauenswürdig.
Man sollte nicht den Methoden der Außenseiter und der Hörer (Śrāvakas) folgen,
sondern die direkte Erkenntnisweise der Buddhas studieren und praktizieren.“
Zu dieser Zeit fragte der Bodhisattva Mahāmati den Buddha:
„Erhabener, wie kann man den unaufhörlichen Strom von Gewohnheiten (Vāsanā), der sich im Geist der Lebewesen manifestiert, reinigen? Geschieht diese Reinigung allmählich oder plötzlich?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, die Reinigung geschieht allmählich, nicht plötzlich.
Wie eine Mango, die allmählich reift und nicht auf einmal – genauso reinigen die Tathāgatas die Strömungen der geistigen Gewohnheiten der Lebewesen allmählich, nicht plötzlich.
Wie ein Töpfer, der nach und nach ein Gefäß formt und es nicht auf einmal erschafft – genauso reinigen die Tathāgatas die Strömungen der geistigen Gewohnheiten allmählich, nicht plötzlich.
Wie die Erde, die Pflanzen und Bäume nach und nach wachsen lässt und nicht auf einmal – genauso reinigen die Tathāgatas die Strömungen der geistigen Gewohnheiten allmählich, nicht plötzlich.
Wie ein Mensch, der Musik, Malerei oder andere Künste erlernt, sich Schritt für Schritt verbessert und nicht sofort perfekt wird – genauso reinigen die Tathāgatas die Strömungen der geistigen Gewohnheiten allmählich, nicht plötzlich.
Andererseits, Mahāmati, wie ein klarer Spiegel, der plötzlich alle Formen reflektiert, ohne zwischen ihnen zu unterscheiden – genauso manifestieren die Tathāgatas auf einmal die grenzenlose, ungegenständliche Wirklichkeit, ohne Unterschiede zu machen.
Wie Sonne und Mond, die mit einem einzigen Lichtstrahl alle Farben und Formen erleuchten – genauso offenbaren die Tathāgatas mit einem einzigen Akt die unvorstellbaren Weisheitsbereiche der Buddhas.
Wie das Alaya-Bewusstsein auf einmal alle Lebewesen und alle Buddha-Länder erscheinen lässt – genauso lässt der vergeltende Buddha (Sambhogakāya) auf einmal alle Lebewesen reifen, sodass sie sich in der höchsten Himmelssphäre (Akanistha) reinigen und praktizieren können.
Wie der Dharma-Kāya-Buddha (das Wahrheitswesen) plötzlich den Sambhoga-Kāya und Nirmāna-Kāya (Vergeltungs- und Manifestations-Buddha) erscheinen lässt und mit seinem großen Licht alle Welten erleuchtet – genauso offenbart sich das Wissen der Buddhas in einem einzigen Akt, um die Wesen von falschen Ansichten über Sein und Nichtsein zu befreien.“
(Diese vier Methoden der allmählichen und plötzlichen Reinigung des Geistes entsprechen verschiedenen Veranlagungen: Für Wesen mit schwacher Aufnahmefähigkeit erfolgt die Reinigung allmählich, für jene mit scharfer Aufnahmefähigkeit erfolgt sie plötzlich.)
Weiter sprach der Buddha:
„Mahāmati, der Sambhogakāya-Buddha (Vergeltungs-Buddha) lehrt, dass alle Phänomene, sowohl ihre individuellen Eigenheiten (Svabhāva) als auch ihre gemeinsamen Merkmale (Sāmānya), lediglich aus den Gewohnheitskräften (Vāsanā) des grundlegenden Bewusstseins (Ālayavijñāna) und aus der Anhaftung an illusorische Konzepte entstehen. Diese sind wechselseitig verknüpft und erschaffen unzählige trügerische Erscheinungen, an denen die Lebewesen festhalten und sie für real halten. Tatsächlich haben sie jedoch keine eigenständige Natur und sind völlig unauffindbar.
Es ist wie bei einem Magier, der mit Kräutern, Holz, Ziegeln und Steinen Illusionen erschafft, die für die Betrachter verschiedene Formen und Farben annehmen, wodurch sie unterschiedlichste Unterscheidungen treffen. Doch in Wahrheit sind diese Erscheinungen nicht real.
Genauso verhält es sich mit allen Dingen, seien es ihre individuellen oder gemeinsamen Merkmale – sie besitzen keine wahre Natur, sondern entstehen nur durch äußere Bedingungen und gleichen bloßen Illusionen. Dennoch hegen die Lebewesen falsche Vorstellungen und halten sie für real. Diese Anhaftung an eine vermeintliche Eigenexistenz, die aus bedingtem Entstehen (Pratītyasamutpāda) hervorgeht, ist genau das, was der Sambhogakāya-Buddha als Dharma-Natur (Dharmatā) beschreibt.“
„Weiter, Mahāmati, das, was der Dharmakāya-Buddha (Wesens-Buddha) lehrt, liegt jenseits aller trügerischen Gedanken und geistigen Konstrukte. Es ist die Sphäre des unmittelbaren Erwachens durch Selbstverwirklichung der heiligen Weisheit (Svasaṃvedya-jñāna).
Der Nirmāṇakāya-Buddha (Erscheinungs-Buddha) hingegen erläutert die sechs Pāramitās – Freigebigkeit (Dāna), Sittlichkeit (Śīla), Geduld (Kṣānti), Fleiß (Vīrya), Meditation (Dhyāna) und Weisheit (Prajñā) – sowie die Fünf Skandhas, die zwölf Sinnesbereiche und die achtzehn Elemente der Existenz. Er lehrt über Befreiung, die verschiedenen Funktionen des Bewusstseins und die Unterscheidung der Dharmas in ihrer Vielfalt.
Diese Lehren übersteigen die falschen Ansichten der Außenseiter (Tīrthikas) und die Beschränkungen der formlosen Daseinsbereiche.
Mahāmati, der Dharmakāya-Buddha ist frei von allen anhaftenden Gedanken, frei von den trügerischen Dharmas, an denen man sich festklammert, und ebenso frei von jeglichen Handlungen, die aus Täuschung entstehen. Sein Bereich liegt jenseits der Konzepte, an denen gewöhnliche Menschen, die Śrāvakas (Hörer des Dharma) oder Außenseiter festhalten.
Deshalb, Mahāmati, sollte man eifrig das Reich der Selbstverwirklichung heiliger Weisheit (Svasaṃvedya-jñāna) üben und sich rasch von den trügerischen Erscheinungen und den durch das eigene Bewusstsein erzeugten dualistischen Unterscheidungen lösen.“
„Weiter, Mahāmati, in der Lehre der Śrāvakas (Hörer des Dharma) gibt es zwei unterschiedliche Bereiche:
Erstens die herausragende Eigenschaft der Selbstverwirklichung heiliger Weisheit, und zweitens die anhaftende Unterscheidung einer vermeintlich eigenständigen Existenz (Svabhāva).
Was bedeutet die herausragende Eigenschaft der Selbstverwirklichung heiliger Weisheit bei den Śrāvakas?
Es bedeutet, dass sie das Leiden (Duḥkha), die Unbeständigkeit (Anitya), die Leerheit (Śūnyatā) und das Nicht-Selbst (Anātman) durchschauen. Sie entsagen den weltlichen Begierden, verweilen in der Ruhe des Nirvāṇa und analysieren alle Dharmas, seien es individuelle oder gemeinsame Merkmale, ohne sie zu zerstören.
Obwohl sie die Vorstellung eines individuellen Selbst (Pudgala-ātman) aufgeben, erkennen sie jedoch nicht die Leerheit aller Dharmas (Dharma-nairātmya).
Mit dieser Erkenntnis verweilen sie in der Versenkung und erlangen durch die Stufen der Meditation (Dhyāna) und Befreiung (Vimokṣa) die Früchte des Pfades und entkommen dem Kreislauf der Geburt und des Todes.
Doch sie beseitigen nur die gegenwärtigen aktiven Leidenschaften (Pariyuṣṭa-kleśa), nicht aber die tiefer liegenden latenten Gewohnheiten (Vāsanā).
Sie befreien sich nur von der grobstofflichen, begrenzten Geburt und dem Tod (Pariccheda-saṃsāra), nicht aber vom subtilen, wandelnden Tod und Wiedergeburt (Pariṇāma-saṃsāra).
Dies ist das, was als die Selbstverwirklichung heiliger Weisheit in der Lehre der Śrāvakas bezeichnet wird.
Die großen Bodhisattvas erlangen zwar ebenfalls diesen Zustand der heiligen Weisheit, aber aufgrund ihres ursprünglichen Gelübdes des großen Mitgefühls (Mahākaruṇā) treten sie nicht ins Nirvāṇa ein und halten nicht an der Freude dieser meditativen Versenkung fest.
Deshalb sollten große Bodhisattvas diese Form der Selbstverwirklichung heiliger Weisheit nicht als ihr Ziel ansehen.“
Was bedeutet die unterscheidende Anhaftung an die eigene Natur? Es bedeutet, die durch die vier großen Elemente geschaffenen materiellen Phänomene zu erkennen, jedoch nicht so, wie es die äußeren Wege (Nicht-Buddhisten) sagen, dass sie von einer ewigen Seele oder einem Schöpfergott hervorgebracht werden. Dennoch haften sie an den expedienten Lehren des Tathāgata, wie das Stillen eines weinenden Kindes oder das Verabreichen von Medizin. Sie verfallen in illusionäre Vorstellungen über Eigen- und Gemeinwesen. Dies nennt man die unterscheidende Anhaftung an die eigene Natur im Śrāvakayāna (Weg der Hörer). Die großen Bodhisattvas sollten dieses Verständnis erlangen und aufgeben und weiter in die Erkenntnis des Nicht-Selbst der Person und des Nicht-Selbst der Phänomene vordringen. Dadurch schreiten sie allmählich durch die Bodhisattva-Stufen voran.
Zu dieser Zeit fragte der große Weisheitsbodhisattva Mahāmati den Buddha:
„Erhabener, unterscheidet sich das von dir gelehrte ewige, unvorstellbare, selbstverwirklichte heilige Weisheitsreich (svasaṃvedana) nicht von dem unvorstellbaren Ewigen, das von den Nicht-Buddhisten als ein Schöpfer angenommen wird?“
Der Buddha antwortete:
„Mahāmati, dieses selbstverwirklichte heilige Weisheitsreich, das ewig und unvorstellbar ist, unterscheidet sich von dem unvorstellbaren Schöpfer, den die Nicht-Buddhisten behaupten. Warum? Die Nicht-Buddhisten betrachten den Schöpfer als die Ursache für das unvorstellbare Ewige. Doch wenn diese Ursache ihre eigene Natur hätte, könnte sie das unvorstellbare Ewige nicht wirklich hervorbringen. Wenn die Ursache ihrer eigenen Natur entspräche, dann wäre sie ewig, aber das wäre nicht mehr das unvorstellbare Ewige.
Mahāmati, was ich das unvorstellbare ewige Reich der höchsten Bedeutung nenne, entsteht durch eine Ursache, die ihre eigene Natur verwirklicht hat. Weil es von allen Bedingungen von Sein und Nichtsein losgelöst ist und nur durch selbstverwirklichte heilige Weisheit erfasst werden kann, hat es eine Manifestation, aber keine getrennte Existenz. Da es von der höchsten Weisheit abhängt, gibt es eine Ursache, aber keine Entstehung und Vernichtung.
Weil es weder Sein noch Nichtsein ist, ist es kein Schöpfer. Es ist wie der Raum oder das Nirvāṇa – still und unveränderlich. Deshalb sage ich, dass das ewige, unvorstellbare Reich der selbstverwirklichten Weisheit des Tathāgata nicht mit dem unvorstellbaren Ewigen der Nicht-Buddhisten übereinstimmt. Mahāmati, dieses unvorstellbare Ewige ist die wahre Realität, die durch die selbstverwirklichte heilige Weisheit des Tathāgata verwirklicht wird. Daher sollten große Bodhisattvas eifrig danach streben, es zu erlernen und zu verwirklichen.“
Mahāmati, das Unvorstellbare, das ich als das Wahre Ewige bezeichne, basiert nicht auf den Merkmalen der Selbstwahrnehmung (svasaṃvedana) als Ursache. Daher ist es unbeständig (anicca) und doch unvorstellbar – es ist nicht das unvorstellbare Ewige der Außenseiter (Tīrthikas), die es fälschlicherweise als beständig betrachten.
Mahāmati, die Außenseiter sprechen von einem unvorstellbaren Ewigen, aber die von ihnen behauptete Ewigkeit bezieht sich auf Phänomene, die durch weltliche Ursachen entstehen und wieder vergehen, die existieren und wieder verschwinden. Dies ist jedoch Unbeständigkeit, nicht Beständigkeit. Auch ich erkenne, dass alle durch Ursachen geschaffenen Dinge entstehen und wieder vergehen, existieren und dann nicht mehr existieren – deshalb bezeichne ich sie als unbeständig und nicht als ewig.
Mahāmati, die Außenseiter nehmen diese unbeständigen Ursachen und sprechen von einem unvorstellbaren Ewigen. Doch diese Ursachen sind von Natur aus nicht real, sie gleichen den Hörnern eines Hasen. Daher sind ihre Worte über das unvorstellbare Ewige nichts weiter als trügerische Vorstellungen. Warum? Weil ihre angenommenen Ursachen keine wahren Ursachen für Ewigkeit sind – sie sind wie die Hörner eines Hasen, etwas, das es nicht gibt.
Mahāmati, das unvorstellbare Ewige, von dem ich spreche, beruht auf der Selbstverwirklichung heiliger Weisheit (svasaṃvedana-jñāna). Es ist nicht durch äußere, unbeständige und wandelbare Ursachen bedingt. Die Außenseiter hingegen vertreten genau den entgegengesetzten Standpunkt. Tatsächlich aber, wenn man nicht versteht, dass die wahre Ursache jenseits von Sein und Nichtsein liegt und über den Bereich des gewöhnlichen Bewusstseins hinausgeht, sondern stattdessen fälschlicherweise glaubt, das unvorstellbare Ewige existiere außerhalb der Sphäre der Selbstverwirklichung heiliger Weisheit, dann sollte man dieses Ewige nicht als unvorstellbar bezeichnen.“
„Mahāmati, die Śrāvakas (Hörer des Dharma) fürchten das Leiden der Geburt und des Todes im Kreislauf der Wiedergeburt (saṃsāra) und streben daher nach Nirvāṇa. Doch sie verstehen die wahre Natur der Unterscheidung zwischen Leben und Nirvāṇa nicht und erkennen nicht, dass sie bloß aus trügerischen Unterscheidungen (vikalpa) entspringt. Sie glauben fälschlicherweise, Nirvāṇa bestehe darin, den Körper und das Bewusstsein aufzulösen, sowie die Sinnesorgane und deren Objekte zu vernichten. Sie wissen nicht, dass wahres großes Nirvāṇa (mahānirvāṇa) darin besteht, die Weisheit des eigenen Geistes zu verwirklichen und die Verunreinigungen (kleśa) in Reinheit zu verwandeln.
Die törichten Menschen glauben, dass Geburt und Tod etwas anderes seien als Nirvāṇa. Daher spricht man für sie von den drei Fahrzeugen (triyāna), um ihnen das Verlöschen der Wiedergeburt als den Eintritt ins Nirvāṇa zu erklären. Sie halten dies für die höchste Lehre und erkennen nicht, dass alles nur Geist ist (cittamātra) und dass es keine äußeren Objekte gibt.
Mahāmati, diese Śrāvakas verstehen nicht die tiefgründige Wahrheit, die alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gelehrt haben – nämlich, dass alle Erscheinungen nur Manifestationen des eigenen Geistes sind. Sie haften an der Vorstellung äußerer Objekte und bleiben deshalb ewig im Kreislauf der sechs Daseinsbereiche (ṣaḍgati) gefangen.“
Mahāmati, die Buddhas der drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – lehren, dass alle Phänomene ungeboren sind. Denn alle Dinge sind nichts anderes als Manifestationen der trügerischen Unterscheidungen des eigenen Geistes (vijñāna-vikalpa). Sie besitzen keine eigene Wesenheit (svabhāva) und sind jenseits der beiden Sichtweisen von Entstehen und Nicht-Entstehen.
So wie die Hörner eines Hasen oder eines Pferdes weder entstehen noch vergehen, weder existieren noch nicht existieren, so sind auch alle Phänomene von Natur aus frei von Entstehen und Vergehen. Die unwissenden gewöhnlichen Wesen (bālapṛthagjana) halten jedoch fälschlicherweise an den Vorstellungen von Entstehen und Vergehen, von Existenz und Nicht-Existenz fest.
Nur die durch Selbstverwirklichung erlangte Weisheit (svasaṃvedana-jñāna) des Tathāgata erkennt, dass alle Phänomene von Natur aus ungeboren sind. Dies ist keine Ebene, die durch die dualistischen Unterscheidungen der Unwissenden verstanden werden kann.
Mahāmati, sowohl die Lebewesen als auch die Welt, in der sie sich befinden, sind nichts anderes als Projektionen des Speicherbewusstseins (ālaya-vijñāna). Sie entstehen durch die Wechselwirkung von Subjekt und Objekt (grāhaka-grāhya) und besitzen keine eigene Wesenheit.
Die gewöhnlichen Wesen werden von den Erscheinungen des Entstehens, des Bestehens, des Sich-Wandelns und des Vergehens getäuscht und verstricken sich in die Vorstellungen von Sein und Nichtsein. Daher, Mahāmati, solltet ihr großen Bodhisattvas in der Lehre vom Ungeborenen (anutpāda) mit großem Eifer üben.“
Die Fünf Arten von Wesenstypen (pañcagotra)
„Des Weiteren, Mahāmati, gibt es fünf Arten von Wesenstypen (gotra). Welche fünf sind das?
- Der Śrāvaka-Wesenstyp (śrāvaka-gotra)
- Der Pratyekabuddha-Wesenstyp (pratyekabuddha-gotra)
- Der Tathāgata-Wesenstyp (tathāgata-gotra)
- Der Unbestimmte Wesenstyp (aniyata-gotra)
- Der Wesenstyp ohne Befähigung zur Befreiung (agotra)
Mahāmati, woran erkennt man den Wesenstyp der Śrāvakas?
Wenn jemand über die fünf Skandhas (pañca-skandha), die zwölf Sinnesbereiche (dvādaśāyatana) oder die achtzehn Elemente (aṣṭādaśa-dhātu) hört und über ihre Eigen- und Gemeinsamnatur nachdenkt, wenn jemand von den Vier Edlen Wahrheiten (caturāryasatya) – Leiden (duḥkha), Entstehung des Leidens (samudaya), Beendigung des Leidens (nirodha) und den Pfad zur Beendigung des Leidens (mārga) – hört und dabei tiefe Trauer und Freude empfindet und ernsthaft übt, aber kein Interesse an der kontemplativen Erforschung der wechselseitigen Entstehung (pratītyasamutpāda) zeigt, dann sollte man wissen, dass diese Person zum Wesenstyp der Śrāvakas gehört.
Diejenigen, die diesen Zustand des Śrāvaka-Wesens verwirklichen, entsprechen den fünften und sechsten Bodhisattva-Stufen (bhūmi). Sie haben die manifesten geistigen Verunreinigungen (kleśa) beseitigt, jedoch nicht die subtilen Prägungen (vāsanā) und die Erkenntnishemmnisse (jñeyāvaraṇa). Sie haben das unfassbare, wandelbare Sterben (acintya-pariṇāma-maraṇa) noch nicht überwunden.
Diese Wesen glauben oft von sich selbst: ‚Meine Geburt ist beendet, mein Pfad ist verwirklicht, meine Aufgabe ist vollbracht. In der Zukunft werde ich nicht mehr wiedergeboren und karmische Früchte erfahren.‘ Sie haben das Verständnis des Nicht-Selbst in Bezug auf die Person (pudgala-nairātmya) erlangt und streben das Nirvāṇa an.“
Mahāmati, es gibt noch eine weitere Art von Wesen, die nach Nirvāṇa streben, jedoch fälschlicherweise an der Wahrnehmung eines Selbst (ātman), einer Person (pudgala), eines Wesens (sattva) oder eines Lebensprinzips (jīva) haften und dies als Nirvāṇa betrachten. Eine andere Gruppe von Wesen behauptet, dass alle Phänomene durch ein göttliches Selbst (īśvara) entstehen und dass dies Nirvāṇa sei.
Mahāmati, solche Wesen erlangen keine Befreiung, weil sie das Prinzip der Selbstlosigkeit der Phänomene (dharma-nairātmya) nicht durchdrungen haben. Sie gehören zur Natur der Śrāvakas und Außenseiter (tīrthika), die sich noch nicht aus dem Ozean des Leidens befreit haben, aber glauben, bereits über Geburt und Tod hinausgegangen zu sein. Ihr solltet euch eifrig bemühen, diese falschen Ansichten aufzugeben, um in die Natur des Tathāgata einzutreten.“
Die Wesen des Pratyekabuddha-Fahrzeugs (pratyekabuddha-gotra)
„Mahāmati, woran erkennt man die Natur eines Pratyekabuddha?
Wenn jemand die Lehre von der wechselseitigen Entstehung (pratītyasamutpāda) hört und große Freude empfindet, wenn er sie mit Hingabe studiert, wenn er es vorzieht, in Abgeschiedenheit zu verweilen und nicht durch laute, unruhige Umstände verunreinigt wird – dann gehört er zum Pratyekabuddha-Fahrzeug.
Manche dieser Wesen freuen sich über Erzählungen von wunderbaren Transformationen – etwa von einem Wesen, das sich in viele Körper verwandelt oder von vielen Körpern, die zu einem werden, oder von unbegrenzten magischen Fähigkeiten. Wenn sie diesen Lehren vertrauen und niemals daran zweifeln, dann sollte man erkennen, dass sie zur Natur des Pratyekabuddha gehören und sie entsprechend in der Lehre dieses Fahrzeugs unterweisen.“
Die Wesen des Tathāgata-Fahrzeugs (tathāgata-gotra)
„Mahāmati, die Natur des Tathāgata-Fahrzeugs umfasst drei Arten von verwirklichten Wahrheiten:
- Die Wahrheit der Selbstlosigkeit der Natur (svabhāva-nairātmya-dharma) – die geheime Lehre der drei Arten von Eigenwesen (trisvabhāva) und der drei Arten von Selbstlosigkeit (tri-nairātmya).
- Die Wahrheit der inneren Selbstverwirklichung (svasaṃvedana-jñāna-dharma) – das unvorstellbare, absolute, nicht-duale Dharma des einen Fahrzeugs (ekayāna), das der Buddha durch seine eigene Verwirklichung erkannt hat.
- Die Wahrheit der unermesslichen Buddhaländer (buddha-kṣetra-dharma) – das Wirken des großen Mitgefühls (mahā-karuṇā), durch das der Buddha unzählige Lebewesen befreit, Reine Länder (buddha-kṣetra) schmückt und schließlich zur Vollkommenheit der allumfassenden Weisheit (sarvajñatā) gelangt.
Mahāmati, wenn jemand diese Lehren hört und sich nicht erschrickt, nicht zittert und keine Furcht empfindet, und wenn er erkennt, dass sowohl die eigene als auch die umgebende Welt nichts anderes als Manifestationen seines eigenen Geistes sind (vijñapti-mātra), dann sollte man wissen, dass er zur Natur des Tathāgata gehört.“
Die Unbestimmte Natur (aniyata-gotra)
„Mahāmati, was ist die unbestimmte Natur?
Wenn jemand die Lehren der drei Fahrzeuge hört und daraus jeweils Vertrauen schöpft und entsprechend praktiziert, dessen Natur jedoch nicht festgelegt ist, dann wird dies als unbestimmte Natur bezeichnet. Für solche Wesen wird die Lehre über diese Natur dargelegt, damit sie aus dem vorläufigen Verständnis (upāya) zur endgültigen Verwirklichung (tattva) gelangen und in der achten Bodhisattva-Stufe (bhūmi) die Freiheit von allen Konzepten (aśaikṣa) verwirklichen.
Mahāmati, ein Wesen der Śrāvaka-Natur, wenn es die wahre Erkenntnis (jñāna) erlangt und die Selbstlosigkeit der Phänomene (dharma-nairātmya) verwirklicht, wird die Fesseln der Verblendung zerschneiden und schließlich den Buddha-Zustand erreichen und den Körper eines Tathāgata erlangen.“
Zu jener Zeit sprach der Erhabene in Versen:
„Der in den Strom Eingetretene (Srotāpanna) bewegt sich bereits auf dem heiligen Pfad,
Der Einmalwiederkehrer (Sakadāgāmin) erfährt noch einmal Geburt unter Göttern und Menschen,
Der Nichtwiederkehrer (Anāgāmin) wird nicht mehr im Bereich der Begierde geboren,
Der Arhat (Arhat) hat für immer Geburt und Tod überwunden.
Doch auch diese vier Heiligen des Śrāvaka-Fahrzeugs
Sind mit ihrem Geist noch im Irrtum verhaftet.
Die drei Fahrzeuge (triyāna), das eine Fahrzeug (ekayāna) und sogar das Nicht-Fahrzeug (anupāya),
All dies habe ich nur aus Mitgefühl für unweise Männer und Frauen
Als geschickte Mittel (upāya) verkündet.
Das Tor zur höchsten Wahrheit (paramārtha-dharma) entfernt sich von Sein und Nichtsein,
Es verweilt jenseits von allem Besitz und Konzepten.
Wie könnte es da überhaupt ein Konzept von drei Fahrzeugen geben?
Die verschiedenen Meditationszustände (dhyāna) und Samādhis, die der Tathāgata lehrt,
Sowie die völlige Erlöschung (nirodha-samāpatti),
Sind nur Worte für die verwirrten gewöhnlichen Wesen.
Jenseits des Geistes (citta) sind sie nicht zu erfassen.“
Darüber hinaus, Mahāmati, warum gibt es unter diesen Wesen jene, die als Icchantikas bezeichnet werden, die kein Verlangen nach Befreiung oder den Eintritt ins Nirvāṇa haben?“
„Mahāmati, dies liegt daran, dass sie alle ihre Wurzeln des Guten (kuśala-mūla) abgeschnitten haben. Ein anderer Grund ist, dass sie aus einem großen Gelübde heraus handeln: Sie haben geschworen, alle Lebewesen aus dem Meer des Leidens zu befreien und nicht ins Nirvāṇa einzugehen, solange auch nur ein einziges Wesen noch nicht befreit ist. Diese werden als ‚Icchantikas des großen Mitgefühls‘ (mahākaruṇā-icchantika) bezeichnet.“
„Was bedeutet es, alle Wurzeln des Guten abgeschnitten zu haben? Dies geschieht, wenn jemand die Lehren des Mahāyāna verleumdet, sich nicht den Befreiungswegen der Lehren der Buddhas anschließt und seine guten Wurzeln vollständig zerstört. Was bedeutet es, aus unermesslichem Mitgefühl das Gelübde abzulegen, nicht ins Nirvāṇa einzugehen? Dies bezieht sich auf die Bodhisattvas, die das Gelübde abgelegt haben, alle Lebewesen zur Befreiung zu führen, und verkünden: ‚Solange noch ein einziges Wesen nicht ins Nirvāṇa eingegangen ist, werde auch ich nicht eingehen.‘ Aufgrund ihres Verbleibens in Samsāra werden auch diese großen Bodhisattvas als ‚Icchantikas‘ bezeichnet. Diese beiden Arten von Icchantikas gehören zu denjenigen ohne festgelegtes Samenkorn (gotra).“
Mahāmati fragte: „Erhabener, wer von diesen ist endgültig vom Nirvāṇa ausgeschlossen?“
Der Buddha sprach: „Mahāmati, es sind die Bodhisattva-Icchantikas, die verstehen, dass alle Dharmas von Natur aus still und identisch mit Nirvāṇa sind. Diese sind es, die sich niemals ins Nirvāṇa zurückziehen. Sie sind nicht mit jenen Icchantikas zu verwechseln, die ihre Wurzeln des Guten zerstört haben.“
„Warum ist das so? Weil jene, die ihre Wurzeln des Guten abgeschnitten haben, durch die Kraft des Buddha irgendwann wieder ihre Wurzeln des Guten entfalten werden. Warum? Weil die Buddhas niemals auch nur ein einziges Lebewesen aufgeben.“
„Deshalb, Mahāmati, ist der einzige, der wahrhaftig nicht ins Nirvāṇa eingeht, der Bodhisattva-Icchantika.“
„Ferner sollten die großen Bodhisattvas das wahre Wesen der drei Arten der Eigenheiten (trisvabhāva) gut verstehen. Welche sind diese drei? Sie sind: die eingebildete Eigenheit (parikalpita-svabhāva), die von Abhängigkeiten bedingte Eigenheit (paratantra-svabhāva) und die vollkommen verwirklichte Eigenheit (pariniṣpanna-svabhāva).“
„Mahāmati, die eingebildete Eigenheit entsteht aus den äußeren Formen der Dinge. Wie kommt es dazu? Weil sie aus abhängigen Erscheinungen entstehen und daran Anhaftung erzeugt wird. Diese Anhaftung an die Erscheinung der bedingten Dinge wird weiter unterteilt in zwei Arten: die Anhaftung an Begriffe (nāma) und die Anhaftung an Erscheinungen (nimitta).“
„Mahāmati, was bedeutet Anhaftung an Erscheinungen? Es bedeutet, dass man an die äußeren und inneren Dharmas in ihrer eigenen Form oder als gemeinsame Merkmale anhaftet. Was bedeutet Anhaftung an Begriffe? Es bedeutet, dass man an Namen wie ‚Mann‘, ‚Frau‘, ‚Kleidung‘ oder ‚Gefäß‘ haftet. Dies sind die beiden Arten der eingebildeten Eigenheit.“
„Mahāmati, alle Dharmas entstehen durch abhängige Ursachen. Dies wird die ‚von Abhängigkeiten bedingte Eigenheit‘ genannt.“
„Was ist die ‚vollkommen verwirklichte Eigenheit‘? Sie ist der Zustand jenseits aller begrifflichen und phänomenalen Unterscheidungen. Sie ist die wahre Realität (tathatā), die nur durch die heilige Weisheit (jñāna) direkt erfahren wird. Dies ist das reine, ursprüngliche Bewusstsein des Tathāgatagarbha (Buddha-Natur).“
Zu dieser Zeit sprach der Erhabene in Versen:
Die Unterscheidung von Namen und Merkmalen ist die duale Natur der eingebildeten und der bedingten Existenz.
Wahre Weisheit und die unveränderliche Natur – dies ist die vollendete Realität.
Mahāmati, dies ist das Tor zu den fünf Dharmas und den drei Eigenwesen, das Reich der selbstverwirklichten heiligen Weisheit. Ihr großen Bodhisattvas solltet eifrig darin üben.
Darüber hinaus, Mahāmati, sollten große Bodhisattvas geschickt darin sein, die zwei Arten des Nicht-Selbst zu betrachten und zu verstehen. Was sind diese zwei? Sie sind das Nicht-Selbst der Person und das Nicht-Selbst der Phänomene.
Mahāmati, was bedeutet das Nicht-Selbst der Person? Es bedeutet, dass alle Dinge – die fünf Skandhas, die zwölf Sinnesbereiche und die achtzehn Elemente – keinen Herrscher oder eine inhärente Existenz haben. Alles entsteht aus Unwissenheit, Anhaftung und karmischen Handlungen.
Die sechs Sinne, einschließlich des Auges, haften an den Farben und Formen und erzeugen eine illusorische Wahrnehmung. Bis hin zur gesamten sichtbaren Welt sind alle Erscheinungen Manifestationen des ursprünglichen, reinen Geistes (Tathāgatagarbha). Sie existieren nur als flüchtige Momente, die sich ständig verändern – wie ein Fluss, wie Samen, wie die Flamme einer Lampe, wie ein heftiger Wind, wie vorbeiziehende Wolken.
Sie sind unruhig wie Affen, suchen das Unreine wie Fliegen, sind unersättlich und brennen mit zunehmender Intensität wie ein Feuer, das durch zusätzliches Holz angefacht wird.
Durch die unaufhörliche Prägung durch Täuschung und karmische Gewohnheiten kreisen die Wesen unaufhörlich in den drei Daseinsreichen und sechs Daseinsbereichen, wie ein Wasserschöpfwerk, das sich endlos dreht.
Ihre verschiedenen Körperformen gleichen mechanischen Puppen, die sich durch Mechanismen bewegen, oder toten Körpern, die durch Zaubersprüche scheinbar zum Leben erweckt werden. Wer die fünf Skandhas, die Sinnesbereiche und Elemente als leer und ohne Selbst erkennt, so wie eine mechanische Puppe oder eine leblose Marionette, besitzt die Weisheit des Nicht-Selbst der Person.
Mahāmati, was ist die Weisheit des Nicht-Selbst der Dharma?
Es bedeutet, zu erkennen, dass die fünf Skandhas, die zwölf Sinnesbereiche und die achtzehn Elemente nur Konstrukte der eingebildeten Natur sind. Sie sind leer von einem Selbst oder einem Besitz, da sie lediglich durch die Anhäufung von Verblendung und karmischen Handlungen entstehen.
So wie sich ein Wesen mit den Fesseln von Verlangen und Taten selbst bindet, so entstehen die Dinge durch wechselseitige Bedingungen – doch in Wirklichkeit gibt es kein Selbst und keinen Handelnden. Alle Phänomene existieren jenseits von individuellen und gemeinsamen Merkmalen, sie erscheinen lediglich aufgrund von illusorischen Unterscheidungen.
Die Unwissenden hegen falsche Vorstellungen über sie, während sie sich dem Blick der Weisen entziehen. Wer die Dinge auf diese Weise betrachtet und sich von allen trügerischen Gedanken, Benennungen und Vorstellungen des Geistes und Bewusstseins entfernt, besitzt die Weisheit des Nicht-Selbst der Dharma.
Wer diese Weisheit erlangt und erkennt, dass sowohl das Selbst als auch die Dinge Täuschungen sind, tritt in die erste Bodhisattva-Stufe (Bhūmi) ein. Von dort steigt er schrittweise bis zur zehnten Stufe auf.
An dieser Stufe verweilend, erscheint ein großer Palast aus Juwelen mit einem Lotusthron. Der Bodhisattva, der das „Wie-eine-Illusion-Samādhi“ (Māyopama-Samādhi) verwirklicht hat, sitzt darauf und empfängt die Buddhaschaft. Umringt von unzähligen Bodhisattvas, kommen die Buddhas aus den zehn Richtungen, legen ihre Hände auf sein Haupt und übertragen ihm die Buddhaschaft – so wie ein universeller Herrscher seinem Kronprinzen das Königtum überträgt. Auf diese Weise übersteigt er die Stufen der Bodhisattvas und erlangt den Körper eines Tathāgata.
Mahāmati, dies wird als die Erkenntnis des Nicht-Selbst der Dharma bezeichnet. Du und alle großen Bodhisattvas solltet eifrig darin üben.
Zu dieser Zeit sprach der Bodhisattva Mahāmati zum Buddha:
„Erhabener, bitte erkläre uns die Natur der Errichtung und Verleumdung (Aufstellung falscher Ansichten), damit wir und alle großen Bodhisattvas uns von diesen falschen Ansichten befreien und rasch die höchste vollkommene Erleuchtung erlangen. Wenn wir das Erwachen erlangt haben, werden wir niemals die wahre Lehre verleugnen.“
Der Buddha nahm Mahāmatis Bitte an und sprach in Versen:
„Alle Wesen und die Welt der Objekte – sowohl die abhängigen als auch die manifestierten Phänomene – sind nichts als die Reflexionen des eigenen Geistes.
Die unwissenden Wesen erkennen dies nicht und errichten falsche Ansichten, indem sie das Nicht-Seiende als seiend und das Seiende als nicht-seiend behaupten.
Doch all diese Erscheinungen sind lediglich die Wirkungen des Geistes selbst – außerhalb des Geistes ist nichts wahrhaft zu finden.“
Zu dieser Zeit sprach der Erhabene, um diese Bedeutung weiter zu erläutern, zu Mahāmati:
„Es gibt vier Arten der Errichtung (Aufstellung) von Etwas im Nicht-Seienden. Welche vier sind das?
- Die Errichtung von Merkmalen im Nicht-Seienden (無有相建立相).
- Die Errichtung von Ansichten im Nicht-Seienden (無有見建立見).
- Die Errichtung von Ursachen im Nicht-Seienden (無有因建立因).
- Die Errichtung von Wesenheit im Nicht-Seienden (無有性建立性).
Mahāmati, was bedeutet die „Errichtung von Verleumdung“? Es bedeutet, falsche Ansichten zu errichten, indem man Gesetze etabliert, die aus dem Bereich der falschen Ansichten stammen. Wer dies tut, betrachtet die Phänomene nicht mit klarem Geist und erkennt nicht ihre wahre Natur. Wenn jemand einfach behauptet: „Alle Dharma existieren nicht“, ohne ihre wahre Beschaffenheit zu verstehen, dann ist dies die Errichtung von Verleumdung.“
Mahāmati, was bedeutet „die Errichtung von Merkmalen im Nicht-Seienden“?
Die fünf Skandhas, die zwölf Sinnesbereiche und die achtzehn Elemente besitzen in Wahrheit keine individuellen oder gemeinsamen Merkmale. Doch die Unwissenden hegen falsche Vorstellungen, indem sie an den individuellen und gemeinsamen Merkmalen der Dinge festhalten. Diese irrige Unterscheidung entsteht aus den schlechten Gewohnheiten, die seit anfangsloser Zeit eingeprägt sind. Dies nennt man „die Errichtung von Merkmalen im Nicht-Seienden“.
Was bedeutet die Errichtung von Ansichten im Nicht-Seienden?
Es bedeutet, in Bezug auf die fünf Skandhas, die zwölf Sinnesbereiche und die achtzehn Elemente falsche Ansichten zu etablieren – wie die Vorstellung von einem Ich, einer Person, einem Lebewesen oder einer beständigen Seele. Dies nennt man „die Errichtung von Ansichten im Nicht-Seienden“.
Was bedeutet die Errichtung von Ursachen im Nicht-Seienden?
Das ursprüngliche Bewusstsein (die erste Erkenntnis) entsteht nicht wirklich aus Ursachen, doch durch die wechselseitige Bedingtheit von Auge und sichtbaren Formen erscheint es wie ein Trugbild. Das Entstehen erscheint als seiend, und wenn es vergeht, erscheint es als nicht-seiend – es wandelt sich von Moment zu Moment. Dies nennt man „die Errichtung von Ursachen im Nicht-Seienden“.
Was bedeutet die Errichtung von Wesenheit im Nicht-Seienden?
Die drei ungeschaffenen Dharma – Nirvāṇa, der Raum und die Nicht-Auswahl-Vernichtung (非擇滅) – sind in Wahrheit ohne Hervorbringung oder Handlung. Doch die Unwissenden klammern sich an eine inhärente Natur oder Nicht-Natur dieser Dharma. In Wahrheit sind sie jedoch jenseits von Sein und Nicht-Sein.
Mahāmati, alle Phänomene gleichen dem Radspeichen eines Fells oder den Hörnern eines Hasen – sie besitzen in Wirklichkeit keine wahre Wesenheit. Dies nennt man „die Errichtung von Wesenheit im Nicht-Seienden“.
Mahāmati, sowohl das „Errichten von Etwas im Nicht-Seienden“ als auch das „Verleugnen von Etwas im Seienden“ entstehen aus der falschen Unterscheidung der Unwissenden, die nicht erkennen, dass alle Dinge lediglich Manifestationen des Geistes sind. Dies ist nicht die Sichtweise der Edlen. Daher solltest du sorgfältig untersuchen und dich von diesen beiden falschen Ansichten fernhalten.
Mahāmati, der große Bodhisattva versteht die acht Bewusstseinsarten (八识), die fünf Dharma-Kategorien (五法), die drei Eigenarten (三自性) und die zwei Arten der Ichlosigkeit (二无我). Um den Lebewesen zu nützen, manifestiert er sich in verschiedensten Gestalten. So entstehen gemäß der Natur der wechselseitigen Abhängigkeit (缘起性) unzählige Dharma, vergleichbar mit einem Juwel (摩尼宝珠), das nicht durch den Geist bewusst erschaffen wird, sondern entsprechend den Farben wechselt.
Er erscheint in verschiedenen Versammlungen der Buddhas, hört ihre Lehren und erkennt, dass alle Dharma wie eine Illusion, ein Traum, ein Schatten, ein Spiegelbild oder das Spiegelbild des Mondes im Wasser sind. Er entfernt sich von falschen Ansichten über Entstehen und Vergehen, Beständigkeit und Vernichtung und verweilt nicht in den Sphären der Śrāvakas und Pratyekabuddhas. Er erlangt unzählige Hunderttausende von Samādhis und reist durch die Buddhaländer, um die Buddhas zu verehren.
Er steigt in die himmlischen Bereiche auf, um die Drei Juwelen (Drei Kostbarkeiten, 三宝) zu verbreiten, erlangt die vollkommene Erleuchtung und manifestiert den Körper eines Tathāgata. Den Versammlungen der Śrāvakas und Bodhisattvas erklärt er, dass die Erscheinungen der nicht-buddhistischen Lehren (外道境界) lediglich Projektionen des eigenen Geistes sind, sodass sie sich vollständig von jeglicher Anhaftung an Sein und Nicht-Sein lösen können.
Zu dieser Zeit sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Erhabener, bitte erkläre uns die Leerheit (空), die Ungeborenheit (无生), die Nicht-Dualität (无二) und die Eigenlosigkeit (无自性) aller Dharma, damit wir Bodhisattvas dies verwirklichen können, über die Unterscheidung von Sein und Nicht-Sein hinausgehen und schnell die höchste vollkommene Erleuchtung erlangen.“
Der Buddha sprach:
„Hört gut zu! Ich werde es euch erklären.
Mahāmati, die Leerheit (空) bedeutet, dass alle Phänomene der falschen Vorstellungen (妄计性) keine wahre Wesenheit oder Natur besitzen. Dies erkläre ich denjenigen, die an der fälschlichen Vorstellung der Existenz haften, als Leerheit, Ungeborenheit, Nicht-Dualität und Eigenlosigkeit.
Mahāmati, die Leerheit lässt sich in sieben Arten unterteilen:
- Die Leerheit der Merkmale (相空)
- Die Leerheit der Eigenart (自性空)
- Die Leerheit der Nicht-Wirkung (无行空)
- Die Leerheit der Wirkung (行空)
- Die Leerheit des Unaussprechlichen aller Dharma (一切法不可说空)
- Die große Leerheit der höchsten Heiligen Weisheit (第一义圣智大空)
- Die Leerheit in Bezug auf Verschiedenes (彼彼空)
Was bedeutet die „Leerheit der Merkmale“ (相空)?
Alle Dharma entstehen durch das Zusammenwirken von Ursachen und Bedingungen und entstehen wechselseitig. Wenn man ihre eigene Wesensart (自相) oder ihre gemeinsame Wesensart (共相) sucht, sind sie nicht auffindbar. Durch analytische Untersuchung zeigt sich, dass sie keine eigene Existenz besitzen. Dies wird als „Leerheit aller eigenen Merkmale“ bezeichnet.
Was bedeutet die „Leerheit der Eigenart“ (自性空)?
Alle Dharma besitzen keine wahre Eigenart, deshalb nennt man dies die „Leerheit der Eigenart“.
Was bedeutet die „Leerheit der Nicht-Wirkung“ (无行空)?
Die wahre Natur aller Dharma ist von jeher vollkommen still und leer, ohne jegliche Bewegung oder Handlung. Dies nennt man „Leerheit der Nicht-Wirkung“.
Was bedeutet die „Leerheit der Wirkung“ (行空)?
Die fünf Skandhas und alle Dharma entstehen aus der Zusammenkunft vieler Ursachen und Bedingungen. Sie sind frei von einem Selbst oder einem „Mein“. Dies nennt man „Leerheit der Wirkung“.
Was bedeutet die „Leerheit des Unaussprechlichen aller Dharma“ (一切法不可说空)?
Alle Dharma entstehen aus Täuschungen und haben keine eigene Natur. Sie sind jenseits der Sprache und Begriffe. Dies nennt man die „Leerheit des Unaussprechlichen“.
Was bedeutet die „große Leerheit der höchsten Heiligen Weisheit“ (第一义圣智大空)?
Wenn die Buddhas durch die Heilige Weisheit die höchste Wahrheit (第一义) verwirklichen, dann verlassen sie alle Täuschungen, falschen Ansichten und geistigen Gewohnheiten. Dies nennt man die „große Leerheit der höchsten Heiligen Weisheit“.
Was bedeutet die „Leerheit in Bezug auf Verschiedenes“ (彼彼空)?
Es gibt hier nichts von dort, und dort nichts von hier – daher nennt man es die „Leerheit in Bezug auf Verschiedenes“.
Ein Beispiel: Die Mutter von Rocana (鹿子) – eine gläubige Upāsikā namens Viśākhā (毗舍佉优婆夷) – baute einen Tempel für die Bhikṣus und gewährte ihnen dort Unterkunft, jedoch wurden dort keine Elefanten, Pferde, Rinder oder Schafe gehalten. Wenn ich nun sage, dass die Halle „leer“ ist, bedeutet das nicht, dass dort keine Bhikṣus sind, sondern lediglich, dass dort keine Tiere sind.
Mahāmati, dies bedeutet nicht, dass die Halle keine eigene Natur besitzt, noch bedeutet es, dass die Bhikṣus keine eigene Natur haben oder dass es anderswo keine Elefanten, Pferde, Rinder oder Schafe gibt.
Mahāmati, da alle Dharma weder ihre eigene noch eine gemeinsame Natur besitzen und man sie weder hier noch dort auffinden kann, wird dies als die „Leerheit in Bezug auf Verschiedenes“ bezeichnet.
Dies sind die sieben Arten der Leerheit. Von diesen sieben ist die „Leerheit in Bezug auf Verschiedenes“ (彼彼空) die gröbste. Ihr solltet euch davon fernhalten.
Weiterhin, Mahāmati, was bedeutet „Nicht-Entstehung“ (无生)?
Es bedeutet, dass die wahre Natur (自体) der Dinge niemals entsteht. Dies bedeutet jedoch nicht, dass es keine Ursachen und Bedingungen gibt, die Phänomene hervorrufen. Ab der achten Bodhisattva-Stufe (八地) verweilt ein Bodhisattva in der wie-illusorischen Samādhi (如幻三昧) – daher spricht man hier von „Nicht-Entstehung“.
Mahāmati, was bedeutet „Nicht-Eigenart“ (无自性)?
Da die wahre Natur der Dinge niemals entsteht, spricht man von „Nicht-Eigenart“. Alle Dharma haben keine eigene Natur, sie verweilen nicht von Augenblick zu Augenblick, sondern entstehen nur durch Bedingungen und Ursachen. Deshalb nennt man dies „Nicht-Eigenart“.
Was bedeutet die „Nicht-Zweiheit“ (无二相)?
Mahāmati, wie Licht und Schatten, wie lang und kurz, wie schwarz und weiß – all diese Dinge existieren nur in Relation zueinander. Ohne Abhängigkeit voneinander können sie nicht bestehen; sie haben keine eigenständige, wahre Natur.
Mahāmati, Nirvāṇa existiert nicht außerhalb von Geburt und Tod. Alle Dharma sind ebenfalls so – das ist die wahre Bedeutung der „Nicht-Zweiheit“.
Mahāmati, die Prinzipien von Leerheit (空), Nicht-Entstehung (无生), Nicht-Zweiheit (无二) und Nicht-Eigenart (无自性) – diese Wahrheiten solltet ihr mit Eifer praktizieren und studieren.
Zu jener Zeit sprach der Erhabene folgende Verse:
Ich lehre stets, dass alle Dharma in ihrem Wesen leer sind,
Frei von Vernichtung wie auch von ewigem Bestehen.
Geburt und Tod gleichen Träumen und Illusionen –
Sie sind lediglich die Früchte der Taten der Unwissenden.
Geburt, Tod und Nirvāṇa – sie sind von jeher weder zwei noch verschieden,
Doch Toren und Törinnen machen sich über sie falsche Vorstellungen.
Alle Buddhas haben sich über Sein und Nichtsein erhoben.
Zu jener Zeit sprach der Erhabene erneut zu Mahāmati, dem Bodhisattva:
Mahāmati, die Prinzipien von Leerheit (空), Nicht-Entstehung (无生), Nicht-Eigenart (无自性) und Nicht-Zweiheit (无二相) – all diese Wahrheiten finden sich in den Sutras, die von allen Buddhas verkündet wurden. In den buddhistischen Schriften sind sie überall enthalten.
Mahāmati, die Sutras sind den Herzen aller fühlenden Wesen angepasst und werden entsprechend ihrer Fähigkeiten gelehrt. Doch die wahre Bedeutung der Lehre liegt nicht in den Worten und Sätzen selbst.
Es ist wie mit der heißen Luftspiegelung im Frühling: Sie täuscht die Tiere, sodass sie Wasser darin vermuten – doch tatsächlich gibt es dort kein Wasser.
So verhält es sich auch mit den Sutras:
Die verschiedenen Lehrmethoden richten sich nach den Fähigkeiten und dem Verständnis der Wesen, sodass sie Freude daran finden und durch geschickte Mittel auf den Pfad der Wahrheit geführt werden. Aber nicht jede einzelne Aussage in den Sutras offenbart direkt die höchste Wahrheit des Buddhismus.
Mahāmati, du solltest dich stets auf die Bedeutung (义) und nicht bloß auf die Worte (语言文字) verlassen.
Zu jener Zeit sprach Mahāmati, der Bodhisattva, zum Erhabenen:
„Ehrwürdiger Weltverehrter! In manchen Sutras heißt es, dass die Buddhanatur (如来藏) von Natur aus rein ist.
Es wird gelehrt, dass alle fühlenden Wesen – auch wenn sie in Gier, Hass und Verblendung verstrickt sind – dennoch das Wesen des Tathāgata in sich tragen, das unbefleckt ist und alle Verdienste besitzt.
Dies gleicht einem unbezahlbaren Juwel, das in ein schmutziges Gewand gehüllt ist.
Doch die nichtbuddhistischen Lehren (外道) sprechen ebenfalls von einem ewigen, unveränderlichen Selbst (神我), das die fünf Skandhas erschafft und in allen Daseinsbereichen existiert, ohne Geburt und Tod.
Weltverehrter! Ist die Lehre vom Tathāgata-Garba (如来藏) nicht dasselbe wie die nichtbuddhistische Vorstellung eines ewigen Selbst (神我)?“
Der Erhabene sprach:
„Mahāmati, der Tathāgata-Garba ist nicht dasselbe wie das ‚Selbst‘ der nichtbuddhistischen Lehren.
Mahāmati, wenn ich vom Tathāgata-Garba spreche, dann lehre ich ihn als Leerheit (性空), wahre Wirklichkeit (实际), Nirvāṇa (涅盘), Nicht-Entstehung (不生), Formlosigkeit (无相) und Wunschlosigkeit (无愿).
Warum lehre ich dies?
Um die törichten Wesen davon zu befreien, sich vor dem Konzept des „Nicht-Selbst“ (无我) zu fürchten. Daher wird innerhalb der Lehre von der Nicht-Existenz (无所有境界) die Tür zur Buddhanatur (如来藏) geöffnet.
Mahāmati, gegenwärtige und zukünftige große Bodhisattvas sollten niemals fälschlicherweise annehmen, dass es ein wahres, eigenständiges Selbst gibt.
Es ist wie beim Töpfer: Er formt aus Ton und Wasser mit einer Drehscheibe, mit Seilen und Stöcken und mit menschlicher Kraft die unterschiedlichsten Gefäße.
Genauso lehrt der Tathāgata die Dharma, indem er inmitten der Lehre von der Nicht-Existenz des Selbst (法无我) durch geschickte Mittel die Wesen führt.
Er verkündet entweder die Lehre vom Tathāgata-Garba oder die Lehre vom Nicht-Selbst – je nach Situation und den Bedürfnissen der Lebewesen. Diese Begriffe und Bezeichnungen mögen verschieden sein, doch sie dienen demselben Zweck.
Mahāmati, wenn ich von der Buddhanatur spreche, dann geschieht dies, um jene Außenstehenden (外道), die sich an das Konzept eines „Ichs“ klammern, durch eine geschickte Methode (方便) von ihrer falschen Vorstellung zu befreien, sodass sie schließlich die drei Tore zur Befreiung (三解脱门) durchschreiten und schnell die unübertroffene vollkommene Erleuchtung (无上正等正觉) erlangen können.
Deshalb unterscheidet sich die Buddhanatur, wie sie von den Buddhas gelehrt wird, grundlegend von dem ewigen „Selbst“ der Außenstehenden.
Wer sich vollständig von den Sichtweisen der Außenstehenden befreien will, sollte die wahre Bedeutung von „Nicht-Selbst“ (无我) und „Tathāgata-Garba“ (如来藏) verstehen.“
Zu jener Zeit sprach der Erhabene erneut in Versen:
„Die Nichtbuddhisten (外道) glauben,
dass durch ein ewiges Selbst (神我)
die fünf Skandhas ununterbrochen fortbestehen.
Sie meinen, es sei die Ursache für das Entstehen aller Dinge.
Manche glauben,
dass alles von einem höchsten, allmächtigen Gott geschaffen wird.
Doch all dies sind nur Projektionen des Geistes (心量)
und nichts weiter als Illusionen und falsche Vorstellungen.“
Zu jener Zeit betrachtete Mahāmati, der Bodhisattva,
das zukünftige Wohlergehen aller fühlenden Wesen und sprach zum Buddha:
„Ehrwürdiger Weltverehrter,
ich bitte dich, für uns die Praxiswege der großen Bodhisattvas zu erklären!“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, die großen Bodhisattvas
folgen vier Arten der Praxis.
Und welche vier sind das?
- Sie erkennen klar, dass alle Phänomene lediglich Manifestationen des Geistes sind.
- Sie überwinden die falschen Vorstellungen von Entstehen, Bestehen, Verändern und Vergehen.
- Sie durchschauen, dass äußere Dinge keine eigene Natur besitzen.
- Sie streben einzig danach, die heilige Weisheit der Selbstverwirklichung zu erlangen.
Mahāmati, wenn ein Bodhisattva diese vier Methoden verwirklicht,
dann wird er wahrlich ein großer Praktizierender genannt.
Mahāmati, was bedeutet es, zu erkennen, dass alle Phänomene nur aus dem eigenen Geist hervorgehen?
Dies bedeutet, zu erkennen, dass die drei Daseinsbereiche (三界)
nichts anderes sind als Projektionen des eigenen Geistes.
Es gibt kein wahres „Ich“ (我) und kein „Mein“ (我所).
Es gibt kein wirkliches Handeln,
kein Kommen und Gehen.
Die Erscheinungen der Namen, Formen, Sinnesorgane,
die materielle Welt – all dies ist nichts anderes
als Resultat der Gewohnheitskräfte (过习),
die sich seit anfangsloser Zeit angesammelt haben.
Ein großer Bodhisattva sollte auf diese Weise
die Erscheinungen des Geistes betrachten.
Mahāmati, wie überwindet man die falschen Vorstellungen von Entstehen, Bestehen, Verändern und Vergehen?
Dies geschieht, indem man erkennt,
dass alle Phänomene wie Träume und Illusionen sind.
Es gibt kein wahres „Selbst“ (自相),
kein wahres „Anderes“ (他相),
keine wahre „Gemeinsamkeit“ (共相) –
denn nichts von alledem entsteht wirklich.
Man sieht, dass alle Dinge nur Projektionen des Geistes sind,
dass äußere Dinge keine wahre Eigenexistenz haben.
Alle Bewusstseinsformen entstehen nicht wirklich,
alle Ursachen und Bedingungen (因缘) haben
keine wahre Zusammenfügung.
Die Phänomene der drei Daseinsbereiche
erscheinen nur aufgrund von Bedingungen,
doch sie besitzen keine eigene Natur (无自性)
und sind letztlich nicht zu ergreifen.
Wenn ein Bodhisattva dies erkennt,
dann weiß er, dass alle Phänomene
keine wahre Essenz oder Substanz haben.
Er ist frei von falschen Vorstellungen über Entstehen und Vergehen
und verwirklicht die Erkenntnis der illusionären Natur aller Dinge.
Er erlangt das Wissen vom Nicht-Entstehen und Nicht-Vergehen (不生不灭智)
und erreicht die achte Bodhisattva-Stufe (第八地),
wo er sich von Geist, Intellekt, Bewusstsein (心、慧、意识)
sowie von den fünf Unterscheidungsformen (五法) löst.
Er verwirklicht das Nicht-Selbst (二无我境)
und erlangt einen Körper
von unbegrenzter spiritueller Freiheit (如意身).
Da fragte Mahāmati:
„Erhabener, was bedeutet der Ausdruck geistgeborener Körper (意生身)?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, der geistgeborene Körper besitzt drei Eigenschaften, ähnlich dem Geist selbst:
- Er ist äußerst schnell.
- Er ist unbegrenzt und frei von Hindernissen.
- Er kann überallhin gelangen.
Ein Bodhisattva, der die Illusionsgleichnis-Samādhi (如幻三昧) verwirklicht, kann sich nach Belieben in den zehn Richtungen manifestieren, um alle Wesen zu befreien.
Mahāmati, so wie der Geist fähig ist, sich an Dinge zu erinnern, die in unermesslich fernen Ländern gesehen wurden, und er von Augenblick zu Augenblick ununterbrochen dorthin eilt – ohne durch den eigenen Körper, Berge, Flüsse, Felsen oder Mauern gehindert zu werden –, so verhält es sich auch mit dem geistgeborenen Körper.
Wenn ein Bodhisattva die Illusionsgleichnis-Samādhi erreicht, ist seine Macht uneingeschränkt, sein Körper ist mit unermesslichen heiligen Merkmalen geschmückt, und er kann sich in den zehn Richtungen nach Belieben manifestieren, um fühlenden Wesen zu helfen.
Dies wird als die Verwirklichung des Bodhisattvas bezeichnet, der sich von den falschen Ansichten über Entstehen, Verweilen und Vergehen befreit hat.
Mahāmati, wie betrachtet man die äußeren Dharmas als wesenlos?
Man betrachtet alle Erscheinungen als gleich einer flimmernden Luftspiegelung, einem Traum, einem kreisenden Feuerbrand – sie sind lediglich das Ergebnis unheilvoller Gewohnheiten seit anfangsloser Zeit.
Da die unwissenden Wesen an zahllose Trugvorstellungen haften, entstehen unterschiedliche Anhaftungen und philosophische Spekulationen.
Wenn ein Bodhisattva auf diese Weise alle Dharmas betrachtet, strebt er direkt nach der selbstverwirklichten heiligen Weisheit.
Mahāmati, wenn ein Bodhisattva die zuvor erwähnten vier Praktiken vollständig verwirklicht, wird er zu einem großen Praktizierenden.
Darum solltet ihr diese Lehren mit aller Kraft studieren und praktizieren.“
Zu jener Zeit sprach Mahāmati erneut zum Buddha:
„Erhabener, bitte erkläre uns die Natur der bedingten Entstehung aller Dharmas, damit ich und die großen Bodhisattvas ihre wahre Bedeutung verstehen und uns von den falschen Ansichten über Sein und Nichtsein befreien können – sodass wir nicht in den Irrtum verfallen, zu glauben, dass Dharmas entweder allmählich oder plötzlich entstehen.“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, die bedingte Entstehung aller Dharmas lässt sich in zwei Kategorien einteilen:
- Die äußere bedingte Entstehung (外因缘生).
- Die innere bedingte Entstehung (内因缘生).
Was ist die äußere bedingte Entstehung?
Sie bezieht sich auf das Zusammenwirken äußerer Bedingungen – so wie ein Tongefäß durch das Zusammenkommen von Tonklumpen, Wasser, Drehstab, Drehscheibe und der Anstrengung des Töpfers entsteht.
Ebenso entstehen geflochtene Matten, gewebte Stoffe, keimende Samen oder Produkte wie Butter und Rahm durch das Zusammenwirken verschiedener Bedingungen.
Diese Art der bedingten Entstehung ist eine fortlaufende Kausalitätskette, bei der eine Bedingung die nächste hervorbringt.
Was ist die innere bedingte Entstehung?
Sie bezieht sich auf die Unwissenheit (无明), das Begehren (爱) und das Karma (业) sowie auf alle Dharmas, die mit den fünf Skandhas (蕴), den zwölf Sinnesbereichen (处) und den achtzehn Elementen (界) zusammenhängen.
Diese innere bedingte Entstehung ist lediglich eine falsche Unterscheidung der Unwissenden.
Mahāmati, wer dies klar erkennt, wird nicht mehr an der falschen Vorstellung haften, dass Dharmas tatsächlich entstehen oder vergehen.“
Mahāmati, es gibt sechs Arten von Ursachen:
- Die existentielle Ursache (当有因):
Das bedeutet, dass sowohl innere als auch äußere Dharmas gemeinsam als Ursachen wirken und eine Frucht hervorbringen. - Die assoziierte Ursache (相属因):
Dies bedeutet, dass innere und äußere Dharmas gemeinsam als Bedingungen wirken und eine Frucht hervorbringen. - Die gegenseitige Ursache (相因):
Hierbei sind Ursache und Wirkung voneinander abhängig und in ununterbrochener Kontinuität. - Die wirksame Ursache (能作因):
Dies bedeutet, dass alle Dharmas eine überlegene unterstützende Bedingung für ihre eigene Verwirklichung sein können –
so wie ein mächtiger König (转轮王), der durch seine Herrschaft seinem Volk Wohlstand bringt. - Die offenbarende Ursache (显了因):
Ursache und Wirkung erhellen einander gegenseitig –
so wie eine Lampe, die die Objekte, die sie beleuchtet, sichtbar macht. - Die relative Ursache (观待因):
Dies bedeutet, dass Konzepte wie Länge und Kürze, Höhe und Tiefe
nur in Abhängigkeit voneinander existieren.
Ebenso verhält es sich mit Ursache und Wirkung:
Wenn eine Ursache vergeht, entsteht eine Wirkung –
dieser Zusammenhang ist ununterbrochen, und es gibt keine illusorische Entstehung von Dharmas.
Mahāmati, dies alles sind nichts weiter als die illusorischen Unterscheidungen unwissender Menschen.
Dharmas entstehen weder schrittweise (渐次生) noch plötzlich (顿生).
Und warum?
Mahāmati, wenn Dharmas plötzlich entstünden,
gäbe es keinen Unterschied zwischen dem Handelnden und dem Gehandelten,
und die Natur der Ursache wäre nicht auffindbar.
Wenn Dharmas schrittweise entstünden,
wäre ihre wahre Natur ebenso unerkennbar.
Denn wie könnte jemand als „Vater“ bezeichnet werden,
bevor er ein Kind gezeugt hat?
Jene, die glauben, dass die vier Bedingungen –
Ursache (因), bedingende Bedingungen (缘), objektabhängige Bedingungen (所缘缘)
und unmittelbare Bedingungen (无间缘) –
in einer festgelegten Reihenfolge zur Entstehung von Dharmas führen,
können keine tatsächliche Entstehung erkennen.
Dies ist lediglich eine Konstruktion des Geistes (心量),
eine falsche Vorstellung und Anhaftung.
Mahāmati, weder eine schrittweise noch eine plötzliche Entstehung ist wirklich.
Die Körper der Sinnesorgane, die materielle Welt und die äußeren Erscheinungen
sind nur Projektionen des Geistes.
Alle äußeren Dharmas, ob eigene oder gemeinsame Merkmale, besitzen keine wahre Natur.
Sie entstehen lediglich aus der Täuschung des Bewusstseins
und sind nichts weiter als eine Konstruktion des eigenen Geistes.
Deshalb, Mahāmati,
solltest du alle Ansichten von schrittweiser oder plötzlicher Entstehung
innerhalb der Verknüpfung von Ursache und Bedingung loslassen.
Kapitel über die Sammlung aller Dharmas (集一切法章品), Abschnitte 2-3
Zu dieser Zeit sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Ehrwürdiger Weltverehrter,
bitte erkläre uns die Merkmale der sprachlichen Unterscheidungen (言说分别相)
und das Tor des Geistes (心法门),
damit wir Bodhisattvas diese Unterscheidungen von Sprache und Ausdruck
tiefgründig verstehen können.
Möge uns dies befähigen,
die beiden Aspekte von Sprechen und Gesprochenem (能说所说二义) zu durchdringen
und schnell die höchste, vollkommene Erleuchtung (无上正等正觉) zu erlangen.
Möge dies allen Wesen helfen,
sich durch die Erkenntnis dieser beiden Aspekte zu befreien.“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, es gibt vier Arten sprachlicher Unterscheidung:
- Die sprachliche Unterscheidung durch äußere Merkmale (相言说):
Diese entsteht durch das Festhalten an äußeren Merkmalen wie Form, Farbe usw. - Die sprachliche Unterscheidung durch Träume (梦言说):
Diese entsteht aus unwirklichen Wahrnehmungen wie Träumen und Illusionen. - Die sprachliche Unterscheidung durch Verhaftung an Fehlern (计着过恶言说):
Diese entsteht durch das Erinnern und Festhalten an früher Gehörtem oder ausgeführten Handlungen. - Die sprachliche Unterscheidung durch anfanglose Illusionen (无始妄想言说):
Diese entsteht durch anfanglose spekulative Vorstellungen und die Beeinflussung durch die Samen der geistigen Verblendung (烦恼种子熏习).
Mahāmati,
dies sind die vier Arten sprachlicher Unterscheidungen.“
Die Frage nach der Natur der Sprache (言语分别所行之相)
Da sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Ehrwürdiger Weltverehrter,
bitte erkläre uns die Merkmale (所行之相) der sprachlichen Unterscheidung (言语分别).
Wo entsteht sie, durch welche Ursachen, aus welchem Grund?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati,
Sprache entsteht durch die Wechselwirkung von Kopf, Kehle, Brust, Lippen, Gaumen,
Zähnen und Zunge.“
Mahāmati fragte weiter:
„Ehrwürdiger, ist Sprache verschieden von der sprachlichen Unterscheidung, oder nicht?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati,
sie ist weder verschieden noch nicht verschieden.
Warum?
Weil Sprache aus der Unterscheidung (分别) hervorgeht.
Wäre Sprache von der Unterscheidung verschieden,
so dürfte sie nicht aus ihr entstehen.
Wären sie hingegen nicht verschieden,
so wäre die Unterscheidung selbst nicht in der Lage, Bedeutung zu vermitteln (显义),
und Sprache würde ebenfalls keine Bedeutung offenbaren.
Doch da Sprache Bedeutung vermittelt,
ist sie von der Unterscheidung zugleich verschieden und nicht verschieden.“
Mahāmati fragte weiter:
„Ist nun die Sprache selbst die höchste Wahrheit (第一义)?
Oder ist das, was sie ausdrückt, die höchste Wahrheit?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati,
weder Sprache noch das, was sie ausdrückt, ist die höchste Wahrheit.
Warum?
Die höchste Wahrheit (第一义) ist die Freude des selbstverwirklichten Weisheits-Samādhis (自证圣智三昧乐处).
Sie mag durch Sprache angedeutet werden,
doch sie ist nicht selbst die Sprache.
Die höchste Wahrheit ist der Bereich der selbstverwirklichten Weisheit (自证圣智境界),
nicht der Bereich der sprachlichen Unterscheidung (言语分别智境界).
Sprache kann die höchste Wahrheit nicht offenbaren,
weil Sprache dem ständigen Wandel unterliegt,
von zahlreichen Bedingungen abhängt und vergänglich ist.
Die höchste Wahrheit ist frei von Subjekt und Objekt (无自他之相),
während Sprache auf Unterscheidung beruht.
Daher kann Sprache sie nicht offenbaren.
Die höchste Wahrheit kann nur durch die direkte Erkenntnis
des wahren Geistes (自性真心) verwirklicht werden.
Jenseits des Geistes gibt es keine Wirklichkeit,
alle äußeren Phänomene sind ohne eigene Existenz (悉皆无性).
Wie könnte dann Sprache, die bloß eine Illusion ist, die Wahrheit offenbaren?
Deshalb, Mahāmati,
solltest du dich von sprachlicher Unterscheidung lösen
und die wahre Natur der Dinge direkt erkennen.“
Der Buddha sprach in Versen:
Alle Phänomene sind ohne Selbstnatur,
auch gibt es keine wahre Sprache.
Wer die Leerheit und Selbstlosigkeit nicht erkennt,
verbleibt als Unwissender im Kreislauf der Geburt und des Todes.
Alle Dinge sind ohne Wesenheit,
frei von sprachlicher Unterscheidung.
Alles Existierende ist wie ein Traum, wie eine Illusion –
weder Geburt noch Nirvāṇa haben eine feste Gestalt.
So wie ein großer König oder ein wohlhabender Vater,
um seine Kinder zu erfreuen,
ihnen zunächst wertlose Dinge schenkt,
bevor er ihnen den wahren Schatz übergibt –
genauso lehre ich zunächst scheinbare Wahrheiten,
und dann offenbare ich euch den Pfad
der selbstverwirklichten Weisheit.
Der Buddha sprach:
Gut gesprochen! Gut gesprochen!
Du bist voller Mitgefühl für die Wesen der Welt,
und fragst mich nach dieser tiefen Lehre,
was viel Freude und Nutzen für alle bringt.
Großer Weisheit, die gewöhnlichen Menschen sind ohne Weisheit,
und erkennen nicht, dass alle Phänomene nur die Erscheinung des eigenen Geistes sind,
die durch Anhaftung und Unterscheidung entstehen.
Sie nehmen äußere Phänomene als eins oder anders,
zusammen oder getrennt, als existent oder nicht existent,
als immerwährend oder vergänglich, und so weiter.
Dies ist wie die Tiere, die vom Durst getrieben werden,
und an der Sonne eine Wassererscheinung sehen,
aber nicht wissen, dass es kein Wasser ist.
Die gewöhnlichen, unweisen Menschen sind genauso,
getäuscht von den Anhaftungen der begierigen, zornigen und unwissenden Geistesgiften,
und erliegen den Versuchungen von Freude und weltlichen Reizen,
sehen Geburt, Verweilen, Veränderung und Zerstörung,
und halten an der Trennung von inneren und äußeren Phänomenen fest,
verfallen in die falsche Unterscheidung von „eins“ und „anders“.
Zu dieser Zeit sagte Mahāmati, der Bodhisattva, wieder zum Buddha: „Ehrwürdiger Buddha, bitte erkläre uns, wie wir das vom Nicht-Einheitlichen, vom Unvereinbaren, vom Sein und Nicht-Sein, vom Immerwährenden und vom Nicht-Ist-Unveränderlichen verstehen können, was die äußeren Schulen nicht verstehen. Bitte erläutere uns den Zustand der Selbstverwirklichung des heiligen Wissens, der die falschen Vorstellungen von Eigen- und Gemeinsamen entledigt und in das wahre, höchste Prinzip eindringt. Durch die Kraft des uneingeschränkten Willens und durch das Wissen um das fortschreitende Erreichen des Buddha-Reiches soll ich sowie alle großen Bodhisattvas in dieser Art von Lehre den falschen Vorstellungen von Eigen- und Gemeinsamen entkommen, schnell das höchste, vollkommene und wahre Erwachen erlangen und allen Lebewesen vollständige, vollständige Tugend gewähren.“
Der Buddha sagte: „Gut gemacht! Gut gemacht! Du bist mitfühlend und fragst nach dieser Lehre, die viele Glückseligkeit und Nutzen bringt. Mahāmati, gewöhnliche Menschen sind ohne Weisheit und erkennen nicht, dass alle Erscheinungen der eigenen, verwirrten Wahrnehmung entspringen. Sie sind an äußere Erscheinungen gebunden und unterscheiden sie als eins oder verschieden, als vereinbar oder nicht vereinbar, als seiend oder nicht seiend, als immerwährend oder vergänglich, und so weiter. Mahāmati, dies ist wie eine Herde von Tieren, die durch Durst getrieben wird und auf die Flamme des Frühlings schaut, die eine Wasserillusion erweckt, in die Irre geht und glaubt, es sei Wasser. So sind auch die verwirrten Menschen, die durch unendlich lange Phantasien und falsche Unterscheidungen getäuscht sind, in den drei Giften von Begierde, Hass und Unwissenheit gefangen. Sie freuen sich an den Sinneswahrnehmungen von Geräuschen, Farben und Formen und erleben die Erscheinungen von Geburt, Leben, Veränderung und Tod. Sie greifen nach inneren und äußeren Erscheinungen und fallen in die falsche Vorstellung von Einheit und Verschiedenheit.“
Mahāmati, die Erscheinung der Stadt der Gandharvas, die wie eine Illusion ist, hat keine wirkliche Existenz – sie ist weder eine Stadt, noch ist sie „nicht keine Stadt“. Die törichten gewöhnlichen Wesen, die seit anfangsloser Zeit durch die Gewohnheiten der falschen Vorstellungen wie „Stadt“ oder „Nicht-Stadt“ beeinflusst wurden, hegen daher die Vorstellung, dass es sich tatsächlich um eine Stadt handle. Ebenso geht es den Anhängern der äußeren Pfade: Auch sie sind durch die anfangslose Gewohnheit der Täuschung beeinflusst und können nicht erkennen, dass alle Erscheinungen bloß Trugbilder des eigenen Geistes sind. Deshalb klammern sie sich an Begriffe wie Einheit oder Verschiedenheit und allerlei andere sprachliche Konventionen.
Mahāmati, es ist wie mit jemandem, der im Traum Männer und Frauen, Elefanten und Pferde, Wagen und Fußvolk, Städte und Gärten und vielerlei andere Erscheinungen sieht, und der sich nach dem Erwachen an diese unwirklichen Trugbilder erinnert. Mahāmati, hältst du solch einen Menschen für klug?
Mahāmati antwortete: Nein, er ist nicht klug.
Der Buddha sprach: Genauso ist es mit den Anhängern äußerer Lehren – sie sind durch falsche Anschauungen verdorben und erkennen nicht, dass alle Dinge nur Erscheinungen des Geistes sind. Sie halten an den Vorstellungen von Einheit und Verschiedenheit, Sein und Nichtsein fest.
Mahāmati, es ist wie bei einem Wandbild: Es besitzt an sich keine Erhebung und Vertiefung – doch die Unwissenden bilden sich Höhen und Tiefen ein. Genauso ist es bei den Außenstehenden – durch falsche Sichtweisen verwirrt, steigert sich ihr illusorischer Geist, und sie verstricken sich in das Festhalten an Einheit und Verschiedenheit. Sie schaden damit sich selbst und anderen. Auch gegenüber Lehren, die jenseits von Sein und Nichtsein sowie von Entstehen stehen, behaupten sie, es handle sich um Nihilismus. Damit zerstören sie das Prinzip von Ursache und Wirkung, reißen die Wurzeln des Guten aus. Wisse daher: Wer sich an diese Unterscheidungen von Sein und Nichtsein, von Entstehen durch sich selbst oder durch andere klammert, wird in die Hölle stürzen. Wer nach der höchsten Wahrheit strebt, soll sich rasch von all diesen festhaltenden Unterscheidungen entfernen.
Mahāmati, es ist wie bei einem Menschen mit Augenleiden: Er sieht in der Leere des Raumes haarartige Kreise und sagt zu anderen: „Seht ihr das nicht? Dort im Raum erscheinen Farben – Blau, Gelb, Rot, Weiß und andere Gestalten.“ Doch diese haarartigen Kreise haben in Wahrheit keine Substanz – sie sind weder wirklich noch unwirklich, sowohl sichtbar als auch unsichtbar. Ebenso ergeht es den Anhängern äußerer Pfade: Sie sind durch falsche Anschauungen verdorben und halten an Vorstellungen wie Einheit, Verschiedenheit, Gleichzeitigkeit oder Ungleichzeitigkeit fest. Dadurch verlästern sie die wahre Lehre und stürzen sich selbst und andere ins Verderben.
Mahāmati, es ist wie mit einem Feuerrad: Es ist in Wirklichkeit kein Rad – doch die Unwissenden klammern sich daran, während die Weisen, die die wahre Erkenntnis besitzen, sich davon nicht täuschen lassen. Auch bei den Anhängern äußerer Lehren ist es so: Durch falsche Sichtweisen verdorben, halten sie an Begriffen wie Einheit, Verschiedenheit, Gleichzeitigkeit oder Nichtgleichzeitigkeit fest – und meinen, alle Dinge entstünden daraus.
Mahāmati, es ist wie bei einer Wasserblase: Sie gleicht einer Glasperle, und die Unwissenden halten sie für eine echte Glasperle und wetteifern darum, sie zu erlangen. Doch die Wasserblase ist weder eine Perle noch „nicht keine Perle“ – sie ist zugleich greifbar und nicht greifbar. Auch hier verhalten sich die Anhänger der äußeren Lehren ebenso: Durch die Gewohnheitskräfte ihrer falschen Unterscheidungen und verkehrten Ansichten verhaftet, behaupten sie, dass das Nicht-Seiende aus Ursachen und Bedingungen entstehe, und gleichzeitig, dass wirklich Seiendes wieder vergehen könne.
Darüber hinaus, Mahāmati, vertreten die äußeren Lehrer die Auffassung von direkter Wahrnehmung (pratyakṣa), Schlussfolgerung (anumāna) und heiliger Autorität (āgama) als gültige Erkenntnismittel und glauben an eine wahrhaft existierende Selbstverwirklichte Weisheit, die getrennt von den zwei Arten von Wesen sei – doch auch das ist nichts als eine trügerische Unterscheidung.
Mahāmati, die Übenden sollten Geist, Denken und Bewusstsein zum Erlöschen bringen, sich von Subjekt und Objekt befreien und die Stufe des Tathāgata betreten, ohne in Gedanken an Sein oder Nichtsein zu verfallen.
Mahāmati, wenn die Übenden in Bezug auf das Reich der Selbstverwirklichten Weisheit Vorstellungen von Sein oder Nichtsein hegen, verfallen sie wiederum den Vorstellungen von Ich, Person, Lebensdauer und Lebewesen.
Mahāmati, alle Eigen- und Gemeinmerkmale der Dinge – sie werden vom Körper-Buddha (nirmāṇakāya) gesprochen, nicht aber vom Dharma-Körper-Buddha (dharmakāya).
Mahāmati, was der Körper-Buddha lehrt, richtet sich nach den begrenzten Einsichten der Unwissenden und zeigt ihnen nicht direkt die Glückseligkeit des Samādhi-Zustands der Selbstverwirklichten Weisheit.
Mahāmati, es ist wie das Spiegelbild eines Baumes im Wasser: Es ist weder ein Schatten noch nicht ein Schatten, weder ein Baum noch nicht ein Baum. So sind auch die Anhänger der äußeren Lehren – durch eingefleischte Gewohnheiten geblendet, erkennen sie nicht, dass alle Dinge lediglich Erscheinungen des eigenen Geistes sind, und verfallen Unterscheidungen wie Einheit und Verschiedenheit.
Mahāmati, es ist wie bei einem klaren Spiegel: Je nach Umständen zeigt er verschiedene Farben und Formen. Doch diese Erscheinungen sind weder wirklich noch völlig unwirklich – bei passenden Bedingungen erscheinen sie, bei fehlenden nicht. Die Unwissenden unterscheiden sie fälschlich als wirkliche Formen. So verhalten sich auch die äußeren Lehrer: Sie nehmen die Formen wahr, die im eigenen Geist erscheinen, und halten an Vorstellungen wie Einheit, Verschiedenheit und Gleichzeitigkeit fest.
Mahāmati, es ist wie das Echo in den Bergen: Der Klang entsteht abhängig von Wind, Wasser, Menschen und anderen Bedingungen. Wenn viele Ursachen zusammentreffen, entsteht der Klang. Doch dieser Klang ist weder existent noch nicht-existent, denn das Gehörte ist nicht der wahre Klang an sich. Genauso, Mahāmati, ergeht es den äußeren Lehrern: Von ihren Gewohnheiten geprägt, unterscheiden sie durch ihren Geist Vorstellungen von Einheit, Verschiedenheit, Gleichzeitigkeit und Nicht-Gleichzeitigkeit.
Mahāmati, es ist wie an einem baumlosen Ort auf der Erde: Wenn Sonnenlicht auf den Staub trifft, sieht man scheinbar flimmernde Wasserwellen. Doch diese Wellen sind weder wirklich noch unwirklich – es ist die Einbildung, die die Wahrnehmung erzeugt. So verhalten sich auch die törichten gewöhnlichen Menschen: Von anfangslosen, spekulativen Gewohnheiten getäuscht, nehmen sie im Bereich der selbstverwirklichten Weisheit Geburt, Dauer, Veränderung, Auflösung sowie Vorstellungen wie Einheit, Verschiedenheit, Sein, Nichtsein, Gleichzeitigkeit und Nicht-Gleichzeitigkeit wahr.
Mahāmati, es ist wie mit Holzpuppen oder Leichnamen, die sich durch Mechanik oder magische Kräfte bewegen. Törichte Menschen halten sie für wirklich lebendig und folgen daher den äußeren Lehren, entwickeln falsche Ansichten und klammern sich an trügerische Konzepte wie Einheit und Verschiedenheit.
Mahāmati, ihr alle solltet im Bereich der selbstverwirklichten heiligen Weisheit alle Vorstellungen von Geburt, Dauer, Veränderung und Auflösung überwinden und euch auch von allen Unterscheidungen wie Sein und Nichtsein, Einheit, Verschiedenheit, Gleichzeitigkeit und Nicht-Gleichzeitigkeit lösen.
Darüber hinaus, Mahāmati, gibt es vier Arten der Versenkung (Dhyāna). Welche vier?
Erstens, das Dhyāna der törichten Weltlinge;
zweitens, das Dhyāna der kontemplativen Erkenntnis;
drittens, das Dhyāna, das sich an die wahre Natur (tathatā) anklammert;
viertens, das Dhyāna der Tathāgatas (Buddhas).
Mahāmati, was ist die Meditation (Dhyāna) der törichten Weltlinge?
Das ist die Meditation jener Śrāvakas und Pratyekabuddhas, die die Lehre vom Nicht-Selbst des Menschen kennen und den eigenen wie fremden Körper als unbeständig, leidvoll und unrein betrachten. Sie beobachten dies und klammern sich daran, ohne loszulassen. Auf diese Weise streben sie allmählich danach, alle geistigen Aktivitäten zu beseitigen und in einen Zustand ohne Gedanken und ohne Vorstellungen einzutreten. Dies nennt man die Meditation der törichten Weltlinge.
Was ist das Dhyāna der unterscheidenden Betrachtung (Beobachtung der Bedeutung)?
Es bedeutet, das individuelle und gemeinsame Nicht-Selbst zu erkennen, zu verstehen, dass die Lehren der äußeren Wege alle unwahr sind, und gemäß der Einsicht in die Zustände der Nicht-Selbstheit der Dinge zu meditieren. Dies nennt man die Meditation der unterscheidenden Betrachtung.
Was ist das Dhyāna, das sich an die wahre Natur (Tathatā) anklammert?
Es besteht im Wissen um das Nicht-Selbst des Menschen und der Dinge, wodurch die beiden Ich-Vorstellungen überwunden werden. Selbst diese Einsicht wird nicht für wahrhaftig gehalten, und es entstehen keine falschen Gedanken mehr über die zwei Arten des Nicht-Selbst. Dies ist das Dhyāna, das sich an die wahre Natur anklammert.
Was ist das Dhyāna der Tathāgatas (der Buddhas)?
Es bedeutet, durch das Erlangen der Stufe des Tathāgata zur selbstverwirklichten heiligen Weisheit und zum wahren Dharmakāya zu gelangen, in ewigem Frieden zu verweilen und allen Wesen die Freude an der Meditation, an der Bodhi und am Nirvāṇa zu schenken, sowie das wunderbare, unvorstellbare Wirken des Weisheits-Dharmakāya der Tathāgatas zu ermöglichen. Dies nennt man das Dhyāna der Tathāgatas.
Zu dieser Zeit sprach der Bodhisattva Mahāmati wiederum zu Buddha:
„Weltverehrter, das Nirvāṇa, von dem die Buddhas und Tathāgatas sprechen – was für ein Dharma ist es, das Nirvāṇa genannt wird?“
Der Buddha sprach zu Mahāmati:
„Wenn die durch Gewohnheit entstandenen Wahrnehmungen und Anhaftungen der verschiedenen Bewusstseine zur Umkehr gebracht worden sind, so nennt man dies Nirvāṇa. Das ist auch der Bereich der Leere aller Dharmas.
Weiter, Mahāmati, Nirvāṇa ist der Bereich, den die heilige, selbstverwirklichte Weisheit durchschreitet. Es ist frei von den Ansichten von Ewigkeit und Vernichtung, sowie von Sein und Nichtsein.
Was ist ‚nicht ewig‘? Es bedeutet, frei zu sein von den trügerischen Unterscheidungen zwischen individueller und gemeinsamer Eigennatur.
Was ist ‚nicht Vernichtung‘? Weil die Tathāgatas der drei Zeiten es verwirklicht haben, ist es nicht Vernichtung.
Weiter, Mahāmati, Nirvāṇa ist unvergänglich und unsterblich – es ist das Ziel aller Praktizierenden.
Wäre es sterblich, müsste es eine Geburt geben. Da Nirvāṇa aber nicht wieder Geburt hervorbringt, ist es unsterblich.
Wäre es vergänglich, müsste es ein bedingtes Phänomen sein. Nirvāṇa ist jedoch ein unbedingtes Dharma, daher ist es unvergänglich.
Weiter, Mahāmati, Nirvāṇa ist ein Zustand, in dem es keine Trübungen mehr zu beseitigen gibt, keine Erleuchtung zu erlangen – es ist weder Vernichtung noch Ewigkeit, weder Einheit noch Unterschied. Dies nennt man Nirvāṇa.
Weiter, Mahāmati, die Śrāvakas und Pratyekabuddhas erkennen das individuelle und gemeinsame Nicht-Selbst, beseitigen die Hindernisse der Triebe, erzeugen keine falschen Vorstellungen mehr und stellen keine Unterscheidungen über zukünftige Geburt und Tod mehr an. Sie entwickeln daher die Vorstellung von Nirvāṇa.
Weiter, Mahāmati, es gibt zwei Arten der Anhaftung an die Eigennatur. Welche zwei?
Erstens: die Anhaftung an die Eigennatur der Sprache;
Zweitens: die Anhaftung an die Eigennatur der Dharmas.
Was ist die Anhaftung an die sprachliche Eigennatur?
Weil seit anfangsloser Zeit durch trügerische sprachliche Gewohnheiten ein Festhalten entstanden ist, wird eine wahre Eigennatur der Worte angenommen.
Was ist die Anhaftung an die Eigennatur der Dharmas?
Weil man nicht erkennt, dass alle Dharmas lediglich aus dem eigenen Geist hervorgehen, hält man fälschlich daran fest.
Weiter, Mahāmati, es gibt zwei Arten von Ermächtigung, mit denen die Buddhas die Bodhisattvas segnen, sodass sie sich vor dem Buddha verneigen und tiefgründige Fragen stellen. Welche zwei?
Erstens: sie versetzen den Bodhisattva in tiefe Versenkung;
Zweitens: sie erscheinen ihm leibhaftig, berühren mit der Hand sein Haupt und geben ihm eine Prophezeiung.
Mahāmati, wenn ein Bodhisattva die erste Bodhisattva-Stufe erreicht hat, empfängt er durch die Kraft der Ermächtigung der Buddhas den Eintritt in das große Licht-Samādhi der Bodhisattvas.
Nach dem Eintritt in dieses Samādhi erscheinen ihm die Buddhas der zehn Richtungen, sie ermächtigen ihn mit Körper, Rede und Geist.
Wie im Avataṃsaka-Sūtra beim Bodhisattva Vajragarbha, als er in der Versammlung die erste Stufe betrat und all die Verdienste dieser Stufe vollendete – so werden auch andere Bodhisattvas auf gleiche Weise ermächtigt.“
Mahāmati, dieser große Bodhisattva, durch die Kraft der Buddhas in Samādhi eingetreten, hat während zahlloser Äonen Verdienste gesammelt und dringt dadurch allmählich in die verschiedenen Bodhisattva-Stufen ein, bis er zur Stufe der Dharma-Wolke gelangt. Dort sitzt er auf einem Thron aus kostbarer Lotusblüte in einem herrlichen Palast, umgeben von einer Schar gleichgesinnter Bodhisattvas. Er trägt eine Juwelenkrone, sein Körper glänzt wie reines Gold, seine Erscheinung ist wie die Zambara-Blume, wie ein voller, leuchtender Mond, strahlend mit großem Licht.
Die Buddhas aller zehn Richtungen strecken ihre Lotusblumenhände aus und salben ihn auf seinem Thron mit dem Wasser der Weihe – so wie der Kronprinz eines universellen Monarchen zur Thronfolge geweiht wird und große Souveränität erlangt. Ebenso ergeht es diesem Bodhisattva. Dies nennt man die zwei Arten der Ermächtigung. Aufgrund dieser doppelten Ermächtigung durch die Buddhas ist der Bodhisattva imstande, allen Buddhas direkt zu begegnen – ohne diese wäre das nicht möglich.
Weiter, Mahāmati, wenn ein großer Bodhisattva in Samādhi eintritt und das Wesentliche des Dharma verkündet, so geschieht dies einzig durch die Kraft der Buddha-Ermächtigung.
Wenn Bodhisattvas ohne diese Ermächtigung sprechen könnten, dann könnten auch gewöhnliche Wesen den Dharma lehren. Mahāmati, durch die Kraft der Buddha-Ermächtigung können selbst leblose Dinge wie Berge, Wälder, Gräser, Bäume, Städte, Paläste und Musikinstrumente die Stimme des Dharma ertönen lassen – wie viel mehr dann fühlende Wesen?
Alle, die die Ermächtigung des Buddha empfangen, selbst Blinde, Taube und Stumme, können Befreiung erlangen.
Mahāmati, die Ermächtigung des Tathāgata hat solch weitreichende Kraft.
Da sprach Mahāmati weiter zum Buddha:
„Weltverehrter, warum lässt der Tathāgata durch seine Ermächtigung die Bodhisattvas in die erste und die zehnte Stufe eintreten?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, um sie vor zwei Arten von Fehlern zu bewahren, ist die Ermächtigung auf der ersten Stufe notwendig;
um zu verhindern, dass sie in den Weg der Śrāvakas abgleiten, ist die Ermächtigung auf der zehnten Stufe notwendig.
Damit die Bodhisattvas rasch in die Tathāgata-Stufe eintreten können,
und damit ihr verwirklichter Dharma sich verdoppelt und vermehrt, darum gewähren die Buddhas ihre Ermächtigung.
Mahāmati, ohne diese Ermächtigung würden die Bodhisattvas in die Wege der äußeren Pfade oder der Śrāvakas abgleiten und könnten dann nicht die höchste, vollkommene Erleuchtung erlangen.
Deshalb umfängt der Tathāgata die Bodhisattvas mit seiner Kraft der Ermächtigung.“
Zu jener Zeit sprach der Weltverehrter (der Buddha) nochmals in Versen:
„Der Tathāgata, der Weltverehrter,
wirkt durch seine reine Gelübdekraft,
um die Bodhisattvas zu segnen und zu stärken.
Damit sie fern seien von zwei Arten von Fehlern,
empfängt der Bodhisattva auf der ersten Stufe die Ermächtigung;
damit sie nicht in den Pfad der Śrāvakas abgleiten,
erhalten sie die Ermächtigung auf der zehnten Stufe.“
Daraufhin sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zu Buddha:
„Weltverehrter, wenn die von dir gelehrte Entstehung in Abhängigkeit (pratītyasamutpāda) durch Handlungen und äußere Bedingungen erfolgt – und nicht aus der Natur des Geistes selbst heraus –,
dann lehren die Außenstehenden (Tīrthikas) im Grunde dasselbe, nämlich dass alle Dharmas aus dem höchsten Gott (Īśvara) hervorgehen.
Was der Buddha und was die Außenlehrer lehren, unterscheidet sich nur in der Bezeichnung, nicht aber im Gehalt.
Die Außenstehenden sagen: ‚Aus dem Selbst oder Gott (ātman, īśvara) entsteht das Sein aus dem Nichtsein.‘
Der Buddha jedoch sagt: ‚Durch Ursachen und Bedingungen entstehen alle Dharmas aus dem Nichts, und nach dem Entstehen vergehen sie wieder.‘
So wie der Buddha sagt: ‚Aus Unwissenheit entsteht das karmische Wirken (saṃskāra)‘ und so weiter bis zum Alter und Tod –
das ist in Wahrheit eine Lehre ohne Ursachen, keine Lehre mit wahren Ursachen.
Der Buddha sagt: ‚Weil dies existiert, existiert jenes.‘
Wenn all dies gleichzeitig (simultan) entsteht, und nicht in gegenseitiger Abfolge,
dann ist diese Logik nicht haltbar.
Daher, Weltverehrter, erscheint das, was die Außenlehrer lehren, als überlegen gegenüber deiner Lehre.
Warum ist das so?
Die Außenlehrer sagen: ‚Die Ursache entsteht nicht durch andere Bedingungen, sondern wirkt von sich aus hervorbringend.‘
Doch in deiner Lehre hängt die Frucht von einer Ursache ab,
und diese Ursache hängt wiederum von einer anderen Ursache ab –
auf diese Weise dreht es sich endlos weiter,
und das führt zu einem unbegrenzten Regress.
Außerdem bedeutet ‚Weil dies ist, ist jenes‘,
letztlich, dass es gar keine eigentliche Ursache gibt –
es wäre also ebenfalls eine Lehre der Ursachlosigkeit.“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, ich habe erkannt, dass alle Dharmas weder wirklich entstehen noch nicht entstehen –
sie erscheinen allein durch den Geist.
Es gibt keinen Ergreifer und nichts Ergriffenes.
Dass ‚dies ist, weil jenes ist‘, bedeutet nicht, dass es keine Ursache gäbe oder dass Fehler in der Kausalität bestünden.
Mahāmati, wer nicht erkennt,
dass alle Dharmas bloß Erscheinungen des Geistes sind,
wer an Ergreifer und Ergriffenes festhält,
und äußere Dinge für seiend oder nicht-seiend hält –
solche Fehler liegen nicht in meiner Lehre.“
Darauf sprach der Bodhisattva Mahāmati zum Buddha:
„Weltverehrter, wenn es Sprache gibt,
dann muss es doch auch Dharmas geben,
denn wenn keine Dharmas existieren,
worauf sollte sich dann Sprache stützen und entstehen?“
Der Buddha sagte:
„Mahāmati, auch wenn es keine Dharmas gibt,
so gibt es dennoch Sprache.
Hast du nie vom ‚Haarkamm einer Schildkröte‘,
den ‚Hörnern eines Hasen‘ oder von der ‚Tochter einer steinernen Frau‘ gehört?
Obwohl solche Dinge in Wirklichkeit nicht existieren,
sprechen die Menschen dennoch darüber.
Mahāmati, solche Dinge sind weder existent noch nicht-existent –
sie existieren nur im Bereich der Sprache.
Wenn es so wäre, wie du sagst –
dass Sprache nur möglich sei, wenn Dharmas wirklich existieren –,
dann wäre dieses Argument selbst widerlegt.
Mahāmati, nicht in allen Buddha-Ländern existiert Sprache.
Sprache ist nur ein provisorisches, bedingtes Konstrukt.
Mahāmati, in manchen Buddha-Welten
wird das Dharma durch ein Augenzwinkern,
ein Brauenheben oder durch ein leises Lächeln offenbart –
wie etwa in der Welt des Nicht-Blinzelns,
in der Welt des Wunderbaren Dufts,
oder im Buddha-Land des Samantabhadra.
Dort erhalten die Bodhisattvas allein durch den unverwandten Blick
die Unerschütterlichkeit im Ungeborenen Dharma (anutpattika-dharma-kṣānti)
und gelangen zu tiefen Samādhi-Zuständen.
Mahāmati, nicht durch Sprache allein existieren Dharmas.
Auch in dieser Welt – bei Fliegen, Mücken oder Insekten –
obwohl sie keine Sprache besitzen,
sind Erscheinungen und Vorgänge dennoch vorhanden.“
Da sprach der Erhabene erneut in Versform:
„Wie der leere Raum, die Hörner eines Hasen
und die Tochter einer steinernen Frau –
obwohl sie nicht wirklich existieren,
entsteht dennoch Sprache über sie.
So ist es auch mit den Dharmas,
die durch falsche Zuschreibungen entstehen.
Wenn Bedingungen zusammenkommen,
meinen die Toren, es entstünde etwas.
Weil sie die Wirklichkeit nicht erkennen,
wandeln sie ziellos in den drei Daseinsbereichen.“
Da sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Weltverehrter, in anderen Sutras habt Ihr vom Zwölffachen Bedingten Entstehen (pratītyasamutpāda),
von ‚Ewigkeit, Glück, Selbst und Reinheit‘ (nitya, sukha, ātman, śubha) gesprochen –
auf welcher Grundlage wurden diese Lehren dargelegt?“
Der Buddha sprach:
„Diese wurden auf Grundlage der illusorischen Dharmas (妄法, vijñaptimātra) gelehrt.
Denn auch die Heiligen erscheinen im Bereich dieser illusionären Dharmas,
doch sie verfallen nicht den Ansichten von Sein oder Nichtsein in Bezug auf sie.
Mahāmati, dies ist wie eine Fata Morgana, ein Feuerrad, herabhängendes Haar,
die Stadt der Gandharvas (Gandharva-nagara), Träume, Illusionen oder ein Spiegelbild:
Der Unweise hält sie für wirklich und fällt so in Verwirrung.
Der Weise jedoch erkennt, dass sie nicht wirklich sind –
obwohl diese Erscheinungen nicht ohne Manifestation sind.
Mahāmati, wenn illusorische Dharmas erscheinen,
zeigen sie sich in vielfältiger Weise –
doch sie sind nicht vergänglich im gewöhnlichen Sinne.
Warum nicht?
Weil illusionäre Dharmas jenseits von Sein und Nichtsein sind.
Denn die Unwissenden erzeugen in dem Bereich jenseits von Sein und Nichtsein
alle möglichen Vorstellungen.
So wie das Wasser des Ganges für Hungergeister unsichtbar ist –
da kann man nicht sagen, dass es existiert.
Aber für andere Wesen ist es sichtbar –
da kann man auch nicht sagen, dass es nicht existiert.
Deshalb haben die Weisen in Bezug auf illusionäre Dharmas
alle verkehrten Ansichten von Sein und Nichtsein vollständig überwunden.“
Mahāmati, die illusorischen Dharmas (vijñapti-dharmas) sind beständig (常),
weil in ihnen keine verschiedenen Merkmale zu erkennen sind.
Nicht die illusorischen Dharmas selbst besitzen Unterschiede,
sondern aufgrund mannigfaltiger verblendeter Vorstellungen
entstehen die scheinbaren Unterschiede.
Deshalb, Mahāmati, ist das Wesen aller illusorischen Dharmas beständig.
Wie, Mahāmati, kann man zur wahren Natur der illusorischen Dharmas gelangen?
Indem man – wie die Heiligen –
weder in verkehrten noch in wahren Ansichten über sie verfällt.
Wer jedoch in Bezug auf die illusorischen Dharmas
Gedanken und Unterscheidungen aufkommen lässt,
besitzt nicht die Erkenntnis eines Heiligen.
Denn Gedanken über illusorische Dharmas zu entwickeln,
ist das Spiel des gewöhnlichen Menschen,
nicht die Sichtweise der Weisen.
Mahāmati,
wenn man in Bezug auf illusorische Dharmas
entweder falsche oder wahre Ansichten entwickelt,
entstehen daraus zwei Arten von Keimanlagen (種性, gotra):
- die Anlage zum gewöhnlichen Wesen (Pṛthagjana-gotra)
- und die Anlage zum Heiligen (Ārya-gotra).
Mahāmati, die Anlage zum Heiligen ist wiederum dreifach:
- die zur Stimme-Hörer-Stufe (Śrāvakayāna)
- die zur Allein-Erwachten-Stufe (Pratyekabuddhayāna)
- und die zur Buddhaschaft (Buddhayāna).
Warum, Mahāmati, entsteht beim Toren durch das Unterscheiden der illusorischen Dharmas
die Keimanlage zum Stimme-Hörer-Fahrzeug?
Weil der Tor durch Betrachtung der illusorischen Dharmas
sich an individuelle und allgemeine Merkmale klammert –
so entsteht die Stimme-Hörer-Anlage.
Und was bedeutet es, wenn ein Tor durch das Unterscheiden der illusorischen Dharmas
die Anlage zum Pratyekabuddha entwickelt?
Dies geschieht, wenn er sich an die Merkmale der Dharmas klammert,
aber weder das geschäftige Treiben liebt,
noch Gesellschaft sucht –
sondern sich lieber in Zurückgezogenheit übt
und einzeln über die Wahrheit meditiert.
Mahāmati, was heißt es, wenn ein Weiser (prajñāvān)
die illusorischen Dharmas betrachtet und dadurch
die Keimanlage zum Buddha-Fahrzeug erlangt?
Wenn er erkennt:
Alle Dharmas sind nichts anderes als Erscheinungen der unterscheidenden Geistesaktivität.
Außerhalb des Geistes gibt es keine weiteren Dharmas.
Mahāmati, wenn hingegen ein Tor die illusorischen Dharmas unterscheidet
und sich an verschiedenste Keimanlagen und Erscheinungen klammert,
an ein wirkliches Selbst oder wirkliche Dharmas glaubt,
dann entsteht daraus die Anlage zum Samsāra-Fahrzeug –
die Keimanlage zur fortgesetzten Geburt und zum Tod.
Mahāmati, all die verschiedenen Phänomene im Bereich der illusorischen Dharmas
sind weder das, was sie erscheinen zu sein, noch das Gegenteil davon.
Sie sind jenseits von Sein und Nichtsein.
Sie sind die Produkte der schlechten Gewohnheiten des Geistes.
Die Heiligen jedoch verwandeln diese illusorischen Dharmas in die wahre Natur,
und daher ist die wahre Natur jenseits des Geistes und des Bewusstseins.
Ich möchte jetzt klarstellen,
wer dies in Bezug auf die wahre Natur und die Beziehung zwischen der Illusion und ihrer Trennung
versteht, wird in der Lage sein, alle Dinge zu durchschauen und zu begreifen.
Mahāmati, die Buddha-Antwort auf deine Frage:
„Was sind diese illusorischen Dharmas – sind sie sein oder nicht sein?“
lautet:
Die illusorischen Dharmas sind wie Trugbilder,
sie können nicht als „seiend“ oder „nicht-seiend“ betrachtet werden.
Wer an die „Seinsnatur“ dieser Phänomene festhält,
nimmt an, dass sie in ihrer Realität unveränderlich sind.
Dies entspricht dem Standpunkt der äußeren Schulen, die glauben,
dass die Entstehung der Phänomene von einem „Sein“ ausgeht.
Mahāmati, man sollte nicht sagen, dass die Illusion „nicht existiert“.
Dies gilt auch für die Phänomene des Lebens.
So wie eine Illusion nicht als „nicht existent“ betrachtet werden kann,
so sind auch die Dharmas nicht wirklich „nicht existent“.
Mahāmati fragte:
„Verehrter Buddha, ist es so, dass alle Phänomene wie Illusionen erscheinen,
weil wir uns an die verschiedenen Erscheinungen als Illusionen halten?
Oder liegt es daran, dass wir die falsche Sichtweise auf alle Dharmas haben,
dass sie deshalb als Illusionen erscheinen?“
Der Buddha antwortete:
„Mahāmati, nicht alle Phänomene sind Illusionen,
denn viele der verschiedenen Erscheinungen sind nicht einfach ohne Ursachen entstanden.
Wenn diese Erscheinungen ohne Ursachen erscheinen würden,
dann könnte man sagen, dass alle Dinge wie Illusionen sind.
Aber Mahāmati, es ist nicht korrekt zu sagen,
dass alle Phänomene mit den Erscheinungen von Illusionen verglichen werden können,
wie Träume oder flimmernde Bilder.“
Der Buddha sprach: „Man sollte nicht sagen, dass alle Phänomene wie Illusionen sind,
nur weil es viele verschiedene Erscheinungen gibt.
Man sollte vielmehr sagen, dass alle Phänomene im Wesenskern nicht real sind,
schnell entstehen und schnell vergehen, wie Blitze oder Licht.
Deshalb sagen wir, dass alle Phänomene wie Illusionen sind.
Mahāmati, wie der Blitz, der in einem Augenblick vergeht,
so sind alle Phänomene in der Welt, sie alle sind Erscheinungen des eigenen Geistes.
Die Unwissenden jedoch haften an den Vorstellungen von einem Selbst und anderen,
und verstricken sich in die Illusion der verschiedenen Formen und Erscheinungen.“
Zu diesem Zeitpunkt wiederholte der Buddha das Vers:
„Phänomene sind wie Illusionen – sie sind weder nichts noch wirklich existent,
Phänomene sind wie Blitz und Licht, sie haben keine eigene Substanz,
deshalb sagen wir, dass alle Phänomene wie Illusionen sind.“
Zu diesem Zeitpunkt fragte Mahāmati wieder den Buddha:
„Verehrter Buddha, wenn, wie du gesagt hast, alle Phänomene nicht entstehen,
und du sagst, dass sie wie Träume und Illusionen sind,
widersprechen sich dann nicht deine Aussagen?“
Der Buddha antwortete:
„Mahāmati, es gibt keinen Widerspruch. Warum?
Denn Entstehung ist gleich Nicht-Entstehung.
Was Entstehung genannt wird, ist lediglich eine illusorische Erscheinung des eigenen Geistes,
es ist weder wirklich noch nicht wirklich. Alle äußeren Phänomene entstehen nur aufgrund ihrer Leerheit,
und daher entstehen sie nicht wirklich.“
„Mahāmati, ich sage, dass alle Phänomene nicht entstehen,
um den Irrtum der äußeren Schulen, die von einem göttlichen Selbst ausgehen, zu vermeiden.
Die äußeren Schulen sagen, dass alle Phänomene aus einem Sein oder Nicht-Sein entstehen,
sie verstehen nicht, dass die Phänomene nur durch den Trug des Geistes und dessen anhaftende Sichtweisen entstehen.“
„Ich sage, dass Phänomene nicht aus Sein oder Nicht-Sein entstehen,
deshalb nenne ich sie nicht entstanden.
Mahāmati, ich spreche von den Phänomenen, um den Praktizierenden zu helfen, zu verstehen,
dass auch wenn keine Ursache vorhanden ist, das Karma nicht verschwinden kann.
Deshalb entstehen Geburt und Tod in zwei Formen als Konsequenzen,
und ich beseitige falsche Ansichten, die zu endlosen Diskussionen führen.“
„Mahāmati, ich spreche von den Phänomenen als wie Träume oder Illusionen,
um die Menschen davon abzubringen, an den Eigenheiten der Phänomene festzuhalten.
So, dass sie nicht in falsche Ansichten über die Phänomene verfallen,
und verstehen, dass alle Phänomene nur Erscheinungen des Geistes sind.
Dies hilft ihnen, sich von der falschen Sichtweise zu befreien und sich nicht an die Erscheinen der Phänomene zu klammern.“
Zu diesem Zeitpunkt wiederholte der Buddha das Vers:
„Weil sie ohne eigene Entstehung sind, sage ich, dass sie nicht entstehen,
um die falsche Sichtweise zu beseitigen, sage ich, dass Karma die Geburten und Tode umschließt.
Verstehe, dass alle Phänomene wie Träume und Illusionen sind,
und sei nicht in falsche Unterscheidungen der Natur der Phänomene verwickelt.“
Der Buddha sprach: „Mahāmati, ich werde dir nun die Bedeutung von Begriffen und den Namen der Worte, auf die sie sich stützen, sowie deren Bedeutung und Form erklären.
Die großen Bodhisattvas sind geschickt in der Beobachtung dieser Aspekte und verstehen ihre Bedeutung, was ihnen hilft, die höchste, vollständige Erleuchtung zu erreichen und anschließend das Erwachen aller Wesen zu fördern.“
„Mahāmati, was den Namen betrifft, so ist er ein Begriff, der in Bezug auf etwas festgelegt wird, zum Beispiel das Wort „Flasche“ für das Objekt einer Flasche oder das Wort „Höhle“ für das Loch, das in einer Flasche vorhanden ist. Der Name drückt das wahre Wesen aus; dies ist der „Namenskörper“.“
„Was den Satzkörper betrifft, so ist dies der Ausdruck einer bestimmten Bedeutung durch einen Satz. Zum Beispiel drückt der Satz „Alle Phänomene sind unbeständig“ die Bedeutung der Unbeständigkeit aller Phänomene aus; dies ist der Satzkörper.“
„Was den Textkörper betrifft, so sind es die Schriftzeichen und Wörter, die einen Namen und einen Satz bilden. Dies ist der Textkörper.“
„Mahāmati, wenn es einen Text gibt, muss es einen Namen geben, aber nicht unbedingt einen Satz. Wenn es jedoch einen Satz gibt, gibt es sowohl einen Satz als auch einen Text. Was den Namen betrifft, so ist er die einzelne Form der Wörter, wie sie in allen verschiedenen Buchstaben vom ersten bis zum letzten vorkommen. Der Textkörper umfasst auch die Rhythmen, die Höhe und Tiefe der Töne und Klänge.“
„Was den Satzkörper betrifft, so ist er wie der Fußabdruck, den eine Person oder ein Tier im Staub hinterlässt. Wenn du dem Fußabdruck folgst, kannst du die Person oder das Tier finden. Der Namenskörper ist wie die vier Skandhas (Form, Gefühl, Vorstellung und Wille), die keine greifbare Form haben, aber als Namen ausgedrückt werden. Der Textkörper ist die wahre Form des Namens, die durch den Text offenbart wird.“
„Dies ist das, was als Namens- und Satzkörper bezeichnet wird. Du solltest dich in diesem Bereich üben und lernen.“
Zu diesem Zeitpunkt wiederholte der Buddha das Vers:
„Die Darstellung des Namens- und Satzkörpers und die Bedeutung der durch den Text offenbarten Wörter;
Unwissende und törichte Wesen, die sich an diese falschen Vorstellungen klammern,
sind wie ein großer Elefant, der im Schlamm versinkt.“
Außerdem, Mahāmati, in zukünftigen Zeiten wird es solche geben, die falsche Erkenntnisse und böse Betrachtungen hegen. Aufgrund ihrer verkehrten Ansichten stellen sie Fragen auf Grundlage der vier Alternativen – Einheit, Verschiedenheit, sowohl Einheit als auch Verschiedenheit, weder Einheit noch Verschiedenheit – an Weise. Der Weise jedoch antwortet darauf: „Dies ist keine richtige Frage.“
Diese irrtümlich Denkenden fragen dann weiter:
„Ist Form verschieden oder nicht verschieden von Unbeständigkeit?
Ist das Nirvāṇa verschieden oder nicht verschieden von Geburt, Tod und bedingten Phänomenen?
Sind das Merkmal und das, was es bezeichnet, verschieden oder nicht verschieden?
Sind das Stützende und das Gestützte verschieden oder nicht verschieden?
Sind das Hervorbringende und das Hervorgebrachte verschieden oder nicht verschieden?
Sind das Sehen und das Gesehene verschieden oder nicht verschieden?
Sind Erde und Staubpartikel verschieden oder nicht verschieden?
Ist die Erkenntnis verschieden oder nicht verschieden vom Erkennenden?“
All diese Fragen, Mahāmati, sind „unbestimmte“ (avyākṛta) Fragen. Der Erhabene hat gelehrt, dass man darauf keine Antwort geben sollte. Warum? Weil gewöhnliche törichte Menschen ohne Weisheit sind und solche Fragen nicht durchschauen können. Der Buddha antwortet nicht, um sie vor den falschen Ansichten von Ewigkeits- oder Vernichtungslehren zu bewahren. Mahāmati, das Nicht-Antworten auf unbestimmte Fragen dient dazu, dass Außenstehende (Nicht-Buddhisten) durch eigenes Nachdenken zur Einsicht gelangen und sich für immer von der falschen Vorstellung eines Schöpfers oder Handelnden befreien können.
Ferner, Mahāmati, die Außenstehenden behaupten, das Leiden habe einen Schöpfer, und sagen, das Leben sei identisch mit dem Körper. Ob Leben und Körper eins oder verschieden seien – das alles gehört zu den unbestimmten, falschen Lehren. Mahāmati, die törichten Außenstehenden äußern solche falschen, unbestimmten Behauptungen – dies ist nicht die Lehre der Buddhas.
Mahāmati, in der buddhistischen Lehre wird gelehrt, sich vom Greifenden und vom Gegriffenen zu lösen, und keine Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt zu machen. Daher werden solche Fragen in meiner Lehre nicht beantwortet. Mahāmati, wenn jemand an einem Greifenden und Gegriffenen festhält und nicht erkennt, dass alle Phänomene nur Manifestationen des eigenen Geistes sind, dann kann man – je nach Fähigkeit und Situation – durch die vier Arten von Aussagen (catuṣkoṭi) lehren und so passend antworten.
Weiterhin, Mahāmati, warum entstehen alle Dinge (dharmas) nicht? Weil alle Dinge frei von einem Handelnden und einem Hervorgebrachten sind – es gibt keinen Schöpfer.
Warum haben alle Dinge keine eigene Natur? Weil, wenn man sie mit heiliger Weisheit betrachtet, alle Dinge als nicht wirklich erkennbar erscheinen.
Warum gibt es bei allen Dingen kein Kommen und Gehen? Weil weder die individuellen noch die allgemeinen Merkmale von irgendwoher kommen, noch irgendwohin gehen.
Warum vergehen alle Dinge nicht? Weil das Wesen aller Dinge leer ist, ohne eigene Natur, und ihre Merkmale nicht wirklich erfassbar sind.
Warum sind alle Dinge unbeständig? Weil alle Erscheinungen, sobald sie entstehen, sogleich wieder vergehen – sie besitzen keine bleibende Natur.
Warum sagt man dennoch, dass alle Dinge beständig sind? Weil die Dinge in Wahrheit niemals entstehen und vergehen. Wenn das Entstehen selbst kein Entstehen ist, dann ist das Wesen der Unbeständigkeit eigentlich beständig. Darum sagt man, alle Dinge seien beständig.
Darauf sprach der Bodhisattva Mahāmati zum Buddha:
„Erhabener, bitte erkläre uns die verschiedenen Merkmale und Unterschiede der Stufen des Śrotāpanna (Stromeintritt), Sakṛdāgāmin (Einmalwiederkehrer), Anāgāmin (Nichtwiederkehrer) und Arhat (Heiliger), damit wir großen Bodhisattvas diese Unterschiede im Weg und in der Frucht erkennen und verstehen können. So können wir sie den Wesen verkünden und erklären, damit diese die zwei Arten von Ichlosigkeit (das Nicht-Selbst der Person und das Nicht-Selbst der Phänomene) verwirklichen, die zwei Arten von Hindernissen (die Hindernisse der Leidenschaften und des Wissens) reinigen, allmählich die Stufen der Bodhisattvas durchlaufen und schließlich in den Bereich der Verwirklichung eines Tathāgata eintreten. Mögen sie so den Dharma-Körper des Buddha erlangen, zum Wohle und zur Freude aller fühlenden Wesen.
Ich bitte den Erhabenen, die Unterschiede der vier Früchte zu erklären.“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, höre nun aufmerksam, ich werde es dir erklären.“
Mahāmati sagte:
„Ja, Erhabener.
Der Buddha sprach:
Mahāmati, die Unterschiede unter den Śrotāpannas (Stromeintretenden) und die Unterschiede in der Frucht des Śrotāpanna bestehen aus drei Arten: nämlich der unteren, mittleren und oberen Art.
Mahāmati,
Die untere Art hat die Täuschungen der Begierde im Bereich der Sinneswelt (Kāmadhātu) noch nicht überwunden und muss siebenmal zwischen der Menschenwelt und den Himmelswelten hin- und herwandern, bevor sie die Stufe des Arhat erreicht.
Die mittlere Art erlangt die Arhat-Frucht innerhalb von drei bis fünf Geburten.
Die obere Art erreicht bereits in diesem Leben die Frucht eines Arhat.
Mahāmati,
Diese drei Arten von Menschen haben drei Arten von falschen Ansichten überwunden:
Erstens die Körperansicht (die falsche Auffassung, dass im Zusammenspiel der fünf Skandhas ein wahres Selbst existiert);
zweitens die Ansicht des Zweifelns (Zweifel daran, ob das vom Buddha Gesagte wirklich wahr ist);
drittens die Ansicht der Verhaftung an Regeln und Gebote (das unreflektierte Befolgen irrationaler Regeln und Gebote äußerer Wege und sie für das Höchste zu halten).
Wer mit höchster Weisheit diese verschiedenen falschen Ansichten überwindet, erlangt die Frucht eines Arhat.
Mahāmati,
Die Körperansicht (satkāyadṛṣṭi) besteht aus zwei Arten: der angeborenen (co-emergenten) und der unterscheidenden (diskursiven). Sie entstehen aus falscher Annahme einer inhärenten Natur aufgrund von abhängiger Entstehung (pratītyasamutpāda).
Mahāmati,
So wie durch abhängige Entstehung Vorstellungen von einem inhärenten Wesen entstehen, entsteht auch eine Vielzahl falscher Vorstellungen – sie sind weder existent noch nicht existent, weder beides noch keines von beidem.
Die törichten, gewöhnlichen Wesen verhaften sich daran wie ein durstiges Tier, das in einer Fata Morgana Wasser zu sehen glaubt – dies ist die unterscheidende Körperansicht.
Sie haften an einem „Ich“ und „Mein“ fest, weil sie keine Weisheit besitzen – und von anfangsloser Zeit an sind sie mit dieser Täuschung verbunden.
Ein Śrotāpanna erkennt das Nicht-Selbst in der Person (Pudgala-nairātmya) und lässt die unterscheidende Körperansicht sofort hinter sich.
Mahāmati,
Die angeborene Körperansicht besteht darin, dass man bei sich selbst und bei anderen den Körper sowie die Skandhas – Empfindung (Vedanā), Vorstellung (Saṃjñā), Geistesformationen (Saṃskāra) und Bewusstsein (Vijñāna) – als gemeinsam mit der Form (Rūpa) existierend betrachtet, wobei sie zwar benannt werden, aber keine wirkliche Substanz haben – sie sind ohne wahres Wesen.
Die Formskandha entsteht aus den vier großen Elementen (Mahābhūtas), bedingt und wechselwirkend.
Da diese vier Elemente keine herrschende Instanz besitzen, wer kann sie dann versammeln, um Form hervorzubringen?
Wie es mit der Formskandha ist, so ist es auch mit den anderen vier Skandhas.
Wenn man so betrachtet, erkennt man klar, dass sowohl Sein als auch Nichtsein trügerisch und unwahr sind – und dass die fünf Skandhas keine wahre Substanz besitzen.
So wird die Körperansicht vollständig überwunden.
Was ist das Merkmal des Zweifelns (saṃśaya-lakṣaṇa)?
Es bedeutet: Wenn jemand die vier edlen Wahrheiten (catvāri āryasatyāni) klar erkennt und die zuvor erwähnten beiden Arten von Körperansicht (satkāyadṛṣṭi) überwunden hat, dann entsteht in Bezug auf die Dharma-Lehren kein Zweifel mehr.
Ebenso hegt man keinen Irrtum darüber, ob ein Ehrwürdiger (z.B. ein spiritueller Lehrer oder ein Erwachter) wahrhaft ehrwürdig sei, ob etwas rein oder unrein sei – das nennt man das Merkmal des Zweifels.
Warum nimmt ein Śrotāpanna keine falschen Regeln und Gelübde mehr an (śīlavrata-parāmarśa-dṛṣṭi)?
Weil ein Śrotāpanna keine Gelübde annimmt mit der Absicht, eine zukünftige Wiedergeburt zu erlangen.
Denn er versteht, dass jede Wiedergeburt unweigerlich mit Leiden verbunden ist.
Die Anhaftung an falsche Regeln und Gelübde entsteht aus der Verblendung gewöhnlicher Wesen.
Sie suchen in den drei Daseinsbereichen (tridhātu) nach Sinnesfreuden und üben strenge asketische Praktiken, in der Hoffnung, in bestimmten Bereichen wiedergeboren zu werden.
Doch ein Śrotāpanna strebt nicht nach zukünftigen sinnlichen Freuden durch Wiedergeburt.
Er sehnt sich allein nach der höchsten Wahrheit, die in den makellosen vier edlen Wahrheiten besteht – einer Wirklichkeit jenseits aller Unterscheidung.
In geeigneter Weise hält und übt er das wahre sittliche Verhalten – das ist der Bruch mit der Ansicht des Festhaltens an Regeln und Gelübden.
Mahāmati,
Ein Śrotāpanna hat also drei Arten von Täuschungen überwunden: die Körperansicht, die Zweifel, und die Anhaftung an falsche Regeln.
Damit hat er sich von den drei Hauptursachen aller Verblendung – Gier (rāga), Hass (dveṣa) und Unwissenheit (moha) – entfernt.
Mahāmati sprach zum Buddha:
„Gier hat viele Formen – welche Art der Gier wird überwunden?“
Der Buddha sprach:
Mahāmati,
Ein Śrotāpanna überwindet insbesondere die Gier nach weiblicher Schönheit und sexuellen Reizen.
Er erkennt, dass gegenwärtige Lust unweigerlich in zukünftiges Leid mündet.
Deshalb haftet er nicht an dieser Gier – denn er erfreut sich an der Wonne der Versenkung (samādhi).
Jedoch überwindet er noch nicht die subtile Gier nach Nirvāṇa – anders als ein Bodhisattva, der sogar diese Gier hinter sich lässt.
Mahāmati,
Was ist das Verwirklichen der Sakṛdāgāmi-Frucht (斯陀含果, „einmalwiederkehrend“)?
Es bedeutet:
Wenn man die wahre Natur der Formen (rūpa) noch nicht vollständig durchschaut und sich noch an äußere Erscheinungen anhaftet, dann bleibt eine einmalige Rückkehr in die Welt der Menschen oder Götter notwendig.
Doch durch sorgfältiges Üben von Versenkung (dhyāna) und Weisheit (prajñā), bis die Ich-Ansicht (ahaṃkāra-dṛṣṭi) völlig aufgehoben ist und alle Leiden aufhören, erreicht man schließlich das Nirvāṇa.
Dies nennt man Sakṛdāgāmi.
Mahāmati, was ist das Ergebnis des Anāgāmin („Nicht-Wiederkehrer“)? Es bedeutet, dass man erkennt, dass die eigene Natur aller Dharmas in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in Wahrheit nicht existiert; dass man sieht, wo immer es Geburt gibt, da gibt es auch Leid. Da die Gewohnheiten der Leidenschaften nicht mehr aufsteigen, werden alle Verblendungen abgelegt und man wird nicht mehr im Bereich der Sinnesbegierde (Kāmadhātu) wiedergeboren. Dies nennt man Anāgāmin.
Mahāmati, ein Arhat ist jemand, der die vier Dhyānas (Versenkungszustände) und die drei Arten von Samādhi (tiefer Meditation) praktiziert hat, die acht Arten der Befreiung erkannt hat, anteilhaft die zehn Kräfte (des Buddha) verwirklicht hat und der in den drei Erkenntnissen und den sechs übernatürlichen Kräften vollkommen geübt ist. Alle karmischen Ursachen der Leiden und Leidenschaften sind bei ihm vollständig erloschen – das nennt man einen Arhat.
Mahāmati sagte: Weltverehrter, es gibt drei Arten von Arhats: (1) solche mit der Natur des Strebens nach endgültiger Ruhe, (2) solche mit unbestimmter Natur, die zwar zurückgefallen sind, aber den Bodhicitta erneut erweckt haben, und (3) solche Arhats, die vom Buddha als Erscheinungsform manifestiert wurden. Von welcher Art von Arhat spricht der Weltverehrter?
Der Buddha sprach: Mahāmati, hier ist von Arhats mit der Natur des Strebens nach endgültiger Ruhe die Rede, nicht von den anderen beiden Arten. Die anderen zwei Arten beziehen sich auf solche, die zwar zurückgefallen sind, aber erneut den Großen Erleuchtungsgeist (Bodhicitta) erweckt haben, oder auf solche, die bereits den umfassenden und geschickten Wunsch nach Befreiung gefasst und fühlende Wesen gereift haben, also vom Buddha selbst manifestiert wurden, um die Reiche der Buddhas und ihre Gefolgschaft zu schmücken und als Arhats zu erscheinen.
Mahāmati, den irrtumsbehafteten Wesen werden verschiedene Lehren verkündet. Die Dhyānas und Samādhis, durch die man die vier Stufen der Heiligkeit verwirklicht und die Leidenschaften überwindet, sind ihrer Natur nach frei von Trug und Täuschung. Die Erscheinung des Ergebnisses ist aber lediglich eine durch das eigene Geistmaß und Täuschung hervorgerufene Sichtweise.
Mahāmati, wenn ein Srotāpanna denkt: „Ich habe nun alle Verblendungen und falschen Sichtweisen überwunden“, so gibt es darin zwei Fehler: nämlich die Ich-Sicht und die Vorstellung, dass alle Verblendungen überwunden seien – was bedeutet, dass sie in Wahrheit noch nicht vollständig beseitigt wurden.
Außerdem, Mahāmati, wenn man über das Fahrzeug der Śrāvakas hinausgehen will – über ihre Dhyānas, die vier Unermesslichkeiten (Brahmavihāras) und die vier Formlosigkeiten –, um das Samādhi der Tathāgatas zu erreichen, dann muss man alle Erscheinungen meiden, die durch den eigenen Geist hervorgebracht werden.
Mahāmati, die Śrāvakas halten den Zustand der Auslöschung von Wahrnehmung und Gefühl für die höchste Verwirklichung. Wenn man sagt, dieser Zustand gehe über das hinaus, was der eigene Geist hervorzubringen vermag, dann ist das nicht richtig. Warum? Weil er den Geist nicht übersteigt.
Außerdem, Mahāmati, es gibt zwei Arten von Erkenntnis: die betrachtende Weisheit (Beobachtungswissen) und die unterscheidende, an Merkmalen haftende, konstruierende Erkenntnis.
Die betrachtende Weisheit erkennt, dass alle Dinge jenseits der vier Extrempositionen liegen und nicht wirklich zu erlangen sind. Diese vier Positionen sind: Existenz, Nicht-Existenz, sowohl Existenz als auch Nicht-Existenz, weder Existenz noch Nicht-Existenz.
Da ich erkläre, dass alle Dinge frei von diesen vier Positionen sind, sage ich, dass alle Dharmas nicht zu erlangen sind.
Mahāmati, diese Weise der Betrachtung der Dharmas solltet ihr praktizieren und darin üben.
Was aber ist die an Merkmalen haftende, unterscheidende und konstruierende Erkenntnis?
Es ist die irrige Unterscheidung und die anhaftende Vorstellung von den Merkmalen der vier großen Elemente – Erde, Wasser, Feuer, Wind.
Durch Täuschung und Festhalten daran, verbunden mit der Anwendung von Lehren, Ursachen, Analogien und der sogenannten „Fünfteiligen Begründungsweise“, entsteht eine falsche, auf Unwirklichkeit basierende Konstruktion.
Dies nennt man das Doppelte der Erkenntnisformen – das falsche und das richtige Wissen.
Ein großer Bodhisattva, der diese Erkenntnisformen durchschaut, kann die Zweiheit von Nicht-Selbst hinsichtlich Person und Phänomen durchdringen.
Mit der formlosen Weisheit tritt er im Stadium des höchsten Verständnisses vor dem Erreichen der Ersten Bodhisattvastufe in die Erste Bodhisattvastufe ein.
Dort erlangt er hundert Arten von Samādhi-Toren, darunter das Licht des Mahāyāna.
Mit dieser überlegenen Kraft sieht er hundert Buddhas; sein Licht durchdringt hundert Buddha-Welten.
Er erkennt die Merkmale der zweiten Stufe (der „Makellosen Stufe“), erscheint durch Kraft seines ursprünglichen Gelübdes mit vielfältigen übernatürlichen Kräften, und wenn er schließlich die zehnte Stufe erreicht hat, empfängt er die Krönung durch den Buddha.
Er tritt dann in die Buddhaschaft ein und verwirklicht mit den zehn unendlichen Gelübden die Reifung aller fühlenden Wesen, erscheint in allen möglichen Formen und verweilt unermüdlich in der Freude des Samādhi der selbstverwirklichten Erkenntnis.
Weiterhin, Mahāmati, ein großer Bodhisattva sollte das Entstehen der sichtbaren Formen durch die vier großen Elemente gut verstehen.
Wie soll er das verstehen?
Mahāmati, ein großer Bodhisattva sollte so betrachten: Diese großen Elemente entstehen in Wirklichkeit nicht.
Selbst die drei Daseinsbereiche (Kāma-, Rūpa-, Arūpa-Dhātu) sind nur Täuschung und Unterscheidung des Geistes.
Alles ist lediglich Erscheinung des Geistes – es gibt keine äußeren Dharmas.
Wenn man so betrachtet, dann sind alle durch die vier großen Elemente hervorgebrachten Formen jenseits der vier logischen Positionen, ohne Selbst, ohne ein Mein und wohnen in der wahren Beschaffenheit, nämlich in der Nichtentstehung.
Mahāmati, wie entstehen die Formen aus den großen Elementen?
Mahāmati, die Außenstehenden (Nichtbuddhisten) meinen irrtümlich, dass die Eigenschaft des Feuchten das Wasserelement sei.
Dieses Wasser entsteht dann im Inneren (z. B. Blut, Schweiß) und im Äußeren (Flüsse, Ozeane).
Die Eigenschaft der Hitze wird als Feuerelement genommen – innerlich als Körperwärme, äußerlich als sichtbares Feuer.
Die Beweglichkeit gilt als Luftelement – innerlich als Atembewegung, äußerlich als Wind.
Die Festigkeit gilt als Erdelement – innerlich als Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen; äußerlich als Felder, Ebenen, Berge.
Diese Außenstehenden glauben irrtümlich, dass es vier Merkmale – Festigkeit, Feuchtigkeit, Hitze und Bewegung – gäbe, die unabhängig vom Raum existieren.
In Wirklichkeit wissen sie nicht, dass die fünf Skandhas lediglich eine täuschende Ansammlung sind, die keine wahre Natur besitzt.
Daher sprechen sie von einem Entstehen der Formen durch die vier großen Elemente.
Mahāmati, das täuschende Bewusstsein der fünf Skandhas verhaftet aufgrund der Verblendung des wahren Geistes an verschiedenen sprachlich geformten Vorstellungen.
So entstehen Handlungen und Wiedergeburten, die sich in den Daseinsbereichen unaufhörlich fortsetzen.
Mahāmati, die Entstehung von Form durch Erde und so weiter ist tatsächlich eine Manifestation des täuschenden Geistes – nicht wirklich durch die vier großen Elemente verursacht.
Warum sage ich das?
Weil: Wenn es ein Dharma gäbe, dann hätte er Form; er wäre etwas Gemachtes – und nichts Existierendes ist unabhängig von Form.
Mahāmati, diese Lehre vom Entstehen der Form durch die vier großen Elemente stammt von Außenstehenden, nicht von mir.
Weiterhin, Mahāmati, ich will nun die wahre Natur (Essenz) der fünf Skandhas erklären.
Die fünf Skandhas sind: Form (Rūpa), Gefühl (Vedanā), Vorstellung (Saṃjñā), Gestaltungen/Wille (Saṃskāra) und Bewusstsein (Vijñāna).
Mahāmati, das, was „Form“ genannt wird, bezieht sich auf die vier großen Elemente und die daraus zusammengesetzten Formen.
Diese haben jeweils ihre eigenen unterschiedlichen Merkmale.
Die übrigen Skandhas – Gefühl, Vorstellung, Gestaltungen und Bewusstsein – sind keine Formen und haben daher keine materielle Natur.
Ihre Erscheinung ist ohne Form, wie der Raum:
Wie kann man da von vier Unterscheidungen oder Zählweisen (Merkmalszahlen) sprechen?
So wie der Raum frei von festen Eigenschaften ist, doch durch Täuschung benannt und unterschieden wird – „dies ist Raum, jenes ist Raum“ –,
so ist es auch bei den nicht-materiellen Skandhas Gefühl, Vorstellung, Gestaltungen und Bewusstsein.
Sie sind frei von jeglicher Zählweise, jenseits von Sein und Nichtsein.
Diese Unterscheidung der Merkmale stammt von den Unwissenden – nicht aber von den Heiligen.
Zwar sehen auch die Heiligen die fünf Skandhas, aber sie erkennen, dass diese Skandhas bloß aus den Täuschungen des Geistes bestehen.
Sie sind lediglich Bezeichnungen, provisorisch verwendet.
Zwar erscheinen sie, doch besitzen sie keine wahre Substanz – sie sind wie Schatten oder Illusionen, ohne eigenes Selbstsein.
Wer nicht das vom Tathāgata verwirklichte Reich erkannt hat, glaubt an die Realität der Skandhas,
unterscheidet und haftet an ihnen, und sie erscheinen ihm stets gegenwärtig –
das ist die Täuschung, das Anhaften an eine vermeintliche Natur der Skandhas.
Mahāmati, von dieser Art des Unterscheidens sollst du dich fernhalten.
Wenn man diese Unterscheidung und das Anhaften aufgibt,
kann man das wahre Wesen der Dinge (die wahre Beschaffenheit der Dharmas) erkennen,
alle falschen Ansichten der Außenstehenden überwinden,
das Nicht-Selbst aller Dinge verstehen
und in die Stufe der „Weitgehenden Betrachtung“ (pratiprasrabhi-mārga) eintreten,
in der das reine, formlose Schauen verwirklicht wird.
Dann erlangt man zahllose freie Samādhis,
wird mit einem durch den Geist entstandenen Körper ausgestattet,
gelangt zum Samādhi der Illusionsnatur,
verfügt über übernatürliche Kräfte und Freiheit wie die Erde selbst,
und nutzt dies zum Wohle aller Wesen.
Außerdem gibt es vier Arten von Nirvāṇa.
Welche vier?
Erstens: das Nirvāṇa, das die Wesenheit aller Dharmas als existent oder nicht-existent betrachtet.
Zweitens: das Nirvāṇa, das auf der Existenz oder Nichtexistenz verschiedener Merkmale beruht.
Drittens: das Nirvāṇa, das das Erkennen der eigenen Merkmale als bestehend oder nicht bestehend betrachtet.
Diese drei sind jene Arten von Nirvāṇa, wie sie von den Außenstehenden (Nicht-Buddhisten) verstanden werden.
Darüber hinaus gibt es das Nirvāṇa der zwei Hīnayāna-Fahrzeuge:
Es bedeutet das Beenden des Stroms der fünf Skandhas und der Wiedergeburten in den sechs Daseinsbereichen,
basierend auf der Erkenntnis des Nicht-Selbst in der Person.
Mahāmati, diese vier Arten von Nirvāṇa sind nicht das, was ich lehre.
Mahāmati, was ich als Nirvāṇa lehre,
ist das Erlöschen des Erkenntnisbewusstseins, das sich auf die durch Unterscheidung erfassten Objekte bezieht –
dies allein nenne ich Nirvāṇa.
Mahāmati sagte:
„Weltverehrter, wird nicht von der Etablierung der acht Arten von Bewusstsein gesprochen?“
Der Buddha sagte:
„Ja, sie werden etabliert.“
Mahāmati sprach:
„Wenn sie etabliert werden, warum sprichst du dann nur vom Erlöschen des Mano-Vijñāna (des sechsten Bewusstseins, des Denkens),
aber nicht vom Erlöschen der sieben transformierenden Bewusstseine?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, das achte Bewusstsein (Ālaya-Vijñāna, Speicherbewusstsein) ist die Ursache und Grundlage, auf der die vorderen sieben Bewusstseine entstehen.
Mahāmati, wenn die ersten sechs Bewusstseine sich an Objekte klammern, entstehen Gewohnheiten (vāsanās),
die das Ālaya-Bewusstsein durchdringen und nähren.
Daraus entsteht das Manas (das siebte Bewusstsein), das die Vorstellung von einem ‚Ich‘ und ‚Mein‘ festhält.
Es denkt ständig, prüft und verfolgt beständig die Erscheinungen, ohne ein eigenständiges Selbst zu besitzen.
Diese beiden Bewusstseine – Manas und Ālaya –
bestehen in gegenseitiger Bedingtheit,
wie ineinander verflochtene Bambusrohre,
da das Ālaya-Bewusstsein zugleich Ursache und Objekt des Erkennens ist.
Es ist das, was im eigenen Geist als äußere Welt erscheint.
Durch falsche Vorstellungen und Anhaftung entstehen zahllose Geistzustände.
Mahāmati, so wie Wellen auf dem großen Ozean vom Wind aufgewühlt entstehen und wieder vergehen,
so entstehen und vergehen die Erscheinungen des Geistes durch den Wind der Vorstellung –
deshalb: Wenn das sechste Bewusstsein (das Denkbewusstsein) zur Ruhe kommt,
erlöschen auch die anderen sieben Bewusstseine.“
„Weiterhin, Mahāmati,
ich will nun die Unterscheidungsmerkmale der eingebildeten Eigen-Natur (parikalpita-svabhāva) erklären,
damit du und alle großen Bodhisattvas dies wohl verstehen,
die Täuschungen überwinden,
die eigene Weisheit verwirklichen,
die Lehren der Außenstehenden (Nicht-Buddhisten) durchschauen
und die Unterscheidung von Erkennendem und Erkanntem transzendieren.
So werdet ihr, auch wenn sich vielfältige Erscheinungen aus bedingtem Entstehen (paratantra) zeigen,
nicht mehr an den falschen Begriffen der eingebildeten Eigen-Natur anhaften.“
„Mahāmati, was sind die Unterscheidungen der eingebildeten Eigen-Natur?
Sie sind:
- die Unterscheidung durch Sprache,
- die Unterscheidung durch Benennung,
- die Unterscheidung durch Merkmale,
- die Unterscheidung in Bezug auf Besitz oder Eigentum,
- die Unterscheidung einer inhärenten Natur,
- die Unterscheidung von Ursachen,
- die Unterscheidung durch Sichtweisen,
- die Unterscheidung durch (falsche) Logik,
- die Unterscheidung von Entstehung,
- die Unterscheidung von Nicht-Entstehung,
- die Unterscheidung von Beziehungen (Zugehörigkeit),
- und die Unterscheidung von Fesselung und Befreiung.
Mahāmati, all dies sind Ausprägungen der eingebildeten Eigen-Natur.“
Mahāmati, wie ist die Unterscheidung durch Sprache (Vāk-Viṣaya)?
Es bedeutet, an verschiedenen Lauten und Wörtern festzuhalten und ihnen eine inhärente Existenz zuzuschreiben – das nennt man die Unterscheidung durch Sprache.
Was ist die Unterscheidung des „Gesagten“ (Vācaka-Viṣaya)?
Es bedeutet, dass man von fünf Arten von Dharmas oder drei inhärenten Naturen spricht – dies nennt man die Unterscheidung des „Gesagten“.
Was ist die Unterscheidung von Merkmalen (Lakṣaṇa-Viṣaya)?
Es bedeutet, in Bezug auf die erwähnten Dinge wie die vier großen Elemente – Erde, Wasser, Feuer und Wind – deren Eigenschaften und Merkmale zu zählen, und dies nennt man die Unterscheidung von Merkmalen.
Was ist die Unterscheidung von Besitz (Dhānyatā-Viṣaya)?
Es bedeutet, an verschiedenen Reichtümern und Schätzen wie Gold und Silber festzuhalten und darüber zu sprechen, und dies nennt man die Unterscheidung von Besitz.
Was ist die Unterscheidung der inhärenten Natur (Svabhāva-Viṣaya)?
Es bedeutet, die Dinge durch eine falsche Sichtweise zu betrachten und deren inhärente Natur zu trennen, wie die Eigenschaften der Erde (fest), des Wassers (feucht), des Feuers (heiß) und des Windes (beweglich), und dies nennt man die Unterscheidung der inhärenten Natur.
Was ist die Unterscheidung des Ursprungs (Hetu-Viṣaya)?
Es bedeutet, in Bezug auf Ursachen und Bedingungen zu unterteilen, indem man sagt, dass ein Phänomen durch seine Ursache entsteht, und dies nennt man die Unterscheidung des Ursprungs.
Was ist die Unterscheidung des Sehens (Darśana-Viṣaya)?
Es bedeutet, dass wie die falschen Sichtweisen der Außenstehenden, die an Sein und Nicht-Sein, an Verschiedenheit und Einheit haften, dies die Unterscheidung des Sehens genannt wird.
Was ist die Unterscheidung von Logik (Tarkikā-Viṣaya)?
Es bedeutet, innerhalb der fünf Skandhas zu glauben, dass „Ich“ und „mein“ existieren und zu erklären, was als falsche Logik betrachtet wird, und dies nennt man die Unterscheidung von Logik.
Was ist die Unterscheidung des Entstehens (Saṃbhava-Viṣaya)?
Es bedeutet, die Entstehung der Phänomene als entweder existent oder nicht existent zu betrachten, abhängig von den Bedingungen, und dies nennt man die Unterscheidung des Entstehens.
Was ist die Unterscheidung des Nicht-Entstehens (Abhāva-Viṣaya)?
Es bedeutet, dass man sagt, dass alle Phänomene ursprünglich nicht entstehen, keine wahre Essenz haben und weder von den Bedingungen noch durch sich selbst entstehen – dies nennt man die Unterscheidung des Nicht-Entstehens.
Was ist die Unterscheidung der Zugehörigkeit (Sambandha-Viṣaya)?
Es bedeutet, zu glauben, dass alle Phänomene durch Ursache und Wirkung miteinander verbunden sind, ähnlich wie die Beziehung zwischen Nadel und Faden, und dies nennt man die Unterscheidung der Zugehörigkeit.
Was ist die Unterscheidung von Fesselung und Befreiung (Bandha-Vimokṣa-Viṣaya)?
Es bedeutet, dass man glaubt, dass das Aufhören von Leid und das Erlangen von Befreiung durch den Weg der Befreiung erlangt werden, ähnlich wie eine Person, die zuerst von einem Seil gefesselt ist und später befreit wird – dies nennt man die Unterscheidung von Fesselung und Befreiung.
Mahāmati, all diese Unterscheidungen sind die falschen Trennungen von den gewöhnlichen Menschen, die die Existenz und Nichtexistenz von Dingen wahrnehmen und diese Unterscheidungen treffen.
Mahāmati, in der Welt des bedingten Entstehens haften gewöhnliche Menschen an diesen verschiedenen Arten von Unterscheidungen wie an Erscheinungen, die durch Illusionen erzeugt werden, und halten diese Illusionen für die wahre Realität.
Mahāmati, die Welt der Illusionen und die Welt der verschiedenen Phänomene unterscheiden sich nicht voneinander.
Wenn sie sich unterscheiden würden, würde die Illusion nicht die Ursache dieser Phänomene sein; wenn sie nicht unterschiedlich wären, müsste die Erscheinung der Illusion mit den Phänomenen identisch sein.
Die Illusion und die Phänomene sind jedoch nicht dasselbe, weshalb man sagen muss, dass sie weder identisch noch nicht identisch sind.
Mahāmati, du und alle großen Bodhisattvas sollten weder an Existenz noch an Nichtexistenz haften.
Mahāmati sagte zum Buddha: „Verehrter Herr, bitte erkläre uns das Selbstbeweisende Heilige Weisheits-Verhalten und das Verhalten des Einen Fahrzeugs. Ich und die anderen großen Bodhisattvas möchten dieses Verhalten erkennen, um auf diesem Weg die Erleuchtung zu erlangen, ohne einen anderen Pfad zu benötigen.“
Der Buddha sagte: „Hört gut zu, ich werde es euch erklären.“
Mahāmati sagte: „Ja.“
Der Buddha sagte: „Mahāmati, ein großer Bodhisattva, der der heiligen Lehre folgt, weiß, dass alle Phänomene keine inhärente Existenz haben, sondern nur die Bedeutung von falschen Unterscheidungen. Er meditiert in ruhiger und stiller Abgeschiedenheit, schaut in sich selbst und erkennt seine wahre Natur. Dies führt nicht zu einer Erleuchtung durch äußere Quellen, sondern durch das Entfernen von falschen Sichtweisen. Er kann allmählich den Buddha-Weg betreten und gemäß dieser Praxis erreicht er das Selbstbeweisende Heilige Weisheits-Verhalten. Was ist das Verhalten des Einen Fahrzeugs? Es bedeutet, den Weg des Einen Fahrzeugs zu erkennen, der als der Weg des Einen Fahrzeugs bezeichnet wird. Was ist dieser Weg des Einen Fahrzeugs? Es ist der Weg, der die Fähigkeit hat, sich von den Gedanken des „Ich“ und des „mein“ zu befreien und die Dinge in ihrer wahren Natur zu sehen. Mahāmati, dieser Weg des Einen Fahrzeugs ist nur dem Tathāgata bekannt, nicht den zwei Fahrzeugen, Brahmā oder den äußeren Wegen.“
Mahāmati fragte den Buddha: „Verehrter Herr, warum sagt der Tathāgata, dass es drei Fahrzeuge gibt und nicht nur ein Fahrzeug?“
Der Buddha antwortete: „Mahāmati, das Eine Fahrzeug ist das Wissen, dass Geburt und Tod keine inhärente Existenz haben. Geburt und Tod sind das gleiche wie Nirvana. Die Phänomene der zwei Fahrzeuge der Hörer (Śrāvaka) und der Einzel-Awakenenden (Pratyekabuddha) sind ebenfalls ohne inhärente Existenz, sie beruhen nur auf der Verneinung des weltlichen Lebens und auf der Praxis der Überwindung von Leid auf dem Weg zur Befreiung. Der Tathāgata spricht von den zwei Fahrzeugen, weil er sich nach den Wurzeln der Hörer und Einzel-Awakenenden richtet. Daher spricht er nicht vom Einem Fahrzeug, sondern vom Drei-Fahrzeug-Weg. Zudem haben die Hörer und Einzel-Awakenenden noch nicht die Hindernisse des Wissens und die karmischen Gewohnheiten überwunden. Sie erkennen nicht, dass alle Dharmas ohne ein Selbst sind. So erleben sie den Wandel von Geburt und Tod. Deshalb spreche ich von den drei Fahrzeugen. Wenn sie jedoch in der Lage sind, diese Hindernisse zu überwinden und die Wahrheit zu erkennen, dass alle Dharmas ohne Selbst sind, dann werden sie den Gedanken des Nirvana überwinden und in den Zustand des Unbefleckten eingehen. Nachdem sie erleuchtet sind, werden sie erkennen, dass sie sich im Bereich der Überbleibsel befinden und in fortlaufender Praxis die Vollkommenheit aller Tugenden erreichen. Zu diesem Zeitpunkt werden sie die Freiheit des Tathāgata im Dharma-Körper erreichen.“
Zu dieser Zeit sprach der Buddha erneut in einem Vers:
„Das himmlische Fahrzeug, das Brahmanische Fahrzeug, das Fahrzeug der Hörer, das Fahrzeug der Einzel-Awakenenden, das Buddha-Fahrzeug, Diese verschiedenen Fahrzeuge wurden vom Buddha erklärt. Das Herz bewegt sich und nimmt verschiedene Fahrzeuge an, doch diese sind noch nicht endgültig. Wenn der falsche Gedanke des Herzens erlischt, gibt es keine Fahrzeuge mehr und keinen Fahrer des Fahrzeugs. Ohne Fahrzeuge und ohne Fahrer sage ich, dass es nur ein Fahrzeug gibt. Aus der Notwendigkeit, die unverständigen Menschen zu führen, erkläre ich die Unterscheidung der Fahrzeuge. Es gibt drei Arten der Befreiung: die Befreiung von den Unterscheidungen der zwei Fahrzeuge, die die Befreiung von den Leidenschaften suchen; Und die wahre Befreiung des Tathāgata, der das Nicht-Selbst der Dharmas und die Gleichwertigkeit der Weisheit versteht. Wie ein Stück Holz im Meer, das ständig von den Wellen geworfen wird; So ist der Geist der Hörer auch, er wird vom Wind der Wahrnehmung hin und her geweht. Obwohl die Leidenschaften bereits erloschen sind, entstehen weitere Leidenschaften, wie von den Gewohnheiten gebunden; Und sie werden weiter durch das Nirvana gefesselt und verweilen im Zustand der Unbeflecktheit. Dies ist nicht der endgültige Zustand, aber sie kehren nicht zu den gewöhnlichen Menschen zurück; Sie glauben, dass sie das Nirvana erreicht haben, ohne es zu merken, bis sie die Äonen nicht verstehen. Wie ein Betrunkener, der nach dem Aufwachen die Wahrheit erkennt; So ist es auch mit den Hörern, nach ihrer Erleuchtung werden sie zu Buddhas werden.“
Kapitel über die Vergänglichkeit, Nr. 3-1:
Zu dieser Zeit sprach der Buddha zu Mahāmati, dem Bodhisattva: „Ich werde euch nun die unterschiedlichen Erscheinungsformen des Körpers, die durch den Geist gebildet werden, erklären. Hört gut zu und betrachtet sie sorgfältig.“
Mahāmati sagte: „Ja, bitte fahre fort.“
Der Buddha sagte: „Mahāmati, der durch den Geist gebildete Körper hat drei Arten. Welche drei sind das? Es handelt sich um den Körper, der durch das Eintreten in die Freude der Samādhi entsteht, den Körper, der das wahre Wesen der Dharmas erkennt, und den Körper, der durch die gleichzeitige Entstehung von Arten ohne die Notwendigkeit von Handlungen gebildet wird. Die Praktizierenden beginnen, diese Körper nach dem Erreichen der ersten Stufe allmählich zu erfahren.“
„Mahāmati, was bedeutet der Körper, der durch das Eintreten in die Freude der Samādhi entsteht? Es bedeutet, dass im dritten, vierten und fünften Bodhisattva-Stand eine Samādhi erreicht wird, in der alle Arten von Unterscheidungen und falschen Gedanken überwunden sind. Es gibt keine Bewegung mehr im Geist, und die Wellen der Wahrnehmung verschwinden. Man erkennt alle Erscheinungen als das, was sie sind, nämlich Projektionen des eigenen Geistes, ohne eigene Existenz. Dies wird der Körper bezeichnet, der durch das Eintreten in die Freude der Samādhi entsteht.“
„Wie ist der Körper, der das wahre Wesen der Dharmas erkennt? Es bedeutet, dass der Bodhisattva auf der achten Stufe weiß, dass alle Dharmas wie ein Traum oder eine Illusion sind, ohne wahre Erscheinung. Der Geist hat sich von der Bindung an das, was er abhängig macht, befreit. Er verweilt in der Samādhi des Traums, der Illusion und vielen anderen unendlichen Samādhis, die die Fähigkeit zur freien Manifestation von Wundern besitzen. Diese Erscheinungen sind wie die Blüte einer Blume, schnell, von Wünschen erfüllt, wie Illusionen, Träume, Schatten und Spiegelbilder. Sie sind nicht von den vier Elementen erschaffen, aber erscheinen so, als wären sie es. Alle Erscheinungen sind vollständig, ohne Mangel, und dringen in die Buddha-Welten ein. Sie erkennen das wahre Wesen aller Dharmas als Illusionen und Träume, die keine wahre Existenz haben. Dies wird der Körper bezeichnet, der das wahre Wesen der Dharmas erkennt.“
„Wie ist der Körper, der durch die gleichzeitige Entstehung von Arten ohne die Notwendigkeit von Handlungen gebildet wird? Es bedeutet, dass der Bodhisattva im Buddha-Zustand das wahre, selbstzertifizierte, heilige Wissen des Buddha erreicht und in der Lage ist, verschiedene Erscheinungen zu manifestieren, ohne Absicht oder Anstrengung. Diese erscheinen wie zufällig und sind frei von Hindernissen. Dies wird der Körper bezeichnet, der durch die gleichzeitige Entstehung von Arten ohne die Notwendigkeit von Handlungen gebildet wird.“
Mahāmati, diese drei Arten des durch den Geist entstandenen Körpers solltest du eifrig studieren und üben.
Zu dieser Zeit sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Wie der Erhabene von den fünf unverzeihlichen Taten sprach – welche sind diese fünf? Wenn man diese begeht, fällt man unweigerlich in die Hölle Avīci (die Hölle ohne Unterbrechung).“
Der Buddha sprach:
„Höre gut zu, ich werde es dir erklären.“
Mahāmati sprach:
„Ja, bitte.“
Der Buddha sprach zu Mahāmati:
„Die fünf unverzeihlichen Taten sind: die Mutter töten, den Vater töten, einen Arhat töten, die Eintracht der Sangha zerstören und mit feindseliger Gesinnung das Blut eines Buddha vergießen.
Mahāmati, was ist als ‚Mutter der Lebewesen‘ zu verstehen? Das ist jener fünfskandha-Körper, der Begierde und Anhaftung erzeugt, wie eine Mutter, die ein Kind gebiert und aufzieht.
Was ist der ‚Vater der Lebewesen‘? Das ist das Nichtwissen (Avidyā), das durch karmisches Handeln dieses Leben mit Bewusstsein, Namen und Form, sowie den sechs Sinneszugängen (ṣaḍāyatana) entstehen lässt.
Das vollständige Durchtrennen dieser beiden Wurzeln – Unwissenheit und Begierde –, welche den Körper erzeugen, heißt ‚Vater und Mutter töten‘.
Was heißt, einen Arhat zu töten? Wenn die Verblendungen wie Schlaf verborgen im Alayavijñāna (Speicherbewusstsein) ruhen – fein und unsichtbar, wie eine Maus, die Menschen heimlich beißt –, so dass die Wunden zwar geheilt scheinen, sich aber bei Gelegenheit wieder öffnen: Erst wenn diese Verblendungsgewohnheiten endgültig abgeschnitten sind, nennt man das das Töten eines Arhats.“
Wie zerstört man die Eintracht der Sangha (破和合僧)?
Die Sangha, eine der drei Juwelen (Buddha, Dharma, Sangha), ist ein durch die fünf Skandhas (Form, Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein) zusammengefügter Körper.
Wenn man erkennt, dass diese fünf Skandhas wie eine Illusion und nicht wirklich existent sind, und wenn man sich von der Vorstellung entfernt, dass ein Körper durch die Verbindung dieser verschiedenen Elemente entsteht – dann nennt man das „die Eintracht der Sangha zerstören“.
Was bedeutet es, mit böser Absicht das Blut eines Buddha zu vergießen (恶心出佛身血)?
Wenn man nicht erkennt, dass alle Dharmas – die einzelnen Merkmale und gemeinsamen Eigenschaften der fünf Skandhas – lediglich Manifestationen des eigenen Geistes und somit illusorisch und unwirklich sind,
wenn man irrig glaubt, es gäbe ein aus acht Bewusstseinen bestehendes Selbst, das verschiedene Objekte erkennt –
so entsteht Täuschung.
Derjenige aber, der diese Täuschung durchbricht und die Objekte der Erkenntnis als leer erkennt – dieser wird „Buddha“ genannt.
Durch die drei ungehemmten Erkenntnisse – Leerheit, Zeichenlosigkeit und Wunschlosigkeit – werden die Täuschungen der acht Bewusstseine gänzlich überwunden.
Wenn man das jedoch nicht erkennt und stattdessen falsche Auffassungen über das Bewusstsein hegt,
dann ist das gemeint mit „mit bösem Geist Blut vom Körper eines Buddha zu vergießen“.
Mahāmati, das eben Beschriebene ist das sogenannte innere Fünf-fach Unverzeihliche (内五无间业).
Wenn jemand diese inneren Taten begeht, erlangt er dennoch schnell die selbst-erworbene Heilige Weisheit und verwirklicht den Einen Weg (一乘道, Ekayāna).
Doch, Mahāmati, ich will dir nun auch die äußeren fünf unverzeihlichen Taten erklären, damit du und alle Bodhisattvas in zukünftigen Zeiten keinen Zweifel darüber hegt.
Was sind die äußeren fünf Unverzeihlichen?
Dies sind jene fünf Taten, wie sie in den verschiedenen Lehren außerhalb des Dharma erklärt werden.
Wenn jemand solche Taten begeht, erlangt er nicht die drei Arten der Befreiung –
außer es handelt sich um Buddhas, Bodhisattvas oder große Śrāvakas,
die solche Taten in Erscheinung treten lassen, um andere zu belehren, zur Reue zu bewegen und aus Zweifel zu befreien.
Zum Beispiel: Als König Ajātaśatru (阇王) seinen Vater tötete, entstanden schwere Krankheiten an seinem Körper;
doch nachdem er Reue übte, erlangte er schließlich die Befreiung.
Solche Fälle sind Erscheinungen (Manifestationen durch spirituelle Kraft), keine tatsächlichen historischen Taten.
Wenn aber jemand tatsächlich eine der unverzeihlichen Taten begeht,
gibt es keine Möglichkeit, in diesem Leben Befreiung zu erlangen.
Nur wenn man erkennt, dass Körper, Sinnesorgane und die Welt bloße Manifestationen des Geistes sind,
und wenn man sich von der Täuschung über ein „Ich“ und ein „Mein“ vollständig löst –
nur dann kann wahre Befreiung verwirklicht werden.
Zu jener Zeit sprach der Weltverehrte (der Buddha) erneut in Versform:
Gier und Verlangen nennt man „die Mutter“,
Unwissenheit ist „der Vater“;
Wer diese beiden Wurzeln abschneidet,
wird ein „Buddha“ genannt.
Wer die schlummernden Verblendungen ablegt,
und die fünf Skandhas als bloße Illusion erkennt,
wer all diese Täuschungen überwindet –
das nennt man ein „unverzeihliches Karma“ zu durchbrechen.
Da sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Weltverehrter, bitte erkläre uns das wahre Wesen aller Buddhas.“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, das Wesen der Buddhas ist das:
Wer die Zweiheit des Selbst – das Ich der Person und das Ich der Dinge – vollständig durchschaut hat,
wer die beiden Hindernisse – die Verblendungen und das Wissen – überwunden hat,
wer frei ist von den zwei Arten von Geburt – der grobstofflichen (in Körperform) und der subtilen Veränderung durch Karma,
wer die gegenwärtigen wie auch die tief verwurzelten Leidenschaften gänzlich abgeschnitten hat –
dieser besitzt das Wesen eines Buddha.
Mahāmati, wenn auch Śrāvakas (Hörer) und Pratyekabuddhas (Allein-Erwachte) dieses Prinzip verstehen,
so können auch sie Buddhas werden.
Aus diesem Grund spreche ich nur vom einen Weg (Ekayāna, 一乘道).“
Da sprach der Weltverehrte erneut in Versform:
Wer das Nicht-Selbst der Person und der Dinge erkennt,
und die Hindernisse der Verblendung und des Wissens überwindet,
wer frei ist von grober wie subtiler Wiedergeburt –
der wird ein „Tathāgata“ (如来) genannt.
Da fragte Mahāmati, der Bodhisattva, den Buddha weiter:
„Weltverehrter, mit welcher verborgenen Bedeutung hat der Tathāgata von den vergangenen Buddhas gesprochen –
sowie von den zahllosen Geburtsgeschichten,
wie etwa als König mit einer Schädelkrone, als Elefanten- oder Vogelkönig,
als Mondlicht, als der Weise mit dem wundervollen Auge und viele andere?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, der Tathāgata (der So-Gekommene) spricht im Kreis der Versammelten in solcher Weise,
weil er sich dabei auf die vier Gleichheiten (vier Arten von Gleichheit) in ihrer verborgenen Bedeutung stützt.
So sage ich z. B., dass ich in vergangenen Zeiten der Buddha Krakucchanda (拘留孙), Kanakamuni (拘那含牟尼), Kāśyapa (迦叶) u. a. war.
Was sind die vier Gleichheiten (平等)?
Es sind:
- Gleichheit der Namen (字平等),
- Gleichheit der Sprache (语平等),
- Gleichheit des Körpers (身平等),
- Gleichheit des Dharmas (法平等).
Was bedeutet „Gleichheit der Namen“?
Ich werde Buddha genannt – ebenso heißen alle Tathāgatas Buddha.
Der Name „Buddha“ unterscheidet sich nicht – das ist die Gleichheit der Namen.
Was bedeutet „Gleichheit der Sprache“?
Ich spreche in 64 Arten von reiner Sanskrit-Sprache (Brahmischer Klang).
Alle Tathāgatas benutzen diese vielfältigen Klänge.
Sie gleichen dem Gesang des Kalaviṅka-Vogels – immer harmonisch und unverändert.
Das ist die Gleichheit der Sprache.
Was bedeutet „Gleichheit des Körpers“?
Mein Dharma-Körper, meine Erscheinungsform und alle besonderen Merkmale
unterscheiden sich nicht von jenen der anderen Buddhas.
Um fühlende Wesen zu bekehren, erscheine ich in verschiedenen Formen.
Das ist die Gleichheit des Körpers.
Was bedeutet „Gleichheit des Dharmas“?
Ich wie auch alle Buddhas haben dieselben 37 Aspekte der Erleuchtung (Bodhipakkhiyādhammā) verwirklicht.
Das ist die Gleichheit des Dharmas.
Aufgrund dieser vier Gleichheiten spreche ich in der Versammlung in solcher Weise.
Da sprach der Weltverehrte erneut in Versform:
Kāśyapa, Krakucchanda und Kanakamuni –
sie alle bin ich selbst.
Gestützt auf die vier Gleichheiten
sprach ich so in der Versammlung.
Da fragte Mahāmati, der Bodhisattva, den Buddha erneut:
„Weltverehrter, wie ist es zu verstehen,
wenn du sagst: ‚In jener Nacht erlangte ich die vollkommene Erleuchtung,
und in jener Nacht werde ich ins Nirvāṇa eingehen,
und zwischen diesen Zeiten werde ich kein einziges Wort sprechen.‘
Wenn es also kein ‚bereits Gesagtes‘ gibt,
kein ‚zukünftig zu Sagendes‘,
ja nicht einmal etwas, das als ‚vom Buddha gesprochen‘ gelten kann –
welche verborgene Bedeutung liegt in dieser Lehre?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, aus zwei verborgenen Bedeutungen (密意) heraus gebe ich diese Lehre.
Welche zwei? Es sind:
- die Lehre von der direkten Verwirklichung (自证法, Selbstverwirklichungs-Dharma),
- die Lehre vom ursprünglichen So-Sein (本住法, ursprünglich bestehender Dharma).
Was ist die direkte Verwirklichung (自证法)?
Was alle Buddhas verwirklicht haben, ist genau das, was auch ich verwirklicht habe.
In dieser Verwirklichung gibt es kein Mehr und kein Weniger.
Das Reich der heiligen Weisheit aus unmittelbarer Erfahrung
liegt jenseits aller Worte, Unterscheidungen, Namen und Begriffe.
Was ist der ursprünglich bestehende Dharma (本住法)?
Es ist das Wesen aller Erscheinungen,
so wie das Gold im Erz – es ist von Natur aus vorhanden
und entsteht nicht durch äußere Bearbeitung.
Auch das Wesen des Dharma ist von Anfang an da,
es wird weder mehr, weil ein Buddha in der Welt erscheint und darüber spricht,
noch wird es weniger, wenn kein Buddha erscheint und es nicht ausgesprochen wird.
Ein Gleichnis dazu:
So wie eine alte Straße in einer Stadt – sie existierte schon längst,
nicht weil heutige Menschen sie begehen, ist sie erst entstanden.
Mahāmati, was meinst du:
Wird diese Straße samt allen Gebäuden und Dingen in der Stadt erst erschaffen,
weil jemand darauf geht?“
Mahāmati sagte:
„Nein, das ist nicht so.“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, ebenso ist die wahre Natur (tathatā), die ich und alle Buddhas verwirklicht haben –
die ewige Natur des Dharma (法性).
Deshalb wird gesagt:
‚Seit dem ersten Moment der Buddhaschaft bis zum endgültigen Eintritt ins Nirvāṇa
wird kein einziges Wort gesprochen –
es gibt kein Schon-Gesprochenes, kein Noch-zu-Sprechendes.‘“
Zu jener Zeit sprach der Erhabene erneut in Versform:
In jener Nacht erlangte ich die vollkommene Erwachung,
In jener Nacht trat ich ins Nirvāṇa ein.
Dazwischen sprach ich kein einziges Wort.
Durch die zwei Dharmas – Selbstverwirklichung und ursprüngliches So-Sein –
wurde diese verborgene Bedeutung gelehrt.
Zwischen mir und allen Tathāgatas
besteht kein noch so kleiner Unterschied.
Da sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Erhabener, bitte erkläre uns die Erscheinung von Existenz und Nicht-Existenz aller Dharmas,
damit ich und alle großen Bodhisattvas erkennen,
dass die zwei Ansichten des Seins und Nichtseins trügerisch sind –
und wir so schnell die vollkommene, rechte Erwachung erlangen können.“
Der Buddha sprach:
„Höre gut zu, Mahāmati, ich werde es dir erklären.“
Mahāmati sagte:
„So sei es.“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, die Lebewesen in der Welt verstricken sich oft in den zwei Ansichten
– nämlich der Ansicht des Seins (Existenz) und der des Nichtseins (Nicht-Existenz).
Weil sie in diesen zwei Auffassungen gefangen sind,
können sie nicht wirklich zur Befreiung gelangen.
Was ist die Ansicht des Seins (有見)?
Es ist die Vorstellung, dass alle Dharmas tatsächlich aus Ursachen und Bedingungen entstehen –
dass diese Ursachen und Bedingungen selbst wirklich sind
und nicht als unwirklich angesehen werden.
So jemand glaubt an die reale Entstehung aller Dinge
aus wahren Ursachen und Bedingungen.
Mahāmati, wer so spricht, hat nicht erkannt,
dass alle Erscheinungen nichts anderes sind
als Manifestationen des eigenen Geistes (唯心所現).
Was ist die Ansicht des Nichtseins (無見)?
Zuerst nimmt man Gier, Hass und Verblendung als real an –
und dann erklärt man sie später als ausgelöscht und daher nicht existent.
Das ist die Ansicht des Nichtseins.
Wenn jemand sagt: ‚Es gibt keine Dharmas, weil keine Objekte wahrgenommen werden‘,
oder wenn jemand die Buddhas, Śrāvakas und Pratyekabuddhas sieht
als frei von Gier, Hass und Verblendung
– und daraus folgert, dass nichts existiert –
Mahāmati, dann sage mir:
Wer von diesen beiden hat das wahre Dharma verlassen?“
Mahāmati sprach:
„Jene, die zuerst fälschlich Gier, Hass und Verblendung für wirklich halten,
und sie später dann für nicht-existent erklären,
solche Personen zerstören das wahre Dharma.“
Der Buddha sprach:
„Ausgezeichnet, ausgezeichnet, Mahāmati!
Du hast meine Frage sehr gut verstanden.
In der Tat – wer zuerst Gier, Hass und Verblendung fälschlich für real hält
und sie später als nicht existent betrachtet,
der widerspricht und zerstört nicht nur das wahre Dharma,
sondern auch die Heiligen der drei Fahrzeuge.
Warum sage ich das?
Weil die Verblendungen (kleśa) weder eine wahre Natur noch ein eigenes Wesen haben.
Innen wie außen sind sie nicht zu erfassen,
weder verschieden noch nicht verschieden,
und es gibt nichts, woran man sie greifen könnte.
Die Heiligen der drei Fahrzeuge – Śrāvakas, Pratyekabuddhas und Tathāgatas –
sind durch ihre wahre Natur befreit,
ohne ein „Bindendes“ oder eine „Ursache der Bindung“.
Wenn es jedoch etwas gäbe, das binden könnte,
oder Ursachen, die binden,
so gäbe es auch wahrhaftig gebundene Wesen.
Das wäre ein Widerspruch zum Dharma.
Wer zuerst die Verblendungen als real annimmt
und sie dann nachträglich verneint,
zerstört das Seiende, um zum Nichtseienden zu gelangen –
und das ist ebenfalls falsch.
Darum sage ich:
Lieber soll einer Ich-Ansicht hegen, so hoch wie der Berg Sumeru,
als dass er in die Leere-Sicht fällt und darin Überheblichkeit hegt.
Denn wer eine falsche Leerheitsansicht hat,
zerstört das Dharma,
da er in die Dualität von Sein und Nichtsein,
Eigen- und Allgemeinmerkmalen verfällt
und nicht erkennt,
dass alle Dharmas bloße Erscheinungen des Geistes sind.
Weil er nicht erkennt,
dass alle Dharmas nur im Geist erscheinen,
meint er, dass äußere Dharmas in Augenblicken entstehen und vergehen –
ständig wandelnd und unbeständig,
bildend die Unterschiede von Skandhas, Dhātu und Āyatanas,
weiterfließend in scheinbarer Kontinuität,
letztlich wieder vergehend –
alles basiert auf Täuschung und begrifflicher Unterscheidung.
Solch ein Denken ist eine Missachtung und Zerstörung des wahren Dharmas.“
Zu jener Zeit sprach der Erhabene erneut in Versform:
„Sein und Nichtsein sind die zwei Extreme,
selbst Herz und seine Funktionen eingeschlossen.
Wer diese unterscheidenden Ansichten rein beseitigt,
erlangt den gleichmütigen, friedvollen Geist.
Zu wissen, dass die Begehrensobjekte nicht erst nach Vernichtung verschwinden,
bedeutet: Alle Dharmas sind wahre Soheit –
dies ist die Sphäre der Heiligen.
Was nie war, entsteht dann,
was entsteht, vergeht auch wieder –
Entstehen und Vergehen durch Ursachen und Bedingungen
– all dies liegt nicht im Bereich des wahren Wesens des Tathāgata.
Dharma entsteht nicht durch Buddhas,
noch wird es von äußeren Meistern hervorgebracht.
Wenn es ursprünglich nicht war,
warum braucht es dann später noch verneint zu werden?
Wer bringt durch die fünf Skandhas etwas hervor?
Wenn es nicht wirklich ist,
wie kann dann das Seiende ins Nichtseiende überführt werden?
Die Außenstehenden sprechen von realen Entstehungen,
dabei hängen sie bloß an trügerischen Vorstellungen
von Sein und Nichtsein.
Doch wer erkennt, dass nichts entsteht,
der weiß auch, dass nichts vergeht.
Alle Dharmas sind leer und still –
beide Ansichten, Sein wie Nichtsein, werden damit überwunden.“
Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Mahāmati zum Buddha:
„Weltverehrter, bitte erkläre uns die wahre Ausrichtung und das Wesen des Buddha-Dharma,
damit wir, wie auch die großen Bodhisattvas,
diesen Sinn vollständig durchdringen,
nicht in falsche und irrige Ansichten fallen
und rasch die höchste, vollkommene und vollendete Erleuchtung erlangen.“
Der Buddha sprach:
„Höre gut zu, ich werde es euch erklären.“
– „Ja, so sei es“, antwortete Mahāmati.
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, bei allen Anhängern der Zwei Fahrzeuge sowie bei den Bodhisattvas
gibt es zwei Arten des Verständnisses des Dharma.
Welche zwei sind es?
Das sind das wahre Ziel (Zongqu) des Dharma und die Darstellung durch Worte.
Was ist das wahre Ziel des Dharma (宗趣法相, zōngqù fǎxiàng)?
Es ist das, was durch die heilige Weisheit der Selbstverwirklichung erkannt wird –
eine Wirklichkeit, die frei von Worten und trügerischer Unterscheidung ist,
die ins wahre Dharma-Reich (dharmadhātu) eingeht,
die zur Stufe der Selbstverwirklichung des Tathāgata gelangt.
Sie übersteigt die Täuschung und die trügerischen Sichtweisen der Welt,
bezwingt Dämonen und falsche Lehren
und lässt das Licht der Weisheit entstehen –
dies nennt man die wahre Zielrichtung des Dharma.
Was ist die Darstellung durch Worte (言说法相, yánshuō fǎxiàng)?
Es ist das Erklären der neunfachen Lehre in ihren verschiedenen Formen,
frei von Vorstellungen wie Eins oder Vielheit, Sein oder Nichtsein.
Durch geschickte Mittel und Mitgefühl
passt sie sich den Wesen an, um sie zur Befreiung zu führen –
dies nennt man die Darstellung durch Worte.
Du, Mahāmati, und die großen Bodhisattvas,
ihr solltet beides eifrig studieren und praktizieren.“
Da sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Weltverehrter, bitte erläutere uns das Wesen der trügerischen Unterscheidungen (虚妄分别).
Wie entstehen diese trügerischen Unterscheidungen?
Was ist ihre Ursache?
Warum entstehen sie?
Wer bringt sie hervor?
Und warum nennt man sie trügerische Unterscheidungen?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, aus Mitgefühl für Himmelswesen und die Welt hast du diese Frage gestellt –
sehr gut gefragt!
Höre nun achtsam zu und denke sorgfältig nach –
ich werde es dir erklären.“
– „So sei es, Weltverehrter“, sagte Mahāmati.
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, alle Wesen erkennen nicht,
dass die äußeren Dinge, die sie wahrnehmen,
nichts anderes sind als Erscheinungen ihres eigenen Geistes –
hervorgebracht durch trügerische Unterscheidung.
Sie klammern sich an das Erkennende Subjekt und das zu Erkennende Objekt
und erzeugen auf dieser Basis mannigfaltige Vorstellungen.
So verfallen sie in die Ansichten von Sein und Nichtsein,
verstärken die Gewohnheiten falscher Lehren der Außenstehenden,
und ihre Geistesfaktoren (citta und caitasika) entstehen entsprechend diesen Täuschungen.
Sie klammern sich an ein wirkliches Selbst und wirklich bestehende Dharmas
in den Lehren der Außenstehenden und der Welt.
Darum nennt man dies trügerische Unterscheidung (xūwàng fēnbié).“
Da sprach der Bodhisattva Mahāmati zum Buddha:
„Weltverehrter, wenn es so ist, dass die äußeren Lehren und weltlichen Ansichten in ihrer Anhaftung
an das, was jenseits von Sein und Nichtsein liegt, vielfältige Erscheinungen hervorbringen –
warum, Weltverehrter, unterscheidest du dann bei den Begriffen und Aussagen der Außenstehenden und der Welt?
Warum machst du dort Unterscheidungen,
aber nicht bei der höchsten Wahrheit (paramārtha-satya)?
Sollte dies nicht ein Widerspruch in den Worten des Weltverehrten sein?
Denn warum machst du an einem Ort Unterscheidungen und an einem anderen nicht?
Zudem sagst du, Weltverehrter, dass die trügerischen Unterscheidungen der Außenstehenden und der Welt
in die falschen Ansichten von Sein und Nichtsein führen, wie Illusionen – nicht wirklich.
Aber ob bei weltlichen Sichtweisen oder bei der höchsten Wahrheit:
Beide sollen doch jenseits von Sein und Nichtsein sein.
Warum erhebst du dann eine dualistische Unterscheidung?
Ist dies nicht ein Rückfall in die verkehrten Ansichten der Welt?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, ich habe nicht gesagt,
dass die weltlichen Dharmas Unterscheidungen erzeugen
und die höchste Wahrheit Unterscheidungen aufhebt.
Warum nicht?
Weil man überhaupt keine Unterscheidung in Bezug auf Sein und Nichtsein aufstellen sollte.
Alle als ‚äußerlich‘ erkannten Dharmas
sind nur Schein – sie scheinen zu existieren, sind aber in Wirklichkeit nicht da.
Sie sind bloß Erscheinungen des eigenen Geistes.
Nur weil unwissende, gewöhnliche Wesen den eigenen Geist trügerisch unterscheiden,
haften sie an vielfältigen äußeren Objekten und Dharmas.
Deshalb spreche ich so –
um ihnen zu zeigen,
dass alle äußeren Objekte und Dharmas nichts anderes sind
als Manifestationen des eigenen Geistes.
Damit sie das Ich und das Mein
sowie alle Anhaftungen daran überwinden,
damit sie die schlechten Ursachen und Bedingungen
wie ‚Urheber‘ und ‚Hervorgebrachtes‘ aufgeben
und erkennen, dass alle Dharmas einzig Geist sind,
damit sie Geist, Bewusstsein und Erkenntnis wandeln,
die Stufen (Bodhisattva-Bhūmis) verstehen,
ins Reich des Tathāgatas eintreten
und alle Unterscheidungen
in Bezug auf die fünf Dharmas und die drei Eigenarten (三自性, trisvabhāva)
aufgeben können.
Darum sage ich, dass die trügerischen Unterscheidungen
und die vielfältigen Anhaftungen Erscheinungen des eigenen Geistes sind.
Wer diese Wahrheit so erkennt,
der kann wahrhaft Befreiung erlangen.“
Daraufhin sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Weltverehrter, der Tathāgata hat gesagt:
‚So wie ich es lehre,
solltet ihr, ihr Bodhisattvas, nicht nach den Worten den Sinn erfassen.‘
Weltverehrter, warum sollte man den Sinn nicht aus den Worten entnehmen?
Was ist Sprache (语),
und was ist Bedeutung (义)?“
Der Buddha sprach:
„Höre gut zu, ich werde es dir erklären.“
– „Ja, Weltverehrter“, sagte Mahāmati.
Der Buddha sprach:
„Was ist Sprache (yǔ, 语)?
Sprache entsteht aus der Gewohnheitskraft trügerischer Vorstellungen (vāsanā-vikalpa)
und beruht auf Bedingungen wie Kehle, Zunge, Lippen und Gaumen,
durch die verschiedene Laute und Schriftzeichen hervorgebracht
und zum gegenseitigen Austausch gesprochen werden.
Das nennt man ‚Sprache‘.
Was ist Bedeutung (yì, 义)?
Ein großer Bodhisattva verweilt an einem stillen, zurückgezogenen Ort,
er reflektiert und denkt tief nach,
betrachtet Menschen und Dinge als leer von Selbst (personale und dharma-leere)
und richtet sich auf das Erkenntnisfeld der heiligen Weisheit des Tathāgata.
Er wandelt die trügerischen Ansichten und Gewohnheiten um,
praktiziert überall heilsame Eigenschaften,
bis er das von den Tathāgatas selbst verwirklichte wahre Dharma erreicht –
das nennt man ‚Bedeutung‘.
Ferner sollte ein großer Bodhisattva gut wissen,
dass Sprache und Bedeutung weder identisch noch verschieden sind.
Wären Bedeutung und Sprache wirklich verschieden,
dann könnten Worte die Bedeutung nicht ausdrücken –
doch in Wirklichkeit ist Sprache das Mittel zur Offenbarung der Bedeutung,
wie eine Lampe, die Objekte erleuchtet.
So wie jemand mit einer Lampe ein Objekt beleuchtet
und es dadurch erkennen kann –
so sollte der Bodhisattva auch die Beziehung zwischen Sprache und Bedeutung betrachten.
Er tritt durch die Sprache in die Bedeutung ein.
Aber: Die Bedeutung ist nicht dasselbe wie die Sprache,
daher kann man nicht sagen, sie seien eins.
Deshalb sollte der Bodhisattva durch die Sprache
in das selbstverwirklichte, jenseits von Sprache liegende Erkenntnisfeld eintreten.
Und weiter, Mahāmati,
wenn jemand bei den Dharmas von Nichtentstehen und Nichtvergehen,
bei Reinem und Unreinem usw.,
die Bedeutung in den Worten sucht,
und glaubt, Sprache und Bedeutung seien eins –
dann ist dies ein trügerisches Etablieren.
Wenn man dagegen behauptet, Sprache und Bedeutung seien völlig verschieden,
dann ist dies eine Verleumdung –
denn es entsteht eine trennende Unterscheidung.
Das ist wie die vielen Erscheinungen in einer Illusion:
was gewöhnliche Menschen sehen, ist nicht, was Weise erkennen.
Da sprach der Weltverehrte in Versform:
Wer aus Worten die Bedeutung festlegt,
errichtet trügerisch viele Dharmas.
Weil er glaubt, es gebe wahre Wesenheiten,
fällt er unvermeidlich in Höllenreiche.
Im Fünfheaps (Skandhas) gibt es kein Selbst,
die Heaps sind nicht das Selbst.
Weder wie trügerisch Etabliertes,
noch völlig leer von allem.
Wie ein Tor durch trügerisches Unterscheiden
Sprache und Bedeutung für real hält –
das, was gewöhnliche Menschen sehen,
nennen sie irrtümlich die Wahrheit.
Alle reinen und unreinen Dharmas
sind ohne eigene Natur.
Sie sind nicht so, wie sie gewöhnlichen Menschen erscheinen:
Die wahre Bedeutung berührt weder Sein noch Nichtsein.
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, ich werde dir nun die Weisheit erklären.
Du und die anderen großen Bodhisattvas, wenn ihr die wahre Natur der Weisheit erkennt,
werdet ihr schnell die höchste, vollständige Erleuchtung erlangen.
Mahāmati, Weisheit hat drei Arten:
die weltliche Weisheit, die transzendente Weisheit und die höchste transzendente Weisheit.
Was ist die weltliche Weisheit?
Es ist die Weisheit der äußeren Wege und der gewöhnlichen Menschen,
die zwischen ‚Sein‘ und ‚Nichtsein‘ unterscheiden –
dies ist die Weisheit der äußeren Wege und der weltlichen Sicht.
Was ist die transzendente Weisheit?
Es ist die Weisheit der Zweiwege-Mönche,
die die Fünf Skandhas, die Zwölf Eindrücke und die Achtzehn Bereiche als existierend ansehen,
ohne das Konzept der Leere zu erkennen, und die nach Nirvāṇa streben,
um Befreiung vom Zyklus von Geburt und Tod zu erlangen.
Dies ist die Weisheit der transzendenten Befreiung.
Was ist die höchste transzendente Weisheit?
Es ist die Weisheit der Buddhas und Bodhisattvas,
die alle Dinge als leer von Eigenexistenz erkennen,
die weder entstehen noch vergehen, weder ‚sein‘ noch ‚nicht sein‘.
Sie haben die Leere der Person und der Dinge erfahren und betreten das Gebiet der Tathāgatas –
dies ist die höchste transzendente Weisheit.
Mahāmati, außerdem gibt es noch drei weitere Arten von Weisheit:
die Weisheit, die die Selbst- und die Gemeinsame-Natur aller Dharmas erkennt,
die Weisheit, die das Entstehen und Vergehen aller Dharmas erkennt,
und die Weisheit, die die Nicht-Entstehung und das Nicht-Vergehen aller Dharmas erkennt.
Mahāmati, die Weisheit, die das Entstehen und Vergehen wahrnimmt,
ist nicht die wahre Weisheit;
die Weisheit, die das Nicht-Entstehen und Nicht-Vergehen versteht,
das wahre Wissen, das jenseits der Unterscheidung von ‚Sein‘ und ‚Nichtsein‘ liegt –
dies ist wahre Weisheit.
Die Ansammlung von Samen und das Auftreten von Erscheinungen ist Bewusstsein,
das Fehlen von Samen und das Auftreten von Erscheinungen ist Weisheit.
An das Erscheinungsbild der Objekte gebunden zu sein, ist Bewusstsein,
den Erscheinungen der Objekte ohne Anhaftung zu begegnen, ist Weisheit.
Wenn drei Faktoren zusammenkommen und eine Erscheinung hervorbringen, ist dies Bewusstsein,
das Entstehen ohne Abhängigkeit von Ursachen oder Bedingungen,
und das Agieren ohne Hindernisse, ist Weisheit.
Das Erkennen von etwas als wirklich existent ist Bewusstsein,
das Erkennen von etwas als leer von Eigenexistenz ist Weisheit.
Wer die von sich selbst verwirklichte Weisheit als leere Erscheinungen versteht,
erkennt, dass alle Dinge nur die Manifestation des Geistes sind,
wie Blumen im Spiegel oder der Mond im Wasser,
und dass es keinen festen Ausgangspunkt oder Endpunkt gibt.
Der Buddha fuhr fort:
„Mahāmati, die äußeren Wege haben neun Arten von verkehrten Sichtweisen,
die als die ‚Verwandlungen‘ bezeichnet werden:
Formenverwandlung, Erscheinungsverwandlung, Ursachenverwandlung,
Übereinstimmungsverwandlung, Sichtverwandlung, Entstehungsverwandlung,
Wesenverwandlung, klarere verwandlung durch Bedingungen und klarere verwandlung durch Handlungen.
Dies sind die neun Verwandlungen.
Alle äußeren Wege folgen diesen Sichtweisen und halten die wechselseitigen Verwandlungen von ‚Sein‘ und ‚Nichtsein‘
und viele andere falsche Ansichten aufrecht.
Was ist die Formverwandlung?
Es ist, wenn verschiedene Objekte unterschiedliche Formen haben –
wie Gold, aus dem verschiedene Gegenstände wie Ringe und Schmuck hergestellt werden,
mit jeweils unterschiedlichen Formen,
obwohl die wahre Natur des Goldes unverändert bleibt.
So ist es mit allen Verwandlungen von Dharmas.
Die verschiedenen Verwandlungen, die die äußeren Wege beschreiben,
sind alle falsch und unbeständig.
Sie sind keine echten Veränderungen, sondern nur die trügerischen Vorstellungen der gewöhnlichen Menschen.
Alle Dinge, die so beschrieben werden, sind die leeren Erscheinungen des eigenen Geistes,
und es gibt keine echte Existenz jenseits des Geistes.
Wenn jemand verschiedene Dharmas als wirklich existent ansieht und viele Veränderungen beobachtet,
ist dies die Ansicht der unverständigen und unaufgeklärten Menschen.
Denn es gibt kein Entstehen und Vergehen von Dharmas.
Alle Erscheinungen sind wie Träume oder Illusionen,
wie die Geburt des Kindes von einer Steinfrau –
es gibt keine wirklichen Dharmas, die Veränderung durchlaufen.“
Der Buddha sprach:
„Die äußeren Wege sagen, dass die vier Elemente die Farben erschaffen und die Sinne die verschiedenen Erscheinungsbilder und Veränderungen hervorrufen.
Die Zweiwege-Mönche glauben an das fortlaufende Leben im Zwischenzustand.
Dies alles sind falsche Vorstellungen und keine wahre Weisheit.
Die Buddhas und Bodhisattvas unterscheiden in der Abhängigkeit der Entstehung und der Formen keine falschen Begriffe.
Die gesamte Welt entsteht aus Bedingungen; sie ist wie die Stadt der Gandharvas – ein Trugbild, das keinen festen Bestand hat.“
Zu diesem Zeitpunkt sprach der Bodhisattva Mahāmati wieder zum Buddha und sagte:
„Erläutere uns bitte, o Tathāgata, die tiefgründige Bedeutung aller Dharmas und die Bedeutung des Verständnisses dieser Bedeutung.
Hilf mir und den anderen großen Bodhisattvas, dieses Prinzip klar zu erkennen,
damit wir uns nicht in der Verhaftung an die Worte und die Bedeutung verlieren,
sondern die Illusion der sprachlichen Unterscheidung und die falschen Vorstellungen hinter uns lassen.
Eröffne uns den Weg zu allen Buddhaländern,
gehe in die Welt mit ungehinderter Übernatürlichkeit,
bleibe fest im klaren Wissen, wohin du gehst,
veränderst und erleuchtest die Welt mit deinem Licht,
wie die Sonne und der Mond, die von selbst aufgehen und sich in allen Ländern niederlassen,
ohne zwischen verschiedenen Sichtweisen zu unterscheiden.
Lass uns wissen, dass alle Dinge wie ein Traum oder eine Illusion sind,
und in das Reich der Tathāgatas eintreten.
Hilf uns, die Leere und Nicht-Existenz von allem zu erkennen,
uns von der Anhaftung an Geburt und Vernichtung zu befreien,
und uns von den falschen Vorstellungen, die in den Worten und Bedeutungen verwoben sind, zu lösen,
um in den höchsten Zustand zu gelangen.“
Der Buddha sprach:
„Höre gut zu, ich werde es dir erklären.
Mahāmati, in Bezug auf alle Dharmas gibt es die falsche Vorstellung von der Bedeutung der Worte und die verschiedenen Arten der Verhaftung.
Was sind diese Arten? Sie sind:
die Verhaftung an das Erscheinungsbild (Formen),
die Verhaftung an die Bedingungen (Ursachen),
die Verhaftung an das ‚Sein‘ und ‚Nicht-Sein‘,
die Verhaftung an ‚Entstehen‘ und ‚Nicht-Entstehen‘,
die Verhaftung an ‚Vergehen‘ und ‚Nicht-Vergehen‘,
die Verhaftung an den „Fahrstuhl“ oder den Zustand des Seins,
die Verhaftung an das „Sein der Dinge“ und „Nicht-Sein“ der Dinge,
die Verhaftung an die „Fünf Skandhas“ oder die „Selbst“-Wahrnehmung,
die Verhaftung an die äußeren Wege des „Seins und Nicht-Seins“.
Diese verschiedenen Formen von Verhaftung sind die falschen Gedanken der gewöhnlichen Wesen.
Sie sind wie die Larven, die sich in ihren eigenen Fäden verfangen,
und sie verfangen sich in ihren Gedanken und handeln nach dieser Vorstellung,
wodurch sie auch andere verfangen.
Mahāmati, es gibt keine „geheime Verstrickung“ oder „Nicht-Verstrickung“ –
die geheime Verstrickung (d.h. die Fortdauer des Zustand des Verstrickens) existiert nur durch falsche Vorstellungen.
Wenn man die Wahrheit der Dinge erkennt, wird die Welt als leer von wahrer Existenz erkannt –
alles, was erscheint, ist nur die Manifestation des Geistes, ohne dass ein „außen“ existiert.
Wenn man diese Wahrheit versteht, wird alles als friedlich und ruhig erkannt.
Deshalb gibt es keine wirkliche Verstrickung, nur eine falsche Vorstellung von Verstrickung und Befreiung.
Denn alle Dinge sind weder wirklich existierend noch wirklich nicht existierend.“
Der Buddha fuhr fort:
„Mahāmati, die törichten gewöhnlichen Wesen haben drei Arten von „geheimer Verstrickung“:
die Anhaftung an Gier, Hass und Unwissenheit,
die Liebe zum nächsten Leben, das reich und voller Glück ist,
und die Freude an der gleichzeitigen Praxis dieser Verhaltensweisen.
Durch diese drei Arten von „geheimer Verstrickung“ werden alle Wesen in den fünf Bereichen des Lebenszyklus immer wiedergeboren, ohne Ende.
Wenn jedoch diese Verstrickung unterbrochen wird, gibt es weder „geheime“ noch „nicht-geheime“ Verstrickung mehr.
Außerdem, Mahāmati, wenn die Anhaftung an die Grundlage, das Objekt und das Bewusstsein (Karma) zusammenkommen,
dann entstehen die Verstrickungen des Bewusstseins schrittweise.
Wenn die Anhaftung wegfällt, gibt es keine „geheime Verstrickung“ mehr.
Wenn man die drei Verbindungen von Wurzel, Objekt und Bewusstsein überwindet,
tritt man in die Drei-Freuden-Tore der Befreiung ein – die Leere, die Nicht-Form und das Nicht-Handeln.
Durch diese Einsicht ist es möglich, dass alle „geheimen Verstrickungen“ vollständig verschwinden.“
Der Buddha sprach:
„Es gibt keine echten Gesetze, die durch falsche Unterscheidungen entstehen; dies nennt man die geheime Verstrickung.
Wenn man erkennt, dass alle Dinge nur Illusionen sind, werden alle geheimen Verstrickungen vollständig aufgehoben.
Die gewöhnlichen Törichten können die wahre Natur der Dinge nicht erkennen und nehmen die Bedeutung der Worte nach ihrem Verständnis.
Es ist wie die Raupe, die ihren eigenen Faden spinnt und sich selbst darin verstrickt.“
Zu diesem Zeitpunkt sprach der Bodhisattva Mahāmati wieder zum Buddha und sagte:
„Wenn, wie du sagst, die falschen Unterscheidungen des Geistes über verschiedene Dharmas und Nicht-Dharmas keine wahre Eigenart besitzen, und wenn die gewöhnlichen Menschen sie nur aufgrund ihrer falschen Anhaftung wahrnehmen, dann würde dies doch bedeuten, dass es weder leidende Wesen mit Unwissenheit und Verwirrung noch heilige Wesen mit reinem Nirvana gibt?“
Der Buddha sprach:
„Genau so, genau so. Wie du es gerade gesagt hast, die falschen Vorstellungen der gewöhnlichen Wesen über alle Dharmas haben tatsächlich keine eigene wahre Natur, sie sind lediglich das Produkt von falscher Anhaftung. Aber die heiligen Wesen, die mit der Weisheit des Heiligen sehen, erkennen die wahre Natur der Dinge.“
Der Bodhisattva Mahāmati sprach weiter:
„Wenn die heiligen Wesen mit der Weisheit des Heiligen die wahre Natur der Dinge sehen können – etwas, das weder mit dem Himmels- noch mit dem physischen Auge erkennbar ist und das sich von der falschen Unterscheidung der gewöhnlichen Menschen unterscheidet –, wie können dann die gewöhnlichen Wesen in Übereinstimmung mit der wahren Natur der Dinge von der Illusion loslassen und zur Wahrheit zurückkehren?
Denn, o Erhabener, die gewöhnlichen Wesen sehen die wahre Natur der Dinge nicht, und da diese wahre Natur weder ‚Sein‘ noch ‚Nicht-Sein‘ betrifft, gibt es weder eine umgekehrte noch eine nicht umgekehrte Sicht.
Die Sichtweise der Heiligen ist nicht wie die falsche Unterscheidung der gewöhnlichen Wesen, doch sie sehen die wahre Natur der Dinge, ohne dass sie behaupten, diese wahre Natur sei eine Ursache oder eine Wirkung. Daher gibt es auch einen ‚Erhalt‘ dieser Natur, was die falschen Vorstellungen der gewöhnlichen Wesen nicht wesentlich unterscheidet.
Wenn man sagt, dass die Wesen der Drei Welten sich von denen der heiligen Welt unterscheiden oder umgekehrt, wird dies zu einem unendlichen Fehler führen. Wer dann kann die wahre Natur der Dinge erkennen?
O Erhabener, die Natur der Dinge hat eine eigene Existenz, sie ist nicht durch falsche Unterscheidungen zu erzeugen. Warum aber sagst du, dass die Dharmas durch falsche Unterscheidungen entstehen?
Auch, warum erklärst du, dass die Dharmas nur durch falsche Unterscheidungen entstehen, während die wahre Natur der Dharmas nicht wie diese Unterscheidungen ist? Und warum sagst du, dass, um den Wesen zu helfen, die falschen Unterscheidungen loszulassen, sie sehen sollen, dass das, was durch Unterscheidungen entsteht, keine wahre Substanz hat?
Warum forderst du die Wesen auf, die Sichtweisen des „Seins und Nicht-Seins“ loszulassen, während du weiterhin auf die „heilige Weisheit“ bestehst, die in der Welt der Erscheinungen festhält und nicht auf das „leere, ruhige Dharma der Tathāgatas“ verweist?“
Der Buddha sprach:
„Ich spreche nicht über den leeren Zustand des Tathāgata-Geschirrs und des stillen Dharma, um in die Sichtweise des ‚Seins‘ zu verfallen. Warum sage ich das? Ich spreche vom heiligen Wissen und seiner wahren Natur, das jedoch nicht im Widerspruch zur wahren Leere der Dinge steht. Dies sage ich nur, weil die Menschen von Anfang an in der Welt sind, ihre Sichtweisen von ‚Sein‘ und ‚Nicht-Sein‘ geprägt sind, und ich die wahre Lehre über den leeren Dharma und das unveränderliche heilige Wissen in einer Weise erkläre, dass die Wesen, wenn sie hören, keine Angst vor der Vorstellung von ‚Zerstörung oder Ewigkeit‘ bekommen. Sie können das bestätigte Dharma erlangen, die Täuschung und falsche Vorstellungen ablegen, in die wahre Natur des Geistes eintreten, die wahre Realität erkennen und die drei Tore der Befreiung – der Leere, der Formlosigkeit und des Nicht-Handelns – erreichen. Sie erlangen das wahre Wesen der Dinge und erkennen den Zustand der Heiligen, indem sie die Anhaftung an ‚Sein‘ und ‚Nicht-Sein‘ überwinden.“
Der Buddha sprach weiter:
„Mahāmati, der große Bodhisattva sollte nicht die Ansicht vertreten, dass alle Dinge von Anfang an nicht entstanden sind, denn obwohl alle Dinge ursprünglich leer sind, haben sie dennoch ihren Ursprung im Kausalzusammenhang. Mahāmati, wenn man sagt, dass alle Dinge nicht entstehen, dann zerstört man die Bedeutung des Nicht-Entstehens. Warum sage ich das? Denn das, was du als ‚Entstehung‘ bezeichnest, bezieht sich auf das Entstehen in Abhängigkeit von Ursachen. Wenn man sagt, dass die Dinge nicht entstehen, dann widerspricht es der Bedeutung des Nicht-Entstehens. Was bedeutet es, dass alle Dinge nicht entstehen? Dies schließt die Welt der Erscheinungen und die Welt der nicht-Erscheinungen ein, sowie das Wahre und das Unwahre, die Vorstellung von Geburt und Nicht-Geburt. Wenn man sagt, dass alles nicht entsteht, dann bedeutet dies, dass auch das Nicht-Entstehen selbst nicht entsteht.“
Der Buddha erklärte weiter:
„Derjenigen, die die Lehre des Nicht-Entstehens vertreten, berufen sich auf fünf Elemente – Ursache, Vergleich, Zusammenkunft, Vereinigung und Vollendung –, die ihre Grundlage bilden, und daher kann diese Lehre nicht richtig aufgestellt werden. Sie können nicht zwischen dem Entstehenden und dem Nicht-Entstehenden unterscheiden. Daher sollte man keine Lehre des Nicht-Entstehens vertreten, die auf den fünf Elementen basiert, denn solche Lehren haben viele Fehler. Die wahre Natur der Ursachen selbst ist von Anfang an nicht entstehend. Daher, da alles leer von der eigenen Natur ist, sollte man keine Lehre des Nicht-Entstehens aufstellen.“
Der Buddha fuhr fort:
„Mahāmati, der große Bodhisattva sollte erklären, dass alle Dinge wie ein Traum oder eine Illusion sind. Denn die wahre Natur aller Dinge ist jenseits von ‚Sein‘ und ‚Nicht-Sein‘, und alle Dinge entstehen aus falscher Vorstellung und Täuschung. Wenn man von Geburt und Nicht-Geburt spricht, dann verfallen die gewöhnlichen Wesen oft in die Sichtweise von ‚Sein‘ und ‚Nicht-Sein‘, und geraten in Angst. Deshalb sollte man die Lehre des Nicht-Entstehens nicht vertreten, um den törichten Menschen Angst zu ersparen und sie von der großen Weisheit des Mahāyāna fernzuhalten.“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, törichte gewöhnliche Wesen sind von Anfang an von falschen Vorstellungen durchdrungen, und durch die schlechten Gewohnheiten und falschen Ansichten getäuscht, können sie die wahre Bedeutung der Lehre und die wahre Sprache der Lehre nicht erkennen. Sie halten an den Erscheinungen der äußeren Welt fest und sind an die Worte der Mittelmäßigkeit gebunden. Sie sind nicht in der Lage, die wahre Reinheit und die Lehre der vier Wendepunkte zu verstehen.“
Der Buddha fuhr fort:
„Mahāmati, das ist genau so, wie du es gesagt hast, genau wie der Erhabene es gelehrt hat. Hör zu, ich werde euch nun die wahre Lehre und die wahre Sprache der Lehre erklären, damit du und die großen Bodhisattvas geschickt in diesen beiden Aspekten sein möget, die weder von den Außenseitern noch von den zwei Fahrzeugen verstanden werden können.“
Der Buddha erklärte weiter:
„Höre gut zu, Mahāmati, die Buddhas der drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – haben zwei Arten von Lehre: die sprachliche Lehre und die wahre Lehre. Die sprachliche Lehre ist eine Lehre, die je nach den Wurzeln und Fähigkeiten der Wesen verschiedene Mittel zur Erklärung der Wahrheit verwendet. Die wahre Lehre bedeutet, dass der Übende erkennt, dass alle Dinge nur Erscheinungen des Geistes sind, frei von allen Unterscheidungen, ohne an die Trennung zwischen ‚dies‘ und ‚das‘ oder zwischen ‚dieser‘ und ‚jener‘ Anhaftung zu finden. Jenseits aller mentalen und geistigen Konzepte und der auf Erkenntnis gegründeten heiligen Weisheit ist die wahre Lehre eine, die keine äußeren Ursachen, Bedingungen oder andere Aspekte der Wahrnehmung benötigt und die alle Außenseiter, Hörende und Erkenntnismeditierenden nicht verstehen können. Diese wahre Lehre solltest du und die großen Bodhisattvas stets üben.“
Der Buddha fuhr fort und sprach ein Gedicht:
„Ich spreche von zwei Arten der Lehre, der sprachlichen Lehre und der wahren Lehre;
Die sprachliche Lehre wird den gewöhnlichen Wesen verkündet,
Die wahre Lehre wird von den Übenden gehalten.“
Daraufhin fragte Mahāmati:
„Ehrwürdiger Buddha, der Tathāgata hat in der Vergangenheit über die ‚Lujiayeto Zauberformeln‘ gesprochen, die nur weltliche Reichtümer erlangen können und nicht den wahren Gewinn des Dharma bringen. Er sagte, man solle sich nicht um sie kümmern oder sie verehren. Warum hat der Erhabene dies gesagt?“
Der Buddha antwortete:
„Mahāmati, die ‚Lujiayeto Zauberformeln‘ bestehen nur aus verzierten Worten und verwirren die Unwissenden. Sie folgen den vielen falschen und weltlichen Aussagen, die keinen wahren Sinn oder Nutzen haben. Sie können nicht den wahren Zustand des Dharma erkennen und führen die Wesen in der Täuschung von ‚Sein‘ und ‚Nicht-Sein‘, in den Sog der Dualität, der den Weg zur Wahrheit und zur Erlösung versperrt. Warum? Weil sie nicht erkennen, dass alle Dinge nur Erscheinungen des Geistes sind. Sie haften an den äußeren Erscheinungen und vertiefen ihre falschen Vorstellungen, was dazu führt, dass sie die wahre Erkenntnis und Befreiung nicht erreichen. Deshalb sage ich, dass die Worte der weltlichen Lehre, obwohl sie von Vergleichen und Verzierungen durchdrungen sind, nur die törichten Menschen täuschen und nicht zur Befreiung von Geburt, Alter, Krankheit und Tod führen können, noch von den Leiden und Sorgen der Welt befreien können.“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, der Herr der Trāyastriṃśa-Himmel, Śakra Devānām Indra, wurde einst durch das umfassende Studium weltlicher Debatten in eine schwierige Lage gebracht. Zu jener Zeit erschien ein Schüler eines weltlichen Philosophen, der in der Gestalt eines Drachens in den Palast Śakras kam. Dort stellte er eine eigene Lehre auf und sprach: ‚Kausika (ein anderer Name für Śakra), ich bin gekommen, um mit dir zu debattieren. Wenn du mir unterliegst, werde ich deinen tausendspeichigen Himmelswagen zerstören. Wenn ich unterliege, soll mein Haupt als Pfand dienen.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, besiegte er Śakra durch die Kraft seiner argumentativen Mittel. Śakra zerstörte daraufhin aus Scham seinen himmlischen Wagen und kam auf die Erde hinab.
Mahāmati, weltliche Debatten sind mit Metaphern und sprachlicher Zierde ausgeschmückt und verwirren die Massen mit Worten. Wenn selbst ein Himmelsgott wie Śakra getäuscht werden kann, wie viel mehr dann gewöhnliche Menschen? Deshalb soll man solche Lehren nicht verehren oder ihnen dienen, denn sie sind Ursachen für alles Leiden im Kreislauf von Geburt und Tod.“
Der Buddha fuhr fort:
„Mahāmati, die weltlichen Lehren sprechen nur von dem, was durch diesen Körper gesehen, gehört, gefühlt und erkannt wird – alles ist Täuschung und Trugbild. Ihre unzähligen Worte und Sätze haben sich im späteren Zeitalter in zahllose Schulen aufgespalten. Ihr Ursprung geht auf Lujiayeto zurück, der eine Vielzahl unterschiedlicher Ursachen und Begriffe erklärte, die der wahren Lehre widersprechen – und ohne zu erkennen, dass seine Worte lediglich die Welt in Verwirrung stürzen.“
Daraufhin sprach Mahāmati:
„Ehrwürdiger Buddha, wenn die Schriften, die Lujiayeto verfasste – trotz ihrer Vielzahl an Worten, Metaphern und Ausschmückungen – lediglich die eigene Sichtweise verherrlichen und nicht der wahren Lehre entsprechen, dann gelten sie als Lehren der Außenseiter. Aber der Tathāgata spricht doch auch über weltliche Dinge und verwendet viele Worte und Erklärungen. Aus allen Himmelsrichtungen kommen Götter und Menschen, um der Lehre des Buddha zu lauschen. Diese Worte stammen doch ebenfalls nicht direkt aus dem durch eigene Weisheit Erkannten. Heißt das nicht, dass auch die Lehren des Buddha jenen der Außenseiter gleichen?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, ich verkünde keine weltlichen Theorien über Entstehen und Vergehen – ich lehre, dass die Dinge weder kommen noch gehen. Mahāmati, das, was man ‚Kommen‘ nennt, bedeutet lediglich das Entstehen durch Ansammlung; das, was man ‚Gehen‘ nennt, bedeutet das Auflösen durch Zerstörung. Weder kommen noch gehen heißt also: weder entstehen noch vergehen.
Mahāmati, was ich lehre, unterscheidet sich grundlegend von den Vorstellungen der Außenseiter, die sich in trügerischen Unterscheidungen und Vorstellungen verlieren. Denn meine Lehre geht über die dualistischen Ansichten von ‚Sein‘ und ‚Nichtsein‘ hinaus. Sie erkennt, dass alle Erscheinungen nichts anderes sind als Manifestationen des eigenen Geistes, frei von einem Ergreifenden oder einem Ergriffenen, ohne Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt. Sie führt zur Befreiung durch die drei Tore der Befreiung: Leere, Zeichenlosigkeit und Wunschlosigkeit.“
Der Buddha fuhr fort:
„Mahāmati, ich erinnere mich, als ich einst an einem bestimmten Ort verweilte, kam ein weltlich orientierter Brahmane zu mir und fragte: ‚Gautama, sind alle Dinge gemacht (kṛta)?‘ Ich antwortete: ‚Zu glauben, dass alle Dinge gemacht sind – das ist die erste Theorie der Weltanschauungen.‘
Daraufhin fragte er: ‚Sind alle Dinge ungemacht?‘ Ich antwortete: ‚Dies ist die zweite Theorie.‘
Dann fragte er: ‚Sind alle Dinge ewig oder vergänglich? Entstehen sie oder entstehen sie nicht?‘ Ich antwortete: ‚Diese Sichtweise ist die sechste weltliche Theorie.‘
Er fragte weiter: ‚Sind alle Dinge identisch oder verschieden? Entstehen sie gleichzeitig oder nicht gleichzeitig? Entstehen sie alle durch verschiedene Ursachen und Bedingungen?‘ Ich sagte: ‚Dies ist die elfte weltliche Theorie.‘
Dann fragte er: ‚Sind alle Dinge bestimmbar oder unbestimmbar? Gibt es ein Selbst oder kein Selbst? Gibt es diese Welt oder nicht? Gibt es Befreiung oder nicht? Sind alle Dinge momenthaft entstehend und vergehend oder nicht? Sind Raum, Nirvāṇa und das Nichtausgewählte gemacht oder nicht gemacht? Gibt es ein Zwischenzustand (antarābhava) oder nicht?‘
Ich antwortete: ‚Brahmane, all dies sind weltliche Theorien, nicht meine Lehre. Brahmane, ich lehre: Durch seit anfangsloser Zeit entstandene Spekulationen und schlechte Gewohnheiten wandern Wesen im Dreifachen Daseinsbereich, unfähig zu erkennen, dass alle Dinge nur aus Geist entstehen, und sie haften an äußeren Erscheinungen – obwohl es in Wirklichkeit keine äußeren Objekte gibt.‘
Die Außenseiter behaupten, das Ich, die Sinnesgrundlagen und ihre Objekte entstünden durch das Zusammenwirken von drei Faktoren – das lehre ich nicht. Ich spreche weder von einer Ursache noch von einer Nicht-Ursache. Alles Entstehen und Erkennen beruht lediglich auf trügerischer Einbildung. Es gibt keine wahre Substanz, sondern nur eine vorübergehende bedingte Entfaltung, die nicht erfassbar ist. Dies kann nicht von jenen verstanden werden, die an einem Selbst oder an äußeren Objekten festhalten.
Mahāmati, Raum, Nirvāṇa und das Nichtausgewählte – diese drei ‚Nicht-Gemachten‘ (asaṃskṛta) – sind nur Namen, sie besitzen keine wahre Natur. Wie also sollte man darüber sprechen, ob sie gemacht oder ungemacht seien?
Mahāmati, der Brahmane fragte mich schließlich: ‚Ist der Kreislauf der drei Daseinsbereiche (saṃsāra) aufgrund von Unwissenheit, Begehren und Karma entstanden? Oder gibt es gar keine Ursache?‘ Ich antwortete: ‚Beide Sichtweisen sind weltliche Theorien.‘
Er fragte weiter: ‚Fallen alle Dinge unter die Kategorie des Eigencharakters oder des gemeinsamen Charakters?‘ Ich sagte: ‚Auch dies ist eine weltliche Theorie. Brahmane, sobald sich das Bewusstsein auch nur geringfügig auf äußere Dinge richtet und unterscheidet, ist es bereits in weltliche Sichtweisen verstrickt.‘“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, jener Brahmane fragte mich damals weiter: ‚Alle Aussagen, Theorien und kunstvollen Formulierungen der Außenseiter, mit Metaphern geschmückt und rhetorisch ausgestaltet – stammen sie nicht letztlich alle aus deiner Lehre? Gibt es darüber hinaus überhaupt noch eine Lehre, die nicht weltlich ist?‘
Ich antwortete: ‚Doch, es gibt sie. Aber diese Lehre unterscheidet sich von euren weltlichen Theorien, auch wenn sie von der Welt akzeptiert wird. Damit will ich nicht sagen, dass es außerhalb eurer Theorien keine sprachlichen Ausdrucksformen gäbe. Auch diese Lehre stützt sich auf Bedeutung, aber sie ist nicht auf die Weise begründet wie eure weltlichen Systeme.‘
Er fragte weiter: ‚Wie kann es eine Sprache, eine Theorie geben, die von der Welt akzeptiert ist, aber keine weltliche Theorie darstellt?‘
Ich antwortete: ‚Diese Lehre wirst du, wie auch alle Außenseiter, möglicherweise nicht verstehen. Warum? Weil du und die anderen Außenseiter eure Vorstellungen aus dem Festhalten an äußeren Dingen schöpft. Ihr seid verstrickt in trügerische Anhaftung. Doch wenn man wirklich erkennt, dass alle Konzepte wie Sein und Nichtsein lediglich Manifestationen des eigenen Geistes sind, dass man keine Unterscheidungen mehr trifft und nichts Äußeres mehr ergreift, sondern aus der eigenen Verwirklichung heraus keine Gedanken mehr von Sein und Nichtsein aufkommen lässt – dann ist das die wahre Lehre. Sie ist nicht dieselbe wie eure weltlichen Theorien.
Brahmane, kurz gesagt: Wann und wo auch immer es eine Bewegung im Geist gibt, wo auch immer im Kreislauf von Geburt und Tod nach etwas gestrebt, wo etwas begehrt, berührt, gesehen, wo etwas festgehalten oder an Ursachen, Wirkungen oder Begierden gehaftet wird – all das sind weltliche Theorien und nicht meine Lehre.‘
Mahāmati, als ich dem Brahmanen auf diese Weise antwortete, fragte er mich nicht weiter nach meiner wahren Lehre, sondern ging stillschweigend fort. In seinem Herzen dachte er: ‚Der Asket Gautama ist doch auch nicht besser – er sagt, alle Dinge seien ungeboren, formlos, ohne Ursache und Bedingung, nur vom eigenen Geist unterschieden. Wenn man erkennt, dass alle Dinge nur Geist sind, dann entsteht keine trügerische Unterscheidung mehr.‘
Mahāmati, du stellst mir nun ähnliche Fragen wie jener Brahmane. Warum also suchst du Kontakt zu Theoretikern und Weltanschauungen? Diese bringen dir nur materiellen Gewinn, jedoch keinen Gewinn an Wahrheit.“
Darauf fragte Mahāmati:
„Welchen Sinn hat das Wort materieller Gewinn, von dem der Erhabene gesprochen hat?“
Der Buddha sprach:
„Gut so, Mahāmati! Dass du aus Mitgefühl an die zukünftigen Wesen denkst und nach dem Sinn dieser Begriffe fragst. Höre nun gut zu, ich werde es dir erklären.
Mahāmati, was bedeutet materieller Gewinn (財利, cáilì)? Materieller Gewinn umfasst all jene Dinge, die berührt, empfunden, begehrt oder gerochen werden können – also alles, was Form und Erscheinung hat. Solche Dinge lassen die Menschen äußere Vorstellungen entwickeln und verfallen in die zwei Extreme von Sein und Nichtsein. Sie verstärken Gier, Anhaftung, Kummer, Geburt, Alter, Krankheit, Tod und allerlei Leiden. Ich und alle Buddhas nennen das den materiellen Gewinn – er ist das, was man durch Nähe zu weltlichen Theorien und Philosophien erlangt.
Was ist hingegen geistiger Gewinn (法利, fǎlì)? Geistiger Gewinn besteht darin, zu erkennen, dass alle Dinge nur durch den eigenen Geist erscheinen, die Zweiheit des Ichs und der Dinge als leer zu durchschauen, nicht an Erscheinungen zu haften, keine trügerischen Unterscheidungen mehr zu machen, die Stufen des Pfades zu verstehen, Geist, Denken und Bewusstsein zu überschreiten, die zehn unerschöpflichen Gelübde vollständig zu üben, von allen Buddhas gesalbt zu werden und über alle Erscheinungen souverän zu sein.
Dies nennt man geistigen Gewinn. Wer diesen erlangt, verfällt nicht in falsche Ansichten, in Spekulationen oder Täuschungen, auch nicht in die Extreme von Ewigem oder Nichtsein.
Mahāmati, weltliche Theorien der Außenseiter lassen törichte Menschen in die Extreme von Ewigem und Auslöschung stürzen. Wenn sie behaupten, es gäbe keine Ursachen, dann verfallen sie in die Vorstellung eines ewigen Selbst; wenn sie sagen, alles entstehe aus Ursachen und vergehe wieder, dann entsteht die Vorstellung der völligen Auslöschung. Ich hingegen sage: Wer weder Entstehen, noch Verweilen, Veränderung oder Vergehen sieht – der hat geistigen Gewinn erlangt.
Das, Mahāmati, ist der Unterschied zwischen materiellem und geistigem Gewinn. Du und alle Bodhisattvas solltet darüber sorgfältig nachdenken und es verstehen.“
Zu dieser Zeit fragte der Bodhisattva Mahāmati den Buddha weiter:
„Erhabener, du hast vom Nirvāṇa gesprochen – was genau ist Nirvāṇa? Und warum erklären die Außenseiter es auf so unterschiedliche Weise?“
Der Buddha antwortete:
„Mahāmati, die von den Außenseitern formulierten Vorstellungen vom Nirvāṇa entsprechen nicht der wahren Natur des Nirvāṇa. Höre aufmerksam, ich will es dir erklären.
Einige Außenseiter sagen, wer die Unbeständigkeit der Phänomene erkennt, sich nicht mehr an Erscheinungen anhaftet, die fünf Skandhas, Sinnesbereiche und Orte aufgelöst hat, dessen Geist und geistige Faktoren nicht mehr auftreten, der nicht an Vergangenes, Gegenwärtiges oder Zukünftiges denkt – so jemand sei wie eine erloschene Lampe, ein verdorrter Samen, ein erloschenes Feuer. Da keine Anhaftung mehr entstehe und keine Unterscheidung mehr auftrete, entstehe dadurch der Gedanke an Nirvāṇa.
Aber Mahāmati, die bloße Erkenntnis von Vergänglichkeit oder das Aufhören der Geburt und des Todes ist nicht Nirvāṇa.
Einige meinen, der Mensch werde aus einem bestimmten Ort geboren und kehre nach dem Tod dorthin zurück – das sei Nirvāṇa (Theorie der Richtung oder Raum-Theorie).
Andere sagen, dass die Beendigung aller Vorstellungen, wie ein Wind, der sich legt, das Nirvāṇa sei (die Wind-Askese).
Andere wiederum meinen, dass wenn weder ein Wahrnehmender noch ein Wahrgenommenes mehr erkannt wird, dies das Nirvāṇa sei (wie die Vedānta-Lehrer).
Wieder andere sagen, wenn man keine Unterscheidung zwischen beständig und unbeständig trifft, sei das Nirvāṇa (wie die Īśvarasena-Lehrer).
Manche behaupten, dass, weil Unwissenheit über das wahre Selbst die Ursache von Leiden ist, das Aufgeben aller Vorstellungen durch Furcht vor den Erscheinungen – also das Streben nach Formlosigkeit – das wahre Nirvāṇa sei (wie die Nacktaszetiker).
Noch andere vertreten die Meinung, dass das Erkennen der inneren und äußeren Dinge, ihrer besonderen und gemeinsamen Merkmale in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – da sie wie der Raum oder die vier Elemente unzerstörbar seien – Nirvāṇa bedeute (wie die Vaiśeṣika-Lehrer).“
Oder aber – Mahāmati – manche behaupten, dass das Selbst (ātman), das Ich, die Lebewesen und die Lebensdauer unvergänglich seien – das sei Nirvāṇa (die Lehre der Ewigkeit, nitya-vāda).
Wieder andere Außenseiter, ohne wahre Erkenntnis, meinen, es gäbe ein festes Selbst mit verschiedenen Funktionen und Wandlungen – das sei Nirvāṇa (die Anhänger der Theorie vom Selbst mit weiblichem Gefolge).
Manche sagen, Nirvāṇa bedeute, wenn sowohl Sünde als auch Verdienst erschöpft seien (Asketenlehre).
Andere behaupten, ohne Weisheit, bloß durch das Ende aller Leidenschaften sei Nirvāṇa erreicht (Anhänger des „Reinen Blicks“).
Einige vertreten die Ansicht, der große Herrgott (Mahā-īśvara) sei tatsächlich der Schöpfer aller Wesen und deren Geburten und Tode – das sei Nirvāṇa (Maṇḍala-Lehre).
Wieder andere behaupten, alle Lebewesen entstünden aus der wechselseitigen Abfolge ihrer Existenzen – das sei die einzige Ursache – und wenn alles schließlich wieder in diese Urkraft zurückkehrt, sei das Nirvāṇa (Nigaṇṭha-Lehre). Sie erkennen jedoch nicht, dass Unwissenheit, Begehren und Karma die eigentlichen Ursachen sind.
Einige glauben, die 25 Prinzipien (tattvas) entstünden aus der Dunkelheit, hätten die vier natürlichen Eigenschaften (Frieden, Glück, Selbst, Ewigkeit) und durch deren Erkenntnis gelange man zur Wahrheit – das sei Nirvāṇa (Sāṃkhya-Lehre).
Andere halten den Mahāśvara-Himmel für den Ursprung aller Dinge und verharren in den vier Trugschlüssen (Ewigkeit, Nicht-Ewigkeit, Beides, Keines) – das sei Nirvāṇa (Mahāśvara-Lehre).
Oder man glaubt, dass alles aus der Natur entstehe – dann sei die Natur Nirvāṇa (Naturphilosophen).
Oder die Erkenntnis der 25 Prinzipien allein sei Nirvāṇa (Kapila-Lehre).
Einige sagen, wenn man die sechs Tugenden (wie Großzügigkeit, Sittlichkeit usw.) zum Wohl des Volkes übt, sei das selbst das Nirvāṇa.
Andere behaupten, dass alles durch die Zeit entstehe, und dass Zeit somit das Nirvāṇa sei (Zeit-Philosophen).
Manche nennen Sein Nirvāṇa, andere Nichtsein, wieder andere die Kombination von Sein und Nichtsein, oder sie sagen, Nirvāṇa sei nicht verschieden von den Dingen – also mit allem identisch.
Doch, Mahāmati, es gibt eine Sichtweise, die sich von all diesen Außenseitermeinungen unterscheidet:
Wenn man erkennt, dass alle Phänomene nur aus dem eigenen Geist entstehen, ohne äußere Realität,
wenn man alle äußeren Objekte nicht ergreift,
fern bleibt von den vier falschen Positionen (Ewigkeit, Auslöschung, Beides, Keines),
in der wahren Erkenntnis verweilt,
nicht in die Zweiheit von Subjekt und Objekt fällt,
in der heiligen, inneren Weisheit ruht,
die Zweiheit des Nicht-Selbst erkennt (das Nicht-Selbst des Individuums und der Erscheinungen),
frei ist von den zwei Arten der Verunreinigung (Leidenschaften und Erkenntnistrübungen),
sich fleißig auf den Bodhisattva-Stufen übt,
am Ende die Buddha-Stufe erreicht,
die Illusions-Samādhi (wie ein magisches Schauspiel) verwirklicht,
und über Geist, Denken und Bewusstsein hinausgeht –
das nennt man das wahre Nirvāṇa des Tathāgata.
Mahāmati, alle oben genannten verschiedenen Vorstellungen von Nirvāṇa durch die Außenseiter sind nur trügerische Spekulationen. Sie fallen in die Extreme und stellen sich vor, es sei Nirvāṇa – doch das widerspricht der Wahrheit. Weise Menschen verachten solche Lehren.
Diese verschiedenen Behauptungen entstehen nur aus der Sichtweise ihrer jeweiligen Traditionen, basieren auf falscher Unterscheidung, widersprechen der Wahrheit und führen letztlich zu keinem Ergebnis. Sie führen nur dazu, dass die Geister der Wesen zerstreut und abgelenkt werden – kein einziger unter ihnen erreicht das wahre Nirvāṇa.
Du und alle großen Bodhisattvas, ihr solltet all dies schnell und vollständig aufgeben.
Kapitel über die Unbeständigkeit, Abschnitt 3-2
Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Weltverehrter, bitte erkläre uns die Eigenschaft der Selbstverwirklichung des Tathāgata, des Verehrungswürdigen, des vollkommen Erwachten, damit ich und die großen Bodhisattvas diese geschickte Mittel erlangen und sowohl uns selbst als auch andere zur Erkenntnis führen können.“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, ich werde entsprechend deiner Frage dir und den großen Bodhisattvas die Bedeutung erklären.“
Mahāmati sprach:
„Gut, Weltverehrter. Ist der Tathāgata, der Verehrungswürdige, der vollkommen Erwachte, ein Gewordenes (etwas Gemachtes), oder ein Nicht-Gewordenes? Ist er eine Frucht (eine Wirkung) oder eine Ursache? Ist er ein Merkmal oder das, woran ein Merkmal erkannt wird? Ist er das Sprechen oder das Gesprochene? Ist er das Erkennen oder das Erkannte? Ist er eins oder verschieden davon?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, der Tathāgata, der Verehrungswürdige, der vollkommen Erwachte, ist weder ein Gewordenes noch ein Nicht-Gewordenes, weder Frucht noch Ursache, weder Merkmal noch das durch ein Merkmal Erkennbare, weder das Sprechen noch das Gesprochene, weder das Erkennen noch das Erkannte. Warum sage ich das? Weil jede dieser Vorstellungen mit Irrtümern behaftet ist.“
Mahāmati, der Tathāgata wird im Bezug auf die Befreiung benannt. Der Tathāgata und die Darlegung (der Lehre) sind ebenfalls weder verschieden noch identisch.
Wären sie verschieden, wäre der Tathāgata wie sichtbare Formen – also vergänglich.
Wären sie nicht verschieden, gäbe es keinen Unterschied zwischen allen Praktizierenden – doch tatsächlich bestehen große Unterschiede.
Daher sind sie weder verschieden noch nicht verschieden.
Ebenso ist das Erkennen des Tathāgata, seine Weisheit und sein Dharma-Körper weder verschieden noch identisch mit den zu erkennenden Dingen, also den Aggregaten, Elementen und Sinnesbereichen.
Weil der Tathāgata weder verschieden noch nicht verschieden von den „fünf Aggregaten“ ist,
ist er auch weder vergänglich noch unvergänglich,
weder ein Gewordenes noch ein Gewirktes,
weder bedingt noch unbedingt,
weder das Erkennende noch das Erkannte,
weder ein Merkmal noch das, was Merkmal hat,
weder Aggregat noch vom Aggregat verschieden,
weder das Sprechen noch das Gesprochene,
weder eins noch verschieden,
weder gemeinsam noch getrennt.
Daher ist der wahre Dharma-Körper des Tathāgata jenseits von Sehen, Hören, Wahrnehmen und Erkennen – jenseits aller begrifflichen Vorstellungen.
Er ist nur durch Worte benannt, ohne Geburt und ohne Tod – wie der Raum.
Mahāmati, der Raum ist weder Gewordenes noch Gewirktes.
Weil der Raum weder Gewordenes noch Gewirktes ist, ist er frei von allen Anhaftungen.
Weil er frei von allen Anhaftungen ist, übersteigt er alle falschen Unterscheidungen und spekulativen Ansichten.
Diese Freiheit von allen spekulativen Ansichten – das ist der Tathāgata.
Der Tathāgata ist das Wesen der vollkommenen, richtigen Erleuchtung (Samyaksaṃbodhi).
Was man „vollkommene, richtige Erleuchtung“ nennt, bedeutet: ewige Befreiung von allen Sinnesobjekten.
Zu dieser Zeit sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Weltverehrter, in vielen Sutras der Buddhas wird gesagt: ‚Nicht-Entstehen und Nicht-Vergehen‘ sei ein anderer Name für den Tathāgata.
Bitte erkläre uns, wie ‚Nicht-Entstehen und Nicht-Vergehen‘ – das doch offenbar kein Dharma ist – dennoch als ein anderer Name des Tathāgata gelten kann?
Du hast gesagt, dass alle Dharmas nicht entstehen und nicht vergehen.
Aber das scheint doch in die falsche Sicht von Sein oder Nichtsein zu fallen.
Weltverehrter, wenn ein Dharma nicht entsteht, ist es nichts, woran man sich halten kann.
Wenn alle Dharmas nicht sind – wer ist dann der Tathāgata?
Bitte erkläre uns dies.“
Der Buddha sprach:
„Höre gut zu, ich werde es dir erklären.
Mahāmati, wenn ich sage, der Tathāgata sei ein anderer Name für ‚Nicht-Entstehen und Nicht-Vergehen‘, so meine ich damit nicht, dass er kein Dharma sei – und es fällt auch nicht in die Extreme von Sein oder Nichtsein, wie du sagst.
Ich spreche vom Nicht-Entstehen als der Wesensnatur des Erkennens des Tathāgata – dies ist ein anderer Name für den Dharma-Körper (Dharmakāya).
Aber diese Bedeutung von Nicht-Entstehen und Nicht-Vergehen kann von gewöhnlichen Menschen, von Außenstehenden, von Śrāvakas, von Pratyekabuddhas und selbst von Bodhisattvas bis zur siebten Stufe nicht wirklich verstanden werden.
Mahāmati, so wie Indra, der Raum, Hände und Füße – jeder dieser Dinge hat viele Namen,
doch die vielen Namen bedeuten nicht viele Körper, noch bedeuten sie, dass es keinen Körper gibt.
Mahāmati, ebenso ist es bei mir – im Saha-Welt-System (dieser Welt des Ertragens) habe ich zahllose, unermessliche Namen.
Unwissende Wesen hören zwar diese Namen, wissen aber nicht, dass es sich um verschiedene Namen für den Tathāgata handelt.
Einige erkennen dies, andere nicht.
Solche Namen wie: Führer, Buddha, Lehrer, Höchster Führer, Brahmā, Unvergänglich, Ungeboren, Leerheit der Natur, Wahrheit, wahre Natur, Dharma-Reich, Nirvāṇa, Buddha-Natur, Stille –
all dies sind unzählige Namen des Tathāgata.
Obwohl die Benennungen verschieden sind, ist die Wesenheit eine – ohne Zunahme oder Abnahme.
In dieser Welt und in anderen Welten erkennen nur die mit scharfer Erkenntnis, dass der Dharma-Körper des Tathāgata je nach Geist der Wesen erscheint –
so wie der Mond sich im Wasser spiegelt, ohne zu kommen oder zu gehen.
Doch gewöhnliche Menschen sind gefangen in den Extremen von Existenz oder Nichtexistenz.
Sie verehren und dienen zwar den Tathāgata,
doch verstehen sie die Namen nicht wirklich,
haften an Worten,
verkennen das wahre Dharma-Körper des Tathāgata
und meinen, ‚Nicht-Entstehen und Nicht-Vergehen‘ sei gleichbedeutend mit ‚kein Dharma‘.
Sie wissen nicht, dass die vielen Namen des Buddha je nach den Geistern der Wesen erscheinen –
so wie Indra auch Śakra genannt wird, je nach Kontext.
Sie glauben blind an Worte und Lehren, verkennen das Wahre
und nehmen den Sinn aus bloßen Worten heraus.
Die Toren unter ihnen sagen: „Bedeutung und Worte sind eins – da Bedeutung keine eigene Substanz hat.“
Sie wissen nicht, dass Worte und Laute keine eigene Wesenheit besitzen –
und meinen, das Wort sei die Bedeutung, ohne weitere Eigenexistenz.
Mahāmati, solche Menschen erkennen nicht,
dass Worte und Sprache dem Entstehen und Vergehen unterliegen,
während die Bedeutung selbst ungeboren und unvergänglich ist.
Mahāmati, alle Worte und Aussagen unterliegen Namen, doch die Bedeutung selbst unterliegt nicht den Namen,
denn die Bedeutung ist jenseits von Sein und Nichtsein, sie ist ungeboren, ohne Körper oder äußeres Erscheinungsbild.
Mahāmati, der Tathāgata lehrt nicht in der Weise, dass er an Worte und Buchstaben gebunden wäre –
er benutzt lediglich geschickte Mittel (upāya), um die wahre Bedeutung aufzuzeigen.
Mahāmati, wer beim Lehren von Dharma in Worten und Begriffen verhaftet ist, der spricht nur leeres Gerede.
Warum?
Weil die wahre Wirklichkeit aller Dharmas jenseits von Sprache und Begriffen liegt.
Deshalb, Mahāmati, heißt es in den buddhistischen Sutras:
„Ich, die Buddhas und die Bodhisattvas – wir sprechen nicht ein einziges Wort, wir antworten nicht mit einem einzigen Wort.“
Warum?
Weil die Natur und das Merkmal aller Dharmas jenseits von Worten sind.
Das bedeutet jedoch nicht, dass sie nicht im Einklang mit der wahren Bedeutung sind –
sondern nur, dass Worte bloße Unterscheidungen sind, die zur Erklärung der Bedeutung verwendet werden.
Mahāmati, wenn niemand mehr spricht, würde der Dharma untergehen.
Wenn der Dharma untergeht, gibt es keine Śrāvakas, keine Pratyekabuddhas, keine Bodhisattvas und keine Buddhas.
Wenn also die Heiligen der drei Fahrzeuge nicht mehr vorhanden sind –
wer lehrt dann den Dharma? Und für wen?
Deshalb, Mahāmati, ein großer Bodhisattva sollte sich nicht an Worten anhaften.
Er sollte den Dharma je nach Situation verkünden –
ich selbst und die Buddhas lehren den Dharma stets in Übereinstimmung mit dem Herzen, den Neigungen und Fähigkeiten der Lebewesen,
um sie erkennen zu lassen, dass alle Dharmas lediglich Erscheinungen ihres eigenen Geistes sind,
dass es keine äußeren Objekte gibt,
dass sie die zwei Arten der Unterscheidung aufgeben
und die täuschende Erkenntnis (vijñāna) allmählich zum Erlöschen bringen.
Mahāmati, ein großer Bodhisattva sollte sich auf die Bedeutung stützen und nicht auf Worte.
Wer sich auf Worte verlässt, verfällt in falsche Ansichten,
haftet an seiner eigenen Schulmeinung
und beginnt zu diskutieren –
dadurch kann er weder sich selbst noch andere zur Einsicht in die wahre Natur der Dharmas, ihrer Begriffe und Ausdrucksweisen führen.
Er schadet sich selbst und auch anderen.
Wer jedoch die wahre Bedeutung gut versteht
und die Natur aller Dharmas sowie deren Begriffe und Worte durchdringt,
der erlangt nicht nur selbst die Freude an der Formlosigkeit (nirākārajñāna),
sondern kann auch andere im Mahāyāna fest verankern.
Wer andere im Mahāyāna verankern kann,
der wird von allen Buddhas, Bodhisattvas, Śrāvakas und Pratyekabuddhas anerkannt und unterstützt.
Wer von ihnen unterstützt wird, kann alle Wesen führen.
Wer alle Wesen führen kann,
der kann den rechten Dharma bewahren.
Wer den rechten Dharma bewahren kann,
der lässt den Samen des Buddha nicht abbrechen.
Und wer den Buddha-Samen nicht abbrechen lässt,
der wird an einem erhabenen Ort wiedergeboren.
Mahāmati, ein großer Bodhisattva, der an einem solchen erhabenen Ort wiedergeboren wird
und wünscht, dass die Wesen im Mahāyāna gefestigt werden,
der zeigt durch die Zehn Kräfte der Souveränität (daśa-vaśitā) verschiedene Erscheinungsformen
und verkündet den wahren Dharma je nach der Veranlagung der Wesen.
Was ist der wahre Dharma?
Er ist jenseits aller Worte und Begriffe,
er kennt kein Kommen und Gehen,
alle spekulativen Ansichten und Unterscheidungen sind darin vollständig zur Ruhe gekommen.
Deshalb, Mahāmati, edle Männer und Frauen sollten sich nicht an Sprache und Schrift klammern,
denn alle wahren Dharmas sind jenseits von Sprache und Schrift.
Mahāmati, der Tathāgata sprach:
Es ist wie wenn jemand mit dem Finger auf etwas zeigt –
doch ein Kind schaut nur auf den Finger, nicht auf das Gezeigte.
Ebenso halten sich törichte gewöhnliche Menschen an Worte und Sprache fest
und können ihr ganzes Leben lang nicht von der „Finger“-artigen Sprache ablassen,
um zur wahren Bedeutung zu gelangen.
Mahāmati, es ist wie bei einem Säugling:
Er sollte gekochte Nahrung zu sich nehmen, doch wenn jemand es nicht versteht
und ihm rohe Nahrung gibt, wird er krank.
So ist es auch mit dem Tor des Ungeborenen und Unvergänglichen (anutpāda-anirodha):
Wer es nicht mit geschickten Mitteln übt,
kann nicht in dieses Dharma eintreten.
Daher sollte man geübt sein in geschickten Mitteln und Übungen,
und sich nicht an Sprache und Schrift klammern –
so wie man nicht auf den Finger, sondern auf das Gezeigte schauen sollte.
Mahāmati, die wahre Bedeutung ist frei von allen Vorstellungen,
still, subtil und fein –
durch sie gelangt man ins Nirvāṇa.
Die Sprache hingegen ist mit Vorstellungen vermischt
und führt zur Umherwanderung im Samsāra.
Mahāmati, die wahre Bedeutung wird durch viel Hören (śrutam) erlangt –
und nicht durch redegewandte Darlegungen.
Wer die wahre Bedeutung gut versteht,
folgt keinen falschen Lehren und Meinungen äußerer Wege (außerehelicher Lehren),
nicht nur bleibt er selbst frei davon,
sondern auch andere führt er davon weg.
Das ist wahrlich jemand, der viel gehört hat und die wahre Bedeutung versteht.
Man soll sich Menschen annähern,
die das wahre Verständnis suchen –
und sich rasch entfernen von jenen,
die an Sprache und Schrift haften.
Da sprach Mahāmati, der Bodhisattva, durch die Kraft des Buddha erneut zum Erhabenen:
„Weltverehrter, dass der Tathāgata das Tor des Ungeborenen und Unvergänglichen lehrt –
ist das wirklich so außergewöhnlich?
Denn auch die äußeren Lehrer sagen:
‚Der Schöpfer ist ungeboren und unvergänglich.‘
Der Weltverehrte spricht ebenfalls von Raum, Nirvāṇa und den drei nicht durch Wahl bedingten Nicht-geformten-Dharma
(akṛta-dharma): Sie alle seien ungeboren und unvergänglich.
Auch die äußeren Lehrer sagen:
‚Ein Schöpfer bringt durch Ursachen und Bedingungen die Welt hervor.‘
Ebenso sagt der Buddha:
‚Durch Unwissenheit, Begehren und Karma entsteht die Welt der Lebewesen.‘
Beide, Buddha und äußere Lehrer, lehren also bedingtes Entstehen –
es sind nur unterschiedliche Benennungen.
Was der Weltverehrte lehrt, scheint also im Grunde dem zu gleichen,
was die äußeren Lehrer lehren.
Auch lehren die äußeren Lehrer,
dass neun Dinge ungeboren und unvergänglich sind:
Zeit, Richtung, Raum, Atome, die vier großen Elemente,
Brahmā, der höchste Himmel (pradhāna),
der große Ishvara (der höchste Herr),
sowie die „Herrscher der Lebewesen“.
Der Weltverehrte sagt ebenfalls:
‚Alle Dharmas sind ungeboren und unvergänglich,
sie sind weder existent noch nicht-existent,
sie sind unerreichbar.‘
Auch die vier großen Elemente gelten als unzerstörbar,
zirkulieren durch die Daseinsbereiche
und bleiben von Natur aus bestehen –
ungeboren, unvergänglich.
Weltverehrter, das, was Du über die Unterscheidung der Dharmas lehrst,
scheint sich zwar in Details zu unterscheiden,
aber vieles davon wurde bereits von äußeren Lehrern gelehrt.
Daher sagt man:
‚Der Buddhadharma ist nicht anders als die Lehren der äußeren Wege.‘
Wenn es jedoch doch einen Unterschied gibt,
bitte erkläre uns:
Worin besteht die Überlegenheit des Buddhadharma?
Wenn es keinen Unterschied gibt –
dann wären die äußeren Lehrer selbst Tathāgatas,
denn auch sie lehren das Ungeborene und Unvergängliche.
Doch, Weltverehrter, Du sagst stets:
‚In einer Welt gibt es nicht viele Buddhas.‘
Wenn das, was gesagt wurde, gilt –
dann müssten es viele Buddhas sein.“
Der Buddha sprach:
Mahāmati, das Ungeborene und Unvergängliche, das ich lehre,
unterscheidet sich von dem, was die äußeren Wege lehren.
Was ist der Unterschied zur Theorie vom Ungeborenen und Vergänglichen der Außenstehenden?
Die äußeren Lehrer nehmen an, dass alle Dharmas eine wirkliche, eigene Natur besitzen,
die weder geboren noch zerstört wird.
Doch was der Tathāgata lehrt,
fällt weder in die Kategorie des „Seins“ noch in die des „Nichtseins“.
Was ich lehre ist: weder Sein noch Nichtsein,
frei von Geburt und Zerstörung.
Warum nicht „Nichtsein“?
Weil die Erscheinungen – wie Trugbild, Illusion oder Traum –
nicht vollständig nicht-existent sind.
Warum nicht „Sein“?
Weil diese Erscheinungen keine eigene Wesenheit haben.
Weder das Erkennende noch das Erkannte ist auffindbar.
Darum sage ich:
Alle Dharmas sind weder seiend noch nichtseiend,
sie transzendieren sowohl Sein als auch Nichtsein.
Wenn man erkennt, dass alle Dharmas lediglich Erscheinungen des eigenen Geistes sind,
verweilt man in der Selbstnatur.
Dann entstehen keine Unterscheidungen,
und alle weltlichen Dinge werden still.
Trughafte Unterscheidung ist das Werk der gewöhnlichen Menschen,
nicht der Weisen und Heiligen.
Mahāmati, die illusionäre Welt,
die durch das unterscheidende, täuschende Denken entsteht,
gleicht einer Stadt der Gandharvas oder einer Zaubererscheinung.
Ein Kind glaubt, in dieser Stadt würden Händler ein- und ausgehen.
Solch trügerische Vorstellungen führen zur Annahme von Geburt und Zerstörung,
von Bedingtem und Unbedingtem.
Doch wie der illusorische Mensch weder entsteht noch vergeht,
so sind auch alle Dharmas frei von Geburt und Zerstörung.
Mahāmati, gewöhnliche Menschen entwickeln fälschlich Vorstellungen von Entstehen und Vergehen.
Die Weisen aber sehen es nicht so.
Was man trügerisch nennt,
ist das, was nicht auf die wahre Bedeutung gegründet ist
und daher in verkehrten Ansichten wurzelt.
Verkehrte Ansicht bedeutet,
an einer Eigenexistenz der Dharmas festzuhalten,
ohne zu sehen, dass ihre wahre Natur ursprünglich still ist.
Wer dies nicht erkennt,
kann trügerische Unterscheidungen nicht aufgeben.
Darum, Mahāmati,
das Blickfeld ohne Zeichen, wie es der Tathāgata lehrt,
überragt die gekennzeichnete Sichtweise der äußeren Wege.
Die mit Zeichen behaftete Sichtweise glaubt,
Ungeborenheit und Unvergänglichkeit seien eine Ursache für Geburt.
Doch wo es keine Zeichen gibt,
entsteht auch keine trügerische Unterscheidung –
es herrscht Stille, es herrscht Beständigkeit,
und dies ist das Nirvāṇa.
Mahāmati, was man Nirvāṇa nennt,
ist gegründet auf die wahre Erkenntnis,
frei von unterscheidendem Denken,
jenseits von Geist und Geistesfaktoren.
Es ist die Verwirklichung des Heiligen Wissens
des vom Tathāgata selbst erkannten Bereichs.
Dies, so sage ich, ist vollständiges Erlöschen – Nirvāṇa.
Zu diesem Zeitpunkt sprach Mahāmati, der Bodhisattva, erneut zum Buddha:
„Weltverehrter, alle äußeren Lehren sprechen fälschlich von Vergänglichkeit.
Doch auch Du, Erhabener, lehrst, dass alle zusammengesetzten Dinge vergänglich sind –
sie unterliegen Geburt und Zerstörung.
Ist diese Aussage richtig oder falsch?
Und: Wieviele Arten der Vergänglichkeit gibt es überhaupt?“
Der Buddha antwortete:
Mahāmati, die sieben Arten von Vergänglichkeit,
die von äußeren Lehren behauptet werden,
sind nicht die Lehre des Tathāgatas.
Welche sieben sind das?
- Vergänglichkeit durch Zerstreuung der vier Elemente –
Die aus den vier großen Elementen gebildeten Formen zerfallen wieder. - Vergänglichkeit durch Veränderung der Erscheinung –
Die von den Elementen geschaffenen Formen verändern sich in Länge, Größe, Farbe usw. - Vergänglichkeit durch das Wesen von Farbe/Form selbst –
Jegliche Formen verändern sich ständig. - Vergänglichkeit durch Transformation –
Alle Dinge wandeln sich fortlaufend,
wie Milch zu Quark wird.
Diese Veränderung ist unsichtbar,
doch sie zerstört alle Dinge. - Vergänglichkeit des Wesens selbst –
D.h. die inhärente Natur selbst ist nicht beständig. - Vergänglichkeit aufgrund von Wesenslosigkeit –
Da Dinge keine wahre Eigenexistenz haben, sind sie vergänglich. - Vergänglichkeit durch Nicht-Entstehung –
Was nie wirklich entsteht, ist ebenfalls als vergänglich zu bezeichnen.
Mahāmati, das, was hier mit „Wesen“, „Nicht-Wesen“ und „Vergänglichkeit“ bezeichnet wird,
weist auf die Unwirklichkeit aller verursachenden und verursachten Dharmas hin.
Diese sind Täuschung, nicht wirklich.
Ihre Erscheinungsformen zerfallen.
Die großen Elemente (mahābhūta) besitzen von Natur aus kein Entstehen,
und was nicht entsteht, das vergeht auch nicht.
Wie könnte es also ein wirkliches, verursachendes oder verursachtes Dharma geben,
von dem man sagen könnte, es sei „vergänglich“?
Die sogenannte Nicht-Entstehung als Vergänglichkeit
meint: Ob beständig oder unbeständig, ob seiend oder nichtseiend –
alle Dharmas entstehen im Grunde nicht.
Selbst die allerkleinste Staubpartikel ist in letzter Wahrheit nicht wahrnehmbar.
Daher nennt man dieses Nicht-Entstehen auch Vergänglichkeit.
Tatsächlich sind alle Dharmas von Natur aus still,
und was still ist, das ist nicht im Sinne von Entstehen und Vergehen „vergänglich“.
Wer dies nicht erkennt,
verfällt der irreführenden Vergänglichkeit der äußeren Lehren.
Was mit Wesen als vergänglich gemeint ist:
An einem Ort, der weder beständig noch unbeständig ist,
entsteht durch Verwirrung eine trügerische Unterscheidung.
Dabei wird eine „Wesenheit der Vergänglichkeit“ postuliert,
die selbst nicht zerstört wird,
aber andere Dharmas zerstört.
Wäre es nicht so,
könnten Dharmas gar nicht zerstört werden –
so wie ein Stock eine Kachel zerschlägt oder ein Stein ein Gefäß,
während der Stock oder der Stein dabei selbst nicht zerbricht.
Genauso argumentieren die äußeren Lehrer mit ihrer Vorstellung von einer „vergänglichen Natur“.
Mahāmati, in der Realität zeigt sich,
dass das sogenannte Vergängliche Wesen
nicht von dem zerstörten Dharma getrennt ist.
Es gibt keinen Unterschied zwischen einem „Zerstörenden“ und dem „Zerstörten“.
Es ist daher eine Täuschung zu sagen:
„Dies ist das Wesen der Vergänglichkeit, jenes ist das verursachte Dharma.“
Denn wo kein Unterschied ist,
müssten beide als „beständig“ gelten.
So gibt es keine eine Wesenheit der Vergänglichkeit,
die alle Dinge vernichtet und sie ins Nichtsein führt.
Mahāmati, das Vergehen der Dharmas hat zwar Ursachen,
doch sie sind für gewöhnliche Menschen nicht leicht zu erkennen.
Wenn ein anderer Grund eine andere Wirkung hervorbringen könnte,
dann müssten alle Dharmas sich gegenseitig hervorbringen –
es gäbe keine Unterscheidung mehr zwischen ihnen.
Wie könnte man da noch sagen, dass Dharmas sich gegenseitig wandeln oder entstehen lassen?
Wenn man behauptet,
das „vergängliche Wesen“ sei die Ursache der Dinge,
dann müsste es,
genau wie die verursachten Dharmas, ebenfalls vergänglich sein.
Wenn es aber selbst vergänglich ist –
wie sollte es dann andere Dinge hervorbringen können?
Alle vergänglichen Dharmas müssten also beständig sein –
was ein Widerspruch wäre.
Mahāmati,
wenn die vergängliche Natur in den Dharmas verweilt,
dann müsste sie genauso wie die Dharmas
den drei Zeiten unterliegen.
Wie Farbe oder Form wäre sie dann
bereits in der Vergangenheit vergangen,
wird in der Zukunft nicht entstehen
und ist in der Gegenwart bereits vergangen.
Die äußeren Lehrer behaupten,
die vier großen Elemente seien nicht vergänglich,
doch die durch sie gebildete Materie sei es.
Tatsächlich aber besteht jede Erscheinung
aus der Vereinigung der vier großen Elemente.
Wenn die Elemente nicht zerstört werden,
wie könnte dann das, was aus ihnen entsteht, zerstört werden?
Mahāmati, alle Dharmas innerhalb der drei Daseinsbereiche –
ob verursachend oder verursacht –
unterliegen Entstehen, Bestehen und Vergehen.
Wie könnte es da noch eine besondere vergängliche Natur geben,
die Dinge hervorbringt, aber selbst nicht vergeht?
Die Lehre der äußeren Lehrer vom ursprünglich zerstörenden Vergänglichen (der ersten Art der Vergänglichkeit)
ist unhaltbar:
Denn die großen Elemente erzeugen sich nicht gegenseitig,
da sie jeweils unterschiedliche Funktionen haben.
Sie können nicht gegenseitig Materie hervorbringen.
Auch nicht aus sich selbst,
da die Natur der großen Elemente nicht aus sich selbst heraus entsteht.
Sie können daher nichts alleine hervorbringen.
Auch gemeinsam können sie nichts hervorbringen,
da sich ihre Naturen widersprechen –
wie Wasser und Feuer,
die sich nicht miteinander vertragen.
Wie könnten sie also gemeinsam etwas hervorbringen?
Daher ist es keine ursprünglich zerstörende Vergänglichkeit.
Die zweite Art der Vergänglichkeit,
nämlich die Veränderung der Form und Erscheinung,
ist kein Verfall des Gebildeten selbst,
sondern lediglich ein Wandel der äußeren Form –
eine Veränderung von Länge, Größe, Gestalt.
Es ist nicht die Substanz, die sich auflöst,
sondern nur ihr Erscheinungsbild.
Wer an dieser Ansicht festhält,
verfällt der Lehre der Sāṃkhya-Philosophie.
Die Aussage „Form ist vergänglich“
meint, dass das Zusammengesetzte vergänglich ist,
aber nicht die Natur der großen Elemente.
Wären auch diese vergänglich,
gäbe es keine Welt –
dann verfiele man der falschen Ansicht der Vijñānavāda-Lehre (vielleicht spielt das auf虚伽耶见 an),
die glaubt, alle Dharmas entstünden aus sich selbst
und seien nur leere Worte, ohne eigene Natur.
Was die Veränderungs-Vergänglichkeit betrifft:
Sie bedeutet, dass sich die Gestalt verändert,
nicht aber das Wesen der großen Elemente –
wie Gold, das zu verschiedenen Gefäßen verarbeitet wird.
Die Gefäße ändern sich,
doch das Gold bleibt unverändert.
Mahāmati, so unterscheiden sich die vielfältigen
Täuschungen und trügerischen Unterscheidungen der äußeren Lehren,
in ihrem Verständnis von der Natur der Vergänglichkeit.
Sie glauben, das Feuer könne zwar die aus den vier großen Elementen
gebildete Materie verbrennen,
nicht aber die eigenen Merkmale der vier Elemente selbst.
Und sie behaupten:
„Würde das Feuer die eigene Natur der vier Elemente zerstören,
dann würden sowohl das Verursachende als auch das Verursachte
gänzlich ausgelöscht.“
Mahāmati,
was ich lehre, unterscheidet sich von den Auffassungen der äußeren Lehrer
über Beständigkeit und Unbeständigkeit. Warum?
Weil alle äußeren Dinge Täuschung sind
und frei von Festhalten.
Die drei Daseinsbereiche (Kāma-, Rūpa-, Arūpa-dhātu)
sind lediglich Manifestationen des eigenen Geistes.
Man soll nicht täuschend die Dharmas
in „eigene Naturen“ aufteilen.
Die großen Elemente (mahābhūta)
sind nicht entstanden und vergehen nicht.
Alle ihre verschiedenen Erscheinungen
sind weder verursachend noch verursacht.
Das Erkennende und das Erkannte,
die beiden Wesenheiten –
sind bloß durch trügerische Unterscheidung entstanden.
Wenn man erkennt,
dass alle Dharmas nur Erscheinungen des eigenen Geistes sind,
dann überwindet man die Unterscheidung
zwischen „seiend“ und „nichtseiend“.
Dann macht man keine Täuschung mehr
zwischen „Verursachendem“ und „Verursachtem“.
Mahāmati,
ob weltliche, überweltliche oder höchste überweltliche Dharmas –
alle sind nichts anderes als der eigene Geist.
Es gibt keine äußeren Dharmas.
Sie sind weder beständig noch unbeständig.
Wer dies nicht durchschaut,
gerät in falsche Sichtweisen.
Mahāmati,
die äußeren Lehren erkennen diese drei Arten von Dharmas nicht wirklich,
sondern bauen ihre Aussagen
auf eigenen Trugschlüssen und Vorstellungen auf –
und behaupten dann etwas über „Beständigkeit“ oder „Vergänglichkeit“.
Mahāmati,
die über diese drei Arten von Dharmas gesprochenen
geschickten Mittel (upāya) und Unterscheidungen durch Sprache
sind für gewöhnliche Menschen nicht leicht zu verstehen.
Zu diesem Zeitpunkt sprach der Erhabene erneut in Versform:
Gerade erst geboren und sogleich wieder vergangen,
verändern sich die Formen aller Dharmas unaufhörlich.
Wer an Form und Objekt als „vergänglich“ festhält –
das sind äußere Lehrer, die in Verwirrung unterscheiden.
Die Dharmas verbleiben je an ihrem eigenen Ort, ohne zu vergehen,
die Natur der vier großen Elemente bleibt beständig und unverändert.
Doch äußere Lehrer erklären in vielen Varianten:
„Dies sei die Vergänglichkeit“, und halten daran fest.
Die vielen äußeren Lehrer mit all ihren Lehren
sagen, die großen Elemente seien ohne Geburt und Tod.
Doch wenn die großen Elemente wirklich beständig sind –
was dann, bitte, ist das vergängliche Dharma?
Das Erkennende wie das Erkannte
sind Erscheinungen des eigenen Geistes,
Es gibt kein wirkliches „Ich“ und nichts, was „mir gehört“.
Brahmā und alle anderen Dharmas,
so lehre ich, sind bloße Erscheinungen des Geistes.
Und wenn man den Geist beiseitelässt,
ist alles nur Schein und Illusion, letztlich nicht zu erfassen.
Kapitel der unmittelbaren Verwirklichung , viertes
Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Weltverehrter, bitte erkläre uns die aufeinanderfolgenden Stadien des Eintritts in das Erlöschen (Nirvāṇa) bei allen Śrāvakas und Pratyekabuddhas, damit ich und die großen Bodhisattvas nach dem Erkennen dieser Stadien im Zustand der vollständigen Auflösung von Geist und Geistesfaktoren nicht in Verwirrung geraten und nicht in die Pfade der Zwei-Fahrzeuge oder der äußeren Wege (tīrthika) abgleiten.“
Der Buddha sprach:
„Gut, höre aufmerksam zu, ich werde es dir erklären. Mahāmati, große Bodhisattvas, die die sechste Bodhisattva-Stufe erreicht haben, ebenso wie Śrāvakas und Pratyekabuddhas, die die Leiden von Geburt und Tod in den drei Daseinsbereichen (tridhātu) durch das Beenden ihrer Kleshas (Geistesgifte) überwunden haben, sind in der Lage, in das Erlöschen einzutreten. Doch die Bodhisattvas der siebten Stufe unterscheiden sich von den Zwei-Fahrzeugen. Sie verweilen ununterbrochen, augenblicklich und ohne Unterlass in diesem Zustand.
Die Zwei-Fahrzeuge hingegen sind noch an die Vorstellung von Subjekt und Objekt (Griff und Gegriffenes) gebunden, haben zwar bestimmte Kleshas überwunden, erkennen aber nicht die Nicht-Unterscheidbarkeit aller Dharmas. Weil sie die Erscheinungsformen der Vielfalt erkennen, treten sie ins Nirvāṇa ein – doch nicht ununterbrochen.
Mahāmati, die Bodhisattvas der achten Stufe haben keine Merkmale von Ein- oder Austritt (aus dem Samādhi); sie verweilen beständig im Gleichgewicht, so wie die Śrāvakas und Pratyekabuddhas, deren Bewusstsein und geistige Aktivitäten vollständig erlöschen – sie verwirklichen Nirvāṇa. Die Bodhisattvas der ersten bis sechsten Stufe haben die Bewusstseinsfunktionen zwar noch nicht gänzlich überwunden, aber sie betrachten die drei Welten in rechter Erkenntnis als nichts anderes als Manifestationen des Geistes, frei von einem „Ich“ und einem „Mein“, und sie sehen keine äußeren Dharmas.
Die Unwissenden hingegen erkennen dies nicht und werden durch die anfangslose Gewohnheitskraft falscher Gewohnheiten getäuscht. Sie verfangen sich in den Unterscheidungen von Subjekt und Objekt, die bloß Projektionen ihres eigenen Geistes sind, und entwickeln so Anhaftung.
Mahāmati, die Samādhi-Verwirklichung, die die Bodhisattvas der achten Stufe erlangen, ist derjenigen der Śrāvakas und Pratyekabuddhas im Nirvāṇa gleich. Doch durch die Kraft des Buddha treten sie nicht ins Nirvāṇa ein. Wenn sie nicht unter dem Einfluss der Buddha-Kraft stünden, könnten sie keine fühlenden Wesen mehr transformieren und befreien und auch nicht die Ebene des Tathāgata erreichen – das würde bedeuten, dass die Buddha-Natur in ihnen abgeschnitten wäre.
Daher zeigt der Tathāgata ihnen unermessliche und unvorstellbare Verdienste, sodass die Bodhisattvas der achten Stufe nicht den Gedanken an den Eintritt ins Nirvāṇa hegen. Śrāvakas und Pratyekabuddhas hingegen klammern sich an das Glück der Versenkung (Samādhi) und entwickeln daher die Vorstellung vom Eintritt ins Nirvāṇa.
Mahāmati, die Bodhisattvas der siebten Stufe erkennen die Funktionsweise des Bewusstseins, überwinden die Trugvorstellungen von Ich und Mein, verwirklichen die Lehre vom Nicht-Selbst aller Phänomene und durchdringen die Natur, das Wesen und den Ausdruck der Dharmas sowie die Kunst der Erklärung. Sie sind frei im Zugang zu den Samādhi-Toren und schreiten allmählich durch die Bodhisattva-Stufen voran und verwirklichen vollständig die Faktoren der Bodhisattva-Erleuchtung.“
Mahāmati, ich fürchte, dass die Bodhisattvas, die die Eigen- und Gemeinsameigenschaften der Dharmas nicht gut erkennen und die aufeinanderfolgenden Stufen des Bodhisattva-Weges nicht verstehen, in die falschen Ansichten der äußeren Wege (tīrthikas) fallen könnten. Deshalb erkläre ich dies.
Mahāmati, in Wahrheit gibt es kein Entstehen und Vergehen von Dharmas, keine Bodhisattva-Stufen, kein Kommen und Gehen in den drei Daseinsbereichen – all dies ist bloß Manifestation des eigenen Geistes. Die törichten, gewöhnlichen Wesen erkennen dies nicht, und gerade weil sie es nicht erkennen, lehren ich und die Buddhas mit geschickten Mitteln.
Mahāmati, die Śrāvakas und Pratyekabuddhas bis zur achten Bodhisattva-Stufe sind an die Freude des Ungeboren-Samādhi gebunden und trunken davon. Sie haben noch nicht vollständig erkannt, dass alle Dharmas lediglich Erscheinungen des Geistes sind. Sie sind durch ihre Gewohnheitskräfte an die Unterscheidung von Eigen- und Gemeinsameigenschaften gebunden, hegen Vorstellungen von einem Ich und einem Nicht-Ich, und entwickeln dadurch Gedanken an das Nirvāṇa, ohne die ursprüngliche Stille aller Dharmas zu erkennen.
Mahāmati, obwohl große Bodhisattvas die Wonne des Ungeboren-Samādhi verwirklicht haben, kehren sie aufgrund ihres ursprünglichen Gelübdes und aus großer Mitgefühlskraft (mahākaruṇā) nicht ins Nirvāṇa ein, um alle Wesen zu befreien. Doch dies bedeutet nicht, dass sie die rechte Ursache des Buddha-Dharma nicht zur Entfaltung bringen. Sie praktizieren in Übereinstimmung mit der Weisheit, frei von Subjekt-Objekt-Dualität, und erkennen, dass alle Dharmas lediglich Manifestationen des Geistes sind. In allen Dingen hegen sie keine Unterscheidungen mehr und haften nicht an Geist, Bewusstsein oder äußeren Erscheinungsformen. So treten sie in den Bereich der heiligen Weisheit des Tathāgata ein, die durch Selbstverwirklichung erlangt wird.
Mahāmati, es ist wie jemand, der im Traum einen Fluss überquert. Während er mitten im Fluss ist, wacht er auf und stellt fest, dass kein Wasser um ihn herum ist. Dann denkt er: ‚War das, was ich im Traum gesehen habe, real oder Illusion?‘ In Wahrheit war es bloß die fortwährende Kraft anfangsloser Eindrücke von Hören, Sehen und Wahrnehmen, die ihn zu Gedanken von Sein und Nichtsein verleitete – ein bloßes Erscheinen des geistigen Denkens (manovijñāna).
Mahāmati, so ist es auch bei den großen Bodhisattvas: Von der ersten bis zur achten Stufe gelangen sie zur Sichtweise der Nicht-Dualität und erkennen, dass alle Dharmas wie Traum und Illusion sind, frei von Subjekt und Objekt. Sie verstehen das weite Wirken von Geist und Geistesfaktoren und praktizieren den Buddha-Dharma mit Fleiß. Durch die Praxis führen sie andere zur Verwirklichung, indem sie selbst frei werden von Unterscheidung und geistigem Wahn, und sie erkennen die Wahrheit vom Ungeboren- und Unvergehensein aller Dharmas. Dies ist das Nirvāṇa, das die Bodhisattvas verwirklichen – kein Erlöschen im Sinne eines Vernichtens.
Mahāmati, auf der Ebene der höchsten Wahrheit (paramārtha) gibt es keine Denkpfade oder Logik. Es gibt keine zehn Stufen, die etwas entgegensetzen oder schrittweise Abläufe bilden. Es gibt nur die durch Selbstverwirklichung erlangte Weisheit – und diese wird ‚Stille‘ (nirodha oder śānti) genannt.
Kapitel Fünf: Ist der Tathāgata unbeständig?
Zu jener Zeit sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Weltverehrter, ist der Tathāgata beständig oder unbeständig?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, der Tathāgata ist weder beständig noch unbeständig. Warum? Weil die Behauptung, der Tathāgata sei beständig oder unbeständig, jeweils mit einem Fehler behaftet ist.“
„Warum ist es ein Fehler zu sagen, der Tathāgata sei beständig oder unbeständig?“
Mahāmati, wenn der Tathāgata beständig wäre, dann wäre er wie die äußeren Wege (Tīrthikas), die das Selbst (ātman) als eine ewige, wirkende Kraft ansehen – das, was handelt, sei beständig.
Wäre der Tathāgata hingegen unbeständig, dann wäre er wie alle bedingten, zusammengesetzten Dinge in der Welt – von Merkmalen begleitet, durch Merkmale geformt, letztlich dem Verfall unterworfen und ins Nichts übergehend. Doch der Dharmakāya (Dharma-Körper) des Tathāgata ist in Wahrheit nicht dem Verlöschen unterworfen.
Mahāmati, alle zusammengesetzten Dinge, wie Töpfe oder Gewänder, sind unbeständig. Wenn man sagt, der Tathāgata sei unbeständig, dann wäre er mit Töpfen und Gewändern gleichzusetzen, die letztlich zerfallen. In diesem Fall wären all die angesammelten Verdienste und die durch Weisheit erworbene Ausstrahlung (Prajñā und Punya) nutzlos und leer.
Zudem müsste man dann auch sagen, dass alle bedingten Dinge ebenfalls Tathāgatas seien, da sie ebenfalls aus Ursachen hervorgehen. Deshalb ist der Tathāgata weder beständig noch unbeständig.
Weiter, Mahāmati: Der Tathāgata ist nicht beständig. Denn wenn der Tathāgata beständig wäre, dann müsste er wie der Raum (ākāśa) sein – entstanden ohne Ursachen. Doch Mahāmati, wie der Raum ist auch der Tathāgata weder beständig noch unbeständig. Warum?
Weil Raum jenseits von Beständigkeit und Unbeständigkeit ist – er unterliegt nicht den vier logischen Extremen (catuṣkoṭi): nicht identisch oder verschieden, nicht beides oder keines, nicht seiend oder nicht-seiend, nicht beständig oder unbeständig. All dies ist sprachlich nicht festzulegen.
Auch ist der Tathāgata nicht beständig, denn wenn er es wäre, dann wäre er ungeboren – wie die Hörner eines Hasen, Pferdes, Fisches oder einer Schlange, die von Natur aus niemals entstehen.
Mahāmati, aus einem anderen Gesichtspunkt kann man sagen, dass der Tathāgata unbeständig ist. Warum? Wenn man das wahre, ewige Prinzip durch erleuchtetes, gedankenfreies Wissen (nirvikalpa-jñāna) erkennt, dann ist dieses Erkenntnisprinzip beständig. Daher könnte man auch sagen, dass der Tathāgata beständig ist.
Mahāmati, die Buddhas und Tathāgatas haben durch innere Verwirklichung (pratyātmavedya) das heilige Wissen erlangt, das ewig rein und unveränderlich ist. Ob ein Buddha erscheint oder nicht erscheint, die Natur des Dharma bleibt stets dieselbe, das Wesen des Dharma wandelt sich nicht. Es ist in allen Lehren der Hörer, Allein-Erwachten und äußeren Wege gegenwärtig. Es ist nicht leer und nicht nicht-existent – es ist nur so, dass törichte gewöhnliche Wesen es nicht erkennen können.
Mahāmati, was ‚Tathāgata‘ genannt wird, ist ein Name, der sich auf das durch reine Weisheit verwirklichte Dharma-Prinzip bezieht – nicht auf die aus geistigen Gewohnheiten entstandenen Dharmas wie Geist, Bewusstsein, Aggregate, Bereiche und Sinnesobjekte.
Die gesamte Drei-Welt-Existenz entsteht aus illusionärer Unterscheidung – der Tathāgata jedoch entsteht nicht aus solcher illusionären Unterscheidung.
Mahāmati, wenn es zwei illusionäre Unterscheidungen gibt – Leben und Nirvāṇa –, dann gibt es auch die zwei Konzepte Beständigkeit und Unbeständigkeit. Doch was der Tathāgata verwirklicht, ist das Ungeborene (anutpāda), das frei ist von Dualität. Deshalb ist der Tathāgata weder beständig noch unbeständig.
Mahāmati, sobald Unterscheidung und sprachliche Bezeichnung entstehen, entstehen auch die Fehler von Beständigkeit und Unbeständigkeit. Daher sollte man beide illusionären Unterscheidungen (satya-dvaya) durchbrechen und nicht in die zwei Extremansichten (antadvaya) fallen.
Kapitel über den Augenblick, Sechstes Kapitel
Zu dieser Zeit sprach der Bodhisattva Mahāmati erneut zum Buddha:
„Weltverehrter, bitte erkläre uns das Entstehen und Vergehen der fünf Skandhas, der Elemente und Sinnesbereiche. Wenn in diesen Dharmas kein Selbst existiert – wer entsteht und vergeht dann? Die gewöhnlichen Wesen gründen sich auf dieses Entstehen und Vergehen, ohne das Leiden beenden zu wollen, und verwirklichen deshalb kein Nirvāṇa. Wenn es kein Selbst gibt, wer erkennt dann das Ende des Leidens, und wer verwirklicht Nirvāṇa?“
Der Buddha sprach:
„Mahāmati, höre gut zu, ich werde es dir erklären.
Mahāmati, das Tathāgatagarbha ist die Ursache aller heilsamen und unheilsamen Dharmas und vermag daher die Gesetze der Wiedergeburt in den sechs Daseinsbereichen vollständig hervorzubringen. Wie ein Zauberkünstler, der mittels seiner Mantra-Künste verschiedene Erscheinungen hervorbringen kann – abseits von ‚Ich‘ und ‚Mein‘ – so bringt das Tathāgatagarbha ohne Ich und Mein die Welt des Geburtenkreislaufs hervor.
Da man nicht erkennt, dass das Tathāgatagarbha kein Selbst enthält, entstehen die Dharmas durch das Zusammenwirken der drei Bedingungen: Sinnesbasis, Objekt und Bewusstsein. Die Außenlehrer verstehen das selbstlose Tathāgatagarbha nicht und halten ein göttliches Selbst für den Handelnden. Aufgrund ihrer anfangslosen, schlechten Gewohnheiten nennen sie das Tathāgatagarbha die Speicherbewusstheit (ālayavijñāna) und verbinden sie mit Unwissenheit und den sieben anderen Bewusstheiten.
Es ist wie beim Ozean: durch Wind entstehen Wellen, und Form und Bewegung setzen sich ununterbrochen fort. Doch das Wesen des Tathāgatagarbha ist von Natur aus rein, jenseits von Dauer und Vergänglichkeit sowie von Ich und Mein. Die übrigen sieben Bewusstseine entstehen und vergehen in jedem Moment, geboren aus Illusion und gestützt auf äußere Objekte – so entstehen die Gesetze der Wiedergeburt in den drei Daseinsbereichen.
Wer nicht erkennt, dass alle Dharmas wie Farbe und Form nur Projektionen des eigenen Geistes sind, der haftet an Namen und Vorstellungen, erzeugt Leidenschaften, begeht heilsame und unheilsame Taten, und erntet Freude oder Leid. Aus Gier entsteht Geburt, und nach der Geburt wieder Gier – wie Ursache und Bedingung entsteht so das ununterbrochene Wandern im Samsāra ohne Erlösung.
Wenn die Anhaftung an die Sinnesgrundlagen aufhört, keine fortdauernde Geburt mehr entsteht und die Unterscheidungen des Geistes enden, dann entsteht kein Angenehm- oder Unangenehmsein mehr. Wer so übt, kann entweder in die Versenkung des Geistes und seiner Faktoren (nirodhasamāpatti) gelangen, oder die vier Dhyānas verwirklichen, welche die Leidenschaften des Sinnesbereichs überwinden. Auch kann er die Befreiung durch die Vier Edlen Wahrheiten erlangen. In diesem Zustand glaubt man fälschlicherweise, bereits wahre Befreiung erlangt zu haben. Doch tatsächlich hat man die trügerischen Gewohnheiten noch nicht abgelegt und die Umwandlung des Bewusstseins in Weisheit noch nicht vollzogen – daher ist dies keine wahre Befreiung.
Wenn das Speicherbewusstsein nicht vorhanden ist, haben die sieben anderen Bewusstseine keinen Halt, und die Gewohnheitskräfte erlöschen – dies ist wahre Befreiung. Denn das Speicherbewusstsein ist sowohl Grundlage als auch Objekt, auf dem die anderen Bewusstseine beruhen. Natürlich liegt dies jenseits der Einsicht der Außenlehrer und der Anhänger des Zwei-Fahrten-Weges, da sie nur die Ichlosigkeit der Person erkennen, nicht aber die Ichlosigkeit der Dharmas, und an den Eigen- und Gemeinsameigenschaften der fünf Skandhas, der Elemente und Sinnesbereiche haften.“
Mahāmati, wenn jemand in der Lage ist, die wahre Natur der fünf Dharmas, der drei Selbstheiten und der beiden „Nicht-Selbst“ zu verstehen, das Bewusstsein in Weisheit zu transformieren, nicht durch die falschen Ansichten der äußeren Lehren beeinflusst zu werden, im unerschütterlichen Zustand zu verweilen, der von keinen weltlichen Ablenkungen bewegt wird, und die zehn Arten von Illusionssamādhi zu verstehen, die durch die Macht dieses Samādhi gehalten werden, dann wird er auf unvorstellbare Weise in die buddhistische Praxis eintreten und mit seiner eigenen ursprünglichen Bodhisattva-Kraft arbeiten. Er verweilt nicht im Zustand der Freude aus Samādhi, sondern erlangt das heilige Selbstwissen und Weisheit, die weit über das der zwei Vehikel und der äußeren Lehren hinausgeht. Er erreicht den Weg der zehn Bodhisattva-Stufen und verwirklicht den Dharmakāya, frei von allen funktionalen Tätigkeiten und Samādhi-Praxis.
Mahāmati, wenn ein großer Bodhisattva die höchste, subtile und reine buddhistische Lehre erlangen möchte, dann muss er die getäuschten, unheiligen Zustände in reine Umwandeln und das Bewusstsein in Weisheit transformieren. Mahāmati, wenn es keinen „begrifflichen Bewusstseinszustand“ gäbe, gäbe es kein Entstehen oder Vergehen. Doch alle gewöhnlichen Menschen und sogar Heilige erfahren Entstehen und Vergehen. Daher müssen alle Praktizierenden, obwohl sie den Zustand des festen Aufenthalts erreichen, der im gegenwärtigen Gesetz des Glücks und der Samādhi besteht, dennoch den mittleren Weg der buddhistischen Lehre beibehalten und nicht in einem Zustand der Freude verweilen.
Mahāmati, das „Tathāgata-Wesen“ und das „bewahrende Bewusstsein“ sind ursprünglich rein, aber sie werden durch die Verschmutzungen des Staubes beeinträchtigt und erscheinen unrein. Alle hin- und herhuschenden Praktizierenden und äußeren Lehren können sich keine wahre Erkenntnis darüber verschaffen. Der Tathāgata jedoch sieht das wahre, reine Tathāgata-Wesen, als ob er es in der Handfläche hält.
Mahāmati, ich habe dies der Frau Supremia und den Bodhisattvas mit tiefem und subtiler Weisheit erklärt. Das Tathāgata-Wesen, das „bewahrende Bewusstsein“ und die anderen sieben Bewusstseinsformen erscheinen gemeinsam, so dass die Hörenden des Dhamma das Nicht-Selbst in den Dharmas erfahren können.
Mahāmati, die Lehre, die ich hier für Supremia erkläre, ist die buddhistische Weisheit, keine der Lehren der äußeren Lehren oder der zwei Vehikel. Mahāmati, das „bewahrende Bewusstsein“ ist die Dimension der Buddhas und das Feld, das von Bodhisattvas wie dir praktiziert wird. Es ist der Ort, an dem die Bodhisattvas gemäß ihrer Erkenntnis handeln. Es ist nicht der Bereich, in dem äußere Lehren oder die zwei Vehikel, die an Worten haften, verweilen.
Daher, Mahāmati, solltest du zusammen mit den großen Bodhisattvas im Tathāgata-Wesen und im „bewahrenden Bewusstsein“ eifrig beobachten, die drei Weisheiten pflegen und nicht nur mit dem Gehörten zufrieden sein.
Zu dieser Zeit sprach der Buddha das folgende Gedicht:
Tiefe und subtile Unterscheidung des Tathāgata-Wesens,
gemeinsam mit den sieben Bewusstseinsformen, gleich der Absicht;
Verhaftung am Alaya-Bewusstsein erzeugt zwei Arten von Leben und Tod,
Erkenntnis des „bewahrenden Bewusstseins“ befreit von Entstehen und Vergehen.
Durch unaufhörlich schlechte Gewohnheiten beeinflusst,
wie die Erscheinungen der Welt, die aus dem Geist hervorgehen;
Wenn man dies aufrichtig beobachtet, erkennt man, dass alle Erscheinungen
nur Illusionen sind, die der Wahrheit widersprechen.
Wie der Finger den Mond zeigt, der törichte gewöhnliche Mensch sieht nur den Finger und nicht den Mond;
Wer an Sprache und Schrift haftet, kann die wahre Lehre nicht durchdringen.
Das bewahrende Bewusstsein nimmt die Eindrücke auf, wie ein Musiker,
der den Finger als „Ich“ betrachtet, wie ein Darsteller die Musik als „Ich“ betrachtet.
Die fünf Sinnesorgane nehmen die Erscheinungen der Welt wahr, wie ein Begleiter;
Das Bewusstsein trennt die Täuschung, wie ein Beobachter des Darstellers.
Zu dieser Zeit sagte der Bodhisattva Mahāmati zum Buddha: „Ehrwürdiger Herr, bitte erkläre uns die wahre Natur der fünf Dharmas und die Unterschiede zwischen den zwei Arten von Nicht-Selbst, damit ich und die anderen großen Bodhisattvas die Praxis verstehen und schrittweise die Stufen des Bodhisattva-Weges vollenden können, um schließlich das Selbst-Wissen des Tathāgata zu erreichen.“
Der Buddha sprach: „Höre gut zu, Mahāmati. Ich werde dir erklären. Die fünf Dharmas sind: erstens der Name, zweitens die zwei Erscheinungsformen, drittens die drei Unterscheidungen, viertens die wahre Weisheit und fünftens die wahre Natur. Wenn jemand die wahre Natur der fünf Dharmas und der zwei Arten von Nicht-Selbst versteht und in das Selbst-Wissen des Tathāgata eintritt, dann wird er frei von den falschen Ansichten von Ewigkeit und Zerstörung sowie von den Unterscheidungen von Sein und Nicht-Sein. Er wird tief in der Freude des gegenwärtigen Gesetzes und der Samādhi verweilen. Mahāmati, die törichten gewöhnlichen Menschen können die wahre Natur der fünf Dharmas und der zwei Arten von Nicht-Selbst nicht verstehen. Sie neigen dazu, falsche Unterscheidungen über die äußeren Erscheinungen zu treffen, was nicht der Zustand der Heiligen ist.“
Mahāmati fragte: „Wie entstehen solche falschen Unterscheidungen, wenn die wahre Natur der fünf Dharmas und der zwei Arten von Nicht-Selbst nicht erkannt wird?“
Der Buddha sprach: „Mahāmati, die törichten gewöhnlichen Menschen wissen nicht, dass der Name nur eine Bezeichnung ist. Der Geist fließt und sieht die Dinge als wirklich an. Sie halten an der Vorstellung von ‚Ich‘ und ‚Mein‘ fest und klammern sich an äußere Dinge wie Farbe, die die Weisheit der Heiligen verdecken. Sie entwickeln Gier, Zorn und Unwissenheit, die verschiedene leidvolle Affektionen hervorrufen, und sie handeln, als ob sie einen Kokon spinnen, um sich selbst zu fesseln, wodurch sie in den sechs Daseinsbereichen des Samsāra gefangen sind, wie ein Wasserkrug, der unaufhörlich rotiert. Sie erkennen nicht, dass die Dharmas wie Illusionen, wie eine Flamme oder wie der Mond im Wasser sind. Sie erscheinen nur im eigenen Geist, aber sie treffen falsche Unterscheidungen und erkennen nicht, dass sie frei sind von den drei Aspekten von Entstehen, Verweilen und Vergehen. Ihre falschen Vorstellungen sind wie äußere Objekte, die sich nach Zeit und Staubpartikeln richten, und entstehen gemäß dem Fluss der Namen und Erscheinungsformen.“
Der Buddha fuhr fort: „Mahāmati, das ‚Erscheinungsbild‘ bezieht sich auf das, was das Auge wahrnimmt, das wir als Farbe bezeichnen; was das Ohr, die Nase, die Zunge, den Körper und das Bewusstsein wahrnehmen, nennen wir Klang, Duft, Geschmack, Berührung und die Dharmas. All dies nenne ich ‚Erscheinungsbilder‘. Die ‚Unterscheidung‘ ist die Zuweisung von verschiedenen Namen, um die Unterschiede zwischen Dingen zu kennzeichnen, wie zum Beispiel das Bezeichnen von Dingen als ‚Pferd‘, ‚Mann‘, ‚Frau‘ und so weiter. Aufgrund dieser Bezeichnungen entstehen die Eigenschaften von ‚Pferd‘, ‚Mann‘ und ‚Frau‘, und man unterscheidet diese Dinge durch ihren Namen. Dies ist die ‚Unterscheidung‘. Die ‚Wahre Weisheit‘ ist die Erkenntnis, dass die Dinge keine festen, an einen Namen gebundenen Eigenschaften besitzen. Namen haben keine tatsächliche Macht, die Dinge zu definieren, und die wahre Natur ist leer. Wenn man dies erkennt, werden keine falschen Unterscheidungen mehr getroffen. Dies führt dazu, dass man nicht in die falschen Welten der äußeren Lehren und der zwei Vehikel verfällt. Dies ist die wahre Weisheit.“
Der Buddha fuhr fort: „Mahāmati, der große Bodhisattva sieht mit der wahren Weisheit, dass Namen und Erscheinungsbilder weder als ’sein‘ noch als ’nicht sein‘ bestehen. Er entfernt sich von den beiden falschen Sichtweisen und versteht, dass Erscheinungsbilder und das Bewusstsein selbst keinen festen Ursprung haben. Dies ist die Lehre von ‚wie es ist‘, die ich dir lehre.“
Mahāmati, der große Bodhisattva, der in das realmlose, stille Nirvana eingetreten ist, steigt auf die Stufe der Freude, entfernt sich von den schlechten Wegen der äußeren Lehren und betritt die Welt des Erwachens. Zu diesem Zeitpunkt ist das Verständnis des Dharma vollendet, und er weiß, dass alle Dharmas wie Illusionen und Träume sind. Er erreicht das Selbst-Wissen des Heiligen, das die Methoden der Selbstverwirklichung beschreibt, frei von falschen Konzepten und Gedanken. So wächst er allmählich und erreicht den Zustand des „Wolken-Dharmas“. Zu diesem Zeitpunkt ist seine Samādhi-Kraft vollständig, seine übernatürlichen Fähigkeiten sind unbegrenzt, und er hat alle Verdienste vollendet, um ein Tathāgata zu werden. Nach der Erreichung des Tathāgata-Zustands übt er große Mitgefühl gemäß seinem ursprünglichen Gelübde, wie der Mond im Wasser, der verschiedene Körper annimmt, um den Wesen das Dharma zu lehren. Sein Körper ist rein, ohne jegliche Unreinheit, und er ist frei von allen geistigen Konzepten. Er erfüllt die unendlichen Gelübde, die er in der Vergangenheit gemacht hat. Dies ist das wahre Ergebnis des Bodhisattva, der die fünf Dharmas aufrichtiger Weise praktiziert und in den „wie es ist“-Zustand eingetreten ist.
Zu dieser Zeit sagte der Bodhisattva Mahāmati wieder zum Buddha: „Ehrwürdiger Herr, ist es so, dass die drei Selbstheiten in die fünf Dharmas eingreifen, und hat jede dieser drei Selbstheiten ihre eigene Eigenart?“
Der Buddha sprach: „Mahāmati, die drei Selbstheiten, die acht Bewusstseinsarten und die zwei Arten von Nicht-Selbst sind alle in diesen fünf Dharmas enthalten. Dabei sind „Name“ und „Erscheinung“ die selbstgemachten, falschen Konzepte. Wenn man nach diesen falschen Unterscheidungen handelt, entstehen die Dinge zusammen mit ihren Namen und Erscheinungen, ähnlich wie der Tag und das Licht gleichzeitig existieren. Dies ist die Lehre der bedingten Entstehung. „Wahre Weisheit“ und „wie es ist“ sind keine erschaffenen Dinge und können nicht zerstört werden; sie repräsentieren die wahre, vollständige Natur des Dharmas. Mahāmati, das Festhalten an den Unterscheidungen, die im eigenen Geist erscheinen, erzeugt acht verschiedene Arten von Unterscheidungen, die alle falsche Vorstellungen sind. Wenn man das Festhalten an den zwei Arten von „Ich“ (dem Menschen und den Dharmas) aufgibt, wird die Weisheit des „Nicht-Selbst“ wachsen. Mahāmati, die Zustände der Hörenden, des Einsichtigen, der Bodhisattvas und des Tathāgata sind alles innerhalb dieser fünf Dharmas enthalten.“
„Außerdem, Mahāmati, die fünf Dharmas sind: Erscheinung, Name, Unterscheidung, wie es ist und wahre Weisheit. Unter ‚Erscheinung‘ verstehe ich das, was vom Auge als Farbe und anderen Phänomenen wahrgenommen wird; diese Phänomene haben verschiedene Formen, und das wird als ‚Erscheinung‘ bezeichnet. Basierend auf verschiedenen Erscheinungen wird dann der Name für Dinge wie Flasche, Kleidung usw. festgelegt, wobei man sagt, ‚dies ist eine Flasche, jenes ist Kleidung‘. Das ist der ‚Name‘. Das Festlegen von Namen und das Anzeigen von Unterscheidungen, das ist die ‚Unterscheidung‘. Diese Namen und Erscheinungen sind letztlich nicht wirklich; sie sind lediglich das Produkt des falschen Geistes, der diese Unterscheidungen macht. Wenn man auf diese Weise beobachtet, gibt es keinen falschen Gedanken oder Wahrnehmung mehr, und dies wird als ‚wie es ist‘ bezeichnet.“
„Mahāmati, nur das Selbst-Wesen ist wahr, alles andere ist Illusion. Daher folgen die Buddhas der wahren Realität des Dharmas und zeigen sich in verschiedenen Formen, um den Wesen das Dharma zu erklären. Wenn jemand auf diese Weise den Dharma erkennt und versteht, entfernt er sich von den falschen Sichtweisen von Ewigkeit und Zerstörung und tritt in die wahre Weisheit des Selbst-Wissens ein, die weder die äußeren Lehren noch das Vehikel der zwei Vehikel erlangen können. Dies ist die ‚wahre Weisheit‘.“
„Diese fünf Dharmas, die drei Selbstheiten, die acht Bewusstseinsarten und die zwei Arten von Nicht-Selbst umfassen alles buddhistische Dharma. Mahāmati, du und andere sollten mit deinem eigenen scharfsinnigen Verstand dies gut verstehen und auch anderen helfen, es zu verstehen, damit, wenn sie es einmal verstanden haben, ihr Geist nicht mehr von den Namen und Erscheinungen hin- und hergerissen wird.“
Zu dieser Zeit sprach der Ehrwürdige Herr erneut in Versen:
„Die fünf Dharmas, wie Namen und Erscheinungen, die durch die bedingte Vorstellung und das Festhalten an den drei Selbstheiten sowie die acht Arten von Bewusstsein verursacht werden, Die zwei Arten von Nicht-Selbst – das Nicht-Selbst des Menschen und das Nicht-Selbst des Gesetzes – umfassen alle Mahāyāna-Lehren. In den fünf Dharmas sind Name, Erscheinung und Unterscheidung unter dem Einfluss der zwei Selbstheiten, Während wahre Weisheit und wie es ist zwei Arten von Gesetz darstellen, die der vollständigen, wirklichen Erfüllung entsprechen.“
Zu dieser Zeit sprach der Bodhisattva Mahāmati zum Buddha: „Ehrwürdiger Herr, wie im Sutra gesagt wird, sind die Buddhas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart so zahlreich wie der Sand im Ganges, unermesslich und zahllos. Wie sollen wir mit dieser Lehre umgehen? Sollten wir einfach das, was der Tathāgata sagt, befolgen und annehmen, oder gibt es eine andere Bedeutung? Bitte, Ehrwürdiger Herr, erkläre es mir.“
Der Buddha sprach zu Mahāmati: „Mahāmati, folge nicht einfach nur den Worten und nimm sie als endgültige Wahrheit an. Warum? Die Buddhas der drei Zeiten sind nicht wie der Sand im Ganges. Warum? Der Tathāgata ist außergewöhnlich und unübertroffen, er übersteigt die Welt, und es gibt nichts in der Welt, das mit ihm verglichen werden kann.“
„Mahāmati, wenn ich sage ‚wie der Sand im Ganges‘, benutze ich dies nur als eine grobe Metapher, denn die törichten Weltmenschen und die äußeren Lehren halten oft an den falschen Ansichten von Beständigkeit und Vergänglichkeit fest und vergrößern den Zyklus von Leben und Tod. Um ihre Abneigung gegen den Zyklus von Leben und Tod zu überwinden, sage ich, dass es einfach ist, einen Buddha zu treffen, wie der Sand im Ganges leicht auffindbar ist, und dass alle Wesen den Dharma des Buddha erhalten können. Wenn ich sage, dass das Treffen eines Buddhas so schwer ist wie das Treffen einer Utpala-Blume (Udumbara), dann wird der Hörer erschrecken und zögern, sich im Dharma zu üben, und wird nicht nach der Buddha-Lehre streben. Daher sage ich, dass die Buddhas so zahlreich sind wie der Sand im Ganges – unermesslich und zahllos. Manchmal sage ich auch zu den Anhängern des Buddhismus, dass das Treffen eines Buddhas so schwierig ist wie das Treffen einer Utpala-Blume.“
„Mahāmati, die Utpala-Blume ist in der Vergangenheit nicht gesehen worden, ist in der Gegenwart nicht zu sehen und wird auch in der Zukunft nicht zu sehen sein, während der Tathāgata in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu sehen ist. Daher, Mahāmati, solche Vergleiche sind nicht die wirkliche Lehre. Die wirkliche Lehre ist die Erfahrung des Heiligen Wissens, das vom inneren Selbstzeugnis getragen wird. Die Welt hat nichts, das damit verglichen werden könnte, und es ist nicht die Erscheinung des Geistes der Weltmenschen, die den wahren Dharma begreifen kann. Deshalb kann der wahre Dharma nicht von den törichten Menschen geglaubt oder aufgenommen werden.“
Mahāmati, der Dharma-Körper des Tathāgata kann nicht durch das Bewusstsein der gewöhnlichen Geistesfunktionen wahrgenommen werden und ist mit nichts in der Welt vergleichbar. Dennoch verwende ich manchmal das Bild des Sands im Ganges als Metapher, um dies zu erklären – dies ist nur eine hilfsweise Darstellung und widerspricht nicht der Wahrheit.
Mahāmati, so wie der Sand im Ganges von Schildkröten, Fischen, Elefanten und Pferden zertreten wird, aber durch diese Handlungen keine Unterscheidung oder Unreinheit erzeugt wird, so ist auch die Kraft der Buddhas wie der Sand im Ganges. Äußere Lehren, wie Schildkröten und Fische, mögen stören, doch der Buddha erregt keinen einzigen Gedanken der Unterscheidung. Warum? Die große Mitgefühlsabsicht des Tathāgata ist es, alle Lebewesen in den Samādhi zu führen, damit sie allen Frieden finden, ohne Anhaftung an Vorlieben oder Abneigungen – so wie der Sand im Ganges, der weder Anhaftung noch Unterscheidung erfährt.
Mahāmati, der Sand im Ganges ist das wahre Wesen der Erde. Wenn das Feuer des Weltuntergangs die Erde verbrennt, wird sie in ihrer Erdnatur nicht zerstört, sondern bleibt mit der Feuerkraft verbunden. Ebenso ist der Dharma-Körper des Tathāgata wie der Sand im Ganges, der niemals zerstört wird. Mahāmati, so wie der Sand im Ganges unendlich zahlreich ist, so ist auch das Licht des Tathāgata. Es erleuchtet die Versammlungen aller Buddhas, um unzählige Wesen zu befähigen.
Mahāmati, der Sand im Ganges bleibt in seiner Natur unverändert und wird nicht zu etwas anderem, genauso wie der Tathāgata in der Welt bleibt, ohne Geburt oder Tod, und den Ursachen von Geburt und Tod überwindet. Mahāmati, der Sand im Ganges wird weder mehr noch weniger, und ebenso verändern sich die Buddhas durch ihre Weisheit nicht – sie bewirken keine Zunahme oder Abnahme. Warum? Weil der Dharma-Körper des Tathāgata nicht der physische Körper ist; wäre er ein physischer Körper, würde er verfallen, doch der Dharma-Körper ist nicht physisch, weshalb er nicht verfallen kann.
Mahāmati, so wie der Sand im Ganges, wenn jemand versucht, den Sand zu drücken, um Butter zu gewinnen, wird er dies nie erreichen, denn der Sand enthält von Natur aus kein Öl. Mahāmati, ebenso ist der Tathāgata so: Wenn er durch die Sorgen der Lebewesen bedrängt wird und sie dazu bringen möchte, das eigene Gesetz der Existenz und den tiefen Wunsch nach Erlösung aufzugeben, wird er dies nicht erreichen. Warum? Weil der Tathāgata von Natur aus frei von Sorgen ist, und das große Mitgefühl sowie die ursprüngliche Absicht sind immer schon vollständig vorhanden.
Mahāmati, so wie der Sand im Ganges mit dem Wasser fließt, so ist der Tathāgata, er folgt dem Fluss des Nirvana. Deshalb sage ich, dass die Buddhas wie der Sand im Ganges sind. Mahāmati, obwohl der Tathāgata die Lehre in Übereinstimmung mit dem Fluss des Nirvana spricht, gibt es kein „Kommen“ oder „Gehen“ im Sinne von Veränderung. Wenn der Tathāgata etwas „Kommen“ hätte, dann würde er dem Gesetz der Vergänglichkeit unterliegen, und der Ursprung von Leben und Tod wäre nicht zu begreifen. Wenn er nicht zu begreifen wäre, wie könnte man dann von „Kommen“ sprechen? Mahāmati, „Kommen“ und „Gehen“ sind Begriffe der Zerstörung, und die Unwissenden wissen nicht, dass alle Dinge dem Fluss des Nirvana folgen, ohne „Kommen“ oder „Gehen“.
Mahāmati, wenn der Ursprung von Leben und Tod nicht zu begreifen ist, warum sagen wir dann, dass Lebewesen im Leben und Tod befreit werden?
Der Buddha sagte: Mahāmati, wenn die falschen Gewohnheiten ohne Anfang erlöschen, wird man erkennen, dass die äußeren Phänomene nur die Erscheinung des eigenen Geistes sind. Wenn man alle falschen Vorstellungen des Geistes umkehrt, nennt man das Befreiung. Dies ist keine Befreiung im Sinne von Vernichtung, und daher kann man nicht von „Grenzenlosigkeit“ sprechen. Grenzenlosigkeit ist nur ein anderes Wort für falsche Unterscheidung. Mahāmati, wenn man sich von der falschen Unterscheidung des Geistes befreit, gibt es keine Lebewesen mehr. Mit der Weisheit des Buddhismus beobachtet man alle inneren und äußeren Phänomene und erkennt, dass alles Wissen und alles Erkennen in völliger Stille erlischt. Mahāmati, alle Phänomene sind nur die Erscheinung des eigenen Geistes. Da man nicht versteht, dass diese Erscheinungen nur der eigene Geist sind, entstehen falsche Unterscheidungen.
Zu dieser Zeit sprach der Buddha ein Vers, um dies zu bekräftigen: Die Buddhas, die Tathāgatas, sind wie der Sand im Ganges,
Sie verfallen nicht und haben weder Kommen noch Gehen, wer so sieht, sieht den Buddha.
So wie der Sand im Ganges, der keine Fehler kennt,
Fließt er stetig mit dem Wasser, auch der Körper des Buddha ist ebenso.
Zu dieser Zeit fragte Mahāmati der Bodhisattva den Buddha: „Welt-Ehrenwerter, bitte erkläre uns das vergehende Wesen aller Dharmas in einem Augenblick. Welche Dharmas werden als ‚Augenblick‘ bezeichnet?“
Der Buddha sagte: „Höre gut zu, ich werde es dir erklären. Mahāmati, wenn wir von allen Dharmas sprechen, meinen wir alle wohltuenden Dharmas, die im Einklang mit der Wahrheit anderen und sich selbst zugutekommen, sowie alle unheilsamen Dharmas, die der Wahrheit widersprechen und anderen und sich selbst schaden. Dies umfasst die geschöpflichen Dharmas, die Geburt und Tod unterliegen, sowie die ungeschöpflichen Dharmas, die weder Geburt noch Tod kennen. Wir sprechen von weltlichen und transzendenten Dharmas, von behafteten und unbehafteten Dharmas, von den Dharmas der Empfindung und den Dharmas der Nicht-Empfindung.
Mahāmati, um es kurz zu sagen, die fünf Aggregate der Annahme (Khandhas) sind Dharmas, die aufgrund der Gewohnheiten des Geistes entstehen und wachsen. Unwissende Lebewesen erschaffen falsche Unterscheidungen und nennen sie gut und schlecht – dies ist der Augenblick. Der Heilige, der die Freude des Samādhi erfahren hat, ist im Zustand des Nicht-Befleckens und wird als ein unbefleckter Dharma bezeichnet, aber dieser ist nicht der Augenblick.“
Des Weiteren sagte der Buddha: „Mahāmati, die guten und schlechten Dharmas sind die acht Bewusstseinsarten. Welche acht Bewusstseinsarten? Es sind der Tathāgata-Karma, das Speicherbewusstsein (Alaya), der Manas, das Bewusstsein, das Sehen, das Hören, das Riechen, das Schmecken und das Körperbewusstsein. Unter diesen nehmen die fünf Sinnesbewusstseine (Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Fühlen) die äußeren Eindrücke auf, und das Bewusstsein erschafft gute oder schlechte karmische Handlungen, die sich in unaufhörlichen Unterscheidungen manifestieren, wie die fortlaufenden Eindrücke des Sehens, Hörens, Riechens, Schmeckens und Fühlens. Diese fünf Wahrnehmungsarten sind ständig und unveränderlich.
Diese fünf Bewusstseinsarten sind nicht die wahre Natur der Dinge; sie entstehen und vergehen nach dem Strom der Wahrnehmungen, und sobald der sechste Bewusstseinsstrom (Manas) erwacht, wird das Bewusstsein zusammen mit den fünf Sinnen in fortwährender Bewegung und Unterscheidung zwischen verschiedenen Erscheinungen ergriffen. Dies alles ist die wahre Bedeutung des „Augenblicks“.
Mahāmati, das Tathāgata-Karma (Alaya-Vijnana) und die sieben anderen Bewusstseinsarten sind ebenfalls ein „Augenblick“. Das unbefleckte Karma, das das Alaya-Vijnana durchdringt, ist nicht im Augenblick, sondern im Einklang mit der heiligen Wahrheit und daher nicht als Augenblick zu verstehen. Das sind nicht die Konzepte von unverständigen Lebewesen, die den Augenblick als Grundlage ihres Verständnisses von der Welt nehmen und glauben, dass alle Dinge in einem Augenblick entstehen und vergehen. Sie kennen nicht die Unterscheidung zwischen dem Augenblick und dem Unvergänglichen. Sie nehmen das unbefleckte wahre Wesen der Dinge als ungeschaffene, gleichwertige Dinge, die einem Konzept von Geburt und Tod oder der Auffassung von Zustand und Nicht-Zustand unterliegen.
Mahāmati, die fünf Bewusstseinsarten sind leer von eigenem Sein und können den Kreislauf der sechs Daseinswelten nicht durchlaufen. Sie kennen weder Leid noch Freude und sind keine Ursachen für das Nirvana. Das Tathāgata-Karma hingegen ist unvergänglich und wandelt sich in Abhängigkeit von den Gewohnheiten von Reinheit und Befleckung. Es gibt den Erkenntnisfluss und wirkt als Grundlage für das Erkennen des Leidens und der Freude. Es kann mit Geburt und Tod einhergehen. Die Unwissenden sind von den vier Arten der Verblendung getäuscht und erkennen nicht, dass das Tathāgata-Karma unvergänglich ist und sich nicht im Augenblick auflöst.
Mahāmati, das Tathāgata-Karma ist wie Gold oder der unzerstörbare Kristall-Sternkörper des Buddha. Es ist außergewöhnlich und wird niemals zerstört. Wenn alle Dharmas jedoch als augenblicklich entstehen und vergehen würden, wären die Heiligen keine Heiligen. In Wirklichkeit sind die Heiligen jedoch Heilige, wie Gold und Kristall, die im Laufe der Zeit nicht verringert werden. Die Unwissenden begreifen die wahre Bedeutung meiner ausdrücklichen Erklärung nicht und nehmen an, dass alle Dinge im Augenblick entstehen und vergehen. Aber in Wirklichkeit ist das unbefleckte Karma kein Augenblick.“
Zu dieser Zeit fragte Mahāmati der Bodhisattva den Buddha: „Welt-Ehrenwerter, du hast oft gesagt, dass, wenn die sechs Pāramitās vollkommen erfüllt sind, man die Erleuchtung erlangt. Was sind diese sechs Pāramitās? Wie wird ihre Vollständigkeit erreicht?“
Der Buddha sagte: „Mahāmati, die Pāramitā wird in drei verschiedene Arten unterteilt: die weltlichen Pāramitā, die transzendenten Pāramitā und die höchsten transzendenten Pāramitā.
Mahāmati, die weltliche Pāramitā ist das, woran die unklugen Wesen an ihrem Selbst und ihren Besitztümern festhalten. Sie neigen dazu, an den beiden Polen zu haften, suchen nach den Drei Welten und sind begierig auf die fünf äußeren Sinnesobjekte: Form, Klang, Geruch, Geschmack und Berührung. So üben sie Großzügigkeit, das Halten von moralischen Geboten, Geduld, Anstrengung, Meditation und Weisheit und erlangen die fünf übernatürlichen Kräfte der weltlichen Dharmas. Sie werden im himmlischen Reich der Lust geboren. Das ist die weltliche Pāramitā.
Die transzendente Pāramitā ist die, die von den Hörern (Śrāvakas) und den Einzelnen Erleuchteten (Pratyekabuddhas) verfolgt wird, die das Nirvana suchen und sich auf die persönliche Befreiung konzentrieren. Sie üben die sechs Vollkommenheiten, und dies ist die transzendente Pāramitā.
Die höchsten transzendenten Pāramitā sind jene, die von den großen Bodhisattvas verwirklicht werden. Sie verstehen, dass die Begriffe „Ich“ und „Mein“ nur Projektionen des eigenen Geistes sind. Sie erheben keine falschen Gedanken, erzeugen keine Anhaftungen und halten an keiner äußeren Erscheinung fest. Sie üben fortwährend die Pāramitā der Großzügigkeit zum Nutzen aller Wesen. Sie entwickeln keinerlei Unterscheidungen gegenüber allen äußeren Objekten und erkennen, dass die wahre Natur des Gesetzes unbefleckt ist, frei von den fünf Begierden. Sie üben die Pāramitā der moralischen Disziplin, indem sie den Willen zur Reinheit und das Festhalten an Geboten fördern.
Sie wissen, dass die wahre Natur des Gesetzes leidlos ist und befreien sich von Zorn und Hass. Sie üben die Pāramitā der Geduld und sind immer beständig im Bemühen, ohne Ermüdung, indem sie die Pāramitā der Anstrengung ausüben. Sie erzeugen keine falschen Gedanken und verfallen nicht in die Ansichten der äußeren Schulen. Sie wissen, dass die wahre Natur des Gesetzes immer stabil ist und üben die Pāramitā der Meditation. Sie beobachten mit Weisheit und vermeiden falsche Gedanken. Sie verfallen nicht in die Gegensätze und wandeln die Unreinheit in Reinheit um. Sie üben die Pāramitā der Weisheit. Dies ist die höchste transzendente Pāramitā.“
Kapitel 7: Der Wandel (变化章品)
Zu dieser Zeit fragte der Bodhisattva Mahāmati den Buddha: „Welt-Ehrenwerter, warum gibt der Tathāgata den Arhats das Versprechen der höchsten, vollkommenen Erleuchtung? Warum sagt er, dass Lebewesen, die das Nirvana erreichen, nicht Buddhas werden können? Warum sagt er, dass vom ersten Erreichen des Buddha-Wegs bis zum Nirvana kein einziges Wort gesagt wird? Warum sagt er, dass der Tathāgata immer ohne Bewusstsein und ohne Wahrnehmung ist? Warum sagt er, dass alle Taten des Buddhas nur eine Erscheinung sind? Warum sagt er, dass alle Wahrnehmungen momenthaft erscheinen? Warum sagt er, dass die Vajra-Krieger immer den Buddha begleiten? Warum sagt er, dass es Lebewesen gibt, die das Nirvana erreichen, und doch sagt er, dass der Ursprung nicht zu wissen ist? Warum gab es störende Dämonen, als der Buddha den Weg erlangte? Warum hat die Brahmanin Cunda den Buddha beleidigt? Warum gab es Momente, in denen der Buddha um Nahrung betteln musste und mit leerer Schale zurückkehrte? Wenn all diese karmischen Hindernisse existieren, wie hat der Buddha dann das Buddha-Wissen erlangt? Nachdem er das Buddha-Wissen erlangt hat, warum bleibt er in all diesen Fehlern?“
Der Buddha antwortete: „Höre gut zu, ich werde es dir erklären. Mahāmati, ich habe den Hörenden, die glauben, dass das Erreichen des Nirvana die Erleuchtung ist, zur Unterstützung ein Versprechen gegeben, um ihnen zu helfen, den Weg des Bodhisattva zu verfolgen. Wenn jemand den Wunsch hat, das Nirvana zu erreichen, lasse ich ihn den Weg des Bodhisattva betreten, indem ich ihm diese Bestätigung gebe. Diese Bestätigung ist jedoch eine Erscheinung des Buddha, der den Hörenden das Versprechen gibt, aber nicht das Versprechen des Buddha im wahren Gesetz. Mahāmati, die Bestätigung für die Hörenden ist eine zugängliche Erklärung.
Mahāmati, in den Schriften des Buddha heißt es, dass der Buddha keinen Unterschied zwischen sich und den beiden Fahrzeugen (den Hörenden und den Pratyekabuddhas) macht. Dies bezieht sich nur auf das Aufhören der Hindernisse der Verblendung und nicht auf das Aufhören des Hindernisses des Wissens. Das Aufhören des Hindernisses des Wissens führt dazu, dass man die wahre Natur des Gesetzes ohne das Ich erkennt und somit rein wird. Das Hindernis der Verblendung wird dadurch beseitigt, dass man das Nicht-Ich des Menschen sieht, den siebten Bewusstseinsstrom aufgibt und die Gewohnheiten der Hindernisse der Gesetzesansammlung und der Wahrnehmung entfernt. Dies führt zur ultimativen Reinheit.
Mahāmati, ich spreche nach der unveränderlichen Wahrheit, die immer bleibt, und deshalb gibt es keine Widersprüche zu den Aussagen der früheren Buddhas. Obwohl die Sprache gleich ist, hat die Sprache keinen eigenen Charakter des Seins, da sie in der Erscheinung von Geburt und Tod aufgelöst wird. Mahāmati, der Tathāgata kennt die Wahrheit ohne falsche Gedanken, er benötigt keine Überlegung, um den Lebewesen das Gesetz zu erklären. Der Tathāgata hat bereits alle Anhaftungen an die Verblendung, die die drei Welten betreffen, aufgehört, ebenso wie die beiden Arten von Tod (den geteilten Tod und den unvorstellbaren wandelnden Tod). Er hat die Hindernisse der Verblendung und des Wissens überwunden.“
Mahāmati, das Bewusstsein und die sieben Arten der Wahrnehmung, wie das Augenbewusstsein, entstehen aufgrund von falschen Vorstellungen und Gewohnheiten. Sie sind von der Natur des Augenblicks und der Vergänglichkeit und hängen von nicht-fehlerhaftem, reinem Wohl ab. Sie können nicht den Zyklus der sechs Existenzebenen durchbrechen. Das Tathāgatagarbha ist von beständiger Natur und kann den Fluss von Geburt und Tod halten. Es ist die Ursache von Nirvāṇa, von Leid und Freude. Der gewöhnliche Mensch weiß nichts davon und hält fälschlicherweise an der Leere fest.
Mahāmati, der Buddha erscheint in verschiedenen Verkörperungen als Mittel, um den Wesen zu helfen, und wird von Diamantkriegern begleitet und beschützt. Diese physischen Manifestationen des Buddha sind nicht die wahre Form des Buddha. Der wahre Buddha ist frei von allen physischen Erscheinungen und kann nicht von den Zwei Fahrzeugen oder äußeren Lehren verstanden werden. Er erscheint, um den Geschmack der Lehre zu erfahren, fern von allen falschen Vorstellungen, vollkommener Weisheit, ohne den Schutz von Diamantkriegern. Alle Manifestationen des Buddha entstehen nicht aus karmischer Handlung und sind nicht der wahre Buddha, doch sie entstehen in Abhängigkeit von der Wahrheit und sind untrennbar von der wahren Buddha-Natur. Es ist wie ein Töpfer, der mit Ton und Wasser Gefäße formt; die Manifestationen des Buddha erscheinen mit verschiedenen Merkmalen, um die Lehre zu verkünden, aber sie können sich nicht selbst im Bereich der erlangten Weisheit erkennen.
Weiter, Mahāmati, die törichten gewöhnlichen Wesen sehen nur das Ende dieses Körpers und erkennen das zukünftige Leben nicht, weshalb sie an das endgültige Auslöschen glauben. Sie verstehen nicht, dass das Lager der Bewusstseinsströme beständig fortfließt und neigen dazu, an die Idee des Bestehens zu glauben. Sie trennen falsche Gedanken und Vorstellungen von ihrem Ursprung und glauben, dass diese die Ursache für Geburt und Tod sind. Deshalb sagen wir, dass der Ursprung dieser Dinge nicht zu finden ist. Wenn man sich von diesen falschen Unterscheidungen befreit, erreicht man Befreiung, alle vier Arten von störenden Geisteszuständen werden beendet und man ist weit entfernt von jeglichem Fehler.
Acht Kapitel über das Fasten von Fleisch
Zu dieser Zeit sprach Mahāmati, der Bodhisattva, zu Buddha: „Ehrwürdiger, bitte erkläre uns die Tugenden des Fastens von Fleisch und die Fehler des Fleischessens, damit ich und die anderen großen Bodhisattvas die Bedeutung verstehen können. Danach sollen wir den Wesen, die im zukünftigen und gegenwärtigen Leben Fleisch essen möchten, die Lehre nahebringen, damit sie das Fleischverlangen aufgeben und den Geschmack der Lehre suchen, mit großem Mitgefühl für alle Wesen, sie wie ein einziges Kind lieben und auf dem Bodhisattva-Weg verweilen. Sie sollen schließlich die höchste, vollständige Erleuchtung erreichen, oder für eine Weile auf dem Weg der Zwei Fahrzeuge verweilen und letztlich die höchste Erleuchtung erlangen.“
„Ehrwürdiger, die äußeren Lehren von Rūjāyāta und anderen, die das Konzept von Sein und Nicht-Sein vertreten und an das Bestehen und das Nicht-Bestehen festhalten, haben auch eine falsche Verbotspraxis, die den Fleischverzehr verbietet. Wie könnte der Buddha der großen Mitgefühls und das weltweite Befreiungspotential es sich erlauben, selbst Fleisch zu essen oder es anderen zu gestatten? Gut! Ehrwürdiger, du hast großes Mitgefühl und Mitleid mit der Welt, siehst alle Wesen wie ein einziges Kind und möchtest sie vom Fleischessen abhalten. Bitte erkläre uns die Fehler des Fleischessens und die Tugenden des Fastens von Fleisch, damit wir und die anderen Bodhisattvas nach dem Hören die Lehre mit Respekt annehmen und sie weit verbreiten können.“
Zu dieser Zeit sprach der Ehrwürdige Buddha zu Mahāmati, dem Bodhisattva: „Mahāmati, höre gut zu! Ich werde dir nun die Dinge im Detail erklären. Mahāmati, alle Fleischarten haben unzählige Ursachen und Bedingungen. Ein Bodhisattva sollte Mitgefühl in Bezug auf Fleisch entwickeln und es nicht essen. Ich werde dir nun eine kurze Erklärung geben. Mahāmati, alle Wesen sind seit unzähligen Äonen in der Wiedergeburt gefangen und haben sich als Eltern, Geschwister, Ehepartner, Freunde und Verwandte begegnet. Manche sind sogar in die drei niederen Daseinsbereiche hineingeboren worden, um als Tiere, Vögel und dergleichen zu leben. Wie kann man dann das Fleisch von Tieren und Vögeln essen?“
„Mahāmati, der große Bodhisattva betrachtet alle Wesen als seine eigenen Verwandten. Alle Fleischarten stammen von fühlenden Wesen, wie kann man da Fleisch essen? Mahāmati, selbst hungrige Geister, die ich gerade erwähnt habe, wagen es nicht, Fleisch zu essen. Wie viel weniger ist es dann für diejenigen, die sich an der Freude der Lehre des Buddhas erfreuen? Mahāmati, der große Bodhisattva sieht alle Wesen in allen Bereichen des Lebens als seine Verwandten an und betrachtet sie mit großer Liebe und Mitgefühl, wie ein einziges Kind. Daher sollte er keinesfalls Fleisch essen.“
„Mahāmati, die Fleischverkäufer auf den Märkten und in den Straßen verkaufen Fleisch von Hunden, Pferden, Kühen, Schafen und anderen Tieren, um Gewinn zu erzielen. Wie kann man solche unreinigen Dinge essen? Mahāmati, alles Fleisch ist durch Blut und Verunreinigung entstanden. Wie kann jemand, der Reinheit sucht, solches Fleisch essen? Mahāmati, die Menschen, die Fleisch essen, werden von anderen Wesen mit Furcht betrachtet. Wie kann jemand, der Mitgefühl entwickeln möchte, Fleisch essen?“
„Mahāmati, Jäger, Metzger, Fischer und andere böse Menschen, die mit Fallen und Netzen Tiere fangen, werden von den Tieren gesehen und erzeugen Angst. Wenn Tiere diese Menschen sehen, fliehen sie in alle Richtungen, aus Angst um ihr Leben. Alle Lebewesen, ob in der Luft, auf dem Land oder im Wasser, fliehen vor solchen Menschen, weil sie sie als böse Geister ansehen, die kommen, um ihnen das Leben zu nehmen. Aus diesem Grund fliehen sie, um ihr Leben zu retten. Ebenso verhält es sich mit denjenigen, die Fleisch essen. Daher sollte der Bodhisattva, der auf dem Weg des Mitgefühls ist, niemals Fleisch essen.“
Mahāmati, diejenigen, die Fleisch essen, haben einen schlechten Körpergeruch und einen schlechten Ruf, der weit verbreitet ist. Weise und heilige Menschen wagen es nicht, sich ihnen zu nähern. Daher sollte der Bodhisattva kein Fleisch essen. Mahāmati, Fleisch und Blut sind Dinge, die von den Unsterblichen verachtet werden, und die Heiligen und Weisen essen sie nicht. Daher sollte der Bodhisattva kein Fleisch essen. Mahāmati, der Bodhisattva schützt den Glauben der Wesen und sorgt dafür, dass sie nicht den Buddha-Dharma verleumden. Aus Mitgefühl sollte er daher kein Fleisch essen.
Mahāmati, wenn meine Schüler Fleisch essen, werden alle Menschen über sie spotten und sagen: „Warum isst ein Mönch, der Reinheit übt, nicht das, was die himmlischen Wesen essen, sondern gleicht einem bösen Tier, das mit Fleisch und Alkohol voll ist und durch die Welt zieht, wodurch er allen Wesen Angst einflößt, die reinliche Praxis zerstört und den Weg des Mönchs verliert.“ Man sollte daher wissen, dass im Dharma des Buddha keine unheiligen Gelübde existieren. Der Bodhisattva ist voller Mitgefühl und schützt die Wesen, indem er verhindert, dass sie den Wunsch nach Fleisch entwickeln, daher sollte er kein Fleisch essen. Mahāmati, wie das Fleisch eines Menschen verbrannt wird, genauso wie das Fleisch anderer Lebewesen verbrannt wird, hat es einen abscheulichen, unangenehmen Geruch. Wie kann man da den Wunsch nach dem Verzehr entwickeln? Daher sollte jeder, der eine reine Praxis verfolgt, kein Fleisch essen.
Mahāmati, die guten Männer und Frauen, die an Friedhöfen, in Wäldern oder in Tempeln die reine Praxis üben, sei es durch das Üben von Mitgefühl, das Rezitieren von Mantras, das Streben nach Befreiung oder das Üben des großen Fahrzeugs, erleben verschiedene Hindernisse, wenn sie Fleisch essen. Ihre Praxis wird behindert und kann nicht erfolgreich sein. Daher sollte der Bodhisattva, der sich selbst und anderen zugutekommen möchte, kein Fleisch essen. Mahāmati, diejenigen, die Fleisch essen, sehen die Form und Farbe des Fleisches und entwickeln das Verlangen nach dem Geschmack. Alle Wesen sind wie der eigene Körper, wie kann man das Fleisch von anderen Wesen sehen und den Wunsch nach dem Verzehr entwickeln? Daher sollte der Bodhisattva kein Fleisch essen.
Mahāmati, diejenigen, die Fleisch essen, meiden die Götter und werden von ihnen ferngehalten. Ihr Mund hat ständig einen schlechten Geruch, sie schlafen unruhig, und nach dem Erwachen sind sie besorgt und ängstlich. Die Yakṣas und bösen Geister rauben ihre Lebensenergie. Den ganzen Tag über sind sie in Unruhe und können nie genug essen. Dies führt zu Krankheiten, Hautausschlägen und häufigen Bissen von giftigen Insekten. Die Lebewesen, die ihnen begegnen, meiden sie auf der Straße, und wie kann jemand erwarten, in der Zukunft die heiligen Früchte zu erreichen? Mahāmati, ich sage immer, dass alles, was gegessen wird, wie das Fleisch eines eigenen Kindes betrachtet werden sollte. Wie könnte man dann einem Schüler erlauben, Fleisch zu essen? Mahāmati, Fleisch ist weder schön noch rein. Der Verzehr von Fleisch führt zu vielen Sünden und zerstört die Verdienste. Alle Unsterblichen und Heiligen essen kein Fleisch. Wie könnte ich einem Schüler erlauben, Fleisch zu essen? Wenn man sagt, ich erlaube meinen Schülern, Fleisch zu essen, so ist das eine Verleumdung meiner Lehre.“
Mahāmati, diejenigen, die reine und schöne Speisen essen, sollten Reis, Hirse, Weizen, Gerste, Bohnen, Ghee, Steinhonig und ähnliches essen. Diese wurden von den vergangenen Buddhas erlaubt und sind auch die Nahrungsmittel, die ich immer als erlaubt ansehe. Die guten Männer und Frauen meiner Kaste, die reinen Glauben haben und tiefe gute Wurzeln gepflanzt haben, sollten nicht an ihrem eigenen Körper, Leben, Reichtum oder Besitz hängen. Sie sollten allen Wesen mit Mitgefühl begegnen und alle Wesen wie sich selbst behandeln. Nur diese heiligen Nahrungsmittel dürfen gegessen werden, alles andere ist nicht erlaubt.
Mahāmati, in der Vergangenheit gab es einen König namens Löwenkönig, der in den Fleischgenuss vertieft war und viele Arten von Fleisch aß. Im Laufe der Zeit aß er sogar Menschenfleisch. Seine Untertanen konnten sein Verhalten nicht ertragen und wandten sich von ihm ab. Schließlich verlor er das Königreich und erlebte großes Leid. Mahāmati, der König Indra, der einst als Gott des Himmels regierte, hatte in früheren Leben Fleisch gegessen. Die schlechten Gewohnheiten, die er dadurch erworben hatte, führten dazu, dass er als Adler wiedergeboren wurde. Dieser Adler jagte Tauben, und damals war ich der König der Leichname. Aus Mitgefühl mit der Taube schnitt ich von meinem eigenen Fleisch ab, um dem Adler zu füttern und das Leben der Taube zu retten. Mahāmati, selbst die schlechten Gewohnheiten von Indra führten dazu, dass er als Adler wiedergeboren wurde, der andere Wesen jagte. Wie viel weniger ist es dann für diejenigen, die Fleisch essen, ohne Scham? Man muss wissen, dass diejenigen, die Fleisch essen, sich selbst quälen und auch andere quälen. Deshalb sollte der Bodhisattva kein Fleisch essen.
Mahāmati, in der Vergangenheit gab es einen König, der auf einem Pferd Jagd machte. Als das Pferd erschrak und in den Wald rannte, fand er weder den Weg zurück noch traf er auf Menschen. Zu dieser Zeit begegnete er einer Löwin und lebte mit ihr zusammen, was zu unheiligen Taten führte. Sie zeugten viele Nachkommen, der älteste von ihnen hieß Banzhu und wurde später ein König, der sieben Millionen Haushalte regierte. Aufgrund seiner übrig gebliebenen Gewohnheit aß er nur noch Fleisch. Zuerst aß er das Fleisch von Tieren, dann sogar von Menschen. Seine Kinder, die er zeugte, waren allesamt Räuber, und ihre Körper wurden zu Löwen, Tigern, Leoparden, Hyänen und Wölfen. Sie versuchten, menschliche Gestalt anzunehmen, aber das war unmöglich. Wie können solche Menschen den Kreislauf von Geburt und Tod überwinden und das Nirwana erreichen?
Mahāmati, diejenigen, die Fleisch essen, haben unzählige Mängel. Deshalb sollte man auf keinen Fall Fleisch essen. Wer kein Fleisch isst, erwirbt große Verdienste. Die meisten Menschen wissen nicht, was für Vor- und Nachteile in dieser Angelegenheit liegen. Ich erkläre es euch jetzt: Alles, was Fleisch ist, sollte nicht gegessen werden. Mahāmati, diejenigen, die Lebewesen töten, tun dies oft, um es anderen zum Essen zu geben. Wenn die Menschen kein Fleisch essen, gibt es auch keine Tötung. Deshalb ist das Essen von Fleisch das gleiche wie das Töten von Lebewesen. Es ist erstaunlich! Menschen in dieser Welt, die nach Fleisch verlangen, essen sogar Menschenfleisch. Wie viel weniger dann das Fleisch von Vögeln und Tieren? Durch das Verlangen nach dem Geschmack von Fleisch erfinden sie allerlei Fallen und Netze, die sie überall aufstellen, um Lebewesen in Wasser und auf dem Land zu töten. Auch wenn sie selbst kein Fleisch essen, tun sie dies oft, um Profit zu machen.
Mahāmati, es gibt auch Menschen auf der Welt, die keine Mitgefühl haben und gewalttätig handeln, ohne sich von Dämonen zu unterscheiden. Wenn sie sehen, dass ein Lebewesen stark und kräftig ist, dann denken sie an das Fleisch und sagen, dass es gegessen werden kann. Mahāmati, ob es sich um Selbstmord, Mord oder den Tod durch unbekannte Ursachen handelt, Fleisch aus solchen Quellen sollte niemals gegessen werden. Daher habe ich den Hörenden niemals erlaubt, Fleisch zu essen.
Mahāmati, in der Zukunft wird es törichte Menschen geben, die in meinem Dharma Mönche werden, aber falsche Vorstellungen über die Disziplin verbreiten, meinen rechten Dharma verwirren und mich beschuldigen, gesagt zu haben, dass ich den Fleischverzehr erlaube und selbst Fleisch gegessen habe. Mahāmati, wenn ich den Hörenden den Fleischverzehr erlauben würde, dann hätte ich kein Mitgefühl, wäre kein Praktizierender der Meditation, kein Praktizierender der Asketenpraxis und kein Anhänger des großen Fahrzeugs. Wie könnte ich dann gute Männer und Frauen anregen, alle Lebewesen wie ihre eigenen Kinder zu betrachten und den Fleischverzehr aufzugeben? Mahāmati, die zehn Dinge, die ich überall verkünde, um nicht zu essen, und die drei Dinge, die ich erlaube, sollen den Menschen schrittweise helfen, den Fleischverzehr zu beenden und das Studium des Dharma zu fördern. Das, was hier in diesem Sutra gesagt wird, ist jedoch, dass unabhängig von der Herkunft des Fleisches – sei es Selbstmord, Mord oder unklarer Tod – jedes Fleisch nicht gegessen werden sollte. Mahāmati, ich habe meinen Schülern in der Vergangenheit niemals erlaubt, Fleisch zu essen, und ich werde es auch in Zukunft niemals tun.
Mahāmati, alle Fleischarten sind für Mönche unrein.
Mahāmati, wenn ein törichter Mensch den Tathāgata beschuldigt, den Fleischverzehr zu erlauben, und sagt, dass ich selbst Fleisch gegessen habe, dann sollte man wissen, dass dieser Mensch von seinen bösen Handlungen gebunden ist und sicherlich für immer in die schlechten Wege des Samsara fallen wird, ohne je zu entkommen. Mahāmati, meine ehrwürdigen Schüler essen noch nicht einmal die köstlichen Speisen der Lustwelt, wie könnten sie dann unreines Blut und Fleisch essen? Mahāmati, der Hörende und der Einsiedler leben nur von der Dharma-Nahrung, was dann erst für den Tathāgata? Mahāmati, der Körper des Tathāgata ist nicht von gemischten Nahrungsmitteln, da ich alle Unreinheiten beseitigt habe, alle Gewohnheiten gereinigt sind, und ich vollkommene Weisheit und Mitgefühl erlangt habe. Ich sehe alle Lebewesen als meine eigenen Kinder. Wie könnte ich meinen Hörenden erlauben, das Fleisch meiner Kinder zu essen, geschweige denn selbst Fleisch zu essen?
Das neunte Kapitel des Dharani-Sutras
Zu jener Zeit sprach der Buddha zu Mahāmati, dem großen Weisen: „Mahāmati, die Buddhas der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart haben zum Schutz derer, die dieses Lankā-Sūtra bewahren, stets das Lankā-Sūtra-Dharani verkündet. Auch ich verkünde jetzt dieses Lankā-Sūtra-Dharani, und ich hoffe, dass du es mit Hingabe bewahrst.“ Daraufhin sprach der Buddha das Lankā-Sūtra-Dharani.
„Mahāmati, in der Zukunft, wenn ein guter Mann oder eine gute Frau dieses Lankā-Sūtra-Dharani bewahrt, rezitiert oder es für andere spricht, soll er wissen, dass er vor allen Menschen, Nicht-Menschen und allen bösen Geistern und Göttern geschützt ist. Wenn ein böser Geist versuchen sollte, einem Menschen zu schaden, soll dieser das Lankā-Sūtra-Dharani hundertacht Mal rezitieren. In diesem Moment werden der böse Geist und seine Gefährten schnell verschwinden.“
„Mahāmati, auch ich werde dir das Dharani verkünden. Daraufhin sprach der Buddha das Dharani und sagte:“
„Mahāmati, wenn ein guter Mann oder eine gute Frau dieses Dharani bewahrt, rezitiert oder es für andere spricht, wird er nicht von allen himmlischen Drachen, Yakshas, Menschen, Nicht-Menschen und bösen Geistern verletzt werden. Ich habe dieses geheime Dharani gesprochen, um die bösen Geister zu stoppen. Wenn jemand dieses Dharani bewahrt und rezitiert, wird er als jemand bekannt, der das Lankā-Sūtra bewahrt und rezitiert.“
Vers des Kapitel 10-1 des Sutras
Zu dieser Zeit verkündete der Bhagavan (der Weltgeehrte) erneut, um die tiefgründige Bedeutung dieses Lankavatara-Sutras zu betonen, und sprach folgende Strophen:
Alle Dharmas sind unwirklich,
entspringen aus falscher Unterscheidung.
Erkennt man die Leerheit des unterscheidenden Bewusstseins,
versteht man: Alle Dharmas sind von Natur aus still und erloschen.
Durch falsche Unterscheidung
entstehen die verschiedenen Bewusstseinsarten.
Das Alaya-Bewusstsein und die wandelnden Bewusstseine
sind wie Wellen, die auf dem Ozean aufsteigen.
Was durch falsche Unterscheidung als äußere Objekte gesehen wird,
ist die anhaftende Natur der projizierten Vorstellungen.
Durch dieses irrtümliche Denken
entsteht die abhängige Natur.
Die irrige Ansicht, es gäbe äußere Objekte und Phänomene,
ist in Wahrheit nur das Erscheinen des eigenen Geistes.
Durch wahre Weisheit und rechte Betrachtung
werden das Greifende und das Gegriffene vollständig aufgelöst.
Was die unwissenden gewöhnlichen Menschen als äußere Objekte unterscheiden,
ist in Wirklichkeit illusionär, nicht wahr.
Durch die verschiedenen eingeprägten Gewohnheiten,
manifestieren sich scheinbare äußere Objekte und Phänomene.
Schneidet man die dualistische Unterscheidung von Greifendem und Gegriffenem ab,
dringt die Weisheit in das Wahre So (Tathata) ein.
So erreicht man das unvorstellbare, jenseits aller Merkmale liegende Reich,
das von der heiligen Weisheit der Buddhas durchdrungen ist.
Möge der Bhagavan offenbaren:
Wer wird nach dem Verlöschen des Buddha diese große Lehre empfangen?
„Wisse, Mahamati: Nach meinem Verlöschen
wird es in künftigen Zeiten einen geben,
der meiner Lehre glaubt und sie praktiziert –
ein Mönch im südlichen Indien namens De (Tugend).
Sein Name wird Nagarjuna sein,
er wird die Lehren von Sein und Nichtsein widerlegen.
In der Welt wird er meine Lehre verkünden,
das unübertreffliche Große Fahrzeug (Mahayana).
Er wird die Freuden-Stufe (Pramudita-Bhumi) erreichen
und im Reinen Land wiedergeboren werden.
Die von bedingten Phänomenen gezeigte Bedeutung
als ‚existierend‘ oder ‚nicht-existierend‘ zu bezeichnen, ist falsch.
In unwirklichen Bedingungen ein wahres Selbst zu konstruieren
und zwischen Sein und Nichtsein zu unterscheiden –
dies nennt man die falschen Ansichten der Andersgläubigen,
die sich von meiner Lehre entfernen.
Alle Namen, die zum Wohle der Wesen eingeführt werden,
begleiten sie beständig im Leben.
Vergangene und gegenwärtige Gewohnheiten
verstricken sie in wechselseitige Unterscheidungen.
Doch wenn der Tathagata keine konventionellen Begriffe verwendete,
würden die Wesen verwirrt sein und nicht zum Buddha-Wissen gelangen.
Um diese Verwirrung zu beseitigen,
wurden daher begriffliche Bezeichnungen eingeführt.“