Avatamsaka Sutra Band 68 (华严经)
Band 68: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-9
Zu dieser Zeit erleuchtete das große Licht der Weisheit den guten Jungen Sudhanakumāra (善财童子), und er dachte nach und beobachtete, bis er das wahre Wesen aller Dharmas verstand. Er erlangte das Dharani der Kenntnis aller Worte und Klänge, das Dharani, alle Dharma-Räder zu bewahren, die große Kraft des Mitgefühls, die alle Wesen zur Zuflucht führt, das Dharma, das das Licht der Erkenntnis der Bedeutung aller Dharmas erleuchtet, das Dharani der reinen Gelübde, das das Dharma-Reich erfüllt, das Weisheitslicht, das alle Dharmas der zehn Richtungen erleuchtet, die Macht der Selbstbestimmung, die die Welten schmückt, und die vollkommene Gelübde der universellen Entfaltung aller Bodhisattva-Tätigkeiten.
Er ging weiter, bis er das Land der großen Gefahren erreichte, die prächtige Stadt des kostbaren Gartens. Er suchte überall nach der Frau Prajñāpāramitā. Einige Menschen in der Stadt, die nichts von den Verdienst und Weisheit dieser Frau wussten, dachten: „Dieser Junge ist ruhig und still, mit einer Weisheit, die keine Verwirrung oder Unsicherheit aufweist. Er beobachtet sorgfältig die sechs bis acht Fuß vor ihm, ohne Anzeichen von Müdigkeit oder Verlangen, seine Augen sind fest und stabil, sein Geist ist weit und offen, wie der Ozean. Er wird sich nicht nach dieser Frau sehnen oder in trügerische Gedanken verfallen. Er wird auch nicht von der Schönheit der Frau angezogen. Dieser Junge wird keine Handlungen der Dämonen begehen, wird nicht in das Reich der Dämonen eintreten, wird nicht in den Schlamm der Wünsche versinken und wird nicht von Dämonen gefesselt. Er wird nichts tun, was er nicht tun sollte. Warum also sucht er diese Frau?“
Einige Menschen, die von der Weisheit dieser Frau wussten, sagten zu Sudhanakumāra: „Wunderbar! Wunderbar! Guter Junge, dass du auf der Suche nach der Frau Prajñāpāramitā bist, bedeutet, dass du schon großen Nutzen erlangt hast. Guter Junge, du solltest fest entschlossen sein, das Erwachen zu Buddha zu suchen, dich als Zuflucht für alle Wesen zu etablieren, die vergifteten Pfeile der Begierde von allen Wesen zu entfernen und die reine Vorstellung von Frauen zu zerstören.“
„Guter Junge, die Frau Prajñāpāramitā lebt im Norden der Stadt in ihrem eigenen, prächtigen Haus.“
Nachdem Sudhanakumāra diese Worte gehört hatte, freute er sich und ging voller Eifer, um die Frau Prajñāpāramitā aufzusuchen. Als er ihr Haus sah, war es weit und prächtig, außergewöhnlich und majestätisch, mit Mauern aus Edelsteinen, Bäumen aus Edelsteinen und tiefen Gräben, die von zehn Schichten von Edelsteinmauern und Bäumen umgeben waren. In den Gräben floss duftendes Wasser, der Boden war mit Goldstaub bedeckt, und der Wasserspiegel war mit himmlischen Blumen bedeckt, wie z. B. Utpala-Blumen, Padma-Blumen, Kukkutapadma und Jatipala. Überall waren Paläste und Pavillons, mit Türen und Fenstern, die sich gegenseitig ansahen. Der Bereich war gut geordnet und in regelmäßigen Abständen unterteilt. Über all dem hingen Netzwerke und Fahnen. Diese Gegenstände waren mit unzähligen kostbaren Schätzen verziert. Der Boden des Palastes war aus Kristall, und viele Juwelen waren zwischen den Edelsteinen eingelagert. Verschiedene Düfte brannten, und der Duft von Sandelholz durchzog die Luft. Es hingen zahlreiche Klangglöckchen, die, wenn der Wind wehte, Musik erzeugten. Überall verstreuten sich himmlische Blumen und schmückten den Boden, und die ganze Szenerie war voller unvorstellbarer Schönheit und Pracht. Hinzu kamen Hunderte und Tausende von kostbaren Schätzen und zehn große Gärten, die als Schmuck dienten.
Zu dieser Zeit sah Sudhanakumāra (善财) die Frau. Ihr Antlitz war edel und würdevoll, ihre Erscheinung vollkommen, ihre Haut glänzte in goldener Farbe, und ihre Augen sowie ihr Haar waren tiefblau. Sie war weder zu groß noch zu klein, weder zu schlank noch zu kräftig. Kein Wesen, weder in der Welt der Begierden noch unter den Göttern, konnte mit ihr verglichen werden. Ihre Stimme war wunderbar melodisch, sie übertraf alle himmlischen Klänge und verstand die verschiedenen Sprachen und Laute aller Wesen. Sie hatte ein tiefes Verständnis für die Bedeutung von Schriften und konnte sich daher kunstvoll mit anderen unterhalten.
Da sie die Weisheit der Illusion erlangt hatte, konnte sie auf geschickte Weise in die Türen der geschickten Mittel eintreten. Sie schmückte sich mit kostbaren Juwelen, Schmuck und verschiedenen Ornamenten, und auf ihrem Haupt trug sie eine Krone aus dem Wunschjuwel (Cintāmaṇi). Unzählige Gefährten umgaben sie, Wesen, die dieselben heilsamen Wurzeln und Gelübde wie sie teilten. Ihr Schatz der Verdienste war grenzenlos und unerschöpflich. In diesem Moment strahlte die Frau Prajñāpāramitā ein großes Licht aus ihrem Körper aus, das alle Paläste in ihrem Anwesen erleuchtete. Jedes Wesen, das diesem Licht begegnete, empfand geistige und körperliche Frische.
Da trat Sudhanakumāra (善财) näher, verneigte sich ehrfürchtig vor den Füßen der Frau Prajñāpāramitā, legte die Hände zusammen und sprach zu ihr:
„Ehrwürdige Heilige, ich habe den Entschluss gefasst, die höchste, vollkommene Erleuchtung zu erlangen, doch weiß ich nicht, wie ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg üben und praktizieren sollte. Ich habe gehört, dass Ihr fähig seid, Wesen hervorragend zu unterweisen. Möget Ihr mir dies bitte erklären.“
Da sprach die Frau Prajñāpāramitā zu Sudhanakumāra:
„Edler Sohn, ich habe das Tor der Befreiung von der Grenze der Begierde erlangt, und daher kann ich den Wesen, je nach ihren Wünschen und Freuden, verschiedene Gestalten zeigen. Wenn mich die Götter erblicken, erscheine ich ihnen als himmlische Göttin, mit einem strahlenden, unvergleichlichen Körper. Wenn Menschen oder andere nichtmenschliche Wesen mich sehen, nehme ich für sie die Gestalt einer Frau oder einer nichtmenschlichen weiblichen Gestalt an, ganz entsprechend ihren Wünschen, sodass alle mich so sehen, wie sie es begehren.
Wenn Wesen, die von Begierde geplagt sind, zu mir kommen, lehre ich ihnen das Dharma. Sobald sie meine Worte hören, befreien sie sich von ihrer Begierde und erlangen die samādhi der Nicht-Anhaftung eines Bodhisattva. Alle Wesen, die mich erblicken, werden frei von Begierde und erlangen die samādhi der freudvollen Bodhisattvas. Wer meine Stimme hört, wird frei von Begierde und erlangt die samādhi der ungehinderten Klänge eines Bodhisattvas. Wer meine Hand berührt, wird frei von Begierde und erlangt die samādhi des Bodhisattvas, mit dem er alle Buddha-Länder bereisen kann. Wer auf meinem kostbaren Sitz Platz nimmt, wird frei von Begierde und erlangt die samādhi des Bodhisattvas, das Licht der Befreiung. Wer mein Antlitz betrachtet, wird frei von Begierde und erlangt die samādhi des Bodhisattvas, das die Lehren der Außenseiter überwindet. Wer meine Augenbewegungen erblickt, wird frei von Begierde und erlangt die samādhi des Bodhisattvas, das das strahlende Licht des Buddha-Reiches enthüllt. Wer mich umarmt, wird frei von Begierde und erlangt die samādhi des Bodhisattvas, das alle Wesen aufnimmt und niemals verlässt. Wer mich küsst, wird frei von Begierde und erlangt die samādhi des Bodhisattvas, das den Schatz der Verdienste der Wesen vermehrt. Wer mir nahe ist, verweilt in der Freiheit von Begierde und tritt mühelos in die allumfassende Weisheit des Bodhisattvas ein.“
Sudhanakumāra fragte weiter:
„Ehrwürdige Heilige, welche heilsamen Wurzeln und verdienstvollen Taten habt Ihr kultiviert, um solche unvergleichliche Freiheit zu erlangen?“
Die Frau Vasumitrā sprach zu Sudhanakumāra:
„Edler Sohn, ich erinnere mich an eine vergangene Zeit, in der ein Buddha namens Gaṅgottara (高行) in der Welt erschien. Seine königliche Hauptstadt hieß Maitreyanagara (妙门).
Edler Sohn, als der Tathāgata Gaṅgottara aus Mitgefühl für die Wesen die Stadt betrat und die Schwelle des Tores überschritt, bebte die gesamte Stadt. Daraufhin dehnte sie sich weit aus, wurde mit kostbaren Juwelen geschmückt, und unermessliches Licht durchdrang sie in alle Richtungen. Verschiedene kostbare Blüten fielen zu Boden, himmlische Wesen spielten wundervolle Musik, und Brahmā füllte den gesamten Himmel mit seiner Gegenwart.
Edler Sohn, zu jener Zeit hieß ich Śubhamati (善慧) und war die Ehefrau eines wohlhabenden Hausvaters. Als ich die übernatürlichen Kräfte des Buddha sah, erwachte mein Geist zur Erkenntnis. Sofort besuchte ich gemeinsam mit meinem Ehemann den Erhabenen Gaṅgottara und brachte ihm eine kostbare Münze als Gabe dar.
Damals war Mañjuśrīkumārabhūta der persönliche Begleiter des Tathāgata. Er erklärte mir das Dharma, und dadurch erweckte ich den Entschluss zur höchsten, vollkommenen Erleuchtung (anuttarā samyak-saṃbodhi).
Edler Sohn, ich habe lediglich die Befreiung der Loslösung von Begierden erlangt. Doch wie könnte ich die grenzenlosen, geschickten Mittel und die unermesslichen Weisheitsschätze der großen Bodhisattvas verstehen und erklären?
Edler Sohn, im Süden liegt eine Stadt namens Sukhapura (善度城). In dieser Stadt lebt ein Hausvater namens Viśvāmitra (鞞瑟胝罗). Er verehrt und pflegt regelmäßig eine Sandelholz-Stūpa. Du solltest ihn aufsuchen und ihn fragen: ‚Wie sollte ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg praktizieren und verwirklichen?‘“
Daraufhin verneigte sich Sudhanakumāra vor den Füßen der Frau Vasumitrā, umrundete sie unzählige Male voller Hingabe, betrachtete ehrfürchtig ihr Antlitz und nahm dann Abschied.
Sudhanakumāra setzte seine Reise nach Süden fort und gelangte schließlich zur Stadt Sukhapura. Dort begab er sich zum Haus von Viśvāmitra, verneigte sich tief vor ihm, legte die Hände zusammen und sprach:
„Ehrwürdiger Heiliger, ich habe den Entschluss zur höchsten, vollkommenen Erleuchtung gefasst. Doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg praktizieren und verwirklichen sollte. Ich habe gehört, dass Ihr die Wesen vortrefflich lehrt und führt. Möget Ihr mir dies bitte erklären.“
Der Hausvater Viśvāmitra sprach zu Sudhanakumāra:
„Edler Sohn, ich habe die Befreiung der Bodhisattvas erlangt, die über das Nirvāṇa hinausgeht.
Edler Sohn, in meinem Geist entsteht niemals der Gedanke: ‚Der Tathāgata ist ins Nirvāṇa eingegangen‘, ‚Der Tathāgata tritt jetzt ins Nirvāṇa ein‘ oder ‚Der Tathāgata wird in der Zukunft gewiss ins Nirvāṇa eintreten‘. Denn ich weiß, dass die Buddhas der zehn Richtungen in Wahrheit niemals ins Nirvāṇa eingehen. Sie zeigen das Nirvāṇa lediglich, um die Wesen zu lehren und zu zähmen.
Der Hausvater Viśvāmitra sprach weiter:
„Edler Sohn, als ich die Tür der Sandelholz-Stūpa des Tathāgata öffnete, erlangte ich augenblicklich die Samādhi ‚Unerschöpfliche Buddha-Saat‘.
Edler Sohn, deshalb kann ich nun in jedem Augenblick in diese Samādhi eintreten und unermessliche, wunderbare Dinge erkennen.“
Daraufhin fragte Sudhanakumāra:
„Ehrwürdiger, wie sieht die Verwirklichung dieser Samādhi aus?“
Der Hausvater antwortete:
„Edler Sohn, sobald ich in diese Samādhi eintrete, offenbart sich mir in entsprechender Reihenfolge das Erscheinen aller Buddhas dieser Welt – wie Kāśyapa Buddha, Kanakamuni Buddha, Krakucchanda Buddha, Śikhin Buddha, Vipaśyin Buddha, Tiṣya Buddha, Puṣya Buddha, Anuttaraśreṣṭha Buddha und Anuttarapadma Buddha –, sie alle erscheinen in vollkommener Würde.
In einem einzigen Gedankenmoment erblicke ich hundert Buddhas, tausend Buddhas, hunderttausend Buddhas, Millionen Buddhas, Milliarden Buddhas, hundert Milliarden Buddhas, unermesslich viele Buddhas – so viele wie die unzähligen Staubkörner aller Welten.
Auf diese Weise sehe ich alle Buddhas der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft. Ich sehe, wie sie anfangs ihren Entschluss zur Erleuchtung fassen, zahlreiche heilsame Wurzeln pflanzen, außergewöhnliche spirituelle Kräfte erlangen, große Gelübde ablegen und unvergleichliche Praktiken ausüben. Ich sehe, wie sie die Pāramitās vollständig verwirklichen, in den Bodhisattva-Zustand eintreten, die makellose Geduld erlangen, die Heerscharen Māras bezwingen und schließlich die vollkommene Erleuchtung erreichen.
Ich sehe, wie ihre Reinen Länder in strahlender Reinheit erscheinen, wie große Versammlungen sie umgeben, wie sie unermessliches Licht ausstrahlen und das wundervolle Dharma-Rad drehen. Ich erkenne ihre zahllosen Erscheinungsformen und besonderen Manifestationen.
Ebenso erkenne ich zukünftige Buddhas wie Maitreya und gegenwärtige Buddhas wie Vairocana auf dieselbe Weise. Nicht nur in dieser Welt, sondern in allen Welten der zehn Richtungen sehe ich die Buddhas, die Śrāvakas, die Pratyekabuddhas und die zahllosen Bodhisattva-Versammlungen in genau derselben Weise.“
Dann sprach er weiter:
„Edler Sohn, ich habe nur diese eine Befreiung verwirklicht, die über das Nirvāṇa hinausgeht.
Doch die großen Bodhisattvas – sie erkennen mit einem einzigen Gedanken die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; sie durchdringen mit einem einzigen Gedanken unermessliche Samādhis. Das Licht der Weisheit der Tathāgatas erleuchtet unablässig die Herzen aller Wesen. Sie unterscheiden niemals zwischen irgendeinem Phänomen, denn sie verstehen, dass alle Buddhas vollkommen gleich sind und keine Trennung zwischen ihnen, den Wesen und mir existiert.
Sie durchdringen die wahre Natur aller Wesen, erkennen sie als rein, frei von Gedankenbewegungen und unveränderlich. So können sie in alle Welten eintreten und verweilen jenseits aller Unterscheidungen im Siegel des Buddha-Dharmas. Sie öffnen den Wesen unmittelbar den Zugang zur Erleuchtung und enthüllen die unzähligen verdienstvollen Handlungen der Wesen im gesamten Dharma-Reich.
Dies jedoch übersteigt mein Verständnis und meine Fähigkeit, es zu erklären.“
Dann sprach der Hausvater:
„Edler Sohn, im Süden dieser Stadt liegt der Potalaka-Berg. Dort verweilt der Bodhisattva Avalokiteśvara.
Geh zu ihm und frage ihn: ‚Wie sollte ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg praktizieren?‘“
Dann sprach er in Versform:
Auf hoher See erhebt sich ein heiliger Berg,
Geformt aus zahllosen Juwelen, rein und strahlend.
Blüten und Fruchtbäume füllen das Land,
Ströme und Teiche sind in Fülle vorhanden.
Dort verweilt Avalokiteśvara, der Tapfere,
Der zum Wohle der Wesen diesen Berg bewohnt.
Suche ihn auf und frage nach den Tugenden,
Er wird dir große geschickte Mittel offenbaren.
Zu dieser Zeit verneigte sich Sudhanakumāra tief vor den Füßen des Hausvaters, umrundete ihn unzählige Male und betrachtete ehrfürchtig sein Antlitz. Danach verabschiedete er sich und zog weiter.
Während Sudhanakumāra weiterzog, vertiefte er sich ganz in die Lehren des Hausvaters und drang in die verborgene Schatzkammer der Bodhisattva-Befreiung ein. Er erlangte die Kraft, sich an alle Buddhas in fortlaufender Reihenfolge zu erinnern – an ihr Erscheinen, ihre fortwährende Linie und an die Reihenfolge ihrer Namen. Er betrachtete die wundervollen Lehren, die diese Buddhas verkündeten, erkannte die vollkommene Ausstattung ihrer Reinen Länder, sah mit eigenen Augen ihre vollkommene Erleuchtung und verstand die unermesslichen, wunderbaren Wirkungen ihrer Taten.
Allmählich wanderte er weiter gen Süden, bis er den Potalaka-Berg erreichte. Dort suchte er überall nach dem großen Bodhisattva. Schließlich erblickte er im westlichen Tal eine herrliche Szenerie: klare Quellen, die sich durch Felsen schlängelten, dichte, grüne Wälder und weiches duftendes Gras, das sich rechtsdrehend über den Boden erstreckte. Unzählige Bodhisattvas saßen auf Vajra-Edelsteinen und umringten Avalokiteśvara, der in der Haltung der vollen Lotos-Meditation verweilte.
Der große Bodhisattva lehrte die Versammlung das Dharma des grenzenlosen Mitgefühls und leitete sie an, alle Wesen mit Liebe zu umfassen.
Als Sudhanakumāra diese Szene erblickte, erfüllte ihn eine unermessliche Freude. Mit gefalteten Händen richtete er seinen Blick voller Ehrfurcht auf Avalokiteśvara und hörte ihm aufmerksam zu, ohne auch nur einmal zu blinzeln.
In seinem Herzen dachte er:
„Ein wahrer spiritueller Meister gleicht einem Tathāgata. Er ist wie eine Wolke, die den Regen der Lehre verströmt. Er ist der unermessliche Schatz aller Verdienste. Ein solch außergewöhnlicher Lehrer ist schwer zu finden!
Ein wahrer Meister ist es, der mir den Schatz der zehn Kräfte eines Buddha offenbart. Er ist die unerschöpfliche Fackel der Weisheit. Er ist die Wurzel und der Keim aller Verdienste. Allein durch einen solchen Lehrer kann die Tür zur universellen Weisheit geöffnet werden.
Er ist wie ein Führer durch den unermesslichen Ozean der Weisheit. Er ist das große Hilfsmittel, um alle Wesen zur vollkommenen Allwissenheit und zum jenseitigen Ufer der Befreiung zu führen.“
Mit diesen Gedanken trat Sudhanakumāra vor und ehrte Avalokiteśvara.
Als Avalokiteśvara Sudhanakumāra schon von Weitem erblickte, sprach er zu ihm:
„Wie wunderbar, dass du gekommen bist!
Du hast bereits den Mahāyāna-Geist erweckt, du hast den Entschluss gefasst, alle Wesen zu umfassen. Dein Herz ist aufrichtig und einzig auf das Buddha-Dharma ausgerichtet. Deine tiefe und grenzenlose Barmherzigkeit treibt dich an, alle Lebewesen zu retten.
Die edlen Praktiken des Samantabhadra erscheinen ununterbrochen vor dir. Dein großes Gelübde ist tiefgründig und vollkommen rein. Was immer du an Dharma mit Fleiß und Hingabe suchst, wirst du erlangen. Du sammelst unaufhörlich heilsame Wurzeln und bist frei von jeglicher Erschöpfung.
Du bist in völliger Harmonie mit deinen Lehrern und weilst in unverbrüchlicher Treue zu ihren Unterweisungen.
Du bist geboren aus dem grenzenlosen Ozean von Mañjuśrīs Verdienst und Weisheit. Dein Geist ist vollkommen gereift, und du hast bereits die Kraft der Buddhas erlangt, in das unermessliche Licht der Samādhis einzutreten.
Dein Geist strebt beständig nach dem tiefgründigen Dharma. Du besuchst die Buddhas mit unermesslicher Freude und Hingabe.
Deine Weisheit ist rein wie der weite Himmel. Du bist nicht nur selbst in der Lage, die Wahrheit zu verwirklichen, sondern kannst sie auch anderen verkünden und ihnen helfen, im Licht der Weisheit der Tathāgatas zu verweilen.“
Da verneigte sich Sudhanakumāra tief vor Avalokiteśvaras Füßen, umrundete ihn unzählige Male und stand dann mit gefalteten Händen vor ihm.
Er sprach:
„Ehrwürdiger! Ich habe bereits den Entschluss zur höchsten vollkommenen Erleuchtung gefasst, doch ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg praktizieren sollte.
Ich habe gehört, dass Ihr die Fähigkeit besitzt, die Wesen meisterhaft zu lehren. Ich bitte Euch, mich darüber zu unterweisen!“
Avalokiteśvara sprach:
„Wunderbar, wunderbar, edler Sohn! Du hast bereits den Entschluss zur höchsten vollkommenen Erleuchtung gefasst!
Edler Sohn, ich habe die Befreiung des großen Mitgefühls eines Bodhisattva verwirklicht.
Daher bin ich fähig, durch diesen Pfad des Mitgefühls alle Wesen gleichermaßen zu lehren, ohne Unterbrechung.“
„Edler Sohn! Ich verweile beständig in diesem Tor der großen Mitgefühls-Praxis und ebenso in der Gegenwart aller Tathāgatas. Ich erscheine den Lebewesen auf vielfältige Weise.
Manchmal bringe ich sie durch Gebefreude (Dāna) zur Reifung, manchmal durch liebevolle Worte (Priyavacana), manchmal durch heilsame Taten (Arthakṛtya), manchmal durch das gemeinsame Leben mit ihnen (Samanvagata).
Manchmal zeige ich mich in einer körperlichen Gestalt, um sie zu führen; manchmal offenbare ich ein wundersames, reines Netz aus strahlendem Licht, um sie zu inspirieren.
Manchmal lehre ich sie durch meine Stimme oder durch meine würdevolle Erscheinung; manchmal wirke ich durch übernatürliche Kräfte und wundersame Transformationen, um ihre Reife und ihr Erwachen zu fördern.
Manchmal nehme ich eine Gestalt an, die ihnen gleicht, und lebe mit ihnen, um sie auf ihrem Weg zur Vollendung zu begleiten.“
„Edler Sohn!
Weil ich diesen Pfad des großen Mitgefühls praktiziere, habe ich das Gelübde gefasst, alle Wesen zu retten.
Ich wünsche mir, dass sie frei werden von der Furcht vor gefährlichen Wegen, von der Furcht vor brennender Begierde, von der Furcht vor Verwirrung, von der Furcht, gebunden zu sein, von der Furcht, getötet zu werden, von der Furcht vor Armut, von der Furcht, ihr Leben nicht erhalten zu können, von der Furcht, einen schlechten Ruf zu erlangen, von der Furcht vor dem Tod, von der Furcht vor großen Versammlungen, von der Furcht, in niedere Daseinsbereiche wiedergeboren zu werden, von der Furcht vor Dunkelheit, von der Furcht vor Vertreibung, von der Furcht, von ihren geliebten Verwandten getrennt zu werden, von der Furcht, auf ihre Feinde zu treffen, von der Furcht vor Krankheiten, die ihren Körper quälen, von der Furcht vor seelischer Pein, von der Furcht vor Kummer und Sorgen.
Daher habe ich dieses Gelübde gefasst:
‚Alle Wesen, die meiner gedenken, meinen Namen rezitieren oder mein Antlitz erblicken, sollen von jeglicher Furcht befreit sein!‘“
„Edler Sohn!
Durch diese geschickten Mittel kann ich den Lebewesen helfen, sich von all ihren Ängsten zu befreien und sie dazu ermutigen, den Entschluss zur höchsten vollkommenen Erleuchtung zu fassen, ohne jemals wieder zurückzuweichen.
Doch, edler Sohn, ich habe nur dieses Tor der großen Mitgefühls-Praxis verwirklicht.
Die edlen Bodhisattva-Mahāsattvas hingegen, die das vollkommen reine Große Gelübde des Samantabhadra verwirklicht haben, die fest in der Praxis des Samantabhadra verweilen, die unablässig heilsame Taten vollbringen, die stets in tiefe Samādhis eintreten, die sich über unermessliche Zeiträume erstrecken, die alle Dharma-Tore der drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) vollkommen durchdrungen haben, die unaufhörlich unzählige Buddha-Länder besuchen, die beständig das schlechte Karma der Lebewesen beruhigen, die beständig ihre heilsamen Wurzeln vermehren und den Strom von Geburt und Tod durchtrennen – deren erhabene Verdienste und Taten vermag ich nicht zu erkennen oder gar zu beschreiben.“
In diesem Moment kam aus dem Osten ein Bodhisattva namens „Der zur Verwirklichung Strebt“ (Pratipanna).
Er erschien aus der Luft und setzte seine Füße auf den Gipfel des Cakravāḍa-Berges in der Welt Saha. Sogleich begann die Welt Saha zu beben, zu strömen, sich zu erheben, zu erschüttern, zu donnern und zu erzittern – in sechs verschiedenen Arten.
Alle Orte der Welt wurden augenblicklich in ein kostbar geschmücktes Reich verwandelt.
Von seinem Körper ging ein leuchtender Strahl aus, und sogleich wurden die Lichter von Sonne, Mond, Sternen, Blitzen, Göttern, Nāgas, Śakra, Brahmā und allen Schutzgottheiten so dunkel wie schwarze Tinte – ihre Strahlkraft erlosch.
Sein Licht jedoch drang bis in die Höllen, zu den Tieren, zu den Hungergeistern und selbst zu den Reichen des Yama, des Todesgottes, und löschte das gesamte Leid der leidenden Wesen.
Sie wurden frei von ihren inneren Qualen, von Sorgen und Kummer.
Gleichzeitig ließ er in allen Buddha-Ländern wundersame himmlische Blumen, duftende Girlanden, edle Gewänder, prächtige Banner und Baldachine herabregnen – all diese heiligen Gaben dienten als Opfergabe für die Buddhas.
Um den Wesen gemäß ihren Wünschen zu erscheinen, manifestierte er sich in ihren Palästen in jenen Gestalten, die ihnen am meisten Freude bereiteten.
Als die Wesen ihn erblickten, erfüllte sie eine unermessliche Wonne, und alle begaben sich eiligst, um Avalokiteśvara zu besuchen.
In diesem Moment sprach Avalokiteśvara zu Sudhanakumāra:
„Edler Sohn! Hast du gesehen, wie der Bodhisattva Pratipanna (Der zur Verwirklichung Strebt) zu dieser Versammlung gekommen ist?“
Sudhanakumāra antwortete:
„Ja, ich habe ihn gesehen.“
Avalokiteśvara sprach weiter:
„Edler Sohn! Du kannst ihn fragen: ‚Wie soll ein Bodhisattva den Pfad der Bodhisattvas praktizieren? Wie soll er den Bodhisattva-Weg studieren?‘“
Daraufhin nahm Sudhanakumāra ehrfürchtig die Unterweisung Avalokiteśvaras an, begab sich zu Bodhisattva Pratipanna, verneigte sich vor dessen Füßen, legte seine Hände in Anjali-Haltung zusammen und sprach:
„Ehrwürdiger Heiliger! Ich habe bereits den Entschluss zur höchsten vollkommenen Erleuchtung (Anuttarā Samyaksaṃbodhi) gefasst, doch ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad der Bodhisattvas praktizieren soll.
Ich habe gehört, dass der Ehrwürdige weise in der Unterweisung der Lebewesen ist. Möge er mir dies erklären!“
Bodhisattva Pratipanna sprach:
„Ich habe die Befreiung durch das ungehinderte und schnelle Wirken des Bodhisattva-Weges erlangt.“
Sudhanakumāra fragte:
„Ehrwürdiger Heiliger! In welchem Buddha-Land hast du dieses Dharma-Tor verwirklicht? Wie weit entfernt ist jenes Buddha-Land von hier? Und wie lange hast du gebraucht, um hierher zu gelangen?“
Bodhisattva Pratipanna antwortete:
„Edler Sohn! Diese Dinge sind äußerst schwer zu verstehen.
Weder die Himmelswesen noch die Menschen der Welt, weder die Asuras noch die Śramaṇas und Brāhmanas können dies begreifen.
Nur jene Bodhisattvas, die mutig und entschlossen sind, die niemals zurückweichen, die keine Furcht kennen, die von ihren heilsamen Freunden beständig gefördert werden, die von allen Buddhas beschützt werden, die mit festen heilsamen Wurzeln, reiner geistiger Freude und dem vollkommenen Bodhisattva-Sinn ausgestattet sind, die das Weisheitsauge besitzen – nur sie können dies hören, annehmen, verstehen und verkünden.“
Sudhanakumāra sprach:
„Ehrwürdiger Heiliger! Ich habe bereits die spirituelle Kraft des Buddha empfangen, mein Geist ist mit Wissen erfüllt, ich bin fähig, zu vertrauen, zu verstehen und dieses Dharma-Tor aufzunehmen.
Möge der Ehrwürdige es mir erklären!“
Daraufhin sprach Bodhisattva Pratipanna:
„Edler Sohn! Ich bin aus dem östlichen Weltreich „Myozō“ (妙藏, Welt der Wunderschätze) gekommen, wo ich unter dem Buddha Puśpottama (普勝生佛, Der durch höchste Tugend Geborene) dieses Dharma-Tor verwirklicht habe.
Seit meinem Aufbruch sind unermessliche, unzählige Zeiträume vergangen, die der Anzahl von Staubkörnern unermesslicher und unzählbarer Buddha-Länder entsprechen.
In jedem Gedankenmoment konnte ich ebenso viele Buddha-Länder durchqueren, Schritt für Schritt, bis ich hierher gelangte.
Und doch trat ich in jedes einzelne Buddha-Land ein, um dort die Buddhas aufzusuchen und ihnen mit kostbaren Opfergaben zu dienen.
Diese Opfergaben entstanden durch den höchsten Geist, sind in völliger Übereinstimmung mit dem ungeformten Dharma, entsprechen dem Bereich der Geduld (Kṣānti), in dem die Tathāgatas verweilen, und werden von allen Bodhisattvas gepriesen.“
Edler Sohn! Ich sehe alle Lebewesen in jener Welt und kenne vollkommen ihre Gedanken und geistigen Anlagen. Daher kann ich gemäß ihren Wünschen und ihrem Verständnis mein Erscheinungsbild zeigen und ihnen das Dharma verkünden.
Manchmal strahle ich Licht aus, manchmal schenke ich ihnen kostbare Reichtümer – durch verschiedenste geschickte Mittel erziehe und führe ich sie, ohne jemals zu ermüden.
Genauso wie ich es im Osten tue, so tue ich es auch im Süden, Westen und Norden, in den vier Zwischenrichtungen, oben und unten.“
„Edler Sohn! Ich habe lediglich das Befreiungstor des ‚Uneingeschränkten und Schnellen Wirkens des Bodhisattva-Weges‘ erlangt, weshalb ich augenblicklich überallhin gelangen kann.
Doch wenn es sich um die erhabenen Bodhisattvas handelt, so sind sie in der Lage, in alle zehn Richtungen zu gehen, ohne Einschränkungen.
Ihre Weisheit ist gleichmäßig und ohne Unterschied, sie sind geschickt darin, ihre Körper in allen Richtungen zu manifestieren und das gesamte Dharma-Reich zu durchdringen.
Sie erreichen verschiedenste Daseinsbereiche, betreten unzählige Buddha-Länder, erkennen alle rechten Dharmas, durchqueren die drei Zeiten und verkünden alle Dharma-Tore in vollkommener Gleichheit.
Gleichzeitig erleuchten sie alle Lebewesen.
In den Stätten der Buddhas haben sie keine differenzierenden Gedanken, und sie besitzen die grenzenlosen Tugenden, an keinem Ort auf Hindernisse zu stoßen.
Solche Fähigkeiten kann ich wahrlich nicht vollständig verstehen oder beschreiben.“
„Edler Sohn! Im Süden gibt es eine Stadt namens Duōluóbōdì (堕罗钵底).
Dort lebt ein großer Himmelsgott.
Geh zu ihm und frage ihn: ‚Wie soll ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg studieren und praktizieren?‘“
Nachdem Sudhanakumāra sich vor den Füßen von Bodhisattva Pratipanna verneigt hatte, umkreiste er ihn unzählige Male, betrachtete sein ehrwürdiges Antlitz mit höchstem Respekt und verabschiedete sich dann.
In diesem Moment erlangte Sudhanakumāra Einsicht in die weiten Gelübde der Bodhisattvas, strebte nach dem Weisheitsbereich der Bodhisattvas, erfuhr die übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas, erinnerte sich an ihre erhabenen Verdienste und entwickelte große Freude im Herzen.
Er entfachte den Eifer eines Bodhisattvas, erlangte die wunderbare und unbegrenzte Befreiung eines Bodhisattvas, verwirklichte die Tugendbereiche eines Bodhisattvas, betrachtete die Samādhi-Zustände eines Bodhisattvas, verweilte in der Ebene der Dharanis eines Bodhisattvas, drang in die Gelübdebasis eines Bodhisattvas ein, verwirklichte die Redekunst eines Bodhisattvas und erlangte die Kraft eines Bodhisattvas.
So wanderte er allmählich nach Süden, bis er die Stadt Duōluóbōdì erreichte und sich nach dem großen Himmelsgott erkundigte.
Die Menschen sagten zu ihm:
„Der große Himmelsgott ist in der Stadt und manifestiert eine gewaltige Körpergestalt, um für die Lebewesen das Dharma zu verkünden.“
Daraufhin begab sich Sudhanakumāra zum großen Himmelsgott, verneigte sich vor dessen Füßen, legte seine Hände in Anjali-Haltung und sprach:
„Ehrwürdiger Heiliger! Ich habe bereits den Entschluss zur höchsten vollkommenen Erleuchtung (Anuttarā Samyaksaṃbodhi) gefasst, doch ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg studieren und praktizieren soll.
Ich habe gehört, dass der Ehrwürdige weise in der Unterweisung der Lebewesen ist.
Möge er mir dies erklären!“
In diesem Moment streckte der große Himmelsgott (Mahādeva) seine vier Arme aus, nahm Wasser aus den vier großen Ozeanen und wusch sein Gesicht. Dann nahm er verschiedene goldene Blumen und streute sie über Sudhanakumāra.
Er sprach zu ihm:
„Edler Sohn!
Die Bodhisattvas sind äußerst schwer zu sehen und zu hören. Sie sind selten in dieser Welt – man könnte sagen, dass sie die erhabensten aller Wesen sind!
Sie sind wie die Udumbara-Blume unter den Menschen, die seltenste und kostbarste Blüte.
Sie sind die Zuflucht aller Wesen, ihr Schutz und ihre Stütze.
Sie sind die strahlenden Leuchten dieser Welt, die den Irrenden den rechten Weg zur Sicherheit weisen.
Sie sind die großen Lehrer aller Wesen, die Führer zum Dharma.
Sie sind die großen Dharma-Feldherren, die die Stadt der Weisheit beschützen.
Ein Bodhisattva ist so schwer zu begegnen!
Nur jene, deren Körper, Sprache und Geist frei von Makeln sind, können seine Erscheinung wahrnehmen, seine eloquente Rede hören – und in allen Zeiten und Zeitaltern wird er stets vor ihnen gegenwärtig sein.“
„Edler Sohn! Ich habe die Befreiung des ‚Netzes der Wolken des Bodhisattva‘ verwirklicht.“
Sudhanakumāra fragte:
„Ehrwürdiger Heiliger! Wie kann ich die Befreiung des ‚Netzes der Wolken‘ erlangen?“
Daraufhin ließ der große Himmelsgott direkt vor Sudhanakumāra gewaltige Schätze erscheinen:
Berge aus Gold, Silber, Saphiren, Kristallen, Muscheljaspis, Achaten, großen flammenden Juwelen, unbefleckten Schatzsteinen und strahlenden Edelsteinen, die das Licht der zehn Richtungen reflektierten.
Dazu manifestierte er kostbare Kronen, Siegel, Schmuckstücke, Halsketten, Armreifen, Gürtel, Perlenvorhänge und zahllose Wunschjuwelen, die als heilige Zierde dienten.
Gleichzeitig ließ er unzählige duftende Blumen, kostbare Haarornamente, Weihrauch, Parfüm, Salben, Kleider, Banner, Musik und alle Arten von Sinnesfreuden erscheinen – in solch einer Fülle, dass sie sich wie riesige Berge auftürmten.
Zudem manifestierte er Hunderttausende Millionen von Himmelsmädchen.
Der große Himmelsgott sprach zu Sudhanakumāra:
„Edler Sohn!
Nimm diese Gaben und bringe sie als Opfergabe den Tathāgatas dar – so wirst du grenzenlose Verdienste sammeln.
Verteile sie freigebig und nutze sie, um alle Wesen zum Geben (Dāna) anzuleiten, damit sie die Vollkommenheit der Großzügigkeit (Dānapāramitā) kultivieren und selbst das Unvorstellbare aufgeben können.
Edler Sohn!
So wie ich dir diese Dinge zeige, um dich zur Großzügigkeit anzuleiten, so lehre ich auch alle anderen Wesen.
Ich ermutige sie, heilsame Wurzeln zu entwickeln, die Drei Juwelen (Buddha, Dharma, Sangha) und ihre Lehrer zu ehren und dadurch ihr heilsames Karma zu mehren.
Ich führe sie zur höchsten Erleuchtung.“
„Edler Sohn!
Wenn es Wesen gibt, die von sinnlichen Begierden verstrickt und nach Vergnügen süchtig sind, dann zeige ich ihnen den unreinen und vergänglichen Charakter von Körper und Geist.
Wenn es Wesen gibt, die von Wut, Hochmut und endlosen Streitigkeiten erfüllt sind, dann zeige ich ihnen schreckenerregende Gestalten – wie furchteinflößende Rākṣasas, die Blut trinken und Fleisch verzehren.
Wenn sie dies sehen, werden sie vor Angst erzittern und in Ehrfurcht innehalten. Ihr Herz wird sanft und demütig, und sie lassen ihren Hass und ihre Feindschaft los.
Wenn es Wesen gibt, die träge, faul und in dumpfer Unwissenheit versunken sind, dann lasse ich ihnen schreckliche Bedrohungen erscheinen: grausame Könige, Räuber, Überschwemmungen, Feuerkatastrophen oder schwere Krankheiten.
Wenn sie dies erleben, werden sie vor Angst erzittern, das Leid der Welt erkennen und sich selbst zur Wachsamkeit und Entschlossenheit anspornen.“
„So nutze ich zahllose geschickte Mittel, um die Wesen dazu zu bringen, unheilsame Handlungen aufzugeben und Tugend zu kultivieren.
Ich entferne alle Hindernisse, die ihrer Verwirklichung der Pāramitās im Wege stehen.
Ich lasse sie die Pāramitās vollständig verwirklichen und über alle Hindernisse und gefährlichen Pfade hinausgehen – bis sie schließlich das grenzenlose, ungehinderte Erwachen erlangen.“
Edler Sohn!
Ich kenne nur die Befreiung des ‚Netzes der Wolken‘.
Doch die großen Bodhisattva-Mahāsattvas sind wie der Götterkönig Indra:
- Sie haben bereits das große Heer der inneren Dämonen (Āsuras der Geistesgifte) bezwungen.
- Sie gleichen einer gewaltigen Flut, die die brennenden Flammen der Verblendung der Wesen löscht.
- Sie sind wie ein reißendes Feuer, das die Ströme der sinnlichen Begierden austrocknet.
- Sie gleichen einem mächtigen Sturm, der die hochragenden Fahnen des falschen Ich-Glaubens niederreißt.
- Sie sind wie ein unzerstörbarer Vajra (Diamantblitz), der die Berge der egoistischen Ansichten der Wesen zerschmettert.
Solche unermesslichen Verdienste und Kräfte liegen weit jenseits meines Verständnisses und meiner Fähigkeit, sie zu beschreiben.“
„Edler Sohn!
In Jambudvīpa, im Lande Magadha, befindet sich an der Bodhimaṇḍa (Ort der Erleuchtung) ein Erdgeist namens ‚Anāvasthita‘ (Der in der Stille Weilende).
Geh zu ihm und frage ihn: ‚Wie soll ein Bodhisattva den Weg des Bodhisattva praktizieren und den Pfad der Vollkommenheiten (Pāramitās) verwirklichen?‘“
Daraufhin verneigte sich Sudhanakumāra ehrfürchtig vor den Füßen des großen Himmelsgottes, umrundete ihn unzählige Male und nahm dann respektvoll Abschied.
Er setzte seine Reise in südlicher Richtung fort und erreichte schließlich den heiligen Bodhimaṇḍa im Land Magadha, den Ort der Bodhisattva-Anāvasthita.
Zu dieser Zeit waren dort eine Million Erdgeister versammelt. Sie sprachen zueinander:
„Dieser junge Pilger ist die Schatzkammer des Dharma!
In Zukunft wird er zur Zuflucht aller Wesen werden und die Hülle der Unwissenheit zerstören.
Er ist in das königliche Geschlecht des Dharma hineingeboren worden.
So kann er das makellose, ungehinderte Netz des Dharma als Krone tragen.
Er wird das unermessliche Schatzhaus der Weisheit öffnen und alle falschen Lehren und Irrwege vernichten.“
In diesem Moment erstrahlten Anāvasthita und die Millionen Erdgeister in unermesslichem Licht, das die dreitausend großen Weltsysteme durchdrang.
Die Erde bebte und donnerte in Resonanz.
Überall erschienen kostbare Juwelen, die die Herrlichkeit der Bodhisattvas widerspiegelten.
Ihre reinen Bilder strahlten Licht aus, das sich gegenseitig durchdrang und reflektierte.
Alle Blätter sprossen empor, alle Bäume und Blumen erblühten in voller Pracht.
Alle Früchte reiften augenblicklich.
Die Flüsse ergossen sich in harmonischem Gleichklang ineinander.
Die Teiche und Seen waren bis zum Rand mit klarem Wasser gefüllt.
Vom Himmel fielen sanfte, duftende Regentropfen herab und benetzten die Erde.
Der Wind trug zahllose Blüten durch die Luft und bedeckte den Boden mit einem prächtigen Blumenteppich.
Unzählige himmlische Instrumente erklangen gleichzeitig und spielten wunderbare, ehrfurchtgebietende Melodien.
Die mächtigen Bullen, Elefantenkönige und Löwenkönige sprangen vor Freude auf.
Ihr Brüllen klang wie das gewaltige Donnern aufeinanderprallender Berge.
Zahllose unterirdische Schatzkammern öffneten sich von selbst und enthüllten ihre unermesslichen Kostbarkeiten.
Da sprach der Erdgeist Anāvasthita zu Sudhanakumāra:
„Du bist genau zur rechten Zeit gekommen!
Du hast bereits hier große heilsame Wurzeln gesät.
Jetzt werde ich sie dir zeigen – möchtest du sie sehen?“
Sudhanakumāra verneigte sich tief, umrundete den Erdgeist unzählige Male, faltete die Hände und antwortete ehrfurchtsvoll:
„Heiliger Meister!
Ja, ich möchte sie sehen!“
Daraufhin berührte Anāvasthita mit seinem Fuß den Boden –
und in diesem Augenblick strömten hunderttausend Millionen unermessliche Schatzkammern aus der Erde hervor!
Da sprach der Erdgeist zu Sudhanakumāra:
„Edler Sohn!
Nun werden all diese Schätze dir folgen.
Dies ist die reife Frucht der heilsamen Samen, die du in früheren Zeiten gesät hast.
Dies ist das Resultat deiner angesammelten Verdienste und Kräfte, die du nach Belieben frei nutzen kannst.
Edler Sohn!
Ich habe die Befreiungssphäre der Bodhisattvas verwirklicht, die ‚Unzerstörbare Schatzkammer der Weisheit‘ genannt wird.
Ich wende dieses Dharma-Tor beständig an, um alle Wesen zur Vollkommenheit zu führen.“
„Edler Sohn!
Seit der Zeit des Buddha Dīpaṃkara erinnere ich mich daran, dass ich stets den Bodhisattvas folgte, sie ehrfürchtig verehrte und beschützte.
Ich beobachtete ihre innersten Herzensangelegenheiten und ihre Weisheitsbereiche.
Ich nahm all ihre Gelübde wahr, ihre reinen Handlungen, ihre tiefgründigen Samādhis, ihre gewaltigen übernatürlichen Kräfte, ihre grenzenlose Freiheit und ihre unzerstörbaren Dharmamethoden.
Ich sah, wie sie zahllose Buddha-Welten aufsuchten.
Ich sah, wie sie von unzähligen Tathāgatas geweissagt wurden, das Dharma-Rad drehten und die weiten Lehrreden (Sūtras) verkündeten.
Ich sah, wie sie das große Licht des Dharma verbreiteten, um die Wesen zu lehren und sie zu zähmen.
Ich sah, wie sie die Erscheinungen und Wunderkräfte der Buddhas offenbarten.
All dies konnte ich empfangen, bewahren und verinnerlichen.“
„Edler Sohn!
Vor unermesslich vielen Zeitaltern, so zahlreich wie Staubkörner des Sumeru, gab es eine Kalpa, die ‚Zierliche Kalpa‘ genannt wurde.
Zu dieser Zeit existierte eine Welt namens ‚Mondbanner‘.
In dieser Welt erschien ein Buddha mit dem Namen ‚Prajñānetra‘ (‚Weisheitsauge‘).
Es war unter ihm, dass ich dieses Dharma-Tor verwirklichte.
Edler Sohn!
Ich vertiefte mich mal in Samādhi, mal kam ich daraus hervor –
und in diesem ständigen Üben wuchs meine Verwirklichung stetig.
Ich erblickte die Buddhas unaufhörlich und ließ niemals von ihnen ab.
Seitdem ich dieses Dharma-Tor erlangt habe,
habe ich bis zum gegenwärtigen Bhadrakalpa unzählige Tathāgatas über unvorstellbar viele Buddha-Welten hinweg verehrt, diente ihnen, brachte ihnen Opfer dar und ehrte sie mit höchster Hingabe.
Ich sah, wie die Buddhas auf dem Bodhisattva-Sitz verweilten,
wie sie ihre großen Wunderkräfte entfalteten,
wie sie ihre unermesslichen Verdienste und Wurzeln des Heils manifestierten.“
„Edler Sohn!
Ich kenne nur dieses Dharma-Tor der ‚Unzerstörbaren Schatzkammer der Weisheit‘.
Doch die Bodhisattva-Mahāsattvas, die den Buddhas stets folgen,
die ihre Unterweisungen vollkommen bewahren,
die tief in die unergründliche Weisheit der Tathāgatas eintauchen,
die mit jedem Gedanken das gesamte Dharmadhātu durchdringen,
die dem Körper eines Tathāgata gleichen,
die zahllose Buddha-Herzen entstehen lassen,
die unermessliche Buddha-Dharmas vollkommen besitzen,
die grenzenlose heilige Taten der Buddhas ausführen –
ihre unermesslichen Verdienste und Weisheit gehen weit über mein Wissen und meine Fähigkeit zu erklären hinaus.“
„Edler Sohn!
In Kapilavastu im Königreich Magadha, in Jambudvīpa, gibt es eine Schutzgottheit der Nacht, deren Name ‚Prajñāpāramitāvatī‘ (‚Die alles durchdringende Weisheitsgöttin‘) lautet.
Geh zu ihr und frage sie:
‚Wie soll ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis ausüben?
Wie soll er den Weg eines Bodhisattva verwirklichen?‘“
Da verneigte sich Sudhanakumāra tief vor den Füßen des Erdgeistes, umrundete ihn zahllose Male und blickte ihn ehrfürchtig an.
Dann verabschiedete er sich und zog weiter.
Auf seinem Weg verweilte sein Geist völlig in der Lehre des Erdgeistes.
Er bewahrte in seinem Herzen die Befreiung der ‚Unzerstörbaren Schatzkammer der Weisheit‘.
Er vertiefte sich in die Samādhis der Bodhisattvas.
Er studierte die Regeln des Bodhisattva-Pfades.
Er betrachtete, wie die Bodhisattvas in Freiheit in der Welt wirken.
Er drang tief in ihre wunderbare Weisheit ein.
Er erlangte ihr Verstehen.
Er erreichte ihre Gleichheit.
Er erkannte ihre Grenzenlosigkeit.
Er erkundete die tiefgründige Bedeutung ihres Wirkens.
Langsam setzte Sudhanakumāra seinen Weg fort und gelangte schließlich zur Stadt Kapilavastu.
Nachdem er durch das östliche Tor eingetreten war, blickte er aufmerksam in alle Richtungen.
Nicht lange danach sah er, wie die Sonne unterging.
Doch stets folgte er der Unterweisung der Bodhisattvas und sehnte sich danach, den Herrn der Nachtgottheiten, Prajñāpāramitāvatī, zu erblicken.
Er betrachtete den Erhabenen Lehrer genauso wie den Buddha selbst und dachte bei sich:
„Weil ich durch den Erhabenen Lehrer das allumfassende Auge erlangt habe, kann ich die unermesslichen Bereiche der zehn Richtungen durchdringen.
Weil ich durch den Erhabenen Lehrer den grenzenlosen Glauben und das tiefgründige Verständnis erlangt habe, kann ich alle Objekte der Wahrnehmung erkennen.
Weil ich durch den Erhabenen Lehrer das Samādhi-Auge erlangt habe, kann ich sämtliche Dharma-Tore betrachten.
Weil ich durch den Erhabenen Lehrer das Weisheitsauge erlangt habe, kann ich die unermesslichen Reinen Länder der zehn Richtungen erhellen.“
Während er so dachte, erblickte er die Nachtgottheit inmitten des Himmels.
Sie saß auf einem duftenden, mit Lotusblüten geschmückten, kostbaren Löwenthron in einem himmlischen Pavillon.
Ihr Körper strahlte in goldenem Glanz, ihre Augen und ihr Haar waren von tiefblauer Farbe.
Ihre Gestalt war edel, ehrwürdig und voller Würde, sodass jeder, der sie sah, von Freude und Ehrfurcht erfüllt wurde.
Sie war mit zahlreichen kostbaren Juwelenketten geschmückt, trug ein scharlachrotes Gewand und eine himmlische Krone.
Auf ihrem Körper leuchteten sämtliche Gestirne des Himmels.
Aus jeder einzelnen Pore ihres Körpers erschienen Erscheinungen davon,
wie sie unermesslich viele leidende Wesen aus den dunklen Pfaden des Samsāra befreite und sie aus ihren Gefahren und Qualen rettete.
Manche ließ sie im Reich der Menschen wiedergeboren werden,
manche führte sie in die himmlischen Sphären,
manche lenkte sie auf den Pfad der Zwei Fahrzeuge (Śrāvaka und Pratyekabuddha),
manche wies sie auf den Weg der Allwissenheit (Sarvajñā) hin.
Aus jeder einzelnen Pore ihres Körpers erschienen unzählige Methoden der Unterweisung:
Sie offenbarte sich als Manifestation für fühlende Wesen,
sie lehrte ihnen das Dharma,
sie zeigte den Pfad der Śrāvakas,
sie offenbarte den Pfad der Pratyekabuddhas,
sie demonstrierte die Handlungen eines Bodhisattva,
die Entschlossenheit eines Bodhisattva,
die Versenkungen eines Bodhisattva,
die unermessliche Freiheit eines Bodhisattva,
die Aufenthaltsorte eines Bodhisattva,
die allumfassende Weisheit eines Bodhisattva,
die furchtlose Verkündigung eines Bodhisattva,
sowie das verspielte Wirken der Befreiung eines Bodhisattva.
Durch all diese Mittel reifte sie unzählige fühlende Wesen zur Vollkommenheit.
Als Sudhanakumāra diese tiefgründigen Dharma-Lehren hörte, erfüllte sich sein Herz mit großer Freude.
Er warf sich nieder und berührte mit seinem Körper den Boden.
Dann umrundete er die Nachtgottheit unzählige Male, legte seine Hände zum Gebet zusammen und sprach:
„Heiliger!
Ich habe den Geist des unübertroffenen, vollkommen erleuchteten Erwachens (Anuttara-Samyak-Saṃbodhi) entfaltet.
Ich wünsche mir, mich ganz dem Erhabenen Lehrer anzuvertrauen,
um die unermesslichen Dharma-Schätze des Tathāgata zu erlangen.
Möge die Nachtgottheit mir den Pfad der vollkommenen Weisheit aufzeigen,
damit ich ihrem Dharma folge und die Zehn Kräfte des Buddhas verwirkliche!“
Da sprach die Nachtgottheit zu Sudhanakumāra:
„Wunderbar, wunderbar!
Edler Sohn!
Dass du die wahren Erhabenen Lehrer so tief verehrst,
dass du dich an der Rede der Bodhisattvas erfreust,
dass du ihren Lehren folgst und sie praktizierst –
wahrlich, dies ist überaus selten!
Weil du mit unermüdlichem Streben praktizierst,
wirst du gewiss die höchste, vollkommene Erleuchtung erlangen.“
„Edler Sohn!
Ich habe die Befreiungssphäre der Bodhisattvas verwirklicht,
die ‚Licht der Weisheit, das die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt‘ genannt wird.
Deshalb entwickle ich unermessliches Mitgefühl für alle verirrten und fehlgeleiteten Wesen.
Für jene, die unheilsame Taten begehen, empfinde ich tiefes Mitleid.
Für jene, die Tugend üben, empfinde ich große Freude.
Für jene, die sowohl heilsame als auch unheilsame Taten begehen, empfinde ich keine Unterscheidung.
Für jene, die sich in Verblendung verstricken, erzeuge ich den Wunsch, ihnen ein reines Herz zu verleihen.
Für jene, die auf irrigen Wegen wandeln, erzeuge ich den Wunsch, sie auf den rechten Pfad zu führen.
Für jene, deren Verständnis schwach ist, erzeuge ich den Wunsch, ihnen tiefgründiges Wissen zu schenken.
Für jene, die sich an Samsāra klammern, erzeuge ich den Wunsch, ihnen die Abkehr vom Kreislauf der Wiedergeburten zu lehren.
Für jene, die auf dem Pfad der Zwei Fahrzeuge verharren, erzeuge ich den Wunsch, sie zur Allwissenheit (Sarvajñā) zu führen.“
„Edler Sohn!
Durch dieses Dharma-Tor habe ich die Befreiung verwirklicht.
Ich verweilte stets in diesen Geisteshaltungen,
unermüdlich im Einklang mit ihnen.“
Edler Sohn!
Wenn in der dunklen Nacht, in der alles still ist,
Geister, Dämonen, Räuber und allerlei üble Wesen umherziehen,
wenn dichte Wolken, schwere Nebel, böse Winde und heftige Regenstürme
Sonne, Mond und Sterne verdunkeln und kein Licht mehr sichtbar ist –
und wenn ich dann sehe, dass fühlende Wesen auf dem Meer,
auf dem Land, in Wäldern, in weiten Einöden oder in gefährlichen Gegenden umherirren,
wenn sie von Räubern überfallen werden,
wenn sie an Nahrungsmitteln und Vorräten Mangel leiden,
wenn sie sich verirren und ihren Weg nicht mehr finden können,
wenn sie voller Angst, Sorge und Schrecken sind und keinen Ausweg sehen –
dann offenbare ich mich ihnen auf vielfältige Weise, um sie zu retten.
Für jene, die auf hoher See in Not geraten, erscheine ich als Kapitän,
als König der Fische, als König der Pferde, als König der Schildkröten,
als König der Elefanten, als Asura-König oder als Meeresgott.
Ich lasse die Stürme und das Unwetter zur Ruhe kommen,
bändige die tosenden Wellen,
weise ihnen den rechten Weg und zeige ihnen das sichere Ufer.
So befreie ich sie aus Angst und Schrecken
und bringe sie in einen Zustand des Friedens und der Sicherheit.
Ich denke in meinem Herzen:
‚Möge ich diese heilsamen Wurzeln all jenen widmen,
damit alle fühlenden Wesen von jeglichem Leid befreit werden.‘“
„Für jene, die Angst davor haben, in der Nacht zu reisen,
lasse ich die Sonne, den Mond und die Sterne erstrahlen.
Ich zeige ihnen das Morgenlicht, die Morgenröte, die Abenddämmerung,
Blitze und andere Leuchtzeichen.
Ich lasse Häuser und Wohnstätten erscheinen
oder offenbare mich als menschliches Wesen,
damit sie ihre Furcht überwinden und in Sicherheit sind.
Ich denke in meinem Herzen:
‚Möge ich diese heilsamen Wurzeln all jenen widmen,
damit sie jede Dunkelheit der Unwissenheit und alle Leiden überwinden.‘“
„Ob es jene sind, die ihr Leben wertschätzen,
die Ruhm begehren,
die nach Reichtum gieren,
die hohe Ämter anstreben,
die an Männern oder Frauen haften,
die sich nach Ehefrauen oder Konkubinen sehnen
oder jene, die in Sorge und Furcht geraten,
weil sie ihre Wünsche nicht erfüllt sehen –
alle diese führe ich aus ihrem Leid und befreie sie von ihren Schmerzen.“
„Für jene, die durch gefährliche Berge reisen und in Not geraten,
offenbare ich mich als wohlwollender Schutzgeist,
der sich ihnen nähert und sie beschützt.
Ich erscheine als guter Vogel,
dessen melodischer Gesang sie beruhigt.
Ich lasse heilende Kräuter erstrahlen,
damit sie ihren Weg erkennen.
Ich zeige ihnen markante Bäume,
damit sie ihre Richtung bestimmen können.
Ich offenbare ihnen süße Quellen und Brunnen,
damit sie Wasser finden.
Ich weise ihnen einen geraden und sicheren Weg
und lasse ihnen flache, ebene Pfade erscheinen,
damit sie alle Sorgen und Gefahren hinter sich lassen.“
„Für jene, die durch weite Einöden, dichte Wälder und gefährliche Wege wandern
und sich in Dornenranken verfangen,
von dichtem Nebel umhüllt sind und in Angst verfallen –
zeige ich den rechten Pfad und führe sie sicher aus der Gefahr.
Ich denke in meinem Herzen:
‚Möge ich allen Wesen helfen,
die den dichten Wald der falschen Ansichten niederreißen,
die die Netze der Begierde durchtrennen,
die die endlose Wildnis von Geburt und Tod hinter sich lassen.
Mögen sie alle Hindernisse der Unwissenheit und des Leidens überwinden
und auf den weiten, ebenen Pfad der Weisheit gelangen.
Mögen sie den Ort der Furchtlosigkeit erreichen
und endgültiges Glück und Frieden erlangen.
Edler Sohn! Falls es Lebewesen gibt, die an ihrem Land hängen und deshalb Kummer und Leid empfinden, dann wende ich verschiedene geschickte Mittel an, um sie dazu zu bringen, sich von diesem Land zu lösen. In diesem Moment denke ich: ‚Möge jedes Lebewesen nicht an den fünf Skandhas festhalten, sondern fest in der allwissenden Weisheit (Sarvajñā) der Buddhas verweilen.‘
Edler Sohn! Falls es Lebewesen gibt, die sich an Siedlungen klammern, an Häusern und Wohnungen hängen und deshalb in der Dunkelheit viele Leiden ertragen, dann verkünde ich ihnen das Dharma, um ihnen die Anhaftung an ihre Behausungen zu nehmen, sodass sie Zufriedenheit erlangen und gemäß dem Dharma verweilen. In diesem Moment denke ich: ‚Mögen alle Lebewesen keine Begierde nach den sechs inneren Sinnesorten—Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist—entwickeln und schnell die Daseinswelt überwinden, um endgültig in der Stadt des Nirvana zu verweilen.‘
„Edler Sohn! Falls Lebewesen nachts auf dem Weg sind und die Orientierung verlieren, oder wenn sie eine ebene Straße für gefährlich halten, während sie einen gefährlichen und schwierigen Weg für eben halten, wenn sie das Hohe für niedrig und das Niedrige für hoch erachten, wenn sie also in Verwirrung geraten und deshalb Leid empfinden, dann lasse ich aus geschicktem Mitgefühl Licht erstrahlen, um ihnen den Weg zu weisen. Falls Lebewesen fliehen wollen, zeige ich ihnen ein Tor; falls sie auf dem Weg weitergehen möchten, weise ich ihnen die Straße; falls sie einen Graben oder Kanal überqueren möchten, zeige ich ihnen eine Brücke; falls sie Flüsse oder Meere durchqueren möchten, gebe ich ihnen Boote und Flöße. Jenen, die gerne nach Himmelsrichtungen schauen, zeige ich, wo der sichere und einfache Weg ist und wo Gefahren lauern. Und falls jemand eine Rast einlegen möchte, zeige ich ihm Städte, Quellen und Bäume.
In diesem Moment denke ich: ‚Möge ich an diesem Ort die Lebewesen erleuchten, die Dunkelheit vertreiben und ihnen alle weltlichen Dinge ausführlich erklären. Möge ich mit dem Licht der Weisheit jene Lebewesen erhellen, die sich in der langen Nacht von Geburt und Tod sowie in der Dunkelheit der Unwissenheit befinden. Falls Lebewesen nicht das Auge der Weisheit besitzen, sondern durch illusorische Gedanken und falsche Sichtweisen verblendet sind—wenn sie das Unbeständige für ewig halten, das Unangenehme für Freude, das Nicht-Selbst für ein Selbst, das Unreine für rein—, wenn sie hartnäckig an den vier Merkmalen (Person, Wesen, Leben, Seele), den fünf Skandhas, den achtzehn Bereichen und den zwölf Sinnesorten festhalten, wenn sie Ursache und Wirkung verkennen und nicht zwischen Gut und Böse unterscheiden können, wenn sie Lebewesen töten, falschen Ansichten folgen, ihre Eltern nicht ehren, Mönche und Brahmanen nicht respektieren, gute Menschen nicht von schlechten unterscheiden können, sich an bösen Dingen klammern, dem falschen Dharma anhängen, den Tathagata verleumden, das Rad des wahren Dharma zerstören, Bodhisattvas beleidigen und verletzen, den Mahayana-Weg verachten, den Bodhicitta aufgeben, ihren Wohltätern schaden, aber gegenüber Feinden ständig Hass und Groll hegen—wenn sie die Heiligen und Weisen verachten, sich mit schlechten Gefährten umgeben, Klosterbesitz stehlen und die fünf schwersten Vergehen begehen, dann werden sie bald in die drei schlechten Daseinsbereiche (Hölle, hungrige Geister, Tiere) fallen.‘
Möge ich dann sofort mit dem großen Licht der Weisheit diese Lebewesen von ihrer Dunkelheit der Unwissenheit befreien und sie dazu bringen, augenblicklich den höchsten, vollkommen erleuchteten Geist zu erwecken. Sobald sie den Bodhicitta erweckt haben, offenbare ich ihnen den Universellen-Weg (Samantabhadra-Weg), zeige ihnen den Pfad der zehn Kräfte und die Sphäre des Dharma-Königs, die die Buddhas verwirklichen. Ich offenbare ihnen die Stadt der allwissenden Buddhas, die Handlungen der Buddhas, ihre Freiheit, ihre Errungenschaften und ihre Dharani-Kräfte. Ich lasse sie erkennen, dass sie in Einheit mit allen Buddhas sind, dass sie in vollkommener Gleichheit mit allen Buddhas verweilen, und bringe sie dazu, sich fest in dieser Wahrheit zu verankern.
„Edler Sohn! Falls Lebewesen von Krankheiten geplagt werden, falls sie durch das Alter geschwächt sind, falls sie unter Armut und Not leiden, falls sie von Unglück oder Strafe betroffen sind, wenn sie wegen Gesetzesverstößen bestraft werden oder wenn sie keine Zuflucht haben und Angst empfinden, dann rette ich sie und bringe ihnen Sicherheit. In diesem Moment denke ich: ‚Möge ich mit dem Dharma alle Lebewesen vollständig umfassen, sodass sie sich von allen Leiden—Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Sorgen, Trauer, Schmerz und Bedrängnis—befreien können. Mögen sie gute Lehrer treffen, beständig die Praxis des Gebens im Dharma ausüben, eifrig tugendhafte Handlungen vollbringen und rasch den reinen Dharma-Körper des Tathagata verwirklichen, um endgültig in der Stadt des Nirvana zu verweilen.‘
„Edler Sohn! Falls Lebewesen in den dichten Wald falscher Ansichten geraten und in falschen Wegen verweilen, wenn sie in Bezug auf verschiedene Phänomene böse Unterscheidungen treffen und durch Körper, Sprache und Geist unheilsame Handlungen begehen, wenn sie durch falsche Praktiken leiden und das Nicht-Erwachte für Erwachen halten, während sie das wahre Erwachen für nichtig erachten, wenn sie von schlechten Lehrern in die Irre geführt werden und durch ihre falschen Sichtweisen bald in die schlechten Daseinsbereiche stürzen werden, dann wende ich verschiedene geschickte Mittel an, um sie zu retten und sie zur rechten Sichtweise zu führen, damit sie in den guten Wegen von Mensch und Göttern geboren werden.
In diesem Moment denke ich: ‚Genauso wie ich diese Lebewesen rette, die kurz davorstehen, in schlechte Daseinsbereiche zu stürzen, möge ich alle Lebewesen befreien und sie aus allem Leiden erlösen, damit sie in den transzendenten Pfad der Vollkommenheiten (Pāramitās) eintreten und die höchste Weisheit ohne Rückschritt erlangen. Mögen sie den großen Gelübden des Samantabhadra folgen, sich der allumfassenden Weisheit (Sarvajñā) nähern, niemals die Bodhisattva-Praxis aufgeben und sich eifrig der Befreiung aller Lebewesen widmen.‘“
Zu diesem Zeitpunkt nahm die Nachtgottheit Póshān Póyǎndǐ (婆珊婆演底) die Kraft aller Buddhas an, um die Bedeutung der Befreiung erneut darzulegen. Sie betrachtete die zehn Richtungen und sprach zu dem jungen Sudhanakumāra folgende Gāthā (Verse):
„Dieses Tor der Befreiung, das ich erlangt habe,
lässt das reine Licht des Dharma erstrahlen.
Es vermag die Dunkelheit der Unwissenheit zu vertreiben
**und wird zu gegebener Zeit offenbart.“
„In unermesslichen Äonen der Vergangenheit
habe ich eifrig den grenzenlosen Geist des Mitgefühls geübt,
der die gesamte Welt umfasst.
Ihr, Kinder der Buddhas, solltet dies studieren!“
„Das Meer der stillen und grenzenlosen großen Barmherzigkeit
hervorbringt die Buddhas der drei Zeiten.
Es vermag das Leid der Lebewesen zu beenden.
Du solltest in dieses Dharmator eintreten!“
„Es bringt Freude in der Welt hervor
und ebenso transzendente Glückseligkeit.
Es erfüllt mein Herz mit großer Freude.
Du solltest in dieses Dharmator eintreten!“
„Es lässt alle Leiden der vergänglichen Welt hinter sich,
ebenso die geringen Früchte der Śrāvakas.
Es reinigt und kultiviert die große Kraft der Buddhas.
Du solltest in dieses Dharmator eintreten!“
„Meine Augen sind höchst rein,
sie erblicken alle Reiche der zehn Richtungen.
Ich sehe auch all die Buddhas,
die unter den Bodhibäumen verweilen.“
„Ihr Körper ist von erhabener Erscheinung,
geschmückt mit zahllosen heiligen Merkmalen.
Aus jedem einzelnen Haarporen
strahlen unzählige Lichtstrahlen hervor.“
„Ich sehe, wie alle Lebewesen
hier sterben und dort wiedergeboren werden,
wie sie in den fünf Daseinsbereichen umherwandern
und unermessliche Qualen erdulden.“
„Mein Gehör ist überaus rein,
nichts entgeht meinem Ohr.
Ich vernehme und bewahre
den Ozean aller Sprachen.“
„Die Buddhas drehen das große Dharma-Rad,
ihr Klang ist unvergleichlich erhaben.
Alle Worte und Schriften,
ich erinnere und bewahre sie vollständig.“
„Meine Nase ist überaus rein,
im Dharma gibt es für mich keine Hindernisse.
Ich erlange völlige Freiheit in allem.
Du solltest in dieses Dharmator eintreten!“
Meine Zunge ist überaus weitreichend,
rein und fähig, eloquent zu sprechen.
Ich offenbare das wunderbare Dharma
je nach den Bedürfnissen der Wesen.
Du solltest in dieses Dharmator eintreten!“
„Mein Körper ist vollkommen rein,
in den drei Zeiten stets gleich und unveränderlich.
Er erscheint allen fühlenden Wesen
gemäß ihren Gedanken und Wünschen.“
„Mein Geist ist rein und ohne Hindernisse,
wie der Raum, der alle Erscheinungen umfasst.
Ich gedenke aller Buddhas und Tathāgatas,
doch unterscheide ich dabei nicht zwischen ihnen.“
„Ich erkenne unermessliche Buddha-Länder
und alle Gedankenmeere der Wesen,
sowie ihre Wurzeln und Gelüste,
doch mache ich dabei keine Unterscheidung.“
„Mit meiner großen übernatürlichen Kraft
erschüttere ich unzählige Welten.
Mein Körper erscheint überall,
um die schwer zu belehrenden Wesen zu führen.“
„Mein Verdienst ist unermesslich weit,
so grenzenlos wie der Raum.
Ich diene und verehre alle Buddhas
und bringe allen Wesen Nutzen.“
„Meine Weisheit ist grenzenlos und rein,
sie durchdringt das unermessliche Dharma-Meer.
Sie beseitigt die Verblendung der Lebewesen.
Du solltest in dieses Dharmator eintreten!“
„Ich kenne die Buddhas der drei Zeiten
sowie die essenziellen Lehren für die Wesen.
Ich verstehe auch ihre geschickten Mittel.
Dieses Tor ist allumfassend und unvergleichlich.“
„In jedem einzelnen Staubkorn erblicke ich
die unzähligen Welten der drei Zeiten.
Ich sehe auch all jene Buddhas –
dies ist die Kraft des universellen Tores.“
„Innerhalb der Staubkörner aller Länder der zehn Richtungen
erkenne ich überall den Buddha Vairocana,
der unter dem Bodhibaum verweilt,
Erleuchtung erlangt und das wunderbare Dharma verkündet.“
Zu diesem Zeitpunkt fragte der edle Sudhanakumāra die Nachtgottheit:
„Nachdem Sie den unübertroffenen, vollkommen erwachten Geist entfaltet
und dieses Tor der Befreiung verwirklicht haben, wie lange dauert es,
bis Sie die Wesen auf diese Weise zum Wohl führen können?“
Die Nachtgottheit antwortete:
„Edler Jüngling! Vor unermesslich vielen Zeitaltern, so zahlreich wie die Staubkörner des Sumeru-Berges,
gab es ein Kalpa namens ‚Stilles Licht‘.
In dieser Zeit existierte eine Welt namens ‚Hervorgebrachte Juwelen‘,
in der fünf Milliarden Buddhas erschienen.
Diese Welt besaß vier Kontinente.
Auf einem von ihnen gab es ein Land namens ‚Juwelen-Mond-Licht‘.
Darin lag eine prächtige Stadt namens ‚Lotus-Licht‘,
deren König ‚Edles Dharma-Rettung‘ hieß.
Dieser König lehrte die Wesen durch die Gabe des Dharmas
und regierte die vier Kontinente mit sieben kostbaren Schätzen.
Der König hatte eine Gemahlin namens ‚Dharma-Weisheits-Mond‘.
Östlich der Stadt Lotus-Licht
lag ein großer Wald namens ‚Stilles Verweilen‘.
In diesem Wald wuchs ein Bodhibaum, genannt ‚Allumfassendes Licht‘,
der durch den strahlenden Körper des Juwelen-Königs geformt wurde
und die kraftvolle Lichtfülle aller Buddhas in sich trug.
Eines Nachts, während Dharma-Weisheits-Mond schlief,
erlangte der Buddha ‚König des Donners aller Dharmas‘
unter dem Allumfassenden-Licht-Baum die höchste, vollkommene Erleuchtung.
Er ließ unermesslich viele Lichtstrahlen erstrahlen,
die das gesamte ‚Hervorgebrachte Juwelen‘-Weltensystem erleuchteten.
In der Stadt Lotus-Licht
gab es eine Nachtgottheit namens ‚Reiner Mond‘.
Sogleich begab er sich zur Dharma-Weisheits-Mond-Königin,
rüttelte sanft an ihren Schmuckgirlanden und weckte sie mit den Worten:
‚Edle Dame, wisset Ihr es?
Der Tathāgata König des Donners aller Dharmas
hat soeben im Stillen-Verweilen-Wald
die unübertroffene, vollkommene Erleuchtung erlangt!‘
Daraufhin pries die Nachtgottheit ausführlich
die Verdienste und die unermessliche göttliche Kraft der Buddhas,
sowie die zahllosen Gelübde und Praktiken des Bodhisattva Samantabhadra.
So konnte die edle Dame den Geist der höchsten, vollkommenen Erleuchtung entfalten
und große Opfergaben darbringen an den Tathāgata König des Donners aller Dharmas,
sowie an alle Bodhisattvas, Śrāvakas und die gesamte Sangha.“
Edler Sohn! Die damalige Frau Dharmaweisemond war meine frühere Existenz! Weil ich einst unter dem Tathāgata Dharmadonnerklang-König den Bodhicitta erweckte und heilsame Wurzeln pflanzte, wurde ich selbst nach unermesslichen Äonen, die so zahlreich sind wie Staubkörner des Sumeru, niemals in der Hölle, als Hungergeist oder Tier wiedergeboren, noch wurde ich in einer niederen Familie geboren. Ich war mit vollkommenen sechs Sinnesorganen ausgestattet, ohne viele Leiden, und unter Göttern und Menschen besaß ich außergewöhnliche Verdienste. Ich wurde nicht in einer schlechten Welt wiedergeboren und war niemals von Buddhas, Bodhisattvas oder großen weisen Lehrern getrennt. Stattdessen pflanzte ich stets heilsame Wurzeln unter ihnen und genoss ununterbrochen Glückseligkeit über achtzig Äonen, die so zahlreich sind wie Staubkörner des Sumeru. Dennoch hatte ich zu dieser Zeit noch nicht alle vollkommenen Qualitäten eines Bodhisattvas erlangt.
„Nachdem achtzig Äonen vergangen waren, die so zahlreich sind wie Staubkörner des Sumeru, verstrichen weitere zehntausend Äonen. Vor dem Kalyugā gab es eine Ära namens Sorglose All-Erleuchtung. Während dieser Ära existierte eine Welt namens Flecklose Wundervolle Strahlung. In dieser Welt vermischten sich Reinheit und Unreinheit, und fünfhundert Buddhas erschienen darin. Der erste dieser Buddhas war der Tathāgata Sumerustütze-Stille-Wunderbares Auge. Zu dieser Zeit war ich die Tochter eines weisen Hausvaters mit dem Namen Wunderbare Weisheit und Strahlendes Licht. Mein Aussehen war edel und außergewöhnlich schön.
Damals wurde die Himmelsgottheit Reiner Mondnacht aufgrund früherer Gelübde in einer Stadt namens König der Wunderbaren Stützen in der Welt Flecklose Strahlung als himmlischer Hüter des reinen Auges wiedergeboren. Ich lebte damals im Haus meiner Eltern. Eines Nachts, während ich schlief, kam die Gottheit Reines Auge zu mir, erschütterte mein Haus, strahlte ein großes Licht aus, zeigte ihre Gestalt und pries die Verdienste des Buddha. Sie sprach: ‚Der Tathāgata Wunderbares Auge hat soeben unter dem Bodhi-Baum die vollkommene Erleuchtung erlangt.‘ Sie ermahnte mich, meine Eltern und alle meine Angehörigen, uns rasch aufzumachen, um den Tathāgata Wunderbares Auge aufzusuchen. Dann führte sie uns zu ihm, wo wir ihm großartige Opfergaben darbrachten.
Sobald ich den Buddha sah, erlangte ich unmittelbar die Samādhi des Geburtsblicks auf Buddhas und die Zähmung der Wesen in den drei Zeiten. Aufgrund dieser Samādhi erinnerte ich mich an Ereignisse unermesslicher Äonen zuvor, sah das Erscheinen zahlloser Buddhas und hörte ihre wunderbare Lehre. Durch das Hören des Dharma erlangte ich zudem die Befreiung des Lichts, das die Dunkelheit aller Wesen vertreibt. Nachdem ich diese Befreiung erlangt hatte, sah ich, wie mein eigenes Selbst zahllose Buddhaländer durchwanderte, so zahlreich wie Staubkörner. Ich erblickte alle Buddhas dieser Welten, erkannte mein eigenes Selbst an ihrer Seite und sah die unzähligen Lebewesen dieser Welten. Ich verstand nicht nur ihre Sprachen und Klänge, sondern erkannte auch ihre Veranlagungen. Jene Lebewesen, die in der Vergangenheit von edlen Freunden geführt worden waren, konnte ich gemäß ihren Neigungen erscheinen lassen, sodass sie Freude empfanden.
Da ich damals diese Befreiung unter dem Buddha erlangte, wuchs mein Geist von Augenblick zu Augenblick ohne Unterbrechung. Ich sah mein eigenes Selbst, das sich in hundert Buddhaländern bewegte, in tausend Buddhaländern, in hunderttausend Buddhaländern – bis hin zu unermesslichen, unzähligen Welten, die so zahlreich sind wie die Staubkörner aller Buddhaländer. Ich sah alle dort erscheinenden Tathāgatas, sah mich selbst an ihrer Seite, hörte ihre wunderbare Lehre, bewahrte sie, reflektierte sie und erkannte sie in völliger Klarheit. Ich verstand die Ozeane der früheren Existenzen der Buddhas sowie ihre Gelübde. Ich sah, wie jene Tathāgatas ihre Buddhaländer auf erhabene Weise reinigten, und so reinigte auch ich Buddhaländer. Ich erkannte alle Lebewesen jener Welten und offenbarte mich ihnen gemäß ihren karmischen Neigungen, um sie zu unterweisen und zu führen. Diese Befreiung wuchs in jedem Moment weiter, bis sie das gesamte Dharma-Reich erfüllte.“
Edler Sohn! Ich kenne nur diese eine Befreiung des Bodhisattvas, nämlich das Licht der Weisheit, das alle Dunkelheit der Lebewesen vertreibt. Doch was die großen Bodhisattva-Mahāsattvas betrifft, die das grenzenlose Gelübde des Samantabhadra erfüllen, in alle Dharma-Welten eindringen und das Vajra-Banner der Weisheit als Samādhi der vollkommenen Freiheit erlangen – wie könnte ich ihre Verdienste ermessen?
Sie erwecken große Gelübde und bewahren die Buddhasaat. In jedem einzelnen Gedankenmoment vollenden sie das unermessliche Meer der Verdienste, schmücken und reinigen unzählige Welten. Mit ihrer Weisheit lehren sie die Lebewesen auf geschickte Weise und zähmen sie. Mit dem Licht der Weisheit beseitigen sie die Dunkelheit der Welt. Mit kraftvoller Weisheit erwecken sie die in Unwissenheit Schlafenden. Mit dem reinen Mondlicht ihrer Weisheit durchdringen sie alle Zweifel der Lebewesen. Mit der reinen, wunderbaren Stimme ihrer Weisheit befreien sie die Wesen von den Anhaftungen an die Existenz. In jedem Staubkorn aller Dharma-Welten manifestieren sie zahllose Formen übernatürlicher Kräfte. Ihr weises Auge ist strahlend klar und rein, und sie erkennen die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gleichermaßen.
Wie könnte ich all diese Tugenden begreifen und erklären? Geschweige denn könnte ich in die Sphäre dieser Bodhisattvas eintreten oder ihre ungehinderte Weisheit offenbaren!
Edler Sohn! In Jambudvīpa, im Land Magadha, am Bodhibaum, gibt es einen Nachtgott namens Universelle Tugend und Reines Licht. Einst erweckte ich unter ihm den höchsten Bodhicitta des vollkommen erwachten Geistes. Er lehrte mich oft mit wunderbarem Dharma und führte mich zur Erleuchtung.
Geh und suche ihn auf! Frag ihn: „Wie sollte ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg praktizieren und den Pfad der Bodhisattvas vervollkommnen?“
Zu dieser Zeit sprach der junge Edler Sudhanakumāra (Gute Reichtümer) das folgende Versgebet an den Gott Poshambhava:
„Ich sehe deinen reinen, wunderbaren Körper, der an Erscheinung über die Welt hinausgeht,
Wie der edelste Mönch Manjushri, so wie der König des Juwelenbergs.
Du offenbarst den reinen Dharmakāya, und in allen drei Zeiten bist du vollkommen gleich,
Alle Welten sind in dir enthalten, ohne Hindernis in ihrem Entstehen und Vergehen.
Ich sehe alle Wesen und ihre verschiedenen Daseinsformen,
Und in jedem deiner Poren erscheinen Sterne und Monde, jeweils in ihrer Ordnung.
Dein Herz ist äußerst weit, es füllt die zehn Richtungen,
Und alle Buddhas sind in dir enthalten, rein und ohne Unterscheidung.
— In jedem deiner Poren strahlt unermessliches Licht aus,
Und in allen zehn Richtungen, wo die Buddhas wohnen, regnet es Schmuck und himmlische Geräte.
— In jedem deiner Poren erscheinen unzählige wunderbare Körper,
Und in den Buddhaländern der zehn Richtungen wird der Dharma für alle Wesen auf geschickte Weise gepredigt.
— In jedem deiner Poren erscheinen unermessliche Welten,
Je nach den Wünschen der Wesen werden sie auf vielfältige Weise gereinigt.
Wenn ein Wesen deinen Namen hört oder deinen Körper sieht,
Erlangt es all das Verdient und erreicht den großen Bodhisattva-Weg.
Nach Äonen im schlechten Daseinsbereich,
Konnte es endlich deinen Namen hören und deinen Körper sehen,
Es sollte sich freuen und den Dharma annehmen, um die Leiden zu überwinden.
Auch wenn die Äonen der Welten in den tausend Äonen der Mikroskalenzählung enden,
Kann die Tugend eines deiner Poren nicht erschöpft werden,
Auch wenn die Zählung der Äonen ein Ende findet, wird dein Verdienst niemals vergehen.“
Nachdem der junge Edler Sudhanakumāra dieses Lobgesang gesprochen hatte, verbeugte er sich ehrerbietig vor den Füßen des Gottes Poshambhava, umrundete ihn unzählige Male und schaute ihn mit aufrichtiger Hingabe an, bevor er sich verabschiedete und ging.