Avatamsaka Sutra Band 66 (华严经)
Band 66: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-7
Zu diesem Zeitpunkt, nachdem der Jüngling Sudhanakumāra die Befreiungsmethode vom weisen Haushälter gehört hatte, schwamm er im Ozean seines Verdienstes, bestellte das Feld seines Verdienstes, blickte auf den hohen Berg seines Verdienstes, strebte in Richtung der Brücke seines Verdienstes, öffnete den Schatz seines Verdienstes, betrachtete die Praxis seines Verdienstes, reinigte das Rad seines Verdienstes, genoss den Geschmack des Schatzes seines Verdienstes, erweckte die göttliche Kraft seines Verdienstes und vermehrte die Macht seines Verdienstes.
Er ging allmählich nach Süden, suchte überall nach dem Ältesten Dharmaratnaśikhā in der Stadt Löwenpalast und erblickte ihn plötzlich auf dem Marktplatz. Sudhanakumāra ging sofort auf ihn zu, verneigte sich respektvoll vor seinen Füßen, legte die Hände zum Gebet zusammen, umkreiste den Ältesten unzählige Male und sprach dann zu ihm:
„Heiliger Ältester! Ich habe den unermesslichen Wunsch zur Erleuchtung, den Bodhisattva-Weg zu betreten, aber ich weiß noch immer nicht, wie ein Bodhisattva die Praxis des Bodhisattva-Weges üben soll und wie er den Bodhisattva-Weg erlangen kann. Heiliger Ältester, bitte lehre mich den Bodhisattva-Weg, damit ich diesen Pfad betreten und alle Weisheiten erreichen kann.“
Zu diesem Zeitpunkt ergriff der Älteste Dharmaratnaśikhā die Hand von Sudhanakumāra und führte ihn zu seinem Zuhause. Er zeigte auf sein Haus und sprach zu ihm:
„Edler Jüngling, schau dir mein Haus an.“
Sudhanakumāra sah das Haus des Ältesten und es war von unermesslicher Reinheit und Helligkeit. Das Gebäude war aus echtem Gold gebaut, die Wände aus reinem Silber, und die Halle aus klarem Glas. Die Pavillons waren aus tiefblauem, rötlich schimmerndem Glasbau, und die Säulen waren aus prächtigen Juwelen gefertigt. Rundherum schmückten unzählige edle Schätze das Gebäude. Der Thron des Ältesten, auf dem er saß, war aus rotem Juwel-Mani gefertigt und von einem Mani-Schirm und einer Perlen-Wendeln bedeckt. Ein Edelsteinbecken aus Achat war umgeben von wohlriechendem Wasser, und unzählige prächtige Bäume standen ringsum. Das Gebäude war riesig, zehn Stockwerke hoch, und jedes Stockwerk hatte acht große Türen.
Nachdem der Jüngling Sudhanakumāra eingetreten war, beobachtete er der Reihe nach. Im untersten Stockwerk sah er eine Vielzahl von Speisen und Getränken. Im zweiten Stockwerk waren verschiedenste edle Gewänder aus kostbaren Stoffen ausgebreitet. Im dritten Stockwerk waren allerlei edle Schmuckstücke und prachtvolle Utensilien zur Verzierung aufgestellt. Im vierten Stockwerk gab es viele Palastdamen und exquisite, kostbare Schätze. Im fünften Stockwerk versammelten sich viele Bodhisattvas, die die fünfte Stufe erreicht hatten. Dort sprachen sie die rechte Lehre, nutzten sie zur Wohlfahrt der Welt und verwirklichten alle Dharani-Techniken sowie verschiedene Samadhi-Siegel und Weisheitslichter des Samadhi-Weges. Im sechsten Stockwerk versammelten sich Bodhisattvas, die tiefes und umfassendes Wissen erlangt hatten. Sie waren mit dem Verständnis aller Dharmas vertraut und hatten die universelle Samadhi-Technik ohne Hindernisse erlangt. Ihre Taten waren frei von Hindernissen und sie ruhten nicht in den Unterscheidungen der dualen Natur. Sie versammelten sich in einem unbeschreiblich prächtigen Ort und demonstrierten verschiedene Prajñā-Paramita-Praktiken, wie die Prajñā-Paramita der Stille des Himmels, die Prajñā-Paramita der Weisheit, die alle Wesen unterscheiden kann, die unerschütterliche Prajñā-Paramita, die Prajñā-Paramita des Lichts, das von Verlangen befreit ist, die Prajñā-Paramita, die unüberwindlich bleibt, die Prajñā-Paramita, die das Rad der Geburt und des Todes erleuchtet, die Prajñā-Paramita des Ozeans der großen Schätze, die Prajñā-Paramita des freien Auges, die Prajñā-Paramita, die in den unendlichen Schatz eindringt, die Prajñā-Paramita des Meeres der Wege der Weisheit, die Prajñā-Paramita des Zugangs zu allen Welten und die Prajñā-Paramita des freien und ungehinderten Ortes der Rede. Diese Bodhisattvas versammelten sich ständig, um die Millionen von Prajñā-Paramita-Praktiken zu lehren und zu erläutern.
Im siebten Stockwerk sah er viele Bodhisattvas, die die Praxis des „Geräuschlosen Hörens“ vollendet hatten. Diese Bodhisattvas hatten keine Angst vor der Wahrheit, wenn sie sie hörten, und nahmen sie mit Vertrauen und Hingabe auf, indem sie in Geduld und Resignation verblieben. Sie waren in der Lage, mit Weisheit und strategischen Mitteln alles zu erkennen und die Fähigkeit zur Befreiung zu erlangen. Im achten Stockwerk versammelten sich unzählige Bodhisattvas, die göttliche Kräfte erlangt hatten und nicht mehr rückfällig wurden. Sie waren in der Lage, mit einer einzigen Stimme die zehn Richtungen der Buddha-Welt zu füllen und in ihrem Dharma-Körper überall in allen Tempeln zu erscheinen. Sie durchdrangen das gesamte Weltensystem und ihre Präsenz war allumfassend. Sie traten in die Buddha-Welten ein, sahen den Buddha und standen an der Spitze aller Dharma-Versammlungen, um die wundervolle Lehre zu verkünden.
Im neunten Stockwerk versammelten sich viele Bodhisattvas, die in ihrem letzten Leben kurz davor waren, den Zustand des Buddhas zu erreichen. Im zehnten Stockwerk versammelten sich alle Tathāgatas. Von ihrem ersten Aufwachen des Bodhisattva-Geistes an, durch das Üben des Bodhisattva-Weges, über das Überwinden von Leben und Tod, bis hin zur Erfüllung ihres großen Gelübdes und ihrer göttlichen Kräfte, reinigten sie die Buddha-Welten und lehrten das Dharma, um alle Wesen zu erlösen. All dies wurde vollständig und klar gezeigt.
Nachdem Sudhanakumāra all diese Szenen gesehen hatte, fragte er den Dharmaratna-Kopfältesten: „Großer Heiliger, welche Ursachen und Bedingungen haben dazu geführt, dass diese reine Versammlung von Wesen zusammengekommen ist? Welche guten Taten haben sie in der Vergangenheit vollbracht, um solch eine Frucht zu erlangen?“
Der Kopfälteste antwortete: „Gut, junger Mann! Ich erinnere mich, dass vor unzähligen Äonen, die der Anzahl der Staubkörner in unzähligen Buddha-Welten entsprechen, es eine Welt namens Vollkommene Zierde gab. Der Buddha dieser Welt trug den Namen ‚Unbegrenztes Licht der Dharma-Welt, der König der Vollkommenen Zierde‘, und sein vollständiger Name war zehnfach. Als dieser Buddha in die Stadt eintrat, spielte ich Musik und verbrannte ein Räucherstäbchen, um ihm Opfer darzubringen. Diese Verdienste habe ich in drei Richtungen übertragen: Um für immer von allem Mangel und Leid befreit zu sein, um stets die Buddhas und die guten Wissenden zu sehen, und um ständig die rechte Lehre zu hören. Aus diesem Grund habe ich heute die Früchte dieser Praxis erlangt.“
„Gut, junger Mann! Ich kenne nur diesen Weg der Befreiung durch den Schatz unermesslicher Verdienste der Bodhisattvas. Wenn es um die unvorstellbaren Schätze der Verdienste geht, die die Bodhisattvas erreichen, oder um den Eintritt in den undifferenzierten Körper der Tathāgatas, das Erhalten der undifferenzierten, höchsten Dharma-Wolke, das Üben der undifferenzierten Dharma-Werkzeuge, das Entstehen des undifferenzierten, umfassenden Netzes von Samantabhadra-Taten, das Eintreten in die undifferenzierte Samādhi, die Gleichheit und Undifferenziertheit der Bodhisattvas Wurzeln des Guten, das Ruhen in der undifferenzierten Tathāgata-Natur, das Erreichen der undifferenzierten, gleichwertigen Drei-Zeiten, das Bleiben in der undifferenzierten Universellen Augen-Wahrnehmung und das Verweilen in der Zeit, ohne Müdigkeit oder Erschöpfung — wie kann ich all diese Verdienste und Taten vollständig aussprechen?“
„Gut, junger Mann! Im Süden gibt es ein Land namens Fenggen, in diesem Land gibt es eine Stadt namens Pumen, in dieser Stadt lebt ein Ältester, bekannt als Puyan. Du solltest ihn besuchen und ihn fragen: ‚Wie sollte ein Bodhisattva üben und den Bodhisattva-Weg begehen?‘“
Nachdem der Sudhanakumāra den Dharmaratna-Kopfältesten verehrt und ihm viele Male Respekt gezollt hatte, verabschiedete er sich und ging fort.
Nun, als der Sudhanakumāra im Haus des Dharmaratna-Kopfältesten diese Tore der Befreiung hörte, ging er tief in die unermesslichen Erkenntnisse aller Buddhas ein. Er ruhte in den unermesslichen erhabenen Taten der Bodhisattvas, erkannte die unermesslichen Methoden der Bodhisattvas, suchte die unermesslichen Dharma-Wege der Bodhisattvas, reinigte die unermessliche Glaubens- und Erkenntnisklarheit der Bodhisattvas, verwirklichte die unermesslichen Sinne und Fähigkeiten der Bodhisattvas, erlangte die unermesslichen Begierden und Freuden der Bodhisattvas, durchdrang die unermesslichen Handlungstore der Bodhisattvas, steigerte den unermesslichen Willen der Bodhisattvas und errichtete den unbesiegbaren Dharma-Säulen-Schatz der Bodhisattvas. Er ließ die Weisheit der Bodhisattvas aufstrahlen und verbreitete das Licht der Bodhisattva-Lehre.
Der Sudhanakumāra ging weiter nach Süden und erreichte das Land Fenggen. Er suchte überall nach der Stadt Pumen. Trotz vieler Schwierigkeiten und Hindernisse fürchtete er weder die Anstrengung noch das Leid, sondern hielt sich stets in Einklang mit der Lehre des guten Wissens, wünschte sich, immer in der Nähe zu sein, um zu dienen und Opfer darzubringen. Er bemühte sich, seine sechs Sinne zu disziplinieren und sich von allem Nachlässigen zu entfernen. Schließlich fand er die Stadt Pumen, die von Hunderten von Siedlungen umgeben war. Die Stadtmauern waren hoch und steil, und die Straßen waren weit und eben. Als er den Puyan Ältesten erblickte, ging er sofort zu ihm, verbeugte sich und stellte sich ihm gegenüber auf, verbeugte sich tief und sagte:
„Großer Heiliger, ich habe den Wunsch nach dem höchsten, vollkommenen Erwachen in meinem Herzen gefasst, aber ich weiß noch nicht, wie ein Übender den Bodhisattva-Weg praktizieren soll.“
Der Puyan Älteste sagte: „Sehr gut, sehr gut! Junger Mann, du hast bereits den Wunsch nach dem höchsten, vollkommenen Erwachen gefasst.
„Junger Mann, ich kenne die vielen Krankheiten der Lebewesen, wie z.B. Windgelb, Schleimhitze, böse Geister, schwere Gifte und sogar die Schäden durch Wasser und Feuer. Alle diese Krankheiten kann ich mit verschiedenen Mitteln behandeln.
„Junger Mann, jedes Lebewesen, das in der zehnfachen Richtung leidet und zu mir kommt, kann ich sorgfältig behandeln, damit es geheilt wird. Dann bade ich sie in einem heiligen Duftbad, schmücke sie mit Blumen, Schmuck, edlen Kleidern und schönen Gewändern. Ich gebe ihnen verschiedene Speisen und Reichtümer, damit sie vollkommen erfüllt und ohne Mangel sind. Danach spreche ich den Dharma entsprechend ihrer Wurzeln und Fähigkeiten. Für die Gierigen predige ich die Betrachtung der Unreinheit. Für die Wütenden lehre ich die Betrachtung von Mitgefühl. Für die Unwissenden erkläre ich die Unterscheidung der verschiedenen Dharma-Wesen. Für diejenigen, die nicht von den drei Bindungen loslassen, zeige ich die außergewöhnlichen Dharma-Tore. Ich lasse sie alle den Bodhicitta-Gedanken entwickeln und die Verdienste der Buddhas preisen. Die Bodhisattvas zeigen das unendliche Leid von Geburt und Tod, um großes Mitgefühl zu wecken. Ich lobpreise die unermesslichen Verdienste und Weisheit, die durch das Sammeln von guten Taten entstehen. Ich rühme das große Gelübde, das zur Befreiung und Errettung aller Wesen führt. Ich lehre die Taten von Samantabhadra, die die Bodhisattvas in allen Welten und zu allen Zeiten üben, und die Tugenden, die diese Taten begleiten.
Ich zeige die verschiedenen Perfectionen (Pāramitās) der Bodhisattvas: das Geben (Dāna), das Halten der Gebote (Śīla), die Geduld (Kṣānti), die Energie (Vīrya), die Meditation (Dhyāna), und die Weisheit (Prajñā), um die Bodhisattvas zu lehren, wie sie die Reinheit der Körper, der Rede und des Geistes erlangen. Ich fordere sie zu einem Leben in Übereinstimmung mit den edlen Prinzipien auf, und leite sie zu einem Zustand des unendlichen Friedens und höchsten Glücks. All das tue ich, bevor ich sie dann in die Welt entlasse.“
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Junger Mann, auch ich kenne die Methode, wie man die besten und feinsten Räucherdüfte zusammenstellt, wie zum Beispiel den Duft der Unvergleichlichen Räucherung, den Duft des Palo Santo, den Duft des Unübertrefflichen, den Duft des Erwachens, den Duft des Aluna-Bhadi, den Duft des festen schwarzen Sandelholzes, den Duft des Uloka-Sandelholzes, den Duft des Wasserkreuzduftes, den Duft des unbeweglichen Wurzelduftes und viele andere Düfte. Ich weiß, wie man all diese Düfte harmonisch mischt.
„Junger Mann, ich kann diese Düfte darbringen und damit überall alle Buddhas sehen. So wurden alle meine Wünsche erfüllt, einschließlich des Wunsches, alle Lebewesen zu retten, den Wunsch, die Reinen und Schönen Buddha-Welten und -Länder zu schmücken, und den Wunsch, allen Buddhas Opfer darzubringen.
„Junger Mann, wenn ich diese Düfte verbrenne, erzeugt jeder Duft unzählige andere Düfte, die in alle zehn Richtungen der Welt der Buddhas und deren Dharma-Hallen verbreitet werden. Einige Düfte verwandeln sich in Duftpaläste, einige in Dufthallen, andere in Duftzäune, Duftwände, Dufttore, Duftfenster, Dufttürme, Duftdächer, Duftflaggen, Duftgirlanden, Duftgitter, Duftfiguren, Duftziergeräte, Duftlichter, Duftregen. Überall erfüllen sie die Welt und schmücken alle Orte.
„Junger Mann, ich kenne die Methode, wie man den Lebewesen die Freude und das Wohlgefallen aller Buddhas zeigt. Wenn Lebewesen die großen Ärzte unter den Bodhisattvas, wie die großen Bodhisattvas Mahāsattvas, sehen, hören oder sich an sie erinnern, oder wenn sie bei ihnen verweilen, folgen, oder ihren Namen rufen, wird niemand ohne Nutzen bleiben. Selbst wenn sie den Bodhisattvas nur für einen Moment begegnen, werden alle ihre Leiden und Unwissenheit zerstört und sie werden den Weg des Buddhismus betreten. Sie entfernen sich von allen Schmerzen und Ängsten des Lebens und des Todes und erreichen die Furchtlosigkeit und Weisheit. Sie zerstören die großen Berge von Alter und Tod und verweilen in der Freude und dem Frieden der Gleichheit und der Stille. Solche Verdienste und Taten sind nicht vollständig erfassbar oder ausdrückbar.
„Junger Mann, im Süden gibt es eine Stadt namens Duo Luo Zhuang, in der ein König namens Wu Yan Zu regiert. Du solltest ihn besuchen und ihm die Frage stellen: ‚Wie soll ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg üben und die Bodhisattva-Taten praktizieren?’“
Nachdem der Sudhanakumāra die Füße des Puyan Ältesten verehrt hatte, umrundete er ihn unzählige Male und verließ ihn dann mit Ehrfurcht.
In diesem Moment erinnerte sich der Sudhanakumāra an die Lehren des guten Wissens, schätzte den Schutz und die Führung des guten Wissens, die es ihm ermöglichten, nicht vom höchsten, vollkommenen Erwachen abzuwenden. Während er in dieser Weise nachdachte, wuchs in ihm Freude, reine Glaubensstärke, weites Herz, Gelassenheit, Begeisterung, Festigkeit, Stille, Zierde, Ungebundenheit, Ungehindertheit, Gleichheit, Selbstbestimmung und die Hingabe an den Dharma. Mit diesem Geist setzte er seinen Weg fort, nach Süden ziehend, durch viele Länder, Dörfer und Siedlungen, bis er schließlich die Stadt Duo Luo Zhuang erreichte und den Palast des Königs Wu Yan Zu fand.
Es wurde ihm gesagt: „Unser König sitzt jetzt auf dem Löwen-Thron in der Mitte des Palastes und erklärt den Dharma, führt und lenkt die Lebewesen. Er richtet diejenigen, die gerichtet werden müssen, die Richtigen zu, schützt die Schwachen und Einsamen und sorgt dafür, dass sie niemals Töten, Stehlen oder sich der sexuellen Unreinheit hingeben, und dass sie Lügen, Zankworte, üble Reden und trügerische Worte meiden. Er hilft den Lebewesen, von Gier, Zorn und falschen Ansichten zu befreien.“
Zu dieser Zeit folgte der Sudhanakumāra der Anweisung der Menschen und ging sofort zum Hauptpalast. Er sah aus der Ferne, wie der König Wu Yan Zu auf einem Narayan-Vajra-Thron saß. Dieser Thron war mit unzähligen Edelsteinen bedeckt und hatte viele prunkvolle Darstellungen von kostbaren Figuren, die mit goldenen Drahtnetzen überzogen waren. Der König trug einen Krone aus der Cintāmaṇi (Wunschjuwel), die seinen Kopf schmückte. Eine halbrunde Goldplatte aus Yānjūptā (Edelmetall) schmückte seine Stirn. Er trug Indra-sapphire (Indrasphäres) als Ohrgehänge, die an seinen Ohren herabfielen. Um seinen Hals hing eine wertvolle Perlenkette aus Wertlosen Juvelen, und an seinen Armen waren Himmlische Edelsteine zu finden, die seine Arme schmückten. Ein kostbares Yānjūptā (Yen-Bronze) diente als regenschirmartiges Dach, das mit verschiedenen Edelsteinen, die miteinander verflochten waren, als Zierde seines Thrones diente. In seiner Hand hielt der König einen leuchtenden Glasstab, der den Glanz des Cintāmaṇi (Wunschjuwel) trug und in alle Richtungen strahlte, ein Symbol seiner Unermesslichkeit und Macht. Die vielen Edelsteine auf seinem Thron verbreiteten ein großes Licht, das die zehn Himmelsrichtungen erleuchtete, und alles, was er trug, war von unermesslicher Schönheit und Stärke.
Der König war von gewaltiger Macht, seine Herrschaft konnte niemanden herausfordern, und er hatte die Fähigkeit, jede Art von Gefahr und Störung zu unterdrücken. Um ihn herum standen seine zehntausend Minister, die ihn auf Schritt und Tritt begleiteten und gemeinsam die Angelegenheiten des Landes leiteten.
Vor dem König standen zehntausend tapfere Soldaten, deren Aussehen furchteinflößend und deren Kleidung dürftig war. Sie trugen Waffen, verschränkten ihre Arme und öffneten ihre wütenden Augen, was jedem, der sie erblickte, Angst einjagte.
Viele Menschen hatten gegen die Gesetze des Königs verstoßen. Einige hatten Eigentum gestohlen, andere hatten Leben genommen, viele hatten sich an den Frauen anderer vergriffen, und andere begingen böswillige Taten aus Zorn, Gier und falschen Ansichten. Ihre Hände und Füße wurden gefesselt und sie wurden dem König vorgeführt, wo sie entsprechend ihrer Vergehen bestraft wurden. Manche hatten ihre Hände und Füße abgetrennt, andere ihre Nasen abgeschnitten, manche hatten ihre Augen ausgestochen, einige wurden geköpft, andere wurden lebendig gehäutet, andere in Stücke zerteilt, einige wurden in kochendes Wasser geworfen, andere verbrannt, einige von hohen Bergen gestürzt, und wieder andere erlitten noch schrecklichere Qualen. Die Verurteilten stöhnten und schrien vor Schmerz, als wären sie alle in einer riesigen Hölle versammelt.
Der Sudhanakumāra sah diese Szene und dachte bei sich: „Ich bin hier, um das Wohl aller Wesen zu fördern, auf dem Bodhisattva-Weg zu üben und den Weg des Bodhisattvas zu verfolgen. Aber dieser König, Wu Yan Zu, zerstört die guten Taten und tut so schwere Sünden. Er quält und schadet den Lebewesen bis zum Tod, ohne sich um die Folgen im zukünftigen Leben zu sorgen. Wie kann ich hier den Dharma suchen, wie kann ich Mitgefühl entwickeln, geschweige denn die Lebewesen retten?“
Während der Sudhanakumāra nachdachte, sprach ein Himmelswesen zu ihm aus der Luft: „Junger Mann, du solltest dich an die Lehren des Puyan Ältesten, deines guten Wissens, erinnern.“
Der Sudhanakumāra blickte in den Himmel und antwortete: „Ich erinnere mich stets an diese Lehren und vergesse sie nie.“
Der Himmelsgott sprach: „Edler Jüngling, du darfst die Lehren des guten Wissens nicht vernachlässigen, denn der gute Wissende kann dich führen und an einen sicheren Ort ohne Gefahren bringen. Edler Jüngling, das kluge, geschickte Mittel des Bodhisattva, die Weisheit, die die Lebewesen umfasst, die Weisheit, die die Lebewesen beschützt, die Weisheit, die die Lebewesen reift, die Weisheit, die die Lebewesen bewahrt, die Weisheit, die die Lebewesen zur Erlösung führt, und die Weisheit, die die Lebewesen in der Lehre zähmt, sind alle unvorstellbar.“
Als der Sudhanakumāra diese Worte hörte, ging er zum König und verbeugte sich vor den Füßen von Wu Yan Zu (dem König). Er sprach zu ihm: „Heiliger, ich habe den unübertreffbaren, vollkommenen Weg des Erwachens angestrebt, weiß aber nicht, wie ich als Übender den Bodhisattva-Weg ausführen und den Weg eines Bodhisattvas üben soll. Ich habe gehört, dass Sie in der Kunst des Lehrens geübt sind. Ich hoffe, dass Sie mir diese Weisheit darlegen.“
Der König, nachdem er seine königlichen Aufgaben erledigt hatte, ergriff die Hand des Sudhanakumāra und führte ihn in den Palast. Er bat ihn, sich zu setzen, und sagte zu ihm: „Edler Jüngling, du solltest zuerst den Palast betrachten, in dem ich wohne.“
Der Sudhanakumāra befolgte seine Anweisung und schaute sich sofort um. Er sah, dass der Palast von unermesslicher Größe war und in prächtigen Edelsteinen erstrahlte. Die Mauern bestanden aus den sieben Edelsteinen, die den Palast umgaben, und unzählige weitere Edelsteine bildeten die Türme, die den Palast schmückten. Die Schönheit und das unglaubliche Design der Edelsteine, die das Dach bedeckten, waren unbeschreiblich. Zehntausende von Hofdamen, schön und anmutig, begleiteten den König. Sie bewegten sich mit voller Anmut und Respekt, immer auf die Geste des Königs achtend. Sie handelten stets in Übereinstimmung mit den königlichen Wünschen und waren stets in Respekt und Gehorsam gegenüber ihm.
Der König sprach dann zu Sudhanakumāra: „Edler Jüngling, wie siehst du es? Wenn ich wirklich so viele böse Taten begangen hätte, wie könnte ich dann all diese Früchte erlangen, diesen prächtigen Körper, diese Familie, diesen Reichtum und diese Freiheit?“
Der Sudhanakumāra hörte aufmerksam zu.
Der König fuhr fort: „Edler Jüngling, tatsächlich habe ich den Weg des Bodhisattvas wie eine illusionäre Befreiung verstanden. In diesem Land gibt es viele Lebewesen, die töten, stehlen und falsche Ansichten haben. Wenn ich sie mit anderen Methoden unterweise, kann ich sie nicht davon abbringen, Böses zu tun. Edler Jüngling, um diese Lebewesen zu zähmen, habe ich die Erscheinung eines bösen Menschen angenommen und verschiedene Übel geschaffen. Ich habe viele Qualen erlitten, damit die schlechten Menschen diese Taten sehen und sich erschrecken, Angst entwickeln und schließlich ihre bösen Taten aufgeben. Sie sollen das höchste, gleichmäßige Erwachen erlangen. Edler Jüngling, nur mit solchen geschickten Mitteln kann ich den Lebewesen helfen, zehn Arten von bösen Taten abzulegen und zehn Arten von guten Wegen zu üben, um vollkommene Freude und Stabilität zu erlangen und in aller Weisheit zu ruhen.“
Der König fuhr fort: „Edler Jüngling, mein Körper, meine Worte und meine Gedanken haben nie Ärger oder Schaden gegen andere Wesen verursacht. Edler Jüngling, so wie ich lieber selbst in zukünftigen Qualen leiden würde, als nur eine Mücke oder Ameise leiden zu sehen, wie viel weniger würde ich Menschen leiden lassen? Der Mensch ist das Feld des Glücks, weil der Mensch alle guten Taten hervorrufen kann!“
Der König sprach weiter: „Edler Jüngling, ich habe nur das Verständnis des illusionären Befreiungsweges erlangt. Wenn es um die unerschütterliche Geduld geht, die von den Bodhisattvas erlangt wird, die die verschiedenen Entstehungsweisen der Lebewesen als bloße Illusionen erkennen, dann wissen die Bodhisattvas, dass all ihre Handlungen wie Illusionen sind, dass die Welt wie ein Bild, alle Dinge wie ein Traum sind. Sie betreten die wahre Natur der Dinge ohne Hindernisse und üben den Weg mit der Weisheit, die wie das Netz von Indra, das unendliche, ineinander greifende, schimmernde Netz von Juwelen, ist. Sie üben mit einer ungehinderten Weisheit, die in diesem unendlichen Zustand der Gleichheit und des Gleichgewichts in alle Bereiche und alle Lebewesen wirkt und letztlich die Freiheit des Dharani erlangt. Welche Art von Verdiensten und Taten könnte ich jemals vollständig verstehen oder ausdrücken?“
„Edler Jüngling, im Süden gibt es eine Stadt namens Miaoguang, deren König Daguang Wang heißt. Du solltest zu ihm gehen und ihn fragen: ‚Wie sollte ein Übender den Weg eines Bodhisattvas lernen und üben?‘“
Als der Sudhanakumāra diese Worte hörte, verbeugte er sich vor den Füßen des Königs und umkreiste ihn viele Male, bevor er sich verabschiedete und fortging. In seinem Herzen dachte er unablässig an die Lehren des Königs, an den illusionären Befreiungsweg, an die Art und Weise, wie der König die „Illusions-Weisheit“ verstand. Er betrachtete die Natur der Dinge als Illusionen und reflektierte über die Gelübde des Königs, die in dieser Illusion reinen und klaren Weges entstanden waren. Auf dieser Grundlage, mit diesem Verständnis, setzte der Sudhanakumāra seinen Weg fort und reiste nach Süden. Auf seiner Reise durch Städte, Dörfer, weite Ebenen und tiefe Täler fühlte er sich weder erschöpft noch entmutigt und nahm keine Ruhe. Schließlich erreichte er die prächtige Stadt Miaoguang. Er fragte die Anwohner: „Wo ist die Stadt Miaoguang?“ Sie antworteten ihm: „Dies ist die Stadt Miaoguang; hier lebt auch der König Daguang Wang.“
Der Sudhanakumāra war überglücklich und dachte bei sich: „Der gute Wissende lebt in dieser Stadt. Heute werde ich ihn persönlich aufsuchen und die verschiedenen Wege erfahren, die Bodhisattvas üben, die verschiedenen Pfade, die sie praktizieren, die buddhistischen Lehren, die sie erlangt haben, die unglaublichen Verdienste der Bodhisattvas, ihre unvorstellbare Macht, ihre Weisheit und ihre Fähigkeiten in der Gleichheit und im Mut. Ich werde die weitreichenden, klaren und reinen Zustände der Bodhisattvas kennenlernen.“
Mit diesem Gedanken betrat der Sudhanakumāra die Stadt Miaoguang. Er sah, dass die Stadt aus sieben Edelsteinen – Gold, Silber, Lapislazuli, Glas, Perlen, Korallen und Agate – gebaut war. Die Stadt war von einem tiefen Graben umgeben, der aus sieben Schichten von Edelsteinen bestand. In diesem Graben flossen acht Ströme des Segenwassers, die den Graben füllten und auf goldenen Sanden ruhten. Die Wasseroberfläche war mit wunderschönen Blumen bedeckt: Upala, Padmaka, Kubulatha, und Vandala blühten dort in voller Pracht. Zudem standen siebenreihig Bäume des „Baum des Juwels“ und sieben Arten von Diamantmauern, die die Stadt schützten. Diese Mauern trugen Namen wie die „Löwenlicht-Diamantmauer“, die „Unbesiegbaren Diamantmauer“, die „Unzerstörbare Diamantmauer“, die „Unzerbrechliche Diamantmauer“, die „Ungehemmte Diamantmauer“, die „Überlegene Netz-Diamantmauer“ und die „Reine Diamantmauer“, die alle mit unzähligen Juwelen und Mustern verziert waren, die die äußeren Wände der Stadt bildeten. Die Stadt war 10 Yojanas lang und breit, mit acht Toren in allen Richtungen, die ebenfalls mit sieben Arten von Edelsteinen verziert waren, und der Boden war mit Lapislazuli bedeckt, was die Stadt noch schöner und glückseliger machte.
In dieser Stadt gibt es Milliarden von Straßenkreuzungen, und zwischen jeder dieser Kreuzungen wohnen unzählige Lebewesen. Es gibt zahlreiche Pavillons, die mit Netzwerken aus Vaidurya-Monier bedeckt sind, zahlreiche Pavillons, die mit Netzwerken aus roten Rubin-Monier bedeckt sind, zahlreiche Pavillons, die mit Netzwerken aus exquisitem Zepter-Monier bedeckt sind, und weitere Pavillons, die mit Netzwerken aus unbefleckten, edlen Juwelen-Monier bedeckt sind. Es gibt auch zahlreiche Pavillons, die mit Netzwerken aus Sonnen-Juwelen-Monier bedeckt sind, die glänzende, weltlich erleuchtende Juwelen-Monier-Pavillons bilden. Es gibt unzählige Pavillons, die mit Netzwerken aus wundervollem Licht-Monier bedeckt sind, die von strahlenden Edelsteinen leuchten und erleuchtende Juwelen beherbergen. Viele Pavillons sind von strahlendem Feuerschein-Monier bedeckt, die wiederum riesige Meere von Lebewesen umfassen.
Es gibt unzählige weitere Pavillons, die von Netzwerken aus unschlagbaren Fahnen-Monier bedeckt sind, die unvergleichlich wie Diamantenpavillons aufragen, sowie zahlreiche, die von Netzwerken aus himmlischen Mandara-Blumen bedeckt sind, die die heiligen, reinen Hallen von schwarzem Sandelholz zieren.
In dieser Stadt gibt es auch unzählige Juwelen-Netze, unzählige Glocken-Netze, unzählige himmlische Duft-Netze, unzählige Netzwerke aus himmlischen Blumen, unzählige Netzwerke aus Juwelenbildern, unzählige Juwelen-Bannernetze, unzählige Juwelen-Überdachungen und unzählige Juwelen-Schutznetz-Bauten, die das gesamte Land bedecken. Es gibt eine große Halle der rechten Lehre, die mit unermesslichen, edlen Juwelen geschmückt ist. Ihr Licht ist hell und machtvoll und überstrahlt alles, was die Augen erblicken – dies ist der Ort, an dem der Große Lichtkönig residiert.
Zu dieser Zeit war Sudhanakumāra, der Bodhisattva, der all dies von den Kostbarkeiten und Wunderwerken bis hin zu den verschiedenen Erscheinungen der Lebewesen und der sechs Sinne betrachtete, nicht von Gier oder Begierde erfasst. In seinem Herzen dachte er nur an die höchste Wahrheit und schwor, dem rechten Lehrer zu begegnen. Er zog weiter nach Süden und fand schließlich den Großen Lichtkönig. Dieser saß auf einem großen, prächtigen, von einer Lotusblume aus Juwelen umgebenen Thron, der aus dem edelsten Vaidurya-Juwel geformt war. Der Thron war von goldenen Seilen umhüllt, mit Edelsteinen, die das Netz bildeten. Der König saß in einer stillen Haltung und zeigte zwanzigacht verschiedene Darstellungen des Großen Menschen.
Sein Glanz war hell und leuchtend wie das Licht des Goldbergs. Er erstrahlte wie die Sonne im klaren Himmel, der Glanz schien unendlich. Er wirkte wie der leuchtende Mond, der jedem, der ihn erblickte, einen kühlen Frieden brachte. Es war, als ob er unter den himmlischen Wesen des Brahma saß, und seine Erscheinung war so erhaben und majestätisch wie der unermessliche Ozean, ein unendliches Lichtmeer, das die Schatzjuwelen aller Weisheit in sich vereinte.
Vor dem Sitz des Großen Lichtkönigs versammelten sich unzählige kostbare Schätze, darunter Gold, Silber, Vaidurya, Mani-Edelsteine, Perlen, Korallen, Bernstein, Muscheln und Jade. Kleidung, Juwelen und verschiedenste Speisen waren grenzenlos vorhanden und in überreicher Fülle dargeboten. Sudhanakumāra erblickte darüber hinaus unzählige hunderttausend Millionen höchst erlesene, prächtige Wagen, unzählige hunderttausend Millionen himmlische Tänze und Musik, unzählige hunderttausend Millionen himmlische Düfte, unzählige hunderttausend Millionen Heiltränke und Medizinbehälter – alle von unschätzbarem Wert und außergewöhnlicher Schönheit.
Dort gab es zahllose goldfarbene Kühe mit herrlichen Hörnern, unzählige Millionen von edlen Frauen, die ihre Körper mit feinster Sandelholzpaste bestrichen und sich mit himmlischer Kleidung, Schmuck und kostbaren Girlanden schmückten. Sie waren in den 64 Arten der Künste und Fähigkeiten bewandert, verstanden sich auf die Feinheiten der weltlichen Sitten und Gepflogenheiten und konnten daher den Wesen entsprechend ihren Wünschen großzügige Gaben darbringen.
An den vier Hauptstraßenkreuzungen der Stadt waren Hilfsmittel für das tägliche Leben bereitgestellt. An jeder dieser Kreuzungen befanden sich zwanzig Milliarden Bodhisattvas, die diese Gaben an die Lebewesen verteilten. All dies geschah, um alle Wesen umfassend zu unterstützen, um sie zu erfreuen, um sie zu begeistern, um ihre Herzen zu reinigen, um ihnen Frische und Kühle zu spenden, um ihre Leiden und Sorgen zu lindern, um ihnen die wahre Bedeutung aller Dinge zu vermitteln, um sie auf den Pfad der höchsten Weisheit zu führen, um sie von Feindschaft und Hass zu befreien, um sie von bösen Worten abzuhalten, um ihre falschen Ansichten zu überwinden und um ihre karmischen Pfade zu reinigen – all dies war ein Akt der großzügigen Freigebigkeit.
In diesem Moment warf sich Sudhanakumāra mit seinem ganzen Körper zu Boden, verneigte sich ehrfürchtig vor den Füßen des Großen Lichtkönigs und umrundete ihn zahlreiche Male mit gefalteten Händen. Dann stand er respektvoll vor ihm und sprach:
„Ehrwürdiger! Ich habe den Entschluss gefasst, nach der höchsten, vollkommenen Erleuchtung zu streben, doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva die Praxis des Bodhisattva-Weges ausüben soll. Ich habe gehört, dass Ihr in der Kunst der Unterweisung und Führung äußerst bewandert seid. Ich bitte Euch, mich zu belehren.“
Da sprach der Große Lichtkönig zu ihm:
„Edler Jüngling! Ich habe mich einzig und allein der reinen Praxis der Großzügigkeit des Bodhisattvas verschrieben, die dem großen Banner der Güte gleicht. Dieses Banner der Güte erhebt sich hoch und bringt allen Wesen Frieden und Freude. Es umhüllt und tröstet sie. Ich habe die Praxis des großen Banners der Güte in vollkommener Weise gemeistert.
Edler Jüngling! In unzähligen hunderttausend Millionen, ja, in unermesslich vielen Buddhas habe ich nach diesem Pfad gefragt. Ich habe ihn erforscht, durchdrungen und ihn mit höchster Achtsamkeit und Hingabe geübt.“
Edler Jüngling! Deshalb bin ich in der Lage, durch dieses Dharma-Tor als König zu herrschen; durch dieses Dharma-Tor die Wesen zu belehren; durch dieses Dharma-Tor die Wesen zu sammeln und zu führen; durch dieses Dharma-Tor der Welt zu folgen; durch dieses Dharma-Tor die Wesen zu leiten; durch dieses Dharma-Tor die Wesen zur Praxis anzuregen; durch dieses Dharma-Tor die Wesen auf den Weg zu bringen; durch dieses Dharma-Tor den Wesen geschickte Mittel zu gewähren; durch dieses Dharma-Tor die Wesen zu kultivieren und zu erziehen; durch dieses Dharma-Tor die Wesen zur Tatkraft zu ermutigen; durch dieses Dharma-Tor die Wesen in die Betrachtung der wahren Natur aller Dharmas einzuführen; durch dieses Dharma-Tor die Wesen in Mitgefühl zu verankern; durch dieses Dharma-Tor die Wesen dazu zu bringen, Güte als ihre Grundlage zu nehmen und die Kraft des Mitgefühls zu vervollkommnen. So verweilen sie in der Absicht, den Wesen Nutzen zu bringen, ihnen Freude zu bereiten, sie zu bemitleiden, sie zu umsorgen und zu beschützen – ohne sie jemals aufzugeben. Sie hören nicht auf, das Leid der Wesen zu beseitigen.
Durch dieses Dharma-Tor kann ich die Wesen zu endgültigem Glück führen, sie stets in Wohlgefühl und Zufriedenheit halten, ihre Körper frei von jeglichem Leid bewahren und ihre Herzen in Klarheit und Frische verweilen lassen. Ich breche die Fesseln der Begierde und Anhaftung an Geburt und Tod, erfreue mich an der reinen Freude des wahren Dharma, wasche die Staubverunreinigungen der Leiden hinweg und beseitige das schlechte Karma, das den Weg versperrt. Ich durchtrenne den Strom von Geburt und Tod und lasse die Wesen in den unermesslichen Ozean des wahren Dharma eintreten. Ich löse die Verstrickungen in den Daseinsbereichen auf, führe die Wesen zur allumfassenden Weisheit, reinige das große Meer ihrer Geisteszustände und erwecke in ihnen den unerschütterlichen Glauben.
Edler Jüngling! Weil ich in der Praxis des großen Banners der Güte fest verankert bin, bin ich fähig, die Welt mit dem rechten Dharma zu unterweisen.“
„Edler Jüngling! Kein einziges Lebewesen in meinem Reich erfährt Furcht oder Schrecken.“
„Edler Jüngling! Wenn es Wesen gibt, die in Armut und Not zu mir kommen und mich um Gaben bitten, dann öffne ich meinen Schatz und lasse sie nach Belieben nehmen. Und ich sage ihnen: ‚Begeht keine schlechten Taten, schadet keinen Lebewesen, entwickelt keine falschen Ansichten und haftet an nichts. Solltet ihr in Not sein und etwas benötigen, dann kommt zu mir oder begebt euch an die vier großen Straßenkreuzungen – dort findet ihr alle Dinge in vollkommener Fülle. Nehmt, was ihr braucht, ohne Zweifel oder Zögern.‘“
„Edler Jüngling! Alle Lebewesen, die in dieser Stadt des wundervollen Lichts wohnen, sind Bodhisattvas, die den Entschluss zum großen Fahrzeug (Mahāyāna) gefasst haben. Doch weil ihre Gedanken unterschiedlich sind, nehmen sie die Stadt auf verschiedene Weise wahr. Einige sehen sie als klein und beengt, andere als weit und grenzenlos. Einige sehen den Boden als bloßen Sand und Erde, während andere ihn mit kostbaren Juwelen geschmückt erblicken. Einige sehen die Mauern als bloße Ansammlung von Lehm und Erde, während andere sie als prächtige Edelsteinmauern wahrnehmen. Einige sehen den Boden als uneben, bedeckt mit Schutt und Steinen, während andere ihn als mit unermesslichen Juwelen durchsetzt und so flach wie eine Handfläche erblicken. Einige sehen die Häuser als einfache Holzbauten, während andere sie als prächtige Paläste und Hallen mit wundervollen Türmen, Treppen, Fenstern, Geländern und Portalen, ganz aus erlesenen Edelsteinen bestehend, wahrnehmen.“
Edler Jüngling! Wenn Lebewesen mit reinem Geist, die in der Vergangenheit vielfältige heilsame Wurzeln gesät haben, die Buddhas verehrt und geopfert, den Entschluss gefasst haben, den Pfad des Allwissens (sarvajñāna) zu betreten, und darüber hinaus in vergangenen Leben zu den Wesen gehörten, die ich während meiner Praxis des Bodhisattva-Weges geführt habe, dann sehen sie diese Stadt als durch unzählige Juwelen geschmückt und vollkommen rein. Sie nehmen sie nicht als unrein wahr, so wie es andere tun.“
„Edler Jüngling! Wenn Lebewesen in diesem Land in der finsteren Welt der fünf Verunreinigungen* Freude daran finden, verschiedene unheilsame Taten zu begehen, dann erwecke ich, von tiefem Mitgefühl bewegt, den Wunsch, sie zu beschützen. Daher betrete ich das Samādhi-Tor des Bodhisattva, in dem große Güte an oberster Stelle steht und das im Einklang mit der Welt ist. Sobald ich dieses Samādhi betrete, werden alle ängstlichen, hasserfüllten, feindseligen und dogmatischen Gedanken der Wesen von selbst aufgelöst. Warum? Weil es der Natur dieses Samādhi entspricht, dass der Bodhisattva große Güte als oberste Priorität setzt und im Einklang mit der Welt wirkt.“
„Edler Jüngling! Warte nur einen Augenblick, dann wirst du es sehen.“
In diesem Moment trat der König des großen Lichts in dieses Samādhi des Bodhisattva ein, in dem große Güte an erster Stelle steht und das im Einklang mit der Welt wirkt. Unmittelbar darauf begann die Stadt sowohl innerhalb als auch außerhalb in sechsfacher Weise zu beben. Der kostbare Boden, die kostbaren Mauern, Hallen, Paläste, Türme, Pavillons, Treppen, Türen und Fenster – all diese erlesenen Bauwerke begannen, wundervolle Klänge zu erzeugen, sich zu verneigen und dem König des großen Lichts ihre Ehrerbietung zu erweisen. Alle Bewohner der Stadt des wundervollen Lichts waren von tiefem Glück erfüllt und warfen sich voll Ehrfurcht in Richtung des Ortes nieder, an dem der König verweilte. Auch die Menschen aus allen Dörfern und Städten strömten herbei, um sich vor dem König des großen Lichts freudig zu verneigen.
Auch die Tiere und Vögel in der Nähe des königlichen Palastes blickten sich gegenseitig voller Mitgefühl an und erwiesen dem König ihre Ehrfurcht. Alle Berge, Flüsse, Ebenen, Gräser und Bäume wandten sich in seine Richtung und verneigten sich ehrfürchtig. Die Teiche, Quellen, Brunnen, Flüsse und Meere schwollen an und strömten ehrerbietig in Richtung des großen Königs.
Zehntausend Drachenkönige erhoben Wolken duftenden Rauchs, Blitze zuckten, Donner grollte, und ein sanfter, feiner Regen fiel herab. Zehntausend Götterkönige – darunter die Könige des Trāyastriṃśa-Himmels, des Yāma-Himmels, des Tuṣita-Himmels, des Nirmāṇarati-Himmels und des Paranirmitavaśavartin-Himmels – erklangen im Himmel mit himmlischer Musik, während unzählige Himmelsmädchen Loblieder sangen und tanzten.
Vom Himmel fielen unzählige Wolken aus Blumen, Wolken aus Düften, Wolken aus Juwelen, Wolken aus kostbaren Gewändern, Wolken aus himmlischen Baldachinen, Wolken aus himmlischen Bannern und Wolken aus prächtigen Standarten herab, die den Himmel schmückten und dem großen König geopfert wurden.
Der Elefantenkönig Airāvaṇa streute mit seiner wunderbaren Kraft unzählige kostbare Blumen aus dem Himmel, ließ unzählige kostbare Ketten herabregnen, unzählige seidene Bänder, unzählige Juwelen, unzählige prachtvolle Schmuckstücke, unzählige duftende Blumen und wohlriechende Substanzen. Die himmlischen Tänzerinnen und Sängerinnen priesen ihn mit wundervollen Melodien.
In Jambudvīpa gab es unzählige Millionen Rākṣasa-Könige sowie Yakṣa-Könige, Kumbhāṇḍa-Könige und Piśāca-Könige – einige von ihnen lebten in den Ozeanen, andere in großen Seen. Diese Wesen, die sich zuvor von Blut und Fleisch ernährten und andere Lebewesen grausam quälten, entwickelten in diesem Moment Mitgefühl und gelobten, nur noch heilsame Taten zum Wohle der Wesen zu vollbringen. Sie erlangten klare Erkenntnis über die zukünftigen Leben und verzichteten fortan auf unheilsames Handeln. Mit tiefem Respekt falteten sie die Hände und verneigten sich vor dem König des großen Lichts.
Was für Jambudvīpa galt, geschah ebenso in Pūrvavideha (Ost-Kontinent), Aparagodānīya (West-Kontinent) und Uttarakuru (Nord-Kontinent) sowie in den drei- oder tausendfachen Weltsystemen und den Myriaden von Welten in den zehn Richtungen: Alle bösartigen Wesen erfuhren dasselbe wundersame Geschehen.
Zu dieser Zeit erhob sich der König des großen Lichts aus dem Samādhi und sprach zu Sudhanakumāra:
„Edler Jüngling! Ich kenne nur dieses Samādhi-Tor des Bodhisattva, in dem große Güte an oberster Stelle steht und das im Einklang mit der Welt wirkt. Doch die erhabenen Bodhisattva-Mahāsattvas sind wie schützende Baldachine für alle Lebewesen und spenden ihnen mit ihrer grenzenlosen Güte Schatten. Sie praktizieren für das Wohl der Lebewesen und vervollkommnen dabei alle Tugenden – von den unteren, mittleren bis zu den höchsten Stufen. Sie sind wie die große Erde, die in ihrem Mitgefühl alle Wesen trägt. Sie erscheinen in der Welt wie der volle Mond, um den Glanz des Verdienstes und der Tugend zu verbreiten. Sie sind wie die reine Sonne, deren strahlendes Licht das Reich der Erkenntnis erleuchtet. Sie sind wie eine helle Lampe, die die Dunkelheit im Geist der Wesen vertreibt. Sie sind wie eine makellose, kostbare Perle, die alle Unwahrheiten, Täuschungen und Befleckungen der Wesen reinigt. Sie sind wie ein Wunschjuwel, das alle Wünsche der Wesen erfüllt. Sie sind wie ein mächtiger Wind, der alle Lebewesen dazu bewegt, die Tore der Versenkung (Samādhi) zu praktizieren und in die große Stadt des Allwissens einzutreten.
Wie könnte ich also all ihre unermesslichen Praktiken erkennen, ihre Tugenden verkünden oder ihre gewaltigen Berge des Verdienstes ermessen? Wie könnte ich die Sterne ihrer Verdienste betrachten, die Windräder ihrer großen Gelübde beobachten oder ihre tiefgründigen Dharmatore erfassen? Wie könnte ich ihre unermesslichen Meere der Zierde sichtbar machen, ihre Pfade der universellen Praxis (Puṇyasamācāra) erklären, ihre Samādhi-Höhlen offenbaren oder die Wolken ihres grenzenlosen Mitgefühls preisen?“
„Edler Jüngling! Im Süden gibt es eine Stadt namens ‚Fest gegründetes Königreich‘. Dort lebt eine fromme Laienanhängerin (Upāsikā) namens Acala (‚Die Unerschütterliche‘). Gehe zu ihr, verbeuge dich und frage sie: ‚Wie sollte ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg praktizieren und sich darin üben?‘“
Da verneigte sich Sudhanakumāra voller Ehrfurcht vor den Füßen des Königs des großen Lichts, umkreiste ihn unzählige Male, blickte ihn in tiefer Verehrung an und verabschiedete sich.
Als Sudhanakumāra die Stadt des wundervollen Lichts verließ, wanderte er auf dem Weg weiter. Er hielt die Belehrungen des Königs des großen Lichts fest in seinem Geist und gedachte des Dharma-Tores der großen Güte, das wie eine schützende Standarte für alle Wesen ist. Er kontemplierte über das Samādhi-Tor des Bodhisattva, das im Einklang mit der Welt steht, und stärkte seine unermessliche Kraft des Gelübdes, sein Verdienst und seine Freiheit. Er festigte seine unergründliche Weisheit, die die Lebewesen zur Reife bringt, und betrachtete die unvergleichlichen, erhabenen Kräfte des Bodhisattva. Er gedachte der unermesslichen Unterschiede in den Erscheinungen des Bodhisattva, überlegte über seine reinen Gefährten und reflektierte über seine unfassbaren heilsamen Handlungen.
Da wurde sein Herz von tiefer Freude erfüllt. In ihm erwachte ein reiner Glaube, ein fester Entschluss, eine freudige Erhebung des Geistes, ein Gefühl von Jubel, Dankbarkeit und ungetrübter Klarheit. Sein Herz wurde fest, weit und grenzenlos. Während er so darüber nachdachte, begann er unbewusst zu weinen. Tief bewegt erkannte er, wie selten es ist, einem wahren spirituellen Freund (Kalyāṇamitra) zu begegnen – einem, der ihm ermöglicht, alle Tugenden hervorzubringen, den gesamten Bodhisattva-Weg zu entfalten, den reinen Geist eines Bodhisattva zu erwecken, das unermessliche Rad der Dharanis zu drehen und in das Licht aller Samādhis einzutreten.
Er erkannte, dass ein solcher spiritueller Freund die Erkenntnis der Buddhas enthüllt, den Dharma-Regen der Buddhas überall niedergehen lässt, alle Tore der Bodhisattva-Gelübde offenbart, die unfassbare Weisheit erleuchtet und die Keime aller Bodhisattva-Tugenden zum Wachstum bringt.
Er dachte weiter:
„Ein wahrer spiritueller Freund (Kalyāṇamitra) ist jemand, der alle Lebewesen in den schlechten Daseinsbereichen umfassend rettet, der überall die Lehren der Gleichheit verkündet, der die schwierigen und tiefgründigen Pfade offenbart, der die tiefen und geheimnisvollen Bedeutungen des Mahāyāna erläutert, der zur Praxis der universellen Tugenden des Samantabhadra anleitet, der die Wesen zur Stadt des Allwissens führt, der in den unermesslichen Ozean des Dharmadhātu eintritt, der die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft als ein grenzenloses Dharma-Meer offenbart, der zahlreiche heilige Versammlungsstätten übermittelt und der alle reinen und makellosen Tugenden wachsen lässt.“
Während Sudhanakumāra so in tiefer Sehnsucht und Wehmut über die edlen spirituellen Freunde nachdachte, erschienen Boten der Buddhas – himmlische Wesen, die stets die erwachenden Bodhisattvas begleiten – in der Luft und sprachen zu ihm:
„Edler Jüngling! Wenn Lebewesen die Lehren eines wahren spirituellen Freundes beständig praktizieren, erfreuen sich alle Buddhas daran. Wer den Anweisungen eines solchen Freundes folgt, kann den Zustand des Allwissens (Sarvajñā) erreichen. Wer niemals an den Worten eines wahren spirituellen Freundes zweifelt, wird mit heilsamen Gefährten zusammenkommen. Wer gelobt, niemals von seinem spirituellen Freund abzuweichen, wird mit allen Vorteilen gesegnet sein.
Edler Jüngling! Wenn du zur Stadt ‚Fest gegründetes Königreich‘ gehst, wirst du dort die edle spirituelle Freundin, die unerschütterliche Upāsikā (Acala), treffen.“**
Da erwachte Sudhanakumāra aus der strahlenden Weisheit des Samādhi und machte sich auf den Weg gen Süden. Nach und nach erreichte er die Stadt ‚Fest gegründetes Königreich‘ und suchte überall nach Acala, der unerschütterlichen Upāsikā. Viele Menschen sagten zu ihm:
„Edler Jüngling! Acala ist noch eine junge Frau, sie wird von ihren Eltern beschützt. Sie lehrt das wunderbare Dharma für ihre Familie und viele andere Menschen.“
Als Sudhanakumāra dies hörte, empfand er große Freude – als ob er seine eigenen Eltern wiedersehen würde. Ohne zu zögern, machte er sich auf den Weg zu ihrem Wohnsitz.
Als er Acala’s Haus betrat, sah er eine Halle, die in goldenem Licht erstrahlte und überall leuchtete. Jeder, der von diesem Licht berührt wurde, empfand sofort eine erfrischende Klarheit von Körper und Geist.
Kaum war Sudhanakumāra von diesem Licht durchdrungen, erlangte er augenblicklich fünfhundert Samādhi-Tore, darunter das Tor des Samādhi, das alle wunderbaren Erscheinungen erfasst; das Tor des Samādhi des vollkommenen Friedens; das Tor des Samādhi der Loslösung von der Welt; das Tor des Samādhi des allumfassenden Verzichts; das Tor des Samādhi des Tathāgata-Gewahrseins – und viele weitere Samādhi-Tore dieser Art.
Durch diese tiefgründigen Samādhi-Zustände wurden sein Körper und Geist außergewöhnlich weich und geschmeidig, als wäre er ein neugeborenes Kind von nur sieben Tagen. Zudem vernahm er einen wundervollen Duft, der selbst für himmlische Wesen, Nāgas, Gandharvas und andere übermenschliche Wesen unerreichbar war.
Voller Ehrfurcht und Entschlossenheit trat Sudhanakumāra in den Wohnsitz von Acala ein. Mit gefalteten Händen betrachtete er sie mit tiefer Achtsamkeit. Da sah er, dass ihre Gestalt unvergleichlich schön und erhaben war – keine Frau in den Welten der zehn Richtungen konnte sich mit ihr messen, geschweige denn sie übertreffen.
Nur ein Tathāgata oder ein bereits gesalbter Bodhisattva könnte mit ihr gleichkommen.“
Sie verströmte zudem einen wunderbaren Duft mit ihrem Atem, der den Palast schmückte. Ihre Gefolgschaft war unvergleichlich – niemand in der Welt konnte sich mit ihr messen, geschweige denn sie übertreffen. Daher konnte in ihrem Wohnsitz kein einziges Wesen aus den zehn Richtungen in irgendeine Form von Verunreinigung oder Anhaftung verfallen.
Selbst wenn Lebewesen sie nur einen kurzen Moment lang erblickten, verschwanden all ihre geistigen Trübungen von selbst. Es war so, wie wenn Millionen großer Brahmā-Götter entschlossen wären, niemals mehr Begierde im Bereich der sinnlichen Welt (Kāmaloka) zu empfinden. Ebenso würde jeder, der diese edle Upāsikā erblickte, von allen Leiden und Verblendungen befreit werden.
Die Lebewesen aus den zehn Richtungen konnten sich an ihrer Erscheinung nicht sattsehen – es sei denn, sie waren bereits Heilige, die über höchste Weisheit verfügten.
Da verneigte sich Sudhanakumāra tief mit gefalteten Händen und betrachtete sie achtsam. Er sah, dass sie in ihrem Körper absolute Freiheit besaß – eine unermessliche, unfassbare Erscheinung. Ihre strahlende Gestalt war unvergleichlich, niemand in der Welt konnte sich mit ihr messen. Ihr Licht durchdrang alles, nichts konnte es verdecken. Überall spendete sie den Wesen Wohltat.
Aus ihren Poren strömte fortwährend ein wundervoller Duft. Ihre Gefolgschaft war grenzenlos, ihr Palast von höchster Pracht, ihre Verdienste tiefgründig und ohne Grenzen.
Als Sudhanakumāra dies sah, erfüllte ihn große Freude. Er lobte sie in einem Gāthā-Vers:
„Du bewahrst die Reinheit der heiligen Gebote,
praktizierst die grenzenlose, höchste Geduld,
du strebst mit unerschütterlicher Entschlossenheit,
und dein Licht erhellt die gesamte Welt.“
Nachdem Sudhanakumāra diese Verse gesprochen hatte, wandte er sich an die Upāsikā und sprach:
„Ehrwürdige Heilige! Ich habe den Entschluss gefasst, nach der höchsten vollkommenen Erleuchtung (Anuttarā Samyaksaṃbodhi) zu streben. Doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva den Pfad der Bodhisattva-Praxis (Bodhisattva-Caryā) lernen und praktizieren soll. Ich habe gehört, dass du in der Führung und Belehrung von Suchenden erfahren bist – bitte lehre mich!“
Da sprach die unerschütterliche Upāsikā mit sanften und wohlklingenden Worten eines Bodhisattvas und ermutigte Sudhanakumāra:
„Hervorragend, hervorragend! Edler Jüngling! Du hast bereits den Entschluss zur höchsten vollkommenen Erleuchtung gefasst.
Edler Jüngling! Ich habe die Befreiung der unerschütterlichen Schatzkammer der Weisheit eines Bodhisattvas erlangt. Ich habe das Tor der unerschütterlichen Standhaftigkeit in der Praxis eines Bodhisattvas erreicht. Ich habe das Tor der umfassenden Gedächtniskraft (Dhāraṇī) über die Gleichheit aller Dinge verwirklicht. Ich habe das Tor der Eloquenz eines Bodhisattvas erlangt, das alles erhellt. Ich habe das Tor des Samādhi gemeistert, das es einem Bodhisattva ermöglicht, ohne Ermüdung und Überdruss nach allen Dharma-Lehren zu streben.“
Da sprach Sudhanakumāra:
„Ehrwürdige Heilige! Was ist das Tor der Befreiung der unerschütterlichen Schatzkammer der Weisheit eines Bodhisattvas? Und was ist das Tor des Samādhi, das das unermüdliche und unerschöpfliche Streben nach allen Lehren ermöglicht?“
Die junge Frau erwiderte:
„Edler Jüngling! Dies ist wahrlich schwer zu verstehen.“
Sudhanakumāra sprach:
„Ich hoffe nur, dass die Ehrwürdige durch die Kraft der Buddhas mir diese Lehre verkünden möge.
Denn durch die Unterweisung eines guten Freundes (kalyāṇamitra) werde ich glauben, annehmen, verstehen und vollständig erfassen. Ich werde mich auf die Untersuchung (pratyavekṣaṇa) konzentrieren, der Praxis gemäß folgen, alle Unterscheidungen loslassen und zur vollkommenen Gleichheit gelangen.“
Die Upāsikā sprach:
„Edler Jüngling!善男子啊！
In einem vergangenen Zeitalter gab es eine Kalpa (Weltperiode) namens ‚Makellos‘ (離垢). Zu jener Zeit erschien ein Buddha mit dem Namen ‚Śubha-bāhu Tathāgata‘ (修臂如來).
Es gab damals einen König namens ‚Blitzglanz‘ (電授), und er hatte nur eine einzige Tochter – das war ich.
Eines Nachts, als keine Musik erklang und meine Eltern und Brüder bereits schliefen, waren auch die fünfhundert jungen Frauen meiner Gefolgschaft in tiefem Schlummer versunken.
Da betrachtete ich von der oberen Etage meines Palastes die Sterne am Himmel. Plötzlich erblickte ich im Raum den Buddha ‚Juwelenkönigs-Berg‘ (如寶山王). Unermesslich viele Himmlische, Nāgas und Achtklassige Wesen (Aṣṭa-gaṇa) sowie zahllose Bodhisattvas waren um ihn versammelt.
Der Körper des Buddhas strahlte ein großes Lichtnetz aus, das sich in alle Richtungen ausdehnte, ohne dass es irgendeine Grenze oder ein Hindernis gab. Aus jedem seiner Poren strömte ein wundervoller Duft.
Als ich diesen Duft vernahm, wurde mein Körper äußerst weich und leicht, und mein Herz füllte sich mit großer Freude.
Sogleich stieg ich von der oberen Etage herab, trat auf den Boden, faltete meine Hände und verneigte mich voller Ehrfurcht vor dem Tathāgata.
Ich erblickte sein ‚Nicht-erkennbares Scheitelmal‘ (ananta-keśa-lakṣaṇa) und sah, dass sein Körper eine grenzenlose Weite nach beiden Seiten hin ausstrahlte.
Da begann ich nachzusinnen:
‚Welche außergewöhnlichen Taten hat dieser Weltverehrte Buddha vollbracht, um eine so erhabene, unvergleichliche Erscheinung zu erlangen?
Sein Körper ist von vollendeter Schönheit, von unermesslicher Strahlkraft durchdrungen.
Seine Gefolgschaft ist unzählbar, sein Palast von höchster Pracht, sein Verdienst und seine Weisheit sind gänzlich rein.
Er hat alle Samādhi-Tore vollkommen gemeistert und besitzt unvorstellbare, wunderbare Kräfte und eine unvergleichliche Eloquenz.‘
Edler Jüngling! 善男子啊！
Da erkannte der Tathāgata meine Gedanken und sprach zu mir:
‚**Du solltest den unzerstörbaren Entschluss (akṣaya-citta) fassen, um alle Unreinheiten (kleśa) zu beseitigen.
Du solltest den unbezwingbaren Geist (ajeya-citta) erheben, um alle Anhaftungen und Verstrickungen zu durchbrechen.
Du solltest den unerschütterlichen Geist (anivartana-citta) entfalten, um die tiefgründigen Dharmas zu betreten.
Du solltest den geduldigen Geist (kṣānti-citta) entwickeln, um jene mit böser Natur zu retten.
Du solltest den klaren Geist (aviparīta-citta) erwecken, um in allen Existenzen Geburt zu nehmen.
Du solltest den unermüdlichen Geist (anabhisāra-citta) erlangen, um unaufhörlich Buddhas aufzusuchen.
Du solltest den unbegrenzten Geist (anābhoga-citta) entwickeln, um die gesamte Dharmalehre der Tathāgatas zu empfangen.
Du solltest den rechten Betrachtungsgeist (samyagdarśana-citta) entfalten, um überall das Licht des Dharma zu verbreiten.
Du solltest den großen Bewahrungsgeist (mahādhāraṇa-citta) hervorrufen, um überall das Rad der Buddhaschaft zu drehen.
Du solltest den grenzenlosen Verbreitungsgeist (apramāṇa-pracāra-citta) aufbringen, um den Wünschen der Wesen gemäß das Dharma freigiebig zu spenden.‘
Edler Jüngling! 善男子啊！
Als ich diese Lehre aus dem Munde des Tathāgata vernahm, begann ich danach zu streben:
Den allwissenden Geist (sarvajña-citta) zu erlangen.
Die zehn Kräfte (daśa-bala) der Buddhas zu verwirklichen.
Die ungehinderte Eloquenz (pratibhāna) der Buddhas zu gewinnen.
Das Licht der Buddhas zu empfangen.
Den Körper der Buddhas zu erlangen.
Die erhabenen Merkmale (lakṣaṇa) der Buddhas zu verwirklichen.
Die Versammlungen der Buddhas zu erreichen.
Die Reiche der Buddhas zu betreten.
Die würdige Erscheinung (īryāpatha) der Buddhas nachzuahmen.
Und die lange Lebensspanne der Buddhas zu erlangen.
Als ich diesen Entschluss gefasst hatte, entstand in mir ein Geist, fest und unerschütterlich wie der Vajra.
Von da an konnten mich keine Verblendungen mehr erschüttern – nicht einmal die Lehren der Śrāvakas und Pratyekabuddhas konnten mich von diesem Pfad abbringen.“
Edler Jüngling!
Seitdem ich diesen Entschluss gefasst habe, sind unermesslich viele Weltzeitalter vergangen, so zahlreich wie die Staubkörner in Jambudvīpa. In all dieser Zeit ist in mir nicht einmal der geringste Gedanke an Sinnesverlangen entstanden – geschweige denn, dass ich mich in eine Handlung des Begehrens verstrickt hätte.
In all den vergangenen Zeitaltern habe ich niemals Zorn gegen meine eigenen Verwandten empfunden – wie könnte ich dann gegenüber anderen Wesen Zorn hegen?
In all den vergangenen Zeitaltern habe ich niemals auch nur den kleinsten Gedanken an ein „Selbst“ in Bezug auf meinen eigenen Körper gefasst – wie könnte ich dann irgendwelche äußeren Dinge als „mein Eigen“ betrachten?
In all den vergangenen Zeitaltern, ob im Moment des Todes, der Geburt oder während meines Aufenthalts im Mutterschoß, war ich niemals in Verwirrung. Mein Geist war stets auf die Wesen ausgerichtet und verweilte in einem neutralen Zustand – wie könnte ich dann in anderen Momenten in Täuschung geraten?
In all den vergangenen Zeitaltern habe ich, selbst im Traum, niemals auch nur einen einzigen Blick auf einen Buddha geworfen, ohne mich an ihn zu erinnern – geschweige denn, dass ich das verlieren könnte, was die Bodhisattvas mit ihren zehn Augen erblicken.
In all den vergangenen Zeitaltern habe ich, wenn ich das wahre Dharma des Tathāgata aufgenommen habe, niemals auch nur ein einziges Wort oder einen einzigen Satz vergessen – nicht einmal gewöhnliche weltliche Worte sind mir entfallen, wie viel weniger also die Goldenen Worte der Buddhas.
In all den vergangenen Zeitaltern habe ich, während ich den Ozean der Lehren des Tathāgata bewahrte, jedes einzelne Wort und jeden einzelnen Satz mit tiefster Reflexion betrachtet. Dies galt nicht nur für die höchsten Wahrheiten, sondern auch für alle weltlichen Lehren.
In all den vergangenen Zeitaltern gab es kein einziges Dharma, in dessen Praxis ich nicht einen Samādhi-Zustand erlangt hätte – selbst in weltlichen Künsten und Fertigkeiten.
In all den vergangenen Zeitaltern habe ich das Dharma-Rad des Tathāgata bewahrt und befolgt, ohne jemals auch nur ein einziges Wort oder einen einzigen Satz zu vernachlässigen oder abzulehnen. Ich habe niemals mit der begrenzten Klugheit gewöhnlicher Menschen argumentiert – es sei denn, es diente dazu, Wesen zu bekehren und zu führen.
In all den vergangenen Zeitaltern habe ich zahllose Buddhas persönlich gesehen. Daher habe ich in keinem einzigen Fall vor einem Buddha verweilt, ohne eine reine große Gelübdekraft zu verwirklichen – dies gilt sogar für alle manifestierten Ausstrahlungs-Buddhas (nirmāṇa-buddha).
In all den vergangenen Zeitaltern habe ich die Bodhisattvas gesehen, die die vollendeten Praktiken des Erwachens verwirklichen, und es gab keine einzige Praxis, die ich nicht selbst vervollkommnet hätte.
In all den vergangenen Zeitaltern habe ich jedes Wesen, das ich sah, ermutigt, den Entschluss zur höchsten, vollkommenen Erleuchtung (anuttarā-samyak-saṃbodhi) zu fassen. Niemals habe ich ein Wesen dazu angeleitet, das Streben nach dem Pfad eines Śrāvaka oder Pratyekabuddha zu entwickeln.
In all den vergangenen Zeitaltern habe ich gegenüber den Lehren der Buddhas – selbst in Bezug auf ein einziges Wort oder einen einzigen Satz – niemals auch nur den geringsten Zweifel gehegt. Ich habe niemals zwei Gedanken dazu gehabt, niemals unterschieden oder differenziert, niemals eine Neigung oder Abneigung entwickelt. Ich habe nichts für höher oder niedriger gehalten, nichts bevorzugt oder verachtet.
Edler Jüngling! 善男子啊！
Seit jener Zeit habe ich stets die Buddhas gesehen. Ich habe die Bodhisattvas gesehen. Ich habe die wahren spirituellen Freunde (kalyāṇamitras) gesehen.
Ich habe immer die großen Gelübde der Buddhas gehört, die sie gefasst haben. Ich habe die Praktiken der Bodhisattvas gehört. Ich habe die Tore der Pāramitās der Bodhisattvas gehört. Ich habe die Weisheitslichter der Bodhisattva-Stufen gehört. Ich habe die unerschöpflichen Dharma-Schätze der Bodhisattvas gehört. Ich habe die Tore zur Verwirklichung unzähliger Welten-Netze gehört. Ich habe die Tore zur Entstehung unendlicher Lebewesenreiche gehört.
Mit dem reinen Licht der Weisheit habe ich die Verblendungen der Wesen aufgelöst. Mit Weisheit habe ich die Wurzeln des Guten in ihnen genährt.
Ich bin stets dem Glück und der Freude der Wesen gefolgt und habe meinen Körper in Formen manifestiert, die ihnen entsprechen. Mit reinen, wunderbaren Klängen habe ich die Wesen des Dharmadhātu erleuchtet.
Edler Jüngling! 善男子啊！
Ich habe bereits das Tor zur Bodhisattva-Praxis verwirklicht, in dem man unermüdlich nach der Gesamtheit aller Dharmas strebt.
Ich habe das Samādhi der Gleichheit aller Dharmas erlangt.
Daher bin ich in der Lage, unvorstellbare, wundersame Kräfte und Transformationen zu manifestieren.
Möchtest du sie sehen?
Sudhanakumāra sprach:
„Ja, ich wünsche mir nichts sehnlicher, als sie zu sehen.“
Zu dieser Zeit saß die Upāsikā Acala (die Unerschütterliche) auf dem kostbaren Löwenthron aus den Schätzen des Nāga-Palastes. Sie trat ein in das Tor des Samādhi der erhabenen Zierde der unersättlichen Suche nach allen Dharmas, in das Tor des Samādhi der unerschöpflichen Dharma-Zierde, in das Tor des Samādhi, in dem das Weisheitsrad der Zehn Kräfte sich vor den Augen manifestiert, in das Tor des Samādhi des unerschöpflichen Schatzes der Buddhasaat – sowie in zehntausend weitere solcher Samādhi-Tore.
In dem Moment, als sie in diese Samādhis eintrat, gerieten unermesslich viele Buddha-Länder, zahlreich wie die Staubkörner unzähliger Welten, die aus reinem Lapislazuli bestanden, in sechsfaches Beben. In jedem dieser Welten befanden sich hundert Milliarden Caturdvīpas, hundert Milliarden Tathāgatas – einige verweilten im Tuṣita-Himmel, andere traten in das große Nirvāṇa ein.
Jeder einzelne dieser Tathāgatas sandte ein Netz aus Lichtstrahlen aus, das sich über alle Versammlungen der Dharma-Stätten im gesamten Dharmadhātu ausbreitete. Umgeben von reiner Ausstrahlung drehten sie das wunderbare Dharma-Rad und erweckten unzählige Lebewesen zur Erleuchtung.
Da erhob sich die Upāsikā Acala aus dem Samādhi und sprach zu Sudhanakumāra:
„Edler Jüngling, hast du dies gesehen?“
Sudhanakumāra antwortete:
„Ja, ich habe alles gesehen.“
Die Upāsikā sprach:
„Edler Jüngling! Ich habe lediglich das Tor des Samādhi der erleuchteten Weisheit der unersättlichen Suche nach allen Dharmas verwirklicht. Damit lehre ich die Wesen das wunderbare Dharma und lasse sie Freude empfinden.
Doch wenn es sich um die erhabenen Bodhisattva-Mahāsattvas handelt, die wie die Garuḍa-Vögel frei durch den Raum schweben, ohne je auf Hindernisse zu stoßen, die in den Ozean der Lebewesen eintreten, um reife Wesen unmittelbar zu ergreifen und sie an das Ufer der Bodhi zu bringen – dann übersteigt das mein Wissen.
Wenn es sich um Bodhisattvas handelt, die wie Kaufleute sind, die in das große Juwelenland gelangen, um dort die Weisheitsschätze der Zehn Kräfte des Tathāgata zu sammeln – dann übersteigt das mein Wissen.
Wenn es sich um Bodhisattvas handelt, die wie Fischer sind, die mit dem Netz des wahren Dharma in den Ozean von Geburt und Tod eindringen, um die Wesen aus dem Wasser der Anhaftung herauszuholen – dann übersteigt das mein Wissen.
Wenn es sich um Bodhisattvas handelt, die wie die Asura-Könige sind, die das große Meer der Leidenschaften im Bereich der Sinneswelt, der Formwelt und der formlosen Welt in Aufruhr versetzen – dann übersteigt das mein Wissen.
Wenn es sich um Bodhisattvas handelt, die wie die Sonne und der Mond sind, die durch den Raum kreisen und mit ihrem Licht die Sümpfe des Begehrens austrocknen – dann übersteigt das mein Wissen.
Wenn es sich um Bodhisattvas handelt, die wie der Vollmond sind, der am Himmel erscheint und die Blumen des Geistes der Lebewesen erblühen lässt – dann übersteigt das mein Wissen.
Wenn es sich um Bodhisattvas handelt, die wie die große Erde sind, die alle Wesen gleichermaßen trägt und die Wurzeln und Keime der guten Dharmas wachsen lässt – dann übersteigt das mein Wissen.
Wenn es sich um Bodhisattvas handelt, die wie der große Wind sind, der in alle Richtungen weht, ohne ein Hindernis zu kennen, und so alle tief verwurzelten Bäume herausreißt – dann übersteigt das mein Wissen.
Wenn es sich um Bodhisattvas handelt, die wie der Chakravartin-König sind, der die Welt durchwandert und mit den Vier Mitteln der Zusammenführung (Dāna, Priyavāditā, Arthakriyā, Samanvartanatā) unzählige Lebewesen leitet – dann übersteigt das mein Wissen.
Wie könnte ich all diese Tugendpraktiken je vollständig erkennen und erschöpfend darlegen?“
„Edler Jüngling! Im Süden gibt es eine große Stadt namens Aparājitā (Unbesiegbar). Dort lebt ein asketischer Außenseiter namens Samantagocara (Der Allgegenwärtige). Du kannst zu ihm gehen und ihn fragen:
‚Wie sollte ein Bodhisattva die Bodhisattva-Praxis üben? Wie sollte er den Bodhisattva-Weg kultivieren?‘“
Da verneigte sich Sudhanakumāra vor den Füßen der Upāsikā Acala, umrundete sie unzählige Male voller Hingabe, blickte ehrfürchtig zu ihr auf und verabschiedete sich.