Avatamsaka Sutra Band 62 (华严经)
Band 62: Eintritt in das Reich des Dharma, Kapitel 39-3
Zu dieser Zeit ermahnte Mañjuśrī Bodhisattva die Mönche, den unermesslichen, vollkommenen Bodhisattva-Wunsch (Bodhicitta) zu entwickeln, der zum höchsten und vollkommenen Erwachen führt. Danach begann er langsam, nach Süden zu gehen und die Welt zu bereisen.
Er kam an den östlichen Rand von Fucheng und verweilte im prächtigen Sāla-Wald des Gedenkpfahls. In der Vergangenheit hatten auch die Buddhas diesen Ort als Stätte genutzt, um zu leben und zu predigen. Dies war der Ort, an dem der Erhabene in früheren Leben zahllose unentbehrliche Prüfungen überwand und die Bodhisattva-Praxis ausübte. Daher wurde dieser Wald als „Wald der unermesslichen buddhistischen Bereiche der universellen Erleuchtung“ bezeichnet. Der Ort wurde stets von Göttern, Drachen, Yakṣas, Gandharvas, Asuras, Garuḍas, Kinnaras, Nāgas und anderen übernatürlichen Wesen verehrt.
Nachdem Mañjuśrī Bodhisattva und seine Gefolgsleute an diesem Ort angekommen waren, hielt er hier eine Predigt über das Sutra der universellen Erleuchtung, das mit Millionen von Sutras in unzähligen Welten verbunden ist. Während seiner Predigt versammelten sich unzählige Drachen aus dem Ozean, um diesem Vortrag zuzuhören. Nachdem sie die Lehre gehört hatten, verachteten sie ihre eigenen Daseinsformen und begannen, den Weg des Buddhismus zu suchen. Sofort gaben sie ihre Körper als Drachen auf und wurden als Götter geboren. Weitere tausende von Drachen erreichten den Zustand der unerschütterlichen Erleuchtung im höchsten, vollkommenen Erwachen. Zudem wurden zahllose Lebewesen aus den drei Wegen der Bodhisattvas, Pratyekabuddhas und Sravakas in ihrem Fortschritt zum Erwachen gecoacht.
Zu dieser Zeit, als die Menschen in Fucheng hörten, dass Mañjuśrī Bodhisattva im großen Tempel des Gedenkpfahls im Sāla-Wald predigte, strömten unzählige Menschen aus der Stadt, um Mañjuśrī Bodhisattva zu verehren.
Unter ihnen war ein Laie namens „Große Weisheit“ (Dàzhì), der mit seinen 500 Anhängern, den Laienvögeln, zu ihm kam. Diese 500 Anhänger waren: Xu Datuo, Bo Xuduo, Fu De Guang, You Ming Chēng, Shi Ming Chēng, Yue De, Shan Hui, Da Hui, Yu Xian Hu, Xian Sheng und viele andere. Sie gingen zu Mañjuśrī Bodhisattva, verneigten sich vor ihm, umkreisten ihn dreimal und setzten sich dann respektvoll zur Seite.
Dann kamen weitere fünfhundert Laienfrauen (Upāsikās), darunter: die Laienfrau „Große Weisheit“ (Dàhuì), die Laienfrau „Gutes Licht“ (Shàngguāng), die Laienfrau „Wunderbarer Körper“ (Miàoshēn), die Laienfrau „Freudvoller Körper“ (Kělèshēn), die Laienfrau „Edle“ (Xián), die Laienfrau „Edle Tugend“ (Xiándé), die Laienfrau „Edles Licht“ (Xiánguāng), die Laienfrau „Banner des Lichts“ (Zhuàngguāng), die Laienfrau „Tugendhaftes Licht“ (Déguāng) und die Laienfrau „Gutes Auge“ (Shànmù). So kamen insgesamt fünfhundert Laienfrauen, um Mañjuśrī Bodhisattva zu verehren. Sie verneigten sich vor seinen Füßen, umrundeten ihn dreimal und setzten sich dann respektvoll zur Seite.
Ebenso kamen fünfhundert junge Knaben (Kumāras), darunter: der Knabe „Gute Reichtümer“ (Shàncái), der Knabe „Gutes Verhalten“ (Shànxíng), der Knabe „Gute Gebote“ (Shànjiè), der Knabe „Gute Würde“ (Shànwēiyí), der Knabe „Gute Tapferkeit“ (Shànyǒngměng), der Knabe „Gutes Denken“ (Shànsī), der Knabe „Gute Weisheit“ (Shànhuì), der Knabe „Gutes Erwachen“ (Shànjué), der Knabe „Gutes Auge“ (Shànyǎn), der Knabe „Guter Arm“ (Shànbì) und der Knabe „Gutes Licht“ (Shànguāng). So kamen insgesamt fünfhundert junge Knaben, um Mañjuśrī Bodhisattva zu verehren. Sie verneigten sich vor seinen Füßen, umrundeten ihn dreimal und setzten sich dann respektvoll zur Seite.
Ebenso kamen fünfhundert junge Mädchen (Kanyās), darunter: das Mädchen „Gute Tugend“ (Shànxián), das Mädchen „Große Weisheit“ (Dàzhì), das Mädchen „Edler Name“ (Xiánchēng), das Mädchen „Schönes Antlitz“ (Měiyán), das Mädchen „Gute Weisheit“ (Xiánhuì), das Mädchen „Edle Tugend“ (Xiándé), das Mädchen „Tugendhaft“ (Yǒudé), das Mädchen „Brahma-Gelehrte“ (Fànshòu), das Mädchen „Tugendhaftes Licht“ (Déguāng) und das Mädchen „Gutes Licht“ (Shànguāng). So kamen insgesamt fünfhundert junge Mädchen, um Mañjuśrī Bodhisattva zu verehren. Sie verneigten sich vor seinen Füßen, umrundeten ihn dreimal und setzten sich dann respektvoll zur Seite.
Zu dieser Zeit, als Mañjuśrī Bodhisattva sah, dass sich die Menschen aus Fucheng alle hier versammelt hatten, zeigte er sich entsprechend den Wünschen und Neigungen der Anwesenden in einer vollkommen freien und erhabenen Erscheinung. Seine strahlende Würde und Leuchtkraft waren so erhaben, dass alle anderen Anwesenden im Vergleich dazu dunkel und unscheinbar erschienen. Durch seine grenzenlose Barmherzigkeit gewährte er ihnen Erfrischung und Frieden, durch seine grenzenlose Mitgefühlskraft zog er sie aus ihrem Leiden heraus und erweckte in ihnen den Wunsch nach der Lehre. Durch seine grenzenlose Weisheit erkannte er die tiefen Sehnsüchte in ihren Herzen und vermittelte ihnen die passenden Lehren. Mit seiner unermesslichen Redekunst begann er, die Lehre für sie darzulegen.
Gleichzeitig betrachtete der Bodhisattva, warum der Junge den Namen „Gute Reichtümer“ (Shàncái) erhielt. Er erkannte, dass in dem Moment, als dieser Junge im Mutterleib empfangen wurde, in seinem Haus auf wunderbare Weise Paläste aus sieben Arten kostbarer Schätze (sieben Schatz-Pavillons) erschienen. Unter diesen Pavillons öffnete sich der Boden von selbst, und sieben verborgene Schatzkammern traten zutage. Der Boden darüber riss auf, und sieben Edelsteintriebe sprossen hervor – nämlich Gold, Silber, Lapislazuli, Kristall, Perlen, Muscheln und Achate.
Nachdem der Junge zehn Monate im Mutterleib verbracht hatte, wurde er mit vollkommen wohlgeformtem Körper geboren. Gleichzeitig erschienen erneut sieben große Schatzkammern, jede mit einer Länge, Breite und Höhe von jeweils sieben Ellen, die allesamt in strahlendem Licht erglänzten. Zudem füllten sich im Haus seines Vaters auf wunderbare Weise fünfhundert kostbare Gefäße mit wertvollen Schätzen:
Das Diamant-Gefäß füllte sich mit wunderbaren Düften, das Duft-Gefäß mit kostbaren Gewändern, das Jadeschalen-Gefäß mit den köstlichsten Speisen, das Mani-Gefäß mit seltenen und außergewöhnlichen Juwelen, das Goldgefäß mit Silber, das Silbergefäß mit Gold, das Gold-Silber-Gefäß mit Lapislazuli und Mani-Perlen, das Kristall-Gefäß mit Muscheln, das Muschel-Gefäß mit Kristall, das Achate-Gefäß mit Perlen, das Perlen-Gefäß mit Achat, das feuerrote Mani-Gefäß mit wasserblauen Mani-Perlen und das wasserblaue Mani-Gefäß mit feuerroten Mani-Perlen. So erschienen auf wundersame Weise fünfhundert verschiedene Gefäße, die mit unschätzbaren Schätzen gefüllt waren.
Gleichzeitig regnete es vom Himmel herab unzählige Kostbarkeiten und Reichtümer, die alle Schatzkammern vollständig füllten. Aus diesem Grund nannten ihn seine Eltern, Verwandten sowie die kundigen Wahrsager und Handleser „Gute Reichtümer“ (Shàncái).
Der Bodhisattva erkannte zudem, dass dieser Junge in vergangenen Leben die Buddhas verehrt und zahllose heilsame Wurzeln gesät hatte. Er besaß ein weitreichendes Verständnis und verspürte große Freude daran, die Nähe weiser Lehrer zu suchen. In seinen Handlungen, Worten und Gedanken gab es keine Fehler. Zudem praktizierte er die Bodhisattva-Pfade mit vollkommen reiner Hingabe, strebte nach allumfassendem Wissen und wurde so zu einem Gefäß für die Lehren der Buddhas. Sein Geist war rein wie der Raum, sein Streben auf die Erleuchtung ausgerichtet, ohne von irgendetwas behindert zu werden.
Nachdem Mañjuśrī Bodhisattva den Jungen „Gute Reichtümer“ betrachtet hatte, wollte er ihn ermutigen und aufklären. So begann er, ihm alle Lehren der Buddhas zu verkünden.
Er sprach über die Gesetze, nach denen die Buddhas ihre Verdienste ansammeln.
Er sprach über die Gesetze, nach denen die Buddhas ihre Weisheit weitergeben.
Er sprach über die Gesetze der fortschreitenden Stufen der Buddhaschaft.
Er sprach über die Gesetze, die die Reinheit der Versammlungen der Buddhas beschreiben.
Er sprach über die Gesetze, nach denen die Buddhas das Dharma-Rad drehen und die Wesen lehren.
Er sprach über die Gesetze der herrlichen Körper der Buddhas mit ihren zweiunddreißig ausgezeichneten Merkmalen.
Er sprach über die Gesetze der Vollendung des Dharmakāya (Dharma-Körpers) der Buddhas.
Er sprach über die Gesetze der Buddhas, deren Worte kunstvoll, gewandt und grenzenlos sind.
Er sprach über die Gesetze der Buddhas, deren Licht unermesslich strahlt.
Er sprach über die Gesetze der Buddhas, die in absoluter Gleichheit existieren, ohne jeglichen Unterschied.
Zu dieser Zeit verkündete Mañjuśrī, der Bodhisattva, dem Jungen Gute Reichtümer (Shàncái) sowie der versammelten Menge diese Dharma-Tore. Er ermutigte sie eindringlich und wies sie an, um ihre heilsamen Wurzeln zu stärken. Dadurch brachte er sie zur Freude und erweckte in ihnen das Streben nach der höchsten, vollkommenen Erleuchtung. Zugleich ließ er sie an die vielen heilsamen Wurzeln erinnern, die sie in vergangenen Leben gesät hatten. Nachdem er all dies vollbracht hatte, lehrte er die Wesen an diesem Ort noch weiter, indem er seinen Worten dem jeweiligen Verständnis der Zuhörer anpasste. Dann zog er weiter.
Nachdem der Junge Gute Reichtümer all die unermesslichen Verdienste der Buddhas aus Mañjuśrīs Lehren gehört hatte, fasste er den festen Entschluss, mit ganzer Hingabe die höchste, vollkommene Erleuchtung zu suchen. Deshalb folgte er Mañjuśrī nach und sprach die folgenden Verse:
Die drei Daseinsbereiche gleichen einer Festung,
Hochmut erhebt sich wie ihre Mauern und Wälle.
Die Daseinsbereiche sind ihre Tore,
Die Fluten der Begierde formen ihre Gräben.
Unwissenheit und Verblendung verhüllen das Innere,
Das Feuer der Gier, des Hasses und des Zorns lodert darin.
Der Dämonenkönig herrscht als ihr Gebieter,
Und die Unwissenden halten sich darin auf.
Die Fesseln der Gier umwinden den Körper,
Täuschung und Trug sind die Zügel,
Zweifel verdunkeln ihre beiden Augen,
Und sie straucheln auf den Pfaden des Irrtums.
Wegen ihres Neids, ihres Stolzes und ihrer Arroganz
Stürzen sie in die drei niederen Daseinsbereiche,
Und verstrickt in die zahllosen Daseinsformen
Erleiden sie Geburt, Alter, Krankheit und Tod.
O du vollkommene Sonne der Weisheit,
Dein reines Licht erstrahlt in unvergleichlicher Herrlichkeit!
Möge deine allumfassende Liebe
Die unermesslichen Meere der Leiden austrocknen
Und mich mit einem Blick des Mitgefühls bedenken!
O du makelloser, reiner Mond der Weisheit,
Dein unvergleichliches Rad des Mitgefühls dreht sich frei!
Du gewährst allen Wesen Schutz und Stütze –
Mögest du mich mit deinem Licht erhellen und betrachten!
O du König aller Dharmabereiche,
Dein Dharma-Schatz führt die Wesen sicher!
Du durchquerst den Raum ohne Hindernisse –
Mögest du mir deine Unterweisungen zuteilwerden lassen!
Du großherziger Handelsführer, erfüllt von Verdienst und Weisheit,
Mit Mut und Entschlossenheit suchst du die Erleuchtung!
Zum Wohle aller Lebewesen –
Mögest du über mich wachen und mich beschützen!
Gehüllt in die Rüstung der Geduld,
Das Schwert der Weisheit in deiner Hand,
Bezwingst du frei die Heerscharen der Māras –
Mögest du mich retten und befreien!
Auf dem Gipfel des Dharma-Berges Sumeru verweilst du,
Wo die Göttin der Meditation dir stets dient.
Du bezwingst die verwirrten Asuras –
O Indra, mögest du auf mich herabblicken!
Die drei Daseinsbereiche gleichen einem Haus der Unwissenden,
Wo Verblendung und Karma den Weg bestimmen.
Doch du hast alle Wesen gezähmt –
Mögest du wie eine Lampe meinen Pfad erhellen!
Du hast alle niederen Pfade verlassen,
Und wandelst rein auf dem Weg des Guten.
Du hast die Welt vollständig transzendiert –
Zeige mir das Tor zur Befreiung!
Die Welt hängt an verkehrten Vorstellungen,
Sie hält an falschen Gedanken über Glück, Selbst, Reinheit und Beständigkeit fest.
Doch du, mit dem klaren Auge der Weisheit, hast dich davon gelöst –
Öffne mir das Tor zur Befreiung!
Du kennst die Pfade des Rechten und des Irrtums,
Dein Herz ist furchtlos und voller Entschlossenheit.
Als einer, der alle Dinge durchschaut –
Zeige mir die große Straße zur Erleuchtung!
Fest gegründet im rechten Blickfeld der Buddhas,
Lässt du den Baum der Buddha-Verdienste erblühen.
Du lässt den kostbaren Regen des Dharma niedergehen –
Zeige mir den großen Pfad zur Erleuchtung!
Die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft,
Sie sind überall und durchdringen alle Orte.
Wie die aufgehende Sonne in der Welt –
Mögen sie mir den Pfad verkünden!
Du kennst alle Taten der Wesen,
Und hast tief das Wesen der verschiedenen Pfade ergründet.
Als ein Weiser, dessen Weisheit unerschütterlich ist –
Zeige mir den Mahāyāna-Weg!
Das Rad des Gelübdes, gezogen vom Wagen der großen Liebe,
Mit der Achse des Vertrauens und der Nabe der Geduld,
Geschmückt mit den Juwelen der Verdienste –
Möge es mich auf diesem Pfad tragen!
Die große Schatztruhe der Dharanis,
Das Juwel der Güte, geschmückt mit dem Baldachin des Mitgefühls,
Die Klangglocke der Beredsamkeit, die weithin ertönt –
Möge sie mich auf diesem Pfad tragen!
Die reine Lebensführung als weicher Sitz,
Die Versenkung als dienende Maid,
Die Dharma-Trommel mit ihrem wundervollen Klang –
Möge sie mir dieses große Fahrzeug verleihen!
Die unerschöpflichen Schätze der vier Mittel der Zusammenführung,
Geschmückt mit den Verdiensten kostbarer Juwelen,
Die Scham und Reue als Zügel –
Möge sie mir dieses große Fahrzeug verleihen!
Das Rad der Freigebigkeit soll sich unaufhörlich drehen,
Ich will mich mit dem duftenden Öl reiner Sittlichkeit salben,
Mit der unerschütterlichen Geduld mich schmücken –
Möge es mich auf diesem Pfad tragen!
Die Kiste aus Meditation und Versenkung,
Die Deichsel aus Weisheit und Geschicklichkeit,
Gezähmt und niemals rückfällig –
Möge es mich auf diesem Pfad tragen!
Die reinen großen Gelübde als Räder,
Die Dharanis als kraftvolle und unerschütterliche Stützen,
Alle Vollkommenheiten der Weisheit –
Mögen sie mich auf diesem Pfad tragen!
Die allumfassende Praxis als kunstvolle Verzierung,
Das Mitgefühl als sanfte Bewegung,
Unerschrocken in jede Richtung –
Möge es mich auf diesem Pfad tragen!
Standhaft wie Vajra,
Geschickt wie eine magische Erscheinung,
Ohne jegliche Hindernisse –
Möge es mich auf diesem Pfad tragen!
Weit und unermesslich rein,
Bringt allen Wesen Freude,
Gleich dem grenzenlosen Raum des Dharma-Reiches –
Möge es mich auf diesem Pfad tragen!
Die reinen Räder von Karma und Weisheit,
Befreit von allem Leiden des Kreislaufs,
Zerschmettert Mara und die Irrlehren –
Möge es mich auf diesem Pfad tragen!
Die Weisheit erfüllt die zehn Richtungen,
Schmückt das gesamte Dharma-Reich,
Erfüllt die Wünsche aller Wesen –
Möge es mich auf diesem Pfad tragen!
So rein wie der grenzenlose Raum,
Gänzlich befreit von Anhaftung,
Zum Wohle aller fühlenden Wesen –
Möge es mich auf diesem Pfad tragen!
Vom Gelübde getragen, eilt es voran,
In tiefer Versenkung ruht es sicher,
Bewegt alle Lebewesen –
Möge es mich auf diesem Pfad tragen!
Standhaft wie die Erde, die nicht erzittert,
Wie das Wasser, das alles nährt,
So führt es alle Wesen –
Möge es mich auf diesem Pfad tragen!
Das vollkommene Rad der vier Mittel,
Die reine, strahlende Kraft der Dharani,
Wie die große Sonne der Weisheit –
Möge sie mir das wahre Sehen gewähren!
Bereits eingetreten in die Stadt des Dharma-Königs,
Gekrönt mit der Krone der Weisheit,
Geschmückt mit den Bannern des kostbaren Dharma –
Mögest du mich mit Mitgefühl bedenken!
Zu dieser Zeit blickte der Bodhisattva Mañjuśrī wie ein majestätischer Elefantenkönig zurück und betrachtete den jungen Sudhana. Er sprach:
„Ausgezeichnet! Ausgezeichnet!
Edler Sohn, du hast bereits den Entschluss zur höchsten, vollkommenen Erleuchtung gefasst.
Du wünschst, alle erhabenen Lehrer aufzusuchen,
um die Wege der Bodhisattvas zu erfragen und den Bodhisattva-Pfad zu praktizieren.
Edler Sohn, die Nähe und Verehrung der heiligen Lehrer
ist die grundlegende Ursache für die Vollendung aller Weisheit.
Deshalb darfst du niemals in deinem Herzen
Müdigkeit oder Ermüdung aufkommen lassen!“
Daraufhin erwiderte Sudhana:
„Erlauchter Heiliger!
Mögest du mir in umfassender Weise darlegen:
Wie soll ein Bodhisattva den Pfad der Bodhisattvas erlernen?
Wie soll ein Bodhisattva den Pfad der Bodhisattvas eifrig praktizieren?
Wie soll ein Bodhisattva dem Pfad der Bodhisattvas zustreben?
Wie soll ein Bodhisattva den Pfad der Bodhisattvas in die Tat umsetzen?
Wie soll ein Bodhisattva den Pfad der Bodhisattvas in Reinheit bewahren?
Wie soll ein Bodhisattva den Pfad der Bodhisattvas verwirklichen?
Wie soll ein Bodhisattva den Pfad der Bodhisattvas vollenden?
Wie soll ein Bodhisattva dem Pfad der Bodhisattvas entsprechend handeln?
Wie soll ein Bodhisattva den Pfad der Bodhisattvas stets gegenwärtig halten?
Wie soll ein Bodhisattva den Pfad der Bodhisattvas immer weiter ausdehnen?
Wie kann ein Bodhisattva schnell und vollkommen
die Praktiken von Samantabhadra zur Vollendung bringen?
Zu dieser Zeit sprach der Bodhisattva Mañjuśrī die folgenden Verse zu Sudhana:
„Vorzüglich! O du kostbarer Schatz der Verdienste,
der du zu mir gekommen bist,
der du den großen Geist des Mitgefühls entfacht hast
und eifrig nach der höchsten Erleuchtung strebst.
Du hast bereits ein weites Gelübde gefasst
und widmest dich der Befreiung aller Wesen,
du übst mit Hingabe die großen Taten der Bodhisattvas
zum Wohle aller fühlenden Wesen.
Wenn ein Bodhisattva das Leiden des Daseinskreislaufs
nicht fürchtet und nicht daran verzweifelt,
so verwirklicht er den Pfad von Samantabhadra,
den nichts und niemand zerstören kann.
Du bist das Licht des Verdienstes,
die Kraft und Macht der Verdienste,
die Zuflucht und das Meer der reinen Verdienste.
Für alle Wesen hast du gelobt, den Weg von Samantabhadra zu gehen.
Du erblickst die unermessliche Weite
aller Buddhas der zehn Richtungen,
du hörst und bewahrst die Lehre der Buddhas
und verlierst sie niemals aus deinem Geist.
In allen Welten der zehn Richtungen
siehst du zahllose Buddhas,
du verwirklichst das unermessliche Gelübde-Meer
und vollendest die großen Praktiken der Bodhisattvas.
Wenn du in das Meer der geschickten Mittel eintrittst
und in der Buddhaschaft verweilst,
so wirst du dem Lehrer folgen
und die vollkommene Weisheit erlangen.
Wenn du in allen Buddha-Landen
über Zeiträume so zahlreich wie Staubkörner
den Pfad von Samantabhadra praktizierst,
wirst du die Erleuchtung verwirklichen.
Wenn du in unermesslichen Buddha-Landen
über Ozeane von Äonen hinweg
den Pfad von Samantabhadra übst,
wirst du alle großen Gelübde erfüllen.
Unzählige Wesen, die deine Worte hören,
werden mit Freude erfüllt,
alle werden den Erleuchtungsgeist erwecken
und den großen Weg von Samantabhadra suchen.
Nachdem der Bodhisattva Mañjuśrī diese Verse gesprochen hatte, sagte er weiter zu Sudhana:
**„Vorzüglich! Vorzüglich! O edler Sohn,
du hast bereits den höchsten, vollkommen erwachten Geist entfacht
und strebst danach, den Pfad der Bodhisattvas zu praktizieren.
O edler Sohn,
allein die Entfaltung des höchsten, vollkommenen Erwachens
ist schon äußerst selten und kostbar.
Doch wenn jemand nach diesem Erwachen weiter
den Pfad der Bodhisattvas verfolgt,
dann ist dies umso bemerkenswerter.
O edler Sohn,
wenn du die allumfassende Weisheit der Buddhas erlangen möchtest,
dann musst du entschlossen die wahren, edlen Lehrer suchen.
Auf diesem Weg darfst du niemals
in Ermüdung oder Nachlässigkeit verfallen.
Wenn du einen weisen Lehrer aufsuchst,
solltest du niemals denken, dass du bereits genug gelernt hast.
Alle Unterweisungen, die dir ein wahrer Lehrer gibt,
solltest du mit aufrichtigem Herzen annehmen und praktizieren.
Suche nicht nach Fehlern in den geschickten Mitteln
und Methoden deines Lehrers.“**
Dann sprach Mañjuśrī weiter:
**„O edler Sohn,
im Süden gibt es ein Land namens Sumukha (胜乐).
Dort findest du einen Berg namens Gandhamādana (妙峰山).
Auf diesem Berg lebt ein Bhikṣu namens Meghaśrī (德云).
Du kannst zu ihm gehen und ihn fragen:
›Wie sollte ein Bodhisattva den Pfad der Bodhisattvas erlernen?
Wie sollte er diesen Pfad mit Fleiß praktizieren?
Und wie kann er rasch
die vollkommenen Praktiken von Samantabhadra vollenden?‹
Meghaśrī Bhikṣu wird dir dies ausführlich erklären.“**
Als Sudhana diese Worte hörte,
war er voller Freude und Hingabe.
Er verneigte sich tief und berührte mit seinem Haupt
die Füße des Bodhisattva.
Dann umschritt er Mañjuśrī unzählige Male,
blickte ehrfürchtig in sein Antlitz
und weinte aus tiefster Sehnsucht und Hingabe.
Nachdem er sich von Mañjuśrī verabschiedet hatte,
begab er sich auf die Reise gen Süden,
auf der Suche nach Meghaśrī Bhikṣu.
Er erklomm den Gandhamādana-Berg
und suchte ihn unermüdlich
in alle Himmelsrichtungen.
Nach sieben Tagen erblickte er schließlich Meghaśrī Bhikṣu,
der auf einem anderen Berg langsam auf und ab schritt.
Sogleich eilte Sudhana freudig zu ihm,
warf sich vor seinen Füßen nieder
und umschritt ihn dreimal voller Ehrfurcht.
Dann sprach er:
**„Ehrwürdiger Heiliger!
Ich habe bereits den Geist der höchsten, vollkommenen Erleuchtung entfacht,
doch ich weiß nicht, wie ein Bodhisattva
den Pfad der Bodhisattvas erlernen soll,
wie er ihn mit Fleiß praktizieren soll
und wie er ihn sogleich zur Vollendung bringen kann.
Ich habe gehört, dass Ihr die Wesen mit Weisheit unterweist.
Bitte erbarmt Euch meiner
und offenbart mir den Weg,
wie ein Bodhisattva
die höchste, vollkommene Erleuchtung verwirklichen kann!
Da sprach Meghaśrī Bhikṣu zu Sudhana:
**„Vorzüglich! Vorzüglich! O edler Sohn!
Du hast bereits den Geist der höchsten, vollkommenen Erleuchtung entfacht
und fragst nach den verschiedenen Wegen der Bodhisattvas.
Dies ist wahrlich selten, ja, es ist das Seltenste unter dem Seltenen!
Denn was du suchst, ist:
– Der Weg der Bodhisattvas,
– Das Reich der Bodhisattvas,
– Der Pfad der Bodhisattvas, der aus Samsara herausführt,
– Der reine Pfad der Bodhisattvas,
– Das weite, unermesslich reine Herz der Bodhisattvas,
– Die Verwirklichung der übernatürlichen Kräfte der Bodhisattvas,
– Die Offenbarung der Tore zur Befreiung durch die Bodhisattvas,
– Die Manifestation der weltlichen Aktivitäten durch die Bodhisattvas,
– Die Fähigkeit der Bodhisattvas, sich den Herzen der Lebewesen anzupassen,
– Das Tor, durch das Bodhisattvas Geburt und Nirvāṇa durchschreiten,
– Die tiefe Betrachtung der bedingten und unbedingten Dharmas,
ohne daran anzuhaften.**
Oh Schüler des Buddha ich habe die Kraft des unerschütterlichen Vertrauens erlangt,
eine reine, makellose Vision des Glaubens.
Durch die Strahlen meiner Weisheit
kann ich alle Dinge ohne Hindernisse wahrnehmen.
Ich habe das Geschick, die Dinge zu betrachten,
mit allumfassenden, reinen Augen.
Mein reines, heiliges Leben ist vollkommen.
Ich kann alle Länder der zehn Richtungen bereisen,
die Buddhas verehren und ihnen Gaben darbringen.
Unaufhörlich denke ich an alle Buddhas
und bewahre stets ihr wahres Dharma.
Ich sehe unablässig die Buddhas der zehn Richtungen.
Ich sehe:
– Einen Buddha im Osten,
– Zwei Buddhas,
– Zehn Buddhas,
– Hundert Buddhas,
– Tausend Buddhas,
– Hunderttausend Buddhas,
– Eine Million Buddhas,
– Eine Milliarde Buddhas,
– Hundert Milliarden Buddhas,
– Tausend Milliarden Buddhas,
– Hunderttausend Milliarden Buddhas,
– Unermesslich viele Buddhas,
– Zahllose, grenzenlose, unvergleichliche Buddhas,
– Buddhas, die weder zählbar noch messbar sind,
– Buddhas, die mit Worten nicht auszudrücken sind.
Ich sehe so viele Buddhas,
wie es Staubkörner in Jambudvīpa gibt.
Ich sehe so viele Buddhas,
wie es Staubkörner in den vier Kontinenten gibt.
Ich sehe so viele Buddhas,
wie es Staubkörner in tausend Welten gibt,
wie es Staubkörner in zweitausend Welten gibt,
wie es Staubkörner in dreitausend Welten gibt.
Ich sehe so viele Buddhas,
wie es Staubkörner in den Buddha-Ländern gibt,
ja, so viele, wie es unzählige, unzählige Staubkörner
in unermesslichen Buddha-Ländern gibt.
Und genau so, wie ich sie im Osten sehe,
so sehe ich sie auch im Süden, Westen, Norden,
in den vier Zwischenrichtungen,
sowie oben und unten.
Ich sehe jede dieser zahllosen Buddhas
mit ihren unermesslichen, wunderbaren Erscheinungen,
ihren verschiedenen körperlichen Merkmalen,
ihren zahllosen, übernatürlichen Kräften,
ihren vielfältigen göttlichen Spielen,
ihren großen Versammlungen
und ihren herrlich geschmückten Dharma-Hallen.
Ich sehe ihre unermesslich strahlenden Lichter,
ihre reinen Buddha-Länder,
ihre jeweils unterschiedlichen Lebensspannen.
Ich sehe, wie sie den Lebewesen in Harmonie mit ihren Wünschen erscheinen
und ihnen den Weg zur vollkommenen Erleuchtung weisen.
Ich höre sie inmitten ihrer Versammlungen
den Löwenschrei erheben,
das große Dharma verkünden
und grenzenlose Weisheit offenbaren.
All dies erkenne ich in aller Klarheit,
all dies verstehe ich vollkommen.
O edler Sohn!
Ich habe lediglich das Tor der Weisheit des Lichts der Erinnerung an die Buddhas verwirklicht,
das alle Buddhaswelten erleuchtet und mir das Sehen der klaren, reinen Paläste der Buddhas in ihren Ländern ermöglicht.
Doch wie könnte ich vollständig die unermessliche Weisheit und die reinen Handlungen der großen Bodhisattvas verstehen?
Diese Tore sind:
– Das Tor der Weisheit des Lichts, das alles durchdringt und die Erinnerung an die Buddhas umfasst.
Dieses Tor lässt den Bodhisattva ständig die prachtvollen und reinen Paläste in den Buddha-Ländern sehen.
– Das Tor der Erinnerung an die Buddhas für alle Lebewesen.
Dieses Tor lässt alle Lebewesen, je nach ihren Wünschen, die Buddhas sehen und sie in Reinheit erfahren.
– Das Tor, das die Buddhas mit den zehn Kräften verankert.
Dieses Tor lässt die Lebewesen die zehn Kräfte des Tathāgata erleben und in ihnen verweilen.
– Das Tor, das den Bodhisattvas ermöglicht, in den Dharma des Buddhas einzugehen und sich dort zu verankern.
Dieses Tor lässt die Lebewesen viele Buddhas sehen und ihre Dharma-Lehren hören.
– Das Tor, das das Licht der Weisheit verbreitet und die Welten in allen Richtungen erleuchtet.
Dieses Tor lässt die Lebewesen die einheitliche Buddha-Dharma-Welt in allen Welten wahrnehmen.
– Das Tor der Erinnerung an die Buddhas, das in die feinsten und unmerkbaren Bereiche vordringt.
Dieses Tor lässt die Lebewesen die feinsten und unvorstellbaren Bereiche sehen, die von den Buddhas und ihren übernatürlichen Kräften veranschaulicht werden.
– Das Tor, das in allen Zeiten verweilt und die Erinnerung an die Buddhas aufrechterhält.
Dieses Tor lässt die Lebewesen zu jeder Zeit den Tathāgata sehen und die großen Taten des Buddhas miterleben, ohne dass sie jemals aufhören.
– Das Tor der Erinnerung an die Buddhas, das immerwährend in allen Zeiten bleibt.
Dieses Tor lässt die Lebewesen immer den Tathāgata sehen und sich mit ihm in seiner Nähe aufhalten, ohne je von ihm getrennt zu werden.
– Das Tor, das es dem Bodhisattva ermöglicht, sich in allen Buddha-Ländern zu verankern.
Dieses Tor lässt die Lebewesen in jedem Land die unvergleichliche, herausragende Erscheinung des Buddhas sehen.
– Das Tor, das die Erinnerung an die Buddhas der drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) aufrechterhält.
Dieses Tor lässt die Lebewesen, je nach ihrer Absicht und Freude, die Buddhas der drei Zeiten sehen.
Das Tor des Erinnerns an die Buddhas, das in allen Grenzen verweilt,
Denn dieses Tor lässt die Lebewesen in allen Zuständen die Erscheinungen der Buddhas in aufeinanderfolgender Reihenfolge sehen.
Das Tor des Erinnerns an die Buddhas in der Stille,
Denn dieses Tor lässt die Lebewesen im Augenblick die Buddhas in allen Welten das Nirvāṇa erscheinen sehen.
Das Tor des Erinnerns an die Buddhas, das sich von allen weltlichen Orten entfernt,
Denn dieses Tor lässt die Lebewesen im Augenblick die Buddhas sehen, die ihre Plätze verlassen.
Das Tor des Erinnerns an die Buddhas in der Weite,
Denn dieses Tor lässt die Lebewesen die Buddhas immer sehen, deren Körper unaufhörlich den gesamten Dharma-Weltkörper durchdringen.
Das Tor des Erinnerns an die Buddhas im Feinsten,
Denn dieses Tor lässt die Lebewesen im oberen Ende eines Haarsträhnchens die unbeschreiblichen Erscheinungen der Buddhas sehen und ihnen dann dienen.
Das Tor des Erinnerns an die Buddhas in der Zierde,
Denn dieses Tor lässt die Lebewesen in einem einzigen Gedanken alle Welten sehen, in denen Buddhas das höchste Erwachen erlangt haben und ihre übernatürlichen Veränderungen zeigen.
Das Tor des Erinnerns an die Buddhas, die verehrt werden,
Denn dieses Tor lässt die Lebewesen die Buddhas erscheinen sehen, wie sie in der Welt erscheinen und das Licht der Weisheit erstrahlen, und ständig das Dharma-Rad drehen.
Das Tor des Erinnerns an die Buddhas im freien Herzen,
Denn dieses Tor lässt die Lebewesen alle ihre Begierden sehen, die sie im Herzen hegen, und die Buddhas erscheinen, um ihnen zu helfen.
Das Tor des Erinnerns an die Buddhas im eigenen Schaffen von Taten,
Denn dieses Tor lässt die Lebewesen die Früchte ihres Karmas erkennen und Erscheinungen sehen, die ihnen helfen, zu erwachen.
Das Tor des Erinnerns an die Buddhas mit übernatürlichen Kräften,
Denn dieses Tor lässt die Lebewesen die großen Lotosblumen, auf denen die Buddhas in alle Welten sitzen, die sich über das gesamte Dharma-Reich ausbreiten, sehen.
Das Tor des Erinnerns an die Buddhas im leeren Raum,
Denn dieses Tor lässt die Lebewesen die wunderbaren Körper der Buddhas sehen, die sich in Wolken der Erscheinung sammeln und das Dharma-Reich und den leeren Raum zieren.“
Wie könnte ich all diese außergewöhnlichen und großen Verdienste und Handlungen der Bodhisattvas vollständig erkennen und ihnen gerecht werden, indem ich sie in ihrer ganzen Weite erkläre?
Guter Mann! Im Süden gibt es ein Land namens Hai Men. Dort lebt ein Mönch namens Hai Yun. Du solltest zu ihm gehen und ihn fragen: ‚Wie sollte ein Bodhisattva den Weg des Bodhisattva erlernen? Wie sollte er den Weg des Bodhisattva fleißig üben?‘ Hai Yun wird dir sicherlich die verschiedenen Weisen erklären, wie du große, gute Wurzeln und Bedingungen für das Entstehen des Bodhisattva-Weges entwickeln kannst.“
„Guter Mann! Hai Yun wird dir helfen, in die weite Ebene des Bodhisattva-Weges einzutreten, die große Kraft der guten Wurzeln zu entwickeln, und dir die Ursachen und Bedingungen für das Entstehen des Bodhisattva-Geistes zu erklären. Er wird dir helfen, das große Licht des Bodhisattva-Wegs zu erlangen, das weite Feld der Perfektion (Pāramitā) zu praktizieren, und dich in den großen Ozean der Bodhisattva-Praktiken zu führen. Er wird dir helfen, deine großen Gelübde zu erfüllen, das Rad der großen Gelübde in Gang zu setzen und die weite Kraft des Mitgefühls und der Güte zu reinigen.“
Nachdem der junge Wohltäter (Shancai) dem Mönch Hai Yun die Füße verehrt und um ihn herum gegangen war, betrachtete er den Mönch mit großem Respekt und verabschiedete sich, um sich auf den Weg zu machen.
„Zu diesem Zeitpunkt dachte der junge Wohltäter in einem einzigen Moment an alles, was der Lehrer ihm beigebracht hatte. Er gedachte der Weisheit des Lichtes, des Bodhisattva-Weges, der Befreiung des Bodhisattva, der drei Einkehrpunkte des Bodhisattvas, der großen Ozeane der Bodhisattva-Praktiken, der Methoden, die Buddhas für die Wesen zeigen, der Wege der Buddhas, ihrer Regeln und ihrer universellen Wahrheit, und er betrachtete aufmerksam die Reihenfolge und die Weisheit der Erscheinungen der Buddhas im gesamten Universum.
Der junge Wohltäter setzte seine Reise nach Süden fort und kam schließlich in das Land Hai Men, an den Wohnsitz des Mönchs Hai Yun. Nachdem er den Mönch Hai Yun verehrt hatte, ging er in seiner Richtung, legte die Hände zusammen und fragte: ‚Heiliger, ich habe zuvor das höchste, gleichmäßige und vollständige Erwachen angestrebt und möchte in den Ozean der höchsten Weisheit eintreten. Aber ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva den weltlichen Besitz aufgeben und in das Haus des Buddhas eintreten kann. Wie kann ich den Ozean von Geburt und Tod überwinden und in den Ozean der Buddhas Weisheit eintreten? Wie kann ich die Begrenzungen der weltlichen Existenz hinter mir lassen und in den Bereich des Buddhas eintreten? Wie kann ich den Fluss des Geburt und Todes durchbrechen und in den Fluss der Bodhisattva-Praxis eintreten? Wie kann ich den Zyklus von Geburt und Tod durchbrechen und die Welt der Bodhisattva-Versprechen etablieren? Wie kann ich die Welten der Dämonen überwinden und die Welten der Buddhas offenbaren? Wie kann ich den Ozean der Leidenschaft und Begierde erschöpfen und das große Meer des Mitgefühls erweitern? Wie kann ich die Tore der vielen Qualen und schlechten Reiche schließen und das Tor des großen Nirvāṇa öffnen? Wie kann ich die Stadt der Drei Welten verlassen und in die Stadt der höchsten Weisheit eintreten? Wie kann ich alle materiellen Dinge, die den Menschen zur Belustigung dienen, aufgeben und sie nutzen, um allen Lebewesen zugutekommen?
Zu diesem Zeitpunkt sagte der Mönch Hai Yun zu Shancai: ‚Guter Mann! Hast du das höchste, gleichmäßige und vollständige Erwachen bereits erlangt?‘
Shancai antwortete: „Ja, ich habe zuvor das höchste, gleichmäßige und vollständige Erwachen erlangt.“
Hai Yun sagte: ‚Guter Mann! Wenn Lebewesen keine guten Wurzeln pflanzen, können sie das höchste, gleichmäßige und vollständige Erwachen nicht erlangen. Wenn du die guten Wurzeln des universellen Lichts der Zuflucht zum Buddha erreichen und die Weisheit des Buddha-Weges mit unaufhörlichem, unermüdlichem Dienst an den guten Lehrern erlangen möchtest, dann musst du ein Herz entwickeln, das gleich wie der Boden ist, das weder hoch noch niedrig unterscheidet. Du musst in der Lage sein, alle Lebewesen zu retten, sie vor allen Übeln zu bewahren, und ständig voller Mitgefühl für die Wesen zu sein. Egal in welchem Lebensbereich du dich befindest, du musst dich stets an die Buddhas erinnern und niemals von ihnen ablassen. Nur dann wirst du das Bodhisattva-Herz entwickeln können.‘
„Du solltest das Bodhisattva-Herz entwickeln, das von großem Mitgefühl ist, denn es kann allen Lebewesen helfen; ein Herz der großen Güte, denn es kann gleichmäßig alle Lebewesen schützen; ein Herz des Wohlbefindens, das das Leid der Lebewesen beseitigen kann; ein Herz der Wohltätigkeit, das den Wesen hilft, sich vom falschen Weg zu befreien; ein Herz des Mitgefühls, das die Wesen bewahrt, die in Angst und Furcht leben; ein Herz der Ungehindertheit, das sich von allen Hindernissen befreit; ein Herz der Weite, das das gesamte Gesetz der Welt umfasst; ein grenzenloses Herz, das es dem Bodhisattva ermöglicht, überall hinzugehen, egal wie groß der Ort ist, der dem leeren Raum entspricht; ein offenes Herz, das in der Lage ist, alle Buddhas zu sehen; ein reines Herz, das niemals die Weisheit der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft missachtet; ein weises Herz, das es allen Lebewesen ermöglicht, in den Ozean des Wissens einzutreten.‘
„Guter Mann! Ich habe nun zwölf Jahre im Land Hai Men verbracht und praktiziere immer im Ozean. Ich denke über die Weite und Unermesslichkeit des Ozeans nach, über seine Tiefe und Unvorhersehbarkeit, über seine fortschreitende Weite und Tiefe. Ich denke über die unzähligen wertvollen Schätze im Ozean nach, die wunderbare Verzierung und die unermesslichen Wassermengen, die der Ozean speichert. Ich denke über die vielen verschiedenen Farben des Wassers nach, die unvorstellbar sind. Ich denke darüber nach, dass der Ozean der Ort ist, an dem unzählige Lebewesen wohnen, der Platz, an dem riesige Lebewesen Platz finden, der Ort, an dem die große Wolke Regen fallen lässt. Ich denke auch darüber nach, dass das Wasser des Ozeans niemals zunimmt oder abnimmt.
Guter Mann! Während ich darüber nachdachte, kam mir dieser Gedanke: ‚Gibt es in dieser Welt etwas, das noch weiter ist als der Ozean? Gibt es etwas, das unermesslicher ist als dieser Ozean? Gibt es etwas, das tiefer und weiter ist als dieser Ozean? Gibt es etwas, das besonderer ist als dieser Ozean?‘
„Guter Mann! Während ich so dachte, erschien plötzlich aus den Tiefen des Meeres ein großer Lotus. Der Stängel dieses Lotuses war die unübertroffene Indra-Mani-Juwelen, die aus dem strahlend blauen Juwel des himmlischen Kaisers entstandenen und mit großen, blauen Lapislazuli-Blütenblättern und goldenen Blättern aus dem Land von Jambudvīpa bedeckt waren. Der Stängel ruhte auf einem Podest aus schwerem Wasserholz, und der Lotus war von aromatischen Blumen umgeben, die sich auf dem gesamten Meer verbreiteten. Millionen von Asura-Königen hielten den Stängel des Lotuses, und über ihm war ein Netz aus Millionen von Juwelen und Perlen, die sich wie ein Edelsteingitter ausbreiteten. Millionen von Drachenkönigen ließen aromatischen Regen auf den Lotus niederfallen, Millionen von Garuda-Königen schmückten sich mit verschiedenen Halsketten und kostbaren Bändern, die in mehreren Kreisen um den Lotus hingen. Millionen von Rakshasa-Königen beobachteten mit großem Mitgefühl, und Millionen von Yaksha-Königen kamen, um respektvoll zu verehren. Millionen von Gandharva-Königen lobten den Lotus mit allerlei Musik, und Millionen von himmlischen Königen ließen eine Vielzahl von Himmelsblüten, Himmelskränzen, Himmelsduft, himmlischen Räucherstäbchen, himmlische Salben, himmlische Düfte und himmlische Gewänder sowie Himmelsstandarten und Schirmfahnen regnen. Millionen von Brahma-Königen verneigten sich ehrfürchtig und grüßten den Lotus. Millionen von Himmelsbewohnern des Reinen Landes verneigten sich mit zusammengelegten Händen, und Millionen von Chakravartin-Königen kamen mit einer Vielzahl von prächtigen sieben Juwelen, um den Lotus zu verehren. Millionen von Meeresgöttern erschienen gleichzeitig, um ehrfürchtig und respektvoll den Lotus zu verehren.
„Zu dieser Zeit strahlten Millionen von Mani-Juwelen mit lichtvollen Strahlen, und Millionen von reinen, glücksverheißenden Mani-Juwelen schmückten den Lotus. Millionen von Lichtern und unschätzbaren, erhabenen Mani-Juwelen begannen das Land mit unendlichem Licht zu erleuchten, und Millionen von Diamant-Löwen-Mani-Juwelen zeigten unzerstörbare Reinheit und Pracht. Millionen von goldenen Mani-Juwelen breiteten sich in einer reinen, weitläufigen Weise aus, und Millionen von Mani-Juwelen strahlten in verschiedenen Farben. Millionen von Wunschjuwelen verbreiteten unendliches Licht und erleuchteten die Umgebung.“
Diese große Lotusblume ist aus den guten Wurzeln der Buddha-Erzeugung geboren. Alle Bodhisattvas, die diese Lotusblume sehen, erlangen unvermeidlich Vertrauen, Verständnis und Freude, und in allen Welten der zehn Richtungen wird sie vor ihren Augen offenbar. Sie entsteht aus der Wirklichkeit, die wie ein Zauber ist, aus der Wirklichkeit, die wie ein Traum ist, und aus den reinen Taten. Sie wird durch das unstrittige Dharma geschmückt, bezeugt das Herzzeichen des Nicht-Handelns und verweilt im Tor der Unhinderlichkeit, das alle Welten der zehn Richtungen erfüllt. Sie folgt den tiefen Zuständen aller Buddhas, und auch wenn man zahllose Hunderte von Tausenden von Äonen verwendet, um die Verdienste der Buddhas zu loben, ist es unmöglich, sie vollständig zu erfassen.
„Damals sah ich auf dieser Lotusblume einen Buddha im Lotussitz, der seine Beine verschränkt hatte. Sein Körper, der von hier bis zur lotusartigen Thronplattform reicht, die ein Dach hat, ist wahrhaft unfassbar; die Versammlung der Anwesenden im oberen Versammlungshalle ist wahrhaft unfassbar; seine verschiedenen Merkmale sind wahrhaft unfassbar; seine achtzig Formen der Vollkommenheit sind wahrhaft unfassbar; seine übernatürlichen Kräfte und Veränderungen sind wahrhaft unfassbar; seine reine Erscheinung ist wahrhaft unfassbar; seine Krone zeigt die Erscheinung ohne Spitze, was wahrhaft unfassbar ist; seine weite und lange Zunge ist wahrhaft unfassbar; seine geschickten Worte, mit denen er das Dharma spricht, sind wahrhaft unfassbar; seine vollkommene Stimme ist wahrhaft unfassbar; seine unbegrenzte Kraft ist wahrhaft unfassbar; sein reines und furchtloses Wesen ist wahrhaft unfassbar; seine umfassende Beredsamkeit ist wahrhaft unfassbar.
„Außerdem kann er sich an die verschiedenen Praktiken der Buddhas aus der Vergangenheit erinnern, was wahrhaft unfassbar ist; er kann auf wunderbare Weise den Weg der Erleuchtung verwirklichen, was wahrhaft unfassbar ist; er kann das Dharma mit wundervollen Klängen lehren, was wahrhaft unfassbar ist; er kann allerlei prächtige Erscheinungen zeigen, was wahrhaft unfassbar ist; er kann in Übereinstimmung mit den Menschen um ihn herum sehen, wie sich Unterschiede manifestieren, was wahrhaft unfassbar ist; er kann das Wohlergehen aller Lebewesen vollständig verwirklichen, was wahrhaft unfassbar ist.
Zu dieser Zeit streckte der Buddha seine rechte Hand aus und strich über meinen Scheitel, um mir das Dharma des universellen Auges zur Beobachtung aller Wesen zu lehren. Er offenbart die Grenzen aller Buddhas, zeigt die Praktiken aller Bodhisattvas und erklärt die wunderbaren Dharma-Wege der Buddhas. Alle Dharma-Räder sind in ihm enthalten. So konnte ich die Reinen Welten der Buddhas reinigen, alle unorthodoxen Lehren der Äußeren Wege zerstören und die Armeen der Dämonen vernichten, sodass alle Wesen Freude und Glück in ihren Herzen empfanden. Er erleuchtete die Gedanken der Wesen, erkannte die verschiedenen Wurzeln der Wesen und ging in Übereinstimmung mit ihren Herzen, um sie zur Erleuchtung zu führen.
„Nachdem ich dieses Dharma von diesem Buddha gehört hatte, hielt ich es unaufhörlich, las und erinnerte mich daran. Wenn jemand so viel Tinte wie das Meer benutzen würde und einen Stift so groß wie den Mount Meru sammeln würde, um nur ein einzelnes Dharma aus diesem universellen Augen-Dharma zu schreiben, könnte er nicht einmal einen kleinen Teil davon aufzeichnen, geschweige denn alles, was er gelehrt hat.“
„Guter Mann! Ich verbrachte eintausendzweihundert Jahre im Land dieses Buddhas und nahm dieses universelle Augen-Dharma auf. Jeden Tag, durch das Hören und Halten des Mantras des Lichts, gelangte ich zu zahllosen Arten von Zuständen; durch das Mantra des Lichts der Ruhe gelangte ich zu zahllosen Zuständen von Menschen; durch das Mantra des Lichts der unendlichen Rotation gelangte ich zu zahllosen Zuständen von Menschen; durch das Mantra des Lichts der Beobachtung überall, gelangte ich zu zahllosen Zuständen von Menschen; durch das Mantra des Lichts der Macht gelangte ich zu zahllosen Zuständen von Menschen; durch das Mantra des Lichts des Lotus-Schmucks gelangte ich zu zahllosen Zuständen von Menschen; durch das Mantra des Lichts der reinen Worte gelangte ich zu zahllosen Zuständen von Menschen; durch das Mantra des Lichts des Himmels-Schatzes gelangte ich zu zahllosen Zuständen von Menschen; durch das Mantra des Lichts der Lichtsammlung gelangte ich zu zahllosen Zuständen von Menschen; durch das Mantra des Lichts des Meeres-Schatzes gelangte ich zu zahllosen Zuständen von Menschen.“
„Daher, wenn Wesen aus den zehn Richtungen der Welt hierher kämen, wie Himmelswesen, Himmelsfürsten, Drachen, Drachenkönige, Nachtgeister, Nachtgeistkönige, Gandharvas, Gandharvakönige, Asuras, Asurakönige, Garudas, Garudakönige, Kinnaras, Kinnarakönige, Mahoragas, Mahoragakönige, Menschen, Menschenkönige, Brahmanen, Brahmanenkönige und viele andere, würde ich ihnen das Dharma des universellen Auges der Buddhas und Bodhisattvas in der vollen Pracht erklären, loben und preisen, sodass sie alle mit Freude und Wohlgefallen in das Licht des universellen Auges eintreten und verweilen könnten.“
Guter Mann! Ich habe nur dieses universelle Augen-Dharma verstanden. Wenn jedoch die Bodhisattvas in das Meer ihrer tiefen Bodhisattva-Praxis und -Gelübde eintauchen und entsprechend ihrem Willen üben, können sie ins große Meer der Gelübde eintreten und in der Welt unbegrenzte Äonen verweilen. Die Bodhisattvas können in das große Meer aller Lebewesen eintreten, weil sie im Einklang mit den Wünschen der Wesen Freude verbreiten und sie weit und breit zum Wohlergehen führen. Die Bodhisattvas können in das Herzmeer aller Wesen eintreten, weil sie das Licht der Weisheit mit den zehn Kräften ohne Hindernis hervorrufen. Sie können in das große Meer der Wurzeln der Wesen eintreten, weil sie gemäß den zeitlichen Bedingungen und Ursachen die Wesen unterrichten und sie zähmen. Sie können in das große Meer aller Welten eintreten, weil sie die vollkommenen Errungenschaften haben, die sie durch ihre ursprünglichen Gelübde verwenden, um die reinen Buddha-Welten zu schmücken. Sie können in das große Meer der Buddhas eintreten, weil sie den ewigen Gelübde des Dienstes und der Verehrung gegenüber allen Buddhas abgelegt haben. Sie können in das große Meer aller Dharmas eintreten, weil sie mit Weisheit alle Dinge durchdringen. Sie können in das große Meer aller Verdienste eintreten, weil sie alle Übungen vollkommen ausführen. Sie können in das große Meer der Worte der Wesen eintreten, weil sie das Dharma-Rad in allen Welten drehen. Wie könnte ich all diese verdienstvollen Handlungen der Bodhisattvas vollständig verstehen und erschöpfend darlegen?“
„Guter Mann! Wenn du von hier aus sechzig Yojanas nach Süden gehst, wirst du an der Grenze des Lankā-Weges ein Dorf namens Haian finden. Dort lebt ein Mönch namens Shānzhù. Du solltest ihn fragen: ‚Wie kann ein Bodhisattva die Praxis des Bodhisattvas reinhalten?‘“
Zu dieser Zeit verneigte sich der junge Mann Shàncái vor den Füßen des Mönchs Hǎiyún, umrundete ihn im Uhrzeigersinn, betrachtete sein Aussehen und verabschiedete sich.
Auf dem Weg nach Süden dachte der junge Mann Shàncái unaufhörlich an das universelle Augen-Dharma, das ihm der weise Lehrer beigebracht hatte, erinnerte sich an die übernatürlichen Kräfte der Buddhas, rezitierte aufmerksam die Dharma-Verszeilen und ging tief in das Tor des Meeres des Dharmas ein. Er dachte intensiv über die Unterschiede der Dharmas nach, tauchte in den weiten Strudel des Dharma-Meeres ein und betrat den leeren Raum des Dharmas. Er reinigte die Hindernisse des Dharmas und beobachtete die Leere des Dharmas. Langsam ging er nach Süden und erreichte das Dorf Haian am Rand des Lankā-Weges, wo er in alle zehn Richtungen schaute und nach dem Mönch Shānzhù suchte.
Zu dieser Zeit sah der junge Mann Shàncái den Mönch Shānzhù, der im leeren Raum langsam in Meditation umherging. Unzählige Himmelswesen umgaben ihn ehrfürchtig, verteilten verschiedene wunderschöne himmlische Blumen und spielten Musik der himmlischen Paläste. Unzählige Fahnen, Banner, Bänder und kunstvolle Seidenstoffe bedeckten den leeren Raum als Opfergabe an den Mönch Shānzhù. Große Drachenkönige erhoben sich ebenfalls im leeren Raum und verbreiteten wunderbare, tiefen Wasserduft-Wolken, und die Donner und Blitze, die die Erde erschütterten, dienten als Opfergaben für den Mönch Shānzhù. Der König der Gandharvas spielte ebenfalls verschiedene Musikstücke und lobte und verehrte in Übereinstimmung mit den Geboten. Der König der Mahoragas bot noch feinste, unvorstellbare Stoffe an, die sich auf wundersame Weise im leeren Raum ausbreiteten, und zeigte seine Freude in der Verehrung des Mönchs Shānzhù. Der Asura-König erbrachte eine unvorstellbare Wolke aus Juwelen, die voll von unzähligen Lichtern und Zierat war und den leeren Raum ausfüllte, um den Mönch Shānzhù zu verehren. Der König der Garudas verwandelte sich in einen Jungen, umgeben von unzähligen himmlischen Mädchen, und zeigte sein vollendetes Herz der Gewaltlosigkeit, indem er im leeren Raum die Hände faltete und dem Mönch Shānzhù verehrte. Unzählige Rākṣasa-Könige, die von einer Vielzahl von Rākṣasas begleitet wurden, erhoben sich ebenfalls im leeren Raum. Ihre Gestalten waren riesig und furchterregend, aber als sie den Mönch Shānzhù mit seinem mitfühlenden und freien Geist sahen, verneigten sie sich respektvoll, falteten ihre Hände und ehrten den Mönch Shānzhù. Unzählige Yākṣa-Könige, umgeben von Gefolgsleuten, kamen ebenfalls und schützten den Mönch Shānzhù in aller Ehrfurcht. Unzählige Brahma-Könige verneigten sich ebenfalls im leeren Raum, falteten ihre Hände und lobten den Mönch Shānzhù auf menschliche Weise. Unzählige reine Himmelswesen erschienen ebenfalls im leeren Raum, zeigten ihre Paläste, verneigten sich ehrfürchtig und gaben große Gelübde ab.
Als der junge Mann Shàncái diese wunderbaren Erscheinungen sah, freute sich sein Herz sehr. Er faltete die Hände in Verehrung und sagte: „Heiliger! Ich habe bereits das höchste, vollkommen erleuchtete Erwachen angestrebt, aber ich weiß noch nicht, wie ein Bodhisattva die Buddhalehre praktizieren soll. Wie kann ein Bodhisattva die Buddhalehre sammeln? Wie kann ein Bodhisattva die Buddhalehre vollenden und vervollkommnen? Wie kann ein Bodhisattva die Buddhalehre üben? Wie kann ein Bodhisattva die Buddhalehre vermehren? Wie kann ein Bodhisattva die Buddhalehre zusammenfassen? Wie kann ein Bodhisattva die Buddhalehre in ihrer vollen Tiefe verstehen? Wie kann ein Bodhisattva die Buddhalehre reinigen und vertiefen? Wie kann ein Bodhisattva die Buddhalehre vollständig erlangen? Ich habe gehört, dass der Heilige geschickt im Lehren und im Erläutern der Lehren ist und die Wesen geduldig unterweist. Möge er mir mit seinem Mitgefühl und seiner Güte erklären: Wie kann ein Bodhisattva niemals vom Anblick des Buddhas lassen und ständig in der Nähe aller Buddhas üben? Wie kann ein Bodhisattva niemals von anderen Bodhisattvas trennen und gemeinsam mit ihnen die gleichen guten Wurzeln kultivieren? Wie kann ein Bodhisattva niemals von der Buddhalehre trennen und mit Weisheit sie vollständig durchdringen und erlangen? Wie kann ein Bodhisattva niemals von seinen großartigen Gelübden trennen und weit und breit das Wohl aller Wesen fördern? Wie kann ein Bodhisattva niemals von den vielen Praxiswegen trennen und in allen Zeiten und Äonen ohne Müdigkeit und Abneigung verbleiben? Wie kann ein Bodhisattva niemals von den Buddha-Welten trennen und alle Welten rein und schön schmücken? Wie kann ein Bodhisattva niemals von der übernatürlichen Macht der Buddhas trennen und die Freiheit und Macht eines Tathāgatas erlangen? Wie kann ein Bodhisattva niemals von den bedingten Erscheinungen trennen und trotzdem nicht in ihnen verweilen, sondern universell in allen Geburten der Wesen erscheinen, so wie in einem Traum, in der Wandlung, um die Praxis des Bodhisattvas zu zeigen? Wie kann ein Bodhisattva niemals von den gehörten Lehren trennen und die wahre Lehre aller Buddhas vollständig ergreifen? Wie kann ein Bodhisattva niemals von der Weisheit des Lichts trennen und in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Weisheit der Drei Zeiten folgen?“
Zu dieser Zeit sagte der Mönch Shānzhù zu Shàncái: „Sehr gut! Sehr gut! Gute Person, du hast bereits das höchste, vollkommen erleuchtete Erwachen angestrebt, und nun hast du den Wunsch, die Lehren des Buddha, die Lehren der Allwissenheit und die Lehren der Natur zu erfragen.
„Gute Person, ich habe die ungehinderte Befreiung der Bodhisattvas vollendet. Unabhängig davon, ob ich gehe, komme, mich bewege oder stillhalte, kann ich in Übereinstimmung mit meinen Gedanken und meiner Meditation üben und beobachten, und sofort erlange ich das Licht der Weisheit, das als ‚ultimative ungehinderte Erleuchtung‘ bezeichnet wird. Sobald ich dieses Licht der Weisheit erlangt habe, kann ich ohne Hindernisse das Herz und die Handlungen der Wesen verstehen, ohne Hindernisse das Sterben und die Geburt der Wesen erkennen, ohne Hindernisse das vergangene Leben der Wesen verstehen, ohne Hindernisse alles über das zukünftige Leben der Wesen wissen, ohne Hindernisse die gegenwärtigen Angelegenheiten der Wesen verstehen, ohne Hindernisse die verschiedenen sprachlichen Unterschiede der Wesen erkennen, ohne Hindernisse die Zweifel der Wesen verstehen, ohne Hindernisse die verschiedenen Wesensarten der Wesen erkennen, ohne Hindernisse den Zeitpunkt erkennen, an dem Wesen für ihre Befreiung geeignet sind, und dann den entsprechenden Weg der Befreiung gehen. Ich kann auch ohne Hindernisse die genauen Zeiten im Kreislauf von Tag und Nacht für jede Momentaufnahme von der Sonne, dem Mond und den Himmelsräumen wissen, die vor, nach und während der Ewigkeit in allen Welten, und ich kann auch die zehn Richtungen zu allen Buddha-Welten bereisen. Warum? Weil ich die übernatürliche Macht der Befreiung erlangt habe, die mit dem Zustand des Nicht-Verweilens und Nicht-Handelns verbunden ist.
„Gute Person, da ich diese übernatürliche Macht erlangt habe, kann ich im leeren Raum gehen. Ich kann auch innehalten, sitzen, liegen, unsichtbar werden, meine Gestalt erscheinen lassen, oder mir viele Körper schaffen. Ich kann Wände durchdringen, als ob ich in den leeren Raum gehen würde. Im leeren Raum kann ich im Lotussitz verweilen, frei umhergehen, wie ein Vogel, der fliegt. In den Boden eindringen ist wie das Eintauchen in Wasser, und das Gehen auf Wasser ist wie das Gehen auf der Erde. Mein ganzer Körper kann in dichte Rauchflammen gehüllt werden, als ob ein großes Feuer brennt. Ich kann die Erde erbeben lassen. Manchmal berühre ich mit meinen beiden Händen die Sonne und den Mond, oder ich lasse meinen Körper die Höhe des Brahmapalastes erreichen. Ich kann den Duft von Räucherstäbchen zeigen, oder eine Wolke aus Juwelenflammen, oder eine Wolke aus veränderlicher Form, oder eine Wolke aus Lichtnetz, die weit und breit in den zehn Richtungen verbreitet und alle überdeckt.“
Oder in einem einzigen Moment kann ich die Welten im Osten überqueren, ein Weltensystem, zwei Welten, hundert Welten, tausend Welten, hunderttausend Welten, bis hin zu unzähligen Welten, sogar unzählige unzählige Welten. Oder ich kann die Welt der Sandkörner von Jambudvīpa überqueren, oder die Welt von unzähligen, unzähligen Buddha-Ländern. Und in so unzähligen Buddha-Gesichtern kann ich die Lehren hören. Oder ich kann in jeder Buddha-Stätte erscheinen und unzählige unterschiedliche Körper in den unzähligen Buddha-Welten manifestieren. Jeder dieser Körper regnet in unzähligen Buddha-Welten Unmengen von Opfergaben, die wie Blumenwolken, Duftwolken, Kräuterwolken, Räucherstäbchenwolken, Wohlgeruchwolken, Wolken von Decken, von Kleidern, von Fahnen, von Schirmen und von Zelten erscheinen, und all diese Formen dienen als Opfergaben für die Buddhas. Jede Dharma-Lehre, die von einem Buddha verkündet wird, kann ich aufnehmen und ausführen; alle heiligen Pracht und Schönheit der Buddha-Länder erinnere ich mir und vergesse sie niemals, ebenso wie die Welt im Osten und die Welten im Süden, Westen und Norden, sowie die Welten in allen Richtungen und alle Welten oben und unten.“
„Daher, alle Wesen in jeder Welt, die meine Gestalt sehen, werden sicherlich das höchste, vollkommen erleuchtete Erwachen erlangen. Alle Wesen in den Welten dort kann ich klar sehen, und je nach der Größe und dem Zustand ihres Körpers, ob er erhaben oder nieder, ob sie Schmerzen oder Glück erfahren, kann ich dieselben Erscheinungen zeigen und sie entsprechend unterweisen, um sie zu vervollkommnen. Alle Wesen, die zu mir kommen, kann ich in diesen vielfältigen Dharma-Türen fest verankern.“
„Gute Person, ich kenne nur diese ungehinderte Befreiung, die es mir ermöglicht, schnell Opfergaben für alle Buddhas zu bringen und die Wesen zu vervollkommnen. Aber wie kann ich vollkommen wissen und ausdrücken, wie die Bodhisattvas die Gelübde der großen Liebe und des Mitgefühls, die Gelübde der Perlenweisheit, die Gelübde des großen Fahrzeugs, die Gelübde der Bodhisattva-Pfade, die Gelübde der Unhindernis-Kraft, die Gelübde der Beständigkeit und das Gelübde, das Bodhisattva-Herz niemals aufzugeben, und die Gelübde, immer dem Dharma der Buddhas zu folgen, in Weisheit zu handeln und wie sie die Gelübde für das Wohl aller Wesen in vollkommener Reinheit, Entsagung und Freiheit von Anhaftungen aufrechterhalten? Wie kann ich all dies vollständig verstehen und erklären?“
„Gute Person, geh von hier in südlicher Richtung, und es gibt ein Land namens Dārībīṭhu, und dort eine Stadt namens Zìzài. In dieser Stadt lebt ein Mann namens Míjiā. Geh und besuche ihn und frage ihn: ‚Wie sollte ein Bodhisattva den Bodhisattva-Weg üben? Wie sollte man den Bodhisattva-Weg intensiv praktizieren?‘“
Zu dieser Zeit verbeugte sich der junge Shàncái vor den Füßen des Mönchs, ging rechts um ihn, betrachtete sein Antlitz und verabschiedete sich von ihm, um seine Reise nach Süden fortzusetzen.