Avatamsaka Sutra Band 58 (华严经)

Avatamsaka Sutra Band 58 (华严经)

Band 58: (Das Kapitel über das Verlassen der Welt), Abschnitt 38-6

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Arten von reiner Gabe. Welche zehn sind das?

Die Gabe der Gleichheit, bei der der Bodhisattva allen Wesen gleichermaßen gibt, ohne sie auszuwählen.
Die Gabe, die dem Wunsch des Herzens entspricht, die den Wünschen der Wesen vollkommen erfüllt.
Die ungestörte Gabe, bei der alle Wesen mit Sicherheit Nutzen davon haben.
Die Gabe, die zur richtigen Zeit gegeben wird, wobei der Bodhisattva die verschiedenen Ebenen der Gabe erkennt: hoch, mittel und niedrig.
Die Gabe ohne Verhaftung, bei der der Bodhisattva nie auf ein Ergebnis der Gabe hofft.
Die Gabe des offenen Gebens, bei der der Bodhisattva sich nie an den Dingen, die er gibt, festhält.
Die Gabe aller Dinge, weil der Bodhisattva die höchste Reinheit erfahren hat.
Die Gabe, die dem Bodhi-Mind gewidmet ist, weil der Bodhisattva den Weg der weltlichen und unweltlichen Handlungen weit hinter sich gelassen hat.
Die Gabe zur Lehre der Wesen, weil der Bodhisattva nicht einmal das Dharma-Haus zurücklässt.
Die Gabe der reinsten Dreifachen Wirklichkeit, bei der der Bodhisattva den Geber, den Empfänger und das Geschenk in einem Zustand des reinen Geistes betrachtet, als ob sie leer wie der Raum wären.

Dies sind die zehn Arten der reinen Gabe. Wenn die Bodhisattvas in dieser Praxis verweilen, können sie die höchste, reine Gabe des Tathāgata erlangen.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Arten von reinen Gelübden. Welche zehn sind das?

Das reine Gelübde des Körpers, weil der Bodhisattva in der Lage ist, seinen physischen Körper zu bewahren und die drei bösen Taten des Töten, Stehlens und Unzucht zu meiden.
Das reine Gelübde der Sprache, weil der Bodhisattva die vier Fehler der falschen Sprache, der leeren Rede, des scharfen Sprechens und des Zungenschlags vermieden hat.
Das reine Gelübde des Geistes, weil der Bodhisattva für immer den falschen Glauben der Gier und des Zorns abgelegt hat.
Das Gelübde, alle ungeschulten Gebote zu bewahren, weil er die edelsten Titel der Menschen und Götter erreicht hat.
Das Gelübde, den Bodhi-Geist zu schützen, weil er sich nicht für den Weg des Hinayana interessiert.
Das Gelübde, die Gebote des Tathāgata zu bewahren, weil der Bodhisattva selbst die kleinsten Vergehen fürchtet.
Das Gelübde der geheimen Verteidigung, weil der Bodhisattva geschickt in der Befreiung der Wesen aus ihren Vergehen ist.
Das Gelübde der Vermeidung aller schlechten Taten, weil der Bodhisattva sich entschlossen hat, alle guten Praktiken zu pflegen.
Das Gelübde der Ferne von allen falschen Ansichten, weil der Bodhisattva niemals in den Ritualen der Gebote festhält.
Das Gelübde des Schutzes der Wesen, weil der Bodhisattva großes Mitgefühl entwickelt hat und schwört, alle Wesen zu befreien.

Dies sind die zehn Arten der reinen Gelübde. Wenn die Bodhisattvas in dieser Praxis verweilen, können sie die unfehlbaren, reinen Gelübde des Tathāgata erlangen.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Arten reiner Geduld. Welche zehn sind das?

Die reine Geduld, Schmähungen und Beleidigungen ruhig anzunehmen, weil er geschworen hat, alle Lebewesen zu retten.
Die reine Geduld, Schläge und Waffenangriffe ruhig anzunehmen, weil er geschickt darin ist, sich selbst und andere Lebewesen zu schützen.
Die reine Geduld, keinen Zorn oder Hass zu entwickeln, weil sein Geist niemals erschüttert wird.
Die reine Geduld, Niedriggestellte nicht zu tadeln, weil er, selbst wenn er eine hohe Stellung innehat, Nachsicht gegenüber seinen Untergebenen übt.
Die reine Geduld, alle Wesen, die Zuflucht suchen, zu retten, weil er bereit ist, sein eigenes Leben zu opfern, um sie zu befreien.
Die reine Geduld, frei von Arroganz zu sein, weil er niemals diejenigen geringschätzt, die noch nicht gelernt haben.
Die reine Geduld, nicht zornig auf diejenigen zu sein, die einen Bodhisattva grausam schädigen, weil er erkennt, dass die Welt wie eine Illusion ist.
Die reine Geduld, nicht nach Rache zu streben, wenn jemand einen Bodhisattva beleidigt, weil ein Bodhisattva keine Unterscheidung zwischen sich selbst und anderen macht.
Die reine Geduld, den Versuchungen der Leidenschaften nicht zu folgen, weil er sich von allen weltlichen Bedingungen entfernt hat.
Die reine Geduld, sich der wahren Weisheit der Bodhisattvas anzupassen und zu erkennen, dass alle Phänomene ungeboren sind, weil er, ohne von anderen gelehrt zu werden, unmittelbar die allumfassende Weisheit erreicht.

Das sind die zehn Arten reiner Geduld. Wenn Bodhisattvas darin verweilen, erlangen sie das höchste Dharma-Verständnis der Buddhas, das unabhängig von externer Belehrung ist.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Arten reinen Fleißes. Welche zehn sind das?

Der reine Fleiß des Körpers, weil er den Buddhas, Bodhisattvas und allen ehrwürdigen Lehrmeistern voller Respekt dient und niemals zurückweicht.
Der reine Fleiß der Sprache, weil er die gehörten Lehren des Buddha weit verbreitet, die Verdienste der Buddhas lobpreist und niemals müde wird.
Der reine Fleiß des Geistes, weil er unablässig in Mitgefühl, Freude, Gleichmut, Meditation, Befreiung und verschiedenen Samadhis verweilt.
Der reine Fleiß des aufrichtigen Herzens, weil er keinen Betrug, keine Täuschung, keine Krümmung und keine Falschheit kennt und in der Praxis aller Dharma-Lehren niemals zurückweicht.
Der reine Fleiß des erhabenen Strebens, weil er sich stets nach höchster Weisheit sehnt und alle vollkommen reinen Dharma-Pfade verwirklichen will.
Der reine Fleiß, der nicht vergeudet wird, weil er sich der Praxis von Geben, Sittlichkeit, Geduld, Lernen und unermüdlichem Fortschritt widmet und dies niemals unterbricht – bis hin zum höchsten Erwachen.
Der reine Fleiß, alle Dämonen zu besiegen, weil er Gier, Hass, Unwissenheit und falsche Ansichten vollständig zerstört.
Der reine Fleiß, die vollkommene Weisheit zu erlangen, weil er all seine Handlungen genau betrachtet und sie in vollkommener Erkenntnis vollendet, um die einzigartigen Dharmas der Buddhas zu verwirklichen.
Der reine Fleiß, weder zu kommen noch zu gehen, weil er die wahre Weisheit erlangt hat, das Tor zur Dharmasphäre durchschreitet, vollkommen in Körper, Sprache und Geist gleichmütig ist und weder an Form noch an Formlosigkeit haftet.
Der reine Fleiß, das Licht des Dharma zu erlangen, weil er alle Begrenzungen überwindet, die Einweihung der Buddhas erhält und mit einem leidfreien, makellosen Körper Geburt, Tod, Entsagung, Erleuchtung, Lehre und Nirvana manifestiert, um die allumfassenden Aktivitäten eines Samantabhadra zu erfüllen.

Das sind die zehn Arten reinen Fleißes. Wenn Bodhisattvas darin verweilen, erlangen sie die höchste, vollkommen reine und unermessliche Energie der Buddhas.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Arten reiner meditativer Zustände. Welche zehn sind das?

Die beständige Freude am Entsagen, weil er alle weltlichen Anhaftungen aufgegeben hat.
Die Verwirklichung wahrhafter guter Freunde, weil er den Menschen den rechten Weg aufzeigt und sie unterweist.
Das Verweilen in der Stille einer abgelegenen Einsiedelei, in der er Wind und Wetter erträgt, weil er sich von „Ich“ und „Mein“ vollständig gelöst hat.
Die Distanzierung von lärmenden Wesen, weil er die Stille und das Alleinsein liebt.
Die Sanftheit des Geistes, weil er die verschiedensten heilsamen Wurzeln bewahrt.
Das völlige Aufhören der Geistestätigkeit, weil kein Laut oder irgendein anderer störender Faktor der Meditation ihn mehr beeinträchtigen kann.
Das geschickte Anwenden der Mittel zur Erkenntnis des Pfades, weil er alle bedingten Phänomene betrachtet und ihre Verwirklichung demonstriert.
Die Freiheit von Anhaftung an Genüsse, weil er niemals von den Reichen der Begierde abgelöst war.
Die Entfaltung der sechs übernatürlichen Kräfte und der drei klaren Erkenntnisse, weil er die Wurzeln aller Lebewesen durchschaut.
Das freie Spiel der Befreiung, weil er in die Samadhis der Buddhas eingetreten ist und erkannt hat, dass alle Phänomene nicht-selbst sind.

Das sind die zehn Arten reiner Meditation. Wenn Bodhisattvas darin verweilen, erlangen sie die höchste, makellose Meditation der Buddhas.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Arten reiner Weisheit. Welche zehn sind das?

Die reine Weisheit, die alle Ursachen erkennt, weil er die Auswirkungen von Handlungen nicht zerstört.
Die reine Weisheit, die alle Bedingungen durchschaut, weil er das harmonische Zusammenspiel der Phänomene nicht negiert.
Die reine Weisheit des Nicht-Unterbrechens und Nicht-Ewigseins, weil er die wechselseitige Entstehung aller Dinge vollständig begreift.
Die reine Weisheit, die alle falschen Ansichten beseitigt, weil er niemals an die Unterscheidung der Lebewesen haftet.
Die reine Weisheit, die alle Gedanken und Handlungen der Lebewesen erkennt, weil er weiß, dass alle Dinge wie Illusionen sind.
Die reine Weisheit unbegrenzter Beredsamkeit, weil er in der Lage ist, alle Lehren klar zu analysieren und mühelos auf Fragen zu antworten.
Die reine Weisheit, die für alle Dämonen, Außenseiter, Śrāvakas und Pratyekabuddhas unzugänglich ist, weil er tief in die Weisheit der Buddhas eindringt.
Die reine Weisheit, die das subtile Dharmakāya der Buddhas, die ursprüngliche Reinheit aller Lebewesen, die völlige Auflösung aller Phänomene und die Leerheit aller Buddha-Länder erkennt, weil er versteht, dass alle Erscheinungen einander nicht behindern.
Die reine Weisheit, die alle Mittel zur vollkommenen Erinnerung und Beredsamkeit umfasst, weil er die Wesen zur höchsten Weisheit führt.
Die diamantene Weisheit, die mit der einen Buddha-Gedankenkraft in Einklang steht und die Gleichheit aller Dharmas erkennt, weil er die höchste, unvergleichliche Weisheit aller Dharmapfade erlangt hat.

Das sind die zehn Arten reiner Weisheit. Wenn Bodhisattvas darin verweilen, erlangen sie die ungehinderte, vollkommene Weisheit der Buddhas.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Arten reinen Mitgefühls (慈心, Mettā). Welche zehn sind das?

Das reine Mitgefühl der Gleichheit, weil er alle Lebewesen ohne Ausnahme aufnimmt und nicht unterscheidet.
Das reine Mitgefühl, das den Wesen Nutzen bringt, weil er sich an ihre Bedürfnisse anpasst und sie alle erfreut.
Das reine Mitgefühl, das andere wie sich selbst betrachtet, weil er die Wesen zur endgültigen Befreiung aus Samsara führt.
Das reine Mitgefühl, das die Welt nicht verlässt, weil er sich stets an die Bedingungen der Wesen anpasst und heilsame Wurzeln ansammelt.
Das reine Mitgefühl, das zur Befreiung führt, weil er die Wesen von allen Leiden und Verblendungen befreit.
Das reine Mitgefühl, das zur Erleuchtung führt, weil er die Wesen dazu bringt, den Geist auf die höchste Weisheit auszurichten.
Das reine Mitgefühl, das in der Welt keine Hindernisse kennt, weil er großes Licht ausstrahlt und alle Wesen gleichmäßig erhellt.
Das reine Mitgefühl, das den Raum durchdringt, weil er überall anwesend ist, um die Wesen zu retten.
Das reine Mitgefühl der Dharma-Bedingungen, weil er die wahre, unveränderliche Natur aller Dinge erkannt hat.
Das reine Mitgefühl ohne Begrenzung, weil er die transzendente Natur der Bodhisattvas verwirklicht hat, die jenseits von Geburt und Tod liegt.

Das sind die zehn Arten reinen Mitgefühls. Wenn Bodhisattvas darin verweilen, erlangen sie das unermessliche, höchste reine Mitgefühl der Buddhas.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Arten reinen Mit-Leidens (悲心, Karuṇā). Welche zehn sind das?

Das reine Mit-Leiden, das keinen Gefährten kennt, weil er allein den Entschluss fasst, das Gelübde für alle Wesen zu tragen.
Das reine Mit-Leiden, das niemals ermüdet, weil er das Leiden aller Wesen auf sich nimmt und es nicht als Last empfindet.
Das reine Mit-Leiden, das in schwierigen Umständen geboren wird, weil er sich an solch einem Ort verkörpert, um die Wesen zu befreien.
Das reine Mit-Leiden, das in guten Existenzen geboren wird, weil er die Vergänglichkeit demonstriert, indem er in günstige Daseinsbereiche eintritt.
Das reine Mit-Leiden, das verstockte Wesen befreit, weil er seit unzähligen Äonen niemals sein Gelübde aufgegeben hat, den Dharma zu verbreiten.
Das reine Mit-Leiden, das nicht an eigener Freude haftet, weil er Glück allen Wesen schenkt, ohne nach eigener Freude zu streben.
Das reine Mit-Leiden, das keine Gegenleistung erwartet, weil sein Geist geläutert ist und er frei von jeglicher Gier ist.
Das reine Mit-Leiden, das Täuschung beseitigt, weil er den Dharma verkündet, wie er wirklich ist.
Das reine Mit-Leiden, das aus der Erkenntnis der unberührten Natur aller Phänomene erwächst, weil er erkannt hat, dass Leiden durch äußere Verblendungen entsteht, während die wahre Natur aller Dinge rein und unberührt bleibt – deshalb entsteht in ihm großes, ursprüngliches Mit-Leiden.
Das reine Mit-Leiden, das die Wesen zum Nirvāṇa führt, weil er weiß, dass alle Phänomene wie die Spur eines Vogels im Himmel sind. Doch da die Wesen durch Unwissenheit verdunkelt sind und dies nicht erkennen können, betrachtet er sie mit tiefstem Mit-Leiden und enthüllt ihnen die Lehre des Nirvāṇa.

Das sind die zehn Arten reinen Mit-Leidens. Wenn Bodhisattvas darin verweilen, erlangen sie das unermessliche, höchste reine Mit-Leiden der Buddhas.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Arten reiner Freude (喜心, Muditā). Welche zehn sind das?

Die reine Freude der Erweckung des Bodhicitta, weil er den Entschluss zur höchsten Erleuchtung fasst.
Die reine Freude des vollkommenen Loslassens, weil er alles aufgibt, ohne daran zu haften.
Die reine Freude, selbst fehlgeleitete Wesen nicht aufzugeben, weil er sich um jene bemüht, die gegen die Gebote verstoßen, und ihnen zur Vollendung verhilft.
Die reine Freude, selbst Übeltäter zu ertragen, weil er das Gelübde abgelegt hat, sie zu retten.
Die reine Freude, das eigene Leben für den Dharma aufzugeben, weil er sich ohne Reue für die Wahrheit hingibt.
Die reine Freude, Sinnesfreuden, beständiges Glück und die Freude am Dharma aufzugeben, weil er nichts für sich beansprucht.
Die reine Freude, alle Wesen zur Aufgabe von materiellen Freuden, beständigem Glück und Dharma-Genuss zu führen, weil er sie zur höchsten Befreiung lenkt.
Die reine Freude, die Buddhas mit grenzenlosem Respekt und Opfergaben zu ehren, weil er das gesamte Dharmagefüge als gleich und untrennbar betrachtet.
Die reine Freude, alle Wesen zur Meditation und Befreiung zu führen, weil er sie zur wahren Versenkung und spielerischen Verwirklichung des Samādhi bringt.
Die reine Freude, mit vollkommenem Glück alle Handlungen des Bodhisattva-Weges zu vollbringen, weil er sich den Übungen hingibt, die zur höchsten, unerschütterlichen Weisheit des Heiligen führen.

Das sind die zehn Arten reiner Freude. Wenn Bodhisattvas in diesem Dharma verweilen, erlangen sie die höchste, grenzenlose reine Freude der Buddhas.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Arten reiner Gleichmut (舍心, Upekṣā). Welche zehn sind das?

Der reine Gleichmut, alle Wesen mit Respekt zu beschenken, ohne Anhaftung oder Verstrickung, weil er frei von eigennütziger Liebe ist.
Der reine Gleichmut, Wesen nicht zu verachten oder zu beleidigen, ohne Zorn oder Feindseligkeit, weil er stets geduldig bleibt.
Der reine Gleichmut, sich in der Welt zu bewegen, ohne sich von Gewinn und Verlust, Lob und Tadel, Glück oder Leid beeinflussen zu lassen, weil er die Acht weltlichen Dharmas nicht als Hindernis betrachtet.
Der reine Gleichmut, würdige Wesen zum rechten Zeitpunkt zu lehren, ohne Unwürdige abzulehnen, weil er mit unerschütterlicher Geduld auf die Reife der Wesen wartet.
Der reine Gleichmut, nicht nach der Lehre der Śrāvakas oder Pratyekabuddhas zu streben, weil er sich allein der höchsten Weisheit zuwendet.
Der reine Gleichmut, sich von allen Sinnesfreuden und störenden Emotionen fernzuhalten, weil er nicht nach vergänglichem Glück strebt.
Der reine Gleichmut, die Lehre der Zwei Fahrzeuge nicht zu loben und allein Samsara zu überwinden, weil er den Kreislauf des Leidens endgültig verlassen will.
Der reine Gleichmut, alle Worte zu vermeiden, die nicht dem Nirvāṇa, der Leidenschaftslosigkeit oder der Wahrheit entsprechen, weil er keine Sprache verwendet, die den Bodhisattva-Weg behindert.
Der reine Gleichmut, darauf zu warten, bis ein Wesen bereit ist, die höchste Wahrheit zu verstehen, weil er nicht voreilig lehrt, sondern den rechten Moment abpasst.
Der reine Gleichmut, in keiner Weise zwischen höher oder niedriger, annehmbar oder verwerflich zu unterscheiden, weil er über alle Dualität hinaus in der wahren Wirklichkeit verweilt.

Das sind die zehn Arten reinen Gleichmuts. Wenn Bodhisattvas darin verweilen, erlangen sie den höchsten, grenzenlosen reinen Gleichmut der Buddhas.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Arten von Bedeutungen (义理, yìlǐ). Welche zehn sind das?

Die Bedeutung des umfassenden Hörens, weil er alles, was er hört, fest im Geiste bewahrt und beständig praktiziert.
Die Bedeutung des Dharmas, weil er die Lehren geschickt reflektiert und weise unterscheidet.
Die Bedeutung der Leere, weil er die höchste Wahrheit der Leerheit verwirklicht.
Die Bedeutung der Stille, weil er sich beständig von jeglichem Lärm und Unruhe der Wesen fernhält.
Die Bedeutung des Unsagbaren, weil er sich nicht an Worte und Konzepte klammert.
Die Bedeutung der Wirklichkeit, weil er die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft vollkommen durchdringt und als gleich erkennt.
Die Bedeutung des Dharmadhātu (der Dharma-Sphäre), weil er erkennt, dass alle Phänomene dieselbe Essenz haben und nicht unterschieden werden können.
Die Bedeutung der wahren Natur (Tathatā), weil er den Buddhas folgt und in die wahre Wirklichkeit eingeht.
Die Bedeutung der letztendlichen Realität (Paramārtha), weil er alle Phänomene in ihrer wahren Natur versteht.
Die Bedeutung des großen Parinirvāṇa, weil er alles Leiden aufhebt und gleichzeitig die vielfältigen Praktiken des Bodhisattva-Weges ausübt.

Das sind die zehn Bedeutungen. Wenn Bodhisattvas in diesem Dharma verweilen, erlangen sie die höchste und vollkommene Weisheit des Allwissens.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Arten des Dharma (法, Fǎ). Welche zehn sind das?

Der wahre Dharma, weil er entsprechend den Lehren des Buddha praktiziert.
Der Dharma der Losgelöstheit, weil er sich weder an ein erfassendes Subjekt noch an ein erfasstes Objekt bindet.
Der Dharma der Streitlosigkeit, weil er frei von allen Zweifeln und Debatten ist.
Der Dharma der Erlöschung, weil er alle brennenden Leiden auslöscht.
Der Dharma der Wunschlosigkeit, weil er alle Begierden überwunden hat.
Der Dharma der Unterscheidungslosigkeit, weil er vollkommen frei von anhaftenden Unterscheidungen ist.
Der ungeborene Dharma, weil seine wahre Natur leer ist, wie der unendliche Raum, und unbewegt bleibt.
Der unbeeinflusste Dharma (Asaṃskṛta), weil er über die Entstehung, das Verweilen und das Vergehen hinausgeht.
Der Dharma der ursprünglichen Natur, weil seine eigene Natur von Grund auf rein und unbefleckt ist.
Der Dharma des Nirvāṇa, das alle Anhaftungen aufgibt, weil er alle Bodhisattva-Pfade entfaltet und unablässig praktiziert.

Das sind die zehn Arten des Dharma. Wenn Bodhisattvas in diesem Dharma verweilen, erlangen sie das höchste, grenzenlose Dharma der Buddhas.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Hilfsmittel (助道法具, zhù dào fǎ jù), die ihn mit vollkommenem Verdienst ausstatten. Welche zehn sind das?

Das Hilfsmittel des Verdienstes durch die Ermutigung der Wesen, den Bodhicitta zu erwecken, weil er so die Kontinuität der Drei Juwelen niemals unterbricht.
Das Hilfsmittel des Verdienstes durch das harmonische Praktizieren der zehn Arten der Widmung, weil er dadurch alle unheilsamen Handlungen beendet und alle heilsamen Dharma sammelt.
Das Hilfsmittel des Verdienstes durch weises Belehren, weil dieses Verdienst alle Verdienste in den drei Welten übertrifft.
Das Hilfsmittel des Verdienstes durch einen unermüdlichen Geist, weil er dadurch die Befreiung aller Wesen bis zur Vollendung verwirklicht.
Das Hilfsmittel des Verdienstes durch das völlige Aufgeben aller inneren und äußeren Besitztümer, weil er niemals an irgendetwas haftet.
Das Hilfsmittel des Verdienstes durch die Vollendung edler Merkmale, unermüdlichen Fleiß und unerschütterliche Entschlossenheit, weil er das Tor der Großzügigkeit weit öffnet.
Das Hilfsmittel des Verdienstes durch die Widmung der höchsten Bodhi an die drei Arten von Verdiensten – obere, mittlere und untere –, ohne irgendjemanden zu verachten, weil er sich geschickt und harmonisch dem Wohl aller anpasst.
Das Hilfsmittel des Verdienstes durch das große Mitgefühl gegenüber Wesen mit falschen Ansichten und geringem Verdienst, ohne sie zu verachten, weil er beständig den großen Gelübden eines Mahāsattva folgt.
Das Hilfsmittel des Verdienstes durch ehrfürchtige Verehrung der Buddhas und die Wertschätzung aller Bodhisattvas als wären sie Tathāgatas, wodurch er alle Wesen erfreut, weil er mit unerschütterlicher Entschlossenheit sein grundlegendes Gelübde bewahrt.
Das Hilfsmittel des Verdienstes durch das grenzenlose Ansammeln heilsamer Wurzeln über unermessliche Zeiträume, wodurch der Bodhisattva, selbst wenn er mühelos die höchste Erleuchtung erlangen könnte, all dies zum Wohle der Wesen verschenkt, ohne jegliche Bedrückung oder Reue, mit einem Geist, der so weit wie der Raum ist.

Das sind die zehn Hilfsmittel, die mit vollkommenem Verdienst ausgestattet sind. Wenn Bodhisattvas in diesem Dharma verweilen, dann sammeln sie die unermesslichen Verdienste eines Tathāgata in sich.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Hilfsmittel (助道法具, zhù dào fǎ jù), die ihn mit vollkommener Weisheit ausstatten. Welche zehn sind das?

Das Hilfsmittel der Weisheit durch die Nähe zu einem wahrhaftigen, weit hörenden und guten Lehrer, den er ehrfürchtig verehrt, ihm Opfergaben darbringt, ihn respektvoll grüßt, seinen Bedürfnissen entsprechend dient und seine Lehren nicht missachtet. Denn alles, was er tut, ist aufrichtig, ohne Täuschung oder Vortäuschung.
Das Hilfsmittel der Weisheit durch völlige Abwesenheit von Hochmut und ständiges Üben von Bescheidenheit und Respekt. Seine Handlungen von Körper, Sprache und Geist sind sanft und niemals grob. Sein Wesen ist friedvoll und harmonisch, ohne Täuschung oder Heuchelei, denn der Körper des Bodhisattva ist dazu bestimmt, das Gefäß für den Dharma der Buddhas zu sein.
Das Hilfsmittel der Weisheit durch die beständige Verweildauer in Achtsamkeit und Weisheit, frei von Zerstreutheit, mit Bescheidenheit, Sanftmut und einem unbewegten, friedvollen Geist. Er erinnert sich stets an die Buddha-Gedanken (Buddhānusmṛti), die Dharma-Gedanken, die Saṅgha-Gedanken, die Gedanken an Sittlichkeit, Großzügigkeit und die himmlischen Welten. Er praktiziert die sechs Arten der harmonischen Gemeinschaft (六和敬, liù hé jìng), indem er sich in Körper, Sprache, Geist, Moral, Ansicht und Praxis mit der Gemeinschaft in Einklang befindet. Er verweilt ebenfalls in den sechs festen Prinzipien (六坚固法, liù jiāngù fǎ), weil er die zehn Arten der Weisheit als geschickte Mittel verwendet.
Das Hilfsmittel der Weisheit durch die Freude am Dharma. Der Bodhisattva empfindet das Dharma als Quelle der Freude und hört es unermüdlich, ohne je satt zu werden. Deshalb verlässt er die weltlichen Reden und konzentriert sich ganz auf überweltliche Lehren. Er distanziert sich vom Hinayana und strebt die Weisheit des Mahayana an, weil er mit ungeteilter Konzentration das höchste Erwachen anstrebt.
Das Hilfsmittel der Weisheit durch die aufrichtige Praxis der sechs Pāramitās und der vier unermesslichen Geisteszustände (慈, 悲, 喜, 舍 – Liebe, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut). Dadurch ist er fähig, vielfältige heilsame Praktiken und erleuchtende Prinzipien zu verwirklichen. Er fragt fleißig weise und kluge Menschen, hält sich fern von unheilsamen Wegen und wendet sich dem heilsamen Pfad zu, den er mit Freude verfolgt. Außerdem achtet er mit rechter Achtsamkeit seine eigenen Verhaltensweisen, beherrscht seine Impulse und bewahrt die Gedanken der anderen. Er festigt die Praxis wahrer Handlungen.
Das Hilfsmittel der Weisheit durch die Freude an der Befreiung. Er haftet nicht an den Bereichen der Begierde (欲界), der Form (色界) oder der Formlosigkeit (无色界), weil er jede aufkommende Regung seines Geistes genau erkennt und keine unheilsamen Gedanken hegt. Er hat alle Gier, Wut und Schaden verursachenden Tendenzen abgeschnitten, sodass seine drei karmischen Handlungen (Körper, Sprache und Geist) vollkommen rein sind. Dadurch erkennt er mit Bestimmtheit das wahre Wesen des Geistes und führt sowohl seinen eigenen als auch den Geist anderer zur Reinheit.
Das Hilfsmittel der Weisheit durch tiefes Verstehen der Natur aller Dinge. Er betrachtet die fünf Skandhas als illusionäre Erscheinungen, die achtzehn Elemente als wilde Giftschlangen und die zwölf Sinnesfelder als eine leere Stadt. Er erkennt, dass alle Phänomene einer Illusion gleichen – wie eine Flamme, die im Wasser reflektierte Mondscheibe, ein Traum, ein Schatten, ein Echo oder eine Fata Morgana. Sie sind wie eine Malerei in der Luft, ein rotierendes Feuerrad, die Farben eines Regenbogens oder das Licht von Sonne und Mond. Doch all dies ist weder real noch substantiell, weder absolut existent noch nicht-existent, weder kommend noch gehend, noch besitzt es irgendeinen festen Ort. Nachdem der Bodhisattva dies erkannt hat, versteht er, dass alle Dinge weder entstehen noch vergehen, weil ihre wahre Natur leer, leuchtend und friedvoll ist.

Das Hilfsmittel der Weisheit durch das Hören der Wahrheit, dass alle Dinge kein Selbst (无我), keine Wesenheit (无众生), keine Lebewesen (无寿者) und keine Persönlichkeit (无补伽罗) besitzen. Dass weder ein inneres Herz noch eine äußere Welt existiert; dass es weder Gier, Hass noch Unwissenheit gibt; dass weder Körper noch Dinge existieren; dass es weder ein Subjekt noch ein Objekt gibt, das in Relation dazu steht; dass es keine Anhaftung gibt und keine Praktiken; dass alles vollständig in die Stille und Auflösung übergeht. Weil der Bodhisattva dies hört und unerschütterlich daran glaubt, ohne Zweifel oder Verleugnung, kann er zur vollkommenen Befreiung gelangen.
Das Hilfsmittel der Weisheit durch die geschickte Beherrschung der Sinnestore und die Praxis gemäß dem Dharma. Der Bodhisattva verweilt stets in Ruhe (止, śamatha) und Einsicht (观, vipaśyanā), sein Geist ist friedvoll und frei von jeglicher Erregung. Es gibt kein Selbst (无我) und keine Person (无人); keinen Handelnden (无作者) und keinen Übenden (无行者); keine Anhaftung an die Vorstellung eines „Ich“, keine Anhaftung an „mein Karma“; die Sinnesorgane sind vollkommen, frei von Makeln und Narben; es gibt keinen Gedanken, der das Erreichen einer bestimmten Stufe der Dharma-Erkenntnis (法忍境地) anstrebt. Die drei karmischen Aktivitäten – Körper, Sprache und Geist – haben weder einen Ursprung noch ein Ziel; es gibt keinen Eifer und keinen anhaftenden Willen zur Anstrengung. Der Bodhisattva betrachtet alle Wesen und alle Phänomene mit Gleichmut, ohne an etwas zu haften. Er klammert sich weder an dieses Ufer (此岸) noch an das jenseitige Ufer (彼岸), sondern überwindet jegliche Dualität. Da er weder von irgendwoher kommt noch irgendwohin geht, reflektiert er stets mit Weisheit auf diese Weise – denn er hat bereits das jenseitige Ufer der Nicht-Dualität (无分别相) erreicht.
Das Hilfsmittel der Weisheit durch die klare Einsicht in die Lehre des Entstehens in Abhängigkeit (缘起法, pratītyasamutpāda). Weil er das Dharma in Reinheit erkennt, erkennt er auch das Land der Buddhas in Reinheit. Weil er das Land der Buddhas in Reinheit erkennt, erkennt er den Raum (虚空) in Reinheit. Weil er den Raum in Reinheit erkennt, erkennt er das gesamte Dharma-Reich (法界, dharmadhātu) in Reinheit. Weil er das Dharma-Reich in Reinheit erkennt, erkennt er die Weisheit in vollkommener Reinheit. Dies ist die zehnte Weisheitsstütze, denn durch diese Praxis sammelt und verwirklicht der Bodhisattva die allumfassende Weisheit.

Oh Schüler des Buddha!
Dies sind die zehn Hilfsmittel der Weisheit des Bodhisattva Mahāsattva. Wenn die Bodhisattvas in diesen Dharma verweilen, dann können sie die ungehinderte, reine Erkenntnis aller Lehren des Tathāgata erlangen und die erlesene Weisheit in Fülle versammeln.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Arten der vollkommenen Praxis (明行足, ming xing zu), die mit strahlender Weisheit erfüllt sind. Welche zehn sind dies?

Die vollkommene Praxis der geschickten Unterscheidung aller Dharmas.
Die vollkommene Praxis des Nicht-Anhaftens an alle Dharmas.
Die vollkommene Praxis des Fernhaltens von falschen Ansichten.
Die vollkommene Praxis der Weisheit, die die Sinnestore erleuchtet.
Die vollkommene Praxis des geschickten Entfaltens rechten Eifers.
Die vollkommene Praxis des tiefen Eindringens in die höchste Wahrheit.
Die vollkommene Praxis der Überwindung der karmischen Verstrickungen und der Verwirklichung der vollkommenen Weisheit (尽智, jin zhi) und der Weisheit des Nichtgeborenen (无生智慧, wu sheng zhi hui).
Die vollkommene Praxis der Weisheit des himmlischen Auges, die alles durchdringt und erkennt.
Die vollkommene Praxis der Weisheit des Erinnerns an frühere Existenzen (宿命智, su ming zhi), durch die er seine früheren reinen Leben erkennt.
Die vollkommene Praxis der Weisheit der vollkommenen Überwindung der geistigen Trübungen (漏尽智, lou jin zhi), durch die er alle Trübungen und Verunreinigungen der Lebewesen beseitigt.

Dies sind die zehn Arten der vollkommenen Praxis. Wenn die Bodhisattvas in dieser Lehre verweilen, dann können sie das höchste, strahlende Licht der Lehre aller Buddhas erlangen.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva sucht das Dharma mit zehn Arten von Geisteszuständen. Welche zehn sind dies?

Er sucht das Dharma mit einem aufrichtigen Herzen, denn er ist niemals heuchlerisch oder betrügerisch.
Er sucht das Dharma mit Eifer, denn er hat Faulheit und Arroganz bereits überwunden.
Er sucht das Dharma mit einem entschlossenen Geist, der nicht zurückweicht, denn er scheut sich nicht, selbst Leib und Leben dafür hinzugeben.
Er sucht das Dharma, um alle geistigen Trübungen der Lebewesen zu beseitigen, denn er strebt nicht nach Ruhm oder Verehrung durch andere.
Er sucht das Dharma zum Wohle sowohl seiner selbst als auch aller anderen Wesen, denn er haftet nicht an seinem eigenen Vorteil.
Er sucht das Dharma, um Weisheit zu erlangen, denn er erfreut sich nicht an bloßen Wortspielen oder theoretischer Gelehrsamkeit.
Er sucht das Dharma, um den Kreislauf von Geburt und Tod zu überwinden, denn er begehrt nicht die vielfältigen Vergnügungen der Welt.
Er sucht das Dharma, um alle Wesen zu befreien, denn er hat den Bodhicitta, den Geist des Erwachens, entfacht.
Er sucht das Dharma, um die Zweifel der Lebewesen zu beseitigen, denn er möchte sie ohne Zögern auf den Weg der Tugend und Praxis führen.
Er sucht das Dharma, um die Buddhaschaft zu vollenden, denn er begehrt keine anderen Fahrzeuge oder Lehren.

Dies sind die zehn Arten des Suchens nach dem Dharma. Wenn die Bodhisattvas in dieser Lehre verweilen, dann können sie die höchste Weisheit des Buddha verwirklichen, ohne von jemand anderem unterwiesen zu werden.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva hat zehn Arten von Dharma, die es den verschiedenartigen Wesen mit unterschiedlichen geistigen Anlagen ermöglichen, die Wahrheit zu erkennen. Welche zehn sind dies?

Das Dharma, das den einfachen und gewöhnlichen Menschen das Verständnis für das Wachstum der guten Wurzeln in Übereinstimmung mit der weltlichen Ordnung vermittelt.
Das Dharma, das denjenigen, die den Glauben unerschütterlich und ohne Hindernisse erlangt haben und das wahre Wesen der Dharmas erkannt haben, verständlich ist.
Das Dharma, das denjenigen verständlich ist, die sich bemühen, die Praxis zu üben und in Übereinstimmung mit den Lehren zu verweilen.
Das Dharma, das denjenigen verständlich ist, die sich von den acht falschen Wegen entfernen und sich dem achtfachen Pfad zuwenden, und die ununterbrochen den Buddha sehen.
Das Dharma, das die Beseitigung aller Anhaftungen und die Beendigung der grundlegenden Leidenschaften und der geistigen Unreinheiten ermöglicht, die den Kreislauf von Geburt und Tod verursachen.
Das Dharma, das denjenigen verständlich ist, die verstehen, dass es ein Übel ist, in den Erscheinungen der Welt anhaftend zu sein, und die erkennen, dass der Zyklus von Geburt und Tod keine wahre Existenz hat, auch wenn er noch für kurze Zeit erfahrbar ist. Dies ist das Dharma für die, die das erste Erleuchtungserlebnis eines Arhats erreicht haben.
Das Dharma, das denjenigen verständlich ist, die keine Freude an den drei Welten haben und den Wunsch nach allem Vergänglichen aufgegeben haben, ohne auch nur einen Augenblick die Anhaftung an das Leben zu verspüren. Dies ist das Dharma für diejenigen, die das dritte Erwachen erreicht haben (Anāgāmin).
Das Dharma, das denjenigen verständlich ist, die die sechs übernatürlichen Fähigkeiten erlangt haben, die acht Tore der Befreiung und die neun Stufen der Meditation sowie die vier ausgezeichneten Rede-Fähigkeiten vollständig erreicht haben. Dies ist das Dharma für diejenigen, die Arhats geworden sind.
Das Dharma, das denjenigen verständlich ist, die in der Wahrheit der bedingten Entstehung Freude finden, deren Geist stets ruhig verweilt, und die durch das Verständnis von Ursache und Wirkung in der Lage sind, sich selbst zu erleuchten, ohne auf die Lehren anderer angewiesen zu sein. Dies ist das Dharma für die, die das Erleuchtungserlebnis eines Pratyekabuddha (Selbst-Erleuchteter) erreicht haben.
Das Dharma, das denjenigen verständlich ist, deren Weisheit weit und tief ist, deren Wurzeln klar und scharf sind, die sich der Befreiung der Wesen widmen, und die beständig in der Praxis von Verdiensten und Weisheit verweilen. Sie sind in der Lage, die zehn Kräfte der Buddhaschaft zu erlangen und die vollkommenste Ansammlung aller Tugenden zu erreichen. Dies ist das Dharma für diejenigen, die das Bodhisattva-Wesen verwirklicht haben.

Wenn die Bodhisattvas in dieser Praxis verweilen, können sie die höchste Weisheit und das vollständigste Verständnis des Dharma erlangen.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva hat zehn Praxiswege. Welche zehn sind dies?

Der Praxisweg des Respekts und der Ehrfurcht vor den wahren Lehrmeistern.
Der Praxisweg, der es den Himmelswesen ermöglicht, Erleuchtung zu erlangen.
Der Praxisweg, der in den Buddha-Palästen stets von Demut und Scham getragen wird.
Der Praxisweg des Mitleids, der den Bodhisattva dazu bringt, das Leben der Wesen zu schützen, ohne sich von den Lehren des Lebens und des Todes zu trennen.
Der Praxisweg, der das endgültige Verstehen aller Dinge anstrebt, wobei der Geist nicht verwirrt ist.
Der Praxisweg des fokussierten Erinnerns und der Hingabe an die großartigen Bodhisattvas des Mahāyāna.
Der Praxisweg der Entfernung von falschen Ansichten und dem Streben nach dem richtigen Pfad.
Der Praxisweg, der die Überwindung aller Dämonen und die Befreiung von den Fesseln der weltlichen Leidenschaften umfasst.
Der Praxisweg, der das Verständnis dafür beinhaltet, dass alle Wesen unterschiedliche Wurzeln und Fähigkeiten besitzen und dennoch die Lehre in einer Weise darstellt, die ihnen erlaubt, in der Praxis zu verweilen.
Der Praxisweg des Verweilens im unermesslichen Dharma-Universum und der Reinigung des Körpers und Geistes von den Verunreinigungen.

Wenn die Bodhisattvas in diesen Praxiswegen verweilen, können sie die höchste Stufe des erleuchteten und vollständigen Dharma erreichen.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva hat zehn Arten von Dämonen, die Hindernisse hervorrufen. Welche zehn sind dies?

Der Dämon der fünf Skandhas, weil er zu verschiedenen Anhaftungen führt.
Der Dämon der Leidenschaften, weil er Unreinheit hervorruft.
Der Dämon der Handlungen, weil er die Praxis des Bodhisattva behindert.
Der Dämon des Geistes, weil er Stolz und Überheblichkeit im Herzen erzeugt.
Der Dämon des Todes, weil er den Menschen dazu bringt, das Leben zu verwerfen.
Der Dämon der Götter, weil er den Menschen dazu bringt, sich selbst zu überheben.
Der Dämon der guten Wurzeln, weil er den Menschen zur Gier nach Anhaftung verleitet.
Der Dämon der Samādhi, weil er den Menschen in der Anhaftung an die Geschmackserlebnisse der Meditation festhält.
Der Dämon der guten Lehrer, weil er den Menschen zur Anhaftung an ihre Lehren führt.
Der Dämon der Weisheit des Bodhi-Dharma, weil er den Menschen in der Trennung von der wahren Weisheit des Bodhi festhält.

Dies sind die zehn Dämonen, die Hindernisse schaffen. Der Bodhisattva Mahāsattva sollte klug handeln und sich schnell von diesen zehn Dämonen fernhalten.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva wird durch zehn Arten von Dämonen und ihren Einfluss in seiner Praxis beeinflusst. Welche zehn sind dies?

Der erste Dämonische Einfluss ist das Vergessen des Bodhicitta und die Praxis der verschiedenen guten Wurzeln.
Der zweite Dämonische Einfluss ist das Geben von Almosen mit einem bösen Herzen und das Befolgen der Regeln mit Zorn im Geist. Es umfasst das Verlassen von schlechten Wesen und das Fernhalten von faulen und arroganten Menschen.
Der dritte Dämonische Einfluss ist die Gier nach tiefem Dharma, ohne jedoch tief zu lehren, selbst wenn ein reiferer und geeigneter Mensch für die Lehre da ist.
Der vierte Dämonische Einfluss ist die Unlust, die Prajñāpāramitā zu hören oder zu praktizieren, sowie das praktische Versäumnis nach dem Anhören von Dharma-Lehren. Dies führt zu Faulheit und einem engen, schlechten Geist.
Der fünfte Dämonische Einfluss ist das Fernhalten von guten Lehrern und das Suchen von schlechten Lehrern, die nicht zum Mahāyāna führen.
Der sechste Dämonische Einfluss ist Zorn gegen Bodhisattvas, das schlechte Auge auf ihre Handlungen und das Verurteilen ihrer Fehler, was zu einem Verlust von Vertrauen und Unterstützung führt.
Der siebte Dämonische Einfluss ist die Verleumdung des richtigen Dharma, das Missachten der wahren Lehre und das Festhalten an den eigenen falschen Ansichten, wobei alle anderen als falsch betrachtet werden.
Der achte Dämonische Einfluss ist das Verlangen nach weltlichen Diskussionen, Geschicklichkeit in Techniken und literarischen Formulierungen, die nur die Lehren der kleinen Fahrzeuge fördern und die tiefen Lehren des Mahāyāna verbergen.
Der neunte Dämonische Einfluss ist das Verlangen, bereits befreite und stabile Menschen zu unterstützen, während man sich weigert, die Menschen, die noch nicht befreit sind, zu lehren oder zu unterstützen.
Der zehnte Dämonische Einfluss ist das Wachstum von Stolz, das Fehlen von Respekt und die Schädigung von anderen Wesen, während man sich weigert, die wahre Weisheit des Dharma zu suchen und im Herzen von Dunkelheit und Ignoranz gefangen bleibt.

Dies sind die zehn Arten von Dämonen, die den Bodhisattva Mahāsattva hindern. Der Bodhisattva sollte sich schnell von diesen Dämonen entfernen und seine Praxis mit Entschlossenheit und Hingabe fortsetzen.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva hat zehn Arten von Ursachen, um sich von den Dämonischen Einflüssen zu befreien. Welche zehn sind dies?

Mit Respekt und Hingabe guten Lehrern Opfergaben darbringen und sich ihnen nähern.
Nicht in Selbstüberschätzung oder Eigenlob verfallen, und sich nicht in den eigenen Fähigkeiten rühmen.
Feste Gläubigkeit und das Verständnis des tiefen Dharma der Buddhas ohne jegliche Verleumdung oder Zerstörung dieses Wissens.
Das fortwährende Festhalten und das nicht Vergessen des Weisheitsgeistes in allen Aspekten des Lebens.
Die Praxis der edlen Taten mit stetigem Eifer und ohne Nachlassen.
Ständige Suche nach den Schätzen des Dharma, die von allen Bodhisattvas gehalten werden.
Die Lehren des Buddha immer wieder mit unermüdlichem Herzen und ohne Ermüdung verkünden.
Das Zufluchtnehmen zu den zehn Richtungen der Buddhas und das ständige Bestreben, das Wohl aller Wesen zu fördern.
Festes Vertrauen in das Gedächtnis und die Kraft des Segens der Buddhas.
Die Zugehörigkeit zu allen Bodhisattvas, die die gleichen guten Wurzeln teilen, und das Streben nach der Gleichheit und Einheit in der Praxis.

Dies sind die zehn Arten von Ursachen, die den Bodhisattva Mahāsattva von dämonischen Einflüssen befreien. Wenn ein Bodhisattva in dieser Praxis fest bleibt, wird er sich von allen dämonischen Wegen befreien.

Oh Schüler des Buddha!
Der Bodhisattva Mahāsattva hat zehn Arten von Wegen, auf denen er die Gestalt eines Buddhas sehen kann. Welche zehn sind dies?

Das Erblicken des vollkommenen und ruhigen Buddha, der im weltlichen Leben mit Gleichmut verweilt und den vollkommenen Erwachen zustande bringt.
Das Erblicken der Buddhas, die durch die große Kraft ihres Gelübdes erscheinen und die acht verschiedenen Erscheinungen des Buddha-Wegs zur Erleuchtung zeigen.
Das Erblicken der Buddhas, die in tiefer Überzeugung erscheinen und mit allen Vorzügen und Erscheinungen geschmückt sind.
Das Erblicken der Buddhas, die nach dem Nirvana erscheinen und durch ihre Reliquien weiterhin die Dharma-Lehren für die Wesen aufrechterhalten.
Das Erblicken der Buddhas, die die Lehren des wahren Dharma vermitteln, die das Nirvana der Buddhas zeigen.
Das Erblicken der Buddhas, die in die gesamte Welt der Wahrheit ausstrahlen und die Weisheit des Dharma offenbaren.
Das Erblicken der Buddhas, die in der wahren Natur verweilen und mit großer Barmherzigkeit die Wesen bekehren.
Das Erblicken der Buddhas, die in einem unermesslichen Zustand von Samādhi verweilen und in der Meditation stets gegenwärtig sind.
Das Erblicken der Buddhas, die durch das Licht ihrer Weisheit die ursprüngliche Buddha-Natur und das vollständige Wissen des Dharma vermitteln.
Das Erblicken der Buddhas, die in der Form des Wunsches erscheinen und den Wunsch der Wesen in allen Bereichen der Existenz erfüllen.

Dies sind die zehn Arten, auf denen der Bodhisattva Mahāsattva die Erscheinung eines Buddhas sehen kann. Wenn ein Bodhisattva in dieser Praxis fest bleibt, wird er den unermesslichen Buddha der höchsten Wahrheit erblicken.

Oh Schüler des Buddha!

Ein Bodhisattva Mahāsattva vollbringt zehn Arten von Buddha-Handlungen. Welche zehn sind das?

Er offenbart und leitet die Lebewesen jederzeit an, damit sie mit rechter Achtsamkeit praktizieren.
In ihren Träumen lässt er die Lebewesen die Lehre des Buddha sehen und hören, um ihre früheren heilsamen Wurzeln zu erwecken.
Er verkündet anderen Sutren, die sie noch nie gehört haben, damit sie Weisheit erlangen und Zweifel beseitigen.
Er lehrt den Weg des Ausstiegs für jene, die gegen Gebote verstoßen haben und darüber Reue empfinden, damit sie frei von Zweifel werden.
Wenn Lebewesen Gedanken des Geizes, der falschen Weisheit, der Hinwendung zum Zwei-Fahrzeug, der Schädigung, des Zweifels, der Zerstreutheit oder des Hochmuts haben, dann offenbart er ihnen den ehrwürdigen Körper des Tathāgata in all seinen Erscheinungsformen, um ihre früheren heilsamen Wurzeln zu stärken.
Weil die Erkenntnis des Bodhisattva rein ist, kann er, wenn es schwierig ist, dem rechten Dharma zu begegnen, die Lehre weit verbreiten, sodass Lebewesen nach dem Hören Dharani-Wissen und übernatürliche Weisheit erlangen und unermesslich vielen Lebewesen Nutzen bringen.
Weil der Entschluss und die Freude des Bodhisattva erhaben sind und seine Tugend groß ist, kann er, wenn dämonische Einflüsse erscheinen, durch geschickte Mittel die Stimmen des grenzenlosen Raumes ertönen lassen und die Lehre verkünden, die anderen keinen Schaden zufügt, damit die Lebewesen Erleuchtung erlangen. Nachdem die Dämonen dies gehört haben, schwindet ihr Glanz allmählich.
Sein Geist ist ununterbrochen und bewahrt sich stets davor, die Stufe des Zwei-Fahrzeugs zu erreichen. Wenn die Wurzeln der Lebewesen noch nicht gereift sind, wird er ihnen unter keinen Umständen die Lehre der Befreiung verkünden – dies geschieht aus seinem ursprünglichen Gelübde heraus.

Weil er unablässig die Praxis des Bodhisattva-Weges kultiviert, kann er sich von den Verstrickungen von Geburt und Tod sowie von den leidvollen Verunreinigungen entfernen. Durch die fortwährende Praxis des Bodhisattva-Weges nimmt er mit großem Mitgefühl alle Lebewesen auf, sodass sie alle die verschiedenen Tugendhandlungen entfalten und letztlich die Befreiung erlangen.
Ein Bodhisattva Mahāsattva erkennt klar, dass sowohl er selbst als auch alle Lebewesen von Natur aus in der Stille der Nirvāṇa-Ruhe verweilen, frei von Furcht und Schrecken. Daher übt er sich eifrig in Verdiensten und Weisheit, ohne je eine Ermüdung zu verspüren.

Obwohl er erkennt, dass alle Phänomene nicht erschaffen sind, verlässt er dennoch nicht ihre eigene Natur.
Obwohl er allen Objekten der Begierde entsagt hat, erfreut er sich dennoch daran, die ehrwürdige Erscheinung der Buddhas zu verehren und zu betrachten.
Obwohl er ohne fremde Unterweisung die Lehre vollkommen durchdringen kann, wendet er dennoch geschickt alle Mittel an, um nach vollkommener Weisheit zu streben.
Obwohl er erkennt, dass alle Reiche wie Illusionen sind und keine wahre Existenz haben, erfreut er sich dennoch daran, die Buddha-Länder prachtvoll zu schmücken.
Obwohl er ständig die Leerheit von Selbst und Person betrachtet, lehrt und führt er die Lebewesen unermüdlich.
Obwohl er in der Dharma-Sphäre unverrückbar weilt, manifestiert er durch seine übernatürlichen Kräfte zahllose Transformationen.
Obwohl er bereits die vollkommene Weisheit der Allwissenheit verwirklicht hat, setzt er dennoch unaufhörlich die Praxis des Bodhisattva-Weges fort.
Obwohl er weiß, dass alle Dharmas unaussprechlich sind, dreht er dennoch das reine Dharma-Rad und erfreut damit die Herzen der Lebewesen.
Obwohl er die übernatürlichen Kräfte der Buddhas offenbaren kann, verzichtet er dennoch nicht auf den Körper eines Bodhisattva.
Obwohl er das große Parinirvāṇa demonstriert, kann er dennoch überall Geburt und Dasein erscheinen lassen. So verwirklicht er zugleich sowohl geschickte Mittel als auch höchste Wahrheit in vollkommener Harmonie.

„Dies sind die zehn Arten von Buddha-Handlungen. Wenn die Bodhisattvas darin fest verwurzelt sind, werden sie die höchste, unermessliche Tätigkeit erlangen, die ohne Lehrer und ohne fremde Anleitung vollkommen ist.“

Oh Schüler des Buddha!

Ein Bodhisattva Mahāsattva hat zehn Arten von Überheblichkeit, die den Weg behindern. Welche zehn sind das?

Er hegt keine Ehrfurcht gegenüber den segensreichen Feldern, die Respekt verdienen, wie Lehrer, die im rechten Pfad verweilen oder ihn anstreben, die Gemeinschaft der Mönche, Eltern, Śramaṇas und Brāhmanen.
Wenn ein Dharma-Meister das höchste und erhabenste Dharma erlangt hat, im Mahāyāna fährt, den Weg der Befreiung versteht, die geheime Kraft der Dharanis besitzt und unermüdlich weitreichende Lehrreden im Einklang mit den Sutren hält, dann begegnet er ihm mit Arroganz und Hochmut und zollt seinen Lehren keinerlei Respekt.
Er lobt das wunderbare Dharma, das er in einer Versammlung hört, nicht, geschweige denn, dass er es anderen zur Überzeugung bringt.
Er liebt es, über die Fehler anderer zu sprechen, hält sich selbst für überlegen und überragt alles. Er sieht seine eigenen Mängel nicht und erkennt seine Schwächen nicht.
Er neigt zur Überheblichkeit gegenüber Höhergestellten, lobt tugendhafte Personen nicht, die gelobt werden sollten. Und wenn er sieht, dass andere sie loben, empfindet er keine Freude.
Wenn er sieht, dass ein Dharma-Meister die Lehre verkündet, und weiß, dass es sich dabei um das wahre Dharma, die Vinaya, die Wahrheit und die Worte des Buddha handelt, dann hegt er dennoch Abneigung gegen den Lehrer und verachtet daher auch seine Lehre. Nicht nur verunglimpft er sie selbst, sondern er überredet auch andere dazu, dasselbe zu tun.
Er verlangt für sich einen hohen und geräumigen Sitz, nennt sich selbst einen Dharma-Meister, nimmt Gaben und Opfergaben an, beteiligt sich aber nicht an den Diensten und Arbeiten. Selbst wenn er einen alten und langjährig praktizierenden Mönch sieht, erhebt er sich nicht, um ihn zu begrüßen oder ihm zu dienen.
Er erfreut sich nicht an der Begegnung mit tugendhaften Menschen, und wenn er ihnen begegnet, spricht er mit rauen Worten und sucht heimlich nach ihren Fehlern.
Er ist nicht bereit, sich den weisen und dharmakundigen Menschen zu nähern, ihnen mit Ehrfurcht zu begegnen oder ihnen Gaben zu bringen. Auch fragt er sie nicht: „Was ist heilsam? Was soll getan werden? Was soll nicht getan werden? Welche Handlungen führen dazu, dass man über lange Zeit vielfältigen Nutzen und Glück erfährt?“ Stattdessen verharrt er in Unwissenheit und Starrsinn, verschlungen von Überheblichkeit, sodass er den Weg der Befreiung nicht erkennen kann.
Es gibt Lebewesen, die von Hochmut verhüllt sind, sodass sie selbst dann, wenn die Buddhas in der Welt erscheinen, keine Nähe zu ihnen suchen, sie nicht verehren und ihnen keine Opfergaben darbringen. Ihre alten heilsamen Taten sind bereits erschöpft, und neue entstehen nicht. Sie sprechen das, was nicht gesagt werden sollte, und streiten über das, worüber nicht gestritten werden sollte. In Zukunft werden sie in gefährliche Abgründe stürzen und über unzählige Hunderttausende von Äonen hinweg nicht einmal einem Buddha begegnen können, geschweige denn, seine Lehren hören. Doch weil sie einst den Bodhicitta-Geist erweckt haben, werden sie sich letztlich selbst zur Einsicht bringen.

Dies sind die zehn Arten von Überheblichkeit.

Wenn die Bodhisattvas sich von diesen überheblichen Taten entfernen, dann werden sie die zehn reinen Taten der Weisheit verwirklichen. Welche zehn sind das?

Sie haben vollkommenes Vertrauen und Verständnis für das Gesetz von Karma und dessen Wirkungen, und sie zerstören niemals die Beziehung zwischen Ursache und Wirkung.
Sie lassen niemals den Geist der Bodhi zurück und denken ständig an alle Buddhas.
Sie ehren und verehren die edlen Lehrer und kommen ihnen oft mit Respekt nahe, ohne jemals Erschöpfung oder Müdigkeit zu empfinden.
Sie freuen sich über alle Dharmas und über ihre tiefgründige Bedeutung, ohne je genug davon zu haben. Sie meiden falsche Gedanken und kultivieren unaufhörlich rechte Achtsamkeit.
Sie sind frei von Überheblichkeit gegenüber allen Lebewesen, betrachten alle Bodhisattvas wie die Buddhas, schätzen das wahre Dharma, als wäre es ihr eigenes Leben, verehren die Buddhas, als würden sie ihr eigenes Leben schützen, und achten die Praktizierenden, als wären sie die Buddhas selbst.
Ihre Handlungen, Worte und Gedanken sind frei von jeglichem Unheilvollen. Sie preisen die Edlen und Heiligen und folgen dem Bodhi-Weg.
Sie zerstören nicht das Gesetz der wechselseitigen Abhängigkeit (Pratītyasamutpāda), sind frei von falschen Ansichten, durchbrechen die Dunkelheit der Unwissenheit und erlangen das Licht der Weisheit, das die gesamte Dharma-Welt erleuchtet.
Sie praktizieren die zehn Arten der Widmung (Pariṇāmanā) und entwickeln ein mütterliches Mitgefühl für die Paramitas, ein väterliches Mitgefühl für geschickte Mittel (Upāya), und mit diesem tiefgründigen reinen Geist treten sie in die Wohnstätte der Bodhi ein.
Sie sammeln eifrig Verdienste durch Großzügigkeit, Ethik, tiefes Wissen, meditative Versenkung, Weisheit und all die anderen heilsamen Pfade, die die Praxis unterstützen, und fühlen dabei keine Müdigkeit.
Jede Handlung, die von den Buddhas gepriesen wird, die die Dämonen besiegt, die Verblendungen, Streit und Hindernisse beseitigt, die die Wesen erleuchtet und zügelt, die mit Weisheit das Dharma erfasst, die Buddha-Länder schmückt und reinigt und die sechs übernatürlichen Kräfte sowie die drei Einsichten (Dreiklares Wissen) entfaltet – all das kultivieren die Bodhisattvas unermüdlich, ohne jemals in ihrer Praxis nachzulassen.

Dies sind die zehn Arten von reinen Weisheitstaten. Wenn die Bodhisattvas sich darin festigen, dann erlangen sie die unübertroffene, geschickte und weise reine Tätigkeit der Buddhas.

Oh Schüler des Buddha!

Ein Bodhisattva Mahāsattva kann durch zehn Ursachen in die Fänge der Dämonen geraten und dadurch den rechten Weg behindern. Welche zehn sind das?

Ein Geist der Trägheit und Nachlässigkeit.
Eine enge und niedere Gesinnung in seinen Wünschen und Bestrebungen.
Die Zufriedenheit mit wenigen heilsamen Taten, ohne weiteres Streben nach höheren Tugenden.
Die Annahme nur einer bestimmten Bedingung, ohne die anderen Bedingungen zu untersuchen.
Die Unwilligkeit, große Gelübde zu fassen.
Das Aufgeben der Verblendungen und das Erlangen des Nirvāṇa der Śrāvakas und Pratyekabuddhas.
Das endgültige Abschneiden der Geburt und des Todes.
Das Verlassen der Bodhisattva-Praxis.
Die Weigerung, Lebewesen zu lehren und zu bekehren.
Zweifel und Verleumdung des wahren Dharma.

Dies sind die zehn Ursachen, durch die Dämonen den Weg behindern.

Wenn die Bodhisattvas diese dämonischen Ursachen, die den rechten Weg behindern, aufgeben, dann werden sie die zehn Ursachen erlangen, die von allen Buddhas gehalten werden. Welche zehn sind das?

Bereits zu Beginn der Suche nach dem Weg den Bodhicitta erwecken.
In jeder Existenz den Bodhicitta bewahren, ohne ihn jemals zu vergessen.
Die Fähigkeit, alle dämonischen Einflüsse zu erkennen und sich von ihnen fernzuhalten.
Nach dem Hören der Lehren über die Paramitas gemäß ihrer tiefen Bedeutung praktizieren.
Obwohl sie das Leiden des Samsara verstehen, entwickeln sie keine Abneigung dagegen.
Die tiefgründigen Dharmas untersuchen und unermessliche Verdienste erlangen.
Die Lehre der beiden niederen Fahrzeuge (Śrāvakayāna und Pratyekabuddhayāna) verkünden, ohne deren Nirvāṇa für sich selbst zu erstreben.
Sich an die Erkenntnis der Unbedingtheit (Asaṃskṛta) erfreuen, jedoch nicht darin verweilen oder die bedingten und unbedingten Dharmas als zwei Gegensätze betrachten.
Obwohl sie das Reich des Ungeborenen erreicht haben, manifestieren sie dennoch eine neue Geburt zum Wohle der Wesen.
Obwohl sie die allumfassende Weisheit verwirklicht haben, setzen sie die Bodhisattva-Praxis fort und unterbrechen niemals die Kontinuität der Bodhisattva-Samen.

Dies sind die zehn Ursachen. Wenn die Bodhisattvas sich in ihnen festigen, dann erlangen sie die unübertreffliche Kraft der Buddhas.

Oh Schüler des Buddha!

Ein Bodhisattva Mahāsattva besitzt zehn Ursachen, die den rechten Dharma aufrechterhalten. Welche zehn sind das?

Die Erkenntnis, dass alle bedingten Phänomene vergänglich sind.
Die Erkenntnis, dass alle bedingten Phänomene leidhaft sind.
Die Erkenntnis, dass alle bedingten Phänomene kein Selbst besitzen.
Die Erkenntnis, dass alle Dharmas zur Ruhe kommen und ins Nirvāṇa führen.
Die Erkenntnis, dass alle Phänomene durch Ursachen und Bedingungen entstehen und dass ohne diese Bedingungen nichts entstehen kann.
Die Erkenntnis, dass falsches Denken zur Entstehung von Unwissenheit führt und dass durch die Entstehung von Unwissenheit Geburt, Altern und Tod endlos weiterbestehen. Wird jedoch das falsche Denken zerstört, erlischt die Unwissenheit und schließlich auch Geburt, Altern und Tod.
Die Erkenntnis der drei Tore zur Befreiung, durch die das Śrāvakayāna hervorgebracht wird, sowie die Verwirklichung des streitfreien Dharmas, durch die das Pratyekabuddhayāna entsteht.
Die Erkenntnis der sechs Paramitas und der vier Mittel der Gewinnung (Saṃgrahavastus), durch die das Mahāyāna hervorgebracht wird.
Die Erkenntnis, dass alle Buddha-Länder, alle Dharmas, alle Lebewesen und alle Welten die Weisheit der Buddhas sind.
Die Fähigkeit, alle Gedanken zu beenden, sich von jeglicher Anhaftung zu lösen und über Vergangenheit und Zukunft hinauszugehen, um dem Nirvāṇa zu entsprechen.

Dies sind die zehn Ursachen. Wenn die Bodhisattvas sich in ihnen festigen, dann werden sie von allen Buddhas gehalten und bewahren den höchsten Dharma.

Oh Schüler des Buddha!

Wenn der Bodhisattva Mahāsattva in der Tushita-Himmelswelt verweilt, besitzt er zehn reine Handlungen. Welche zehn sind das?

Er spricht zu den Himmelswesen des Begehrensreiches (Kāmaloka) Worte der Entsagung: „Alle Freuden und alle Herrlichkeiten des Himmels sind vergänglich. Jegliches Glück wird verblassen und vergehen.“ Dadurch ermutigt er die himmlischen Wesen, den Bodhicitta-Geist zu erwecken.
Er lehrt den Himmelswesen des Formreiches (Rūpaloka) die Befreiung durch die Meditationen, die über die verschiedenen Dhyāna-Zustände hinausführen. Falls sie sich an diese Zustände klammern und aufgrund von Anhaftung den Körper als real betrachten und in falschen Ansichten und Unwissenheit verstrickt sind, offenbart er ihnen die wahre Weisheit. Falls jemand fälschlicherweise glaubt, dass sichtbare und unsichtbare Phänomene rein seien, lehrt er ihnen das Unreine und die Vergänglichkeit aller Dinge und ermutigt sie, den Bodhicitta-Geist zu erwecken.
Während der Bodhisattva Mahāsattva im Tushita-Himmel verweilt, erlangt er die als „Glanzvolle Zierde“ bekannte Samādhi. Sein Körper strahlt Licht aus, das das gesamte dreitausendfache Weltensystem erleuchtet. So kann er entsprechend den Gedanken der Lebewesen mit verschiedenen Stimmen das Dharma verkünden. Wenn die Wesen dies hören, werden sie reinen Glauben entwickeln und nach ihrem Tod im Tushita-Himmel wiedergeboren. Dort ermutigt der Bodhisattva sie erneut, den Bodhicitta-Geist zu erwecken.
Während er im Tushita-Himmel verweilt, besitzt der Bodhisattva das unbegrenzte Auge (anāvaraṇajñāna) und sieht alle Bodhisattvas in den zehn Richtungen, die ebenfalls im Tushita-Himmel leben. Diese Bodhisattvas sehen ihn ebenfalls, und wenn sie sich gegenseitig erblicken, diskutieren sie über wunderbare Dharmas. Sie sprechen über Themen wie den Abstieg in den Mutterleib, die Geburt, den frühen Ordenseintritt, die Pilgerreise zur Stätte der Erleuchtung und die vollkommene Verwirklichung der großen Verzierungen (mahāvyūha). Zudem zeigen sie, dass ihre vergangenen Handlungen die Grundlage für ihre gegenwärtige Weisheit sind. So wird ersichtlich, dass alle Verdienste ihren ursprünglichen Ort nicht verlassen und dennoch solche Manifestationen erscheinen können.
Während der Bodhisattva Mahāsattva im Tushita-Himmel verweilt, versammeln sich alle Bodhisattvas aus den Tushita-Himmeln der zehn Richtungen ehrerbietig um ihn. Der Bodhisattva erkennt ihre Wünsche und lehrt sie mit großer Freude über die Dharmas, die sie praktizieren, überwinden, kultivieren und verwirklichen sollen. Die Bodhisattvas sind überglücklich, erstaunt über diese nie zuvor gehörten Lehren, und kehren dann in ihre jeweiligen himmlischen Paläste zurück.
Während der Bodhisattva Mahāsattva im Tushita-Himmel verweilt, nähert sich Māra, der Herr des Begehrensreiches, mit seiner Gefolgschaft, um die reinen Taten des Bodhisattvas zu stören. Doch der Bodhisattva bleibt im unerschütterlichen Vajra-Weg und offenbart die Weisheit der Prajñāpāramitā mit geschickten Mitteln. Durch sanfte und kraftvolle Worte lehrt er das Dharma, sodass Māra keinen Einfluss auf ihn nehmen kann. Beeindruckt von der überragenden spirituellen Kraft des Bodhisattvas, entwickeln viele von Māras Gefolgsleuten den Entschluss zur höchsten vollkommenen Erleuchtung (anuttara-samyak-saṃbodhi).

Wenn der Bodhisattva Mahāsattva im Tushita-Himmel verweilt, erkennt er, dass die Himmelswesen des Begehrensreiches (Kāmaloka) nicht geneigt sind, das Dharma zu hören. Da ruft der Bodhisattva mit lauter Stimme aus: „Heute wird der Bodhisattva im himmlischen Palast selten gesehene Wunder offenbaren! Wer dies sehen möchte, sollte sich beeilen, um rechtzeitig zu erscheinen.“ Als die Himmelswesen diese Worte hören, versammeln sich zahllose hunderttausende von Nayutas an himmlischen Wesen. Als der Bodhisattva sieht, dass sich die Himmelswesen versammelt haben, offenbart er ihnen außergewöhnliche Wunder, die sie zuvor noch nie gesehen oder gehört haben. Die Himmelswesen sind voller Freude und schwelgen in dieser wundersamen Erfahrung. Doch gerade in diesem Moment, als sie in Verzückung verweilen, ertönt die Stimme des Bodhisattvas: „Oh edle Wesen! Alle Phänomene sind vergänglich, sie sind unvollkommen und ohne Selbst. Nirvāṇa ist der Zustand der vollkommenen Stille.“ Weiter sagt er: „Ihr solltet alle den Bodhisattva-Weg praktizieren und zur vollkommenen Weisheit gelangen!“ Als die Himmelswesen diese Worte des Bodhisattvas hören, werden sie von tiefer Trauer erfasst und entwickeln eine Abneigung gegen die vergänglichen Sinnesfreuden der Welt. Es gibt keinen unter ihnen, der nicht den Bodhicitta-Geist erweckt.
Während der Bodhisattva Mahāsattva im Tushita-Himmel verweilt, verlässt er diesen Ort nicht, kann jedoch dennoch zahllose Buddhas in den zehn Richtungen aufsuchen. Er begegnet ihnen persönlich, verehrt sie mit Ehrerbietung und hört mit höchstem Respekt ihre Lehren. Zu dieser Zeit verkünden die Buddhas, um den Bodhisattva mit der höchsten Weihe (Abhiṣeka) zu segnen, die Lehre über die Bodhisattva-Existenz als eine mit allen übernatürlichen Kräften erfüllte Verwirklichung. Mit einer Weisheit, die sich in einem einzigen Gedanken entfaltet, erlangt der Bodhisattva unübertreffliche Verdienste und tritt in das allwissende Wissen (sarvajñāna) ein.
Während der Bodhisattva Mahāsattva im Tushita-Himmel verweilt, bringt er den Buddhas unermessliche Opfergaben dar. Durch seine große spirituelle Kraft lässt er Opfergefäße entstehen, die als „hervorragend und erfreulich“ bekannt sind, und diese füllen die gesamte Dharmadhātu (das gesamte Universum) sowie den unermesslichen Raum. Auf diese Weise ehrt er die Buddhas. Sobald unzählige Lebewesen in den verschiedenen Welten diese Opfergaben sehen, erwacht in ihnen der Entschluss zur höchsten vollkommenen Erleuchtung (anuttara-samyak-saṃbodhi).
Während der Bodhisattva Mahāsattva im Tushita-Himmel verweilt, manifestiert er unermessliche, grenzenlose Dharmas, die wie Illusionen oder Spiegelbilder erscheinen und sich über die zehn Richtungen der Welten ausbreiten. Je nach dem Geist der Lebewesen zeigt er ihnen unterschiedliche Formen, Erscheinungen, Körper, Verhaltensweisen, Handlungen, Methoden, Gleichnisse und Lehrreden, die ihre Herzen mit Freude erfüllen.

Oh Schüler des Buddha! Dies sind die zehn reinen Handlungen, die der Bodhisattva Mahāsattva während seines Aufenthalts im Tushita-Himmel vollbringt. Wenn ein Bodhisattva dieses Dharmator vollständig verwirklicht, wird er in zukünftigen Zeitaltern in der Menschenwelt erscheinen.

Oh Schüler des Buddha!

Der Bodhisattva Mahāsattva wird ein großes Licht aus seinen Füßen emittieren, das als „das Licht der Freude und der Pracht“ bekannt ist. Es wird die drei tausend großen Welten erleuchten und die leidenden Wesen, die sich in den schlechten Bereichen (Naraka, die Höllen, und andere) aufhalten, befreien. Alle Wesen, die dieses Licht berühren, werden vom Leiden befreit und erfahren Freude. Wenn diese Wesen Freude erlangen, erkennen sie, dass ein außergewöhnlicher und großer Mensch in der Welt erscheinen wird.
Der Bodhisattva Mahāsattva wird aus seiner Stirnmitte das große Licht der Erleuchtung aussenden, das die drei tausend großen Welten erleuchtet. Dieses Licht wird die Bodhisattvas aus seinen vergangenen Leben, mit denen er zusammen praktiziert hat, anstrahlen. Wenn diese Bodhisattvas von diesem Licht erleuchtet werden, erkennen sie, dass der Bodhisattva in die Welt herabsteigen wird, also bringen sie unermessliche Opfergaben und Geräte mit, um den Bodhisattva zu verehren und zu nähren.
Der Bodhisattva Mahāsattva wird aus seiner rechten Handfläche ein großes Licht des reinen Bereichs emittieren, das die drei tausend großen Welten schmückt. Falls es in dieser Welt Arhats oder Pratyekabuddhas gibt, die die Weisheit ohne Lehren erlangt haben, werden sie dieses Licht wahrnehmen und ihre Lebensspanne beenden. Wer dieses Licht sieht, wird aufgrund seiner Kraft an einen anderen Ort versetzt. Alle Dämonen und äußeren Sekten, die dieses Licht sehen, werden ebenfalls in andere Welten versetzt, außer den Wesen, die von den Buddhas’ übernatürlichen Kräften berührt wurden, und den Wesen, die für die Errettung geeignet sind.
Der Bodhisattva Mahāsattva wird aus der Mitte seiner Knie ein großes Licht der reinen Pracht emittieren, das alle himmlischen Paläste erleuchtet. Von den Vier Himmelswächtern bis zu den Reinen Wohnorten der himmlischen Wesen wird kein Ort ausgelassen. Wenn die himmlischen Wesen dieses Licht sehen, erkennen sie, dass der Bodhisattva vom Tushita-Himmel in die Welt herabsteigen wird. Sie werden voller Sehnsucht, Trauer und Kummer, halten Blumen, Kleider, Duftstoffe, Faltenschirme und andere Opfergaben und bringen diese zum Bodhisattva, um ihm zu verehren und ihm zu folgen, bis er in die Welt herabsteigt und schließlich das Nirvāṇa erreicht.
Der Bodhisattva Mahāsattva wird aus seinem Herzen, das mit einem Vajra-Symbol geschmückt ist, ein großes Licht der unbesiegbaren Bannerkraft emittieren, das die Welten der zehn Richtungen erleuchtet. Zu dieser Zeit werden hundert Milliarden Vajra-Krieger erscheinen, sich um den Bodhisattva versammeln und als seine Wachen und Gefährten ihm bis zu seiner Geburt in der Welt und schließlich bis zu seinem Nirvāṇa folgen.
. Der Bodhisattva Mahāsattva wird aus allen Poren seines Körpers ein großes Licht emittieren, das als „das Licht der Unterscheidung der Wesen“ bekannt ist. Es wird die großen Welten erleuchten und alle Bodhisattvas und himmlischen Wesen berühren. Alle Bodhisattvas werden in ihrem Herzen denken: „Ich sollte hier verweilen, um den Tathāgata zu verehren und die Wesen zu unterweisen.“
. Der Bodhisattva Mahāsattva wird aus dem großen Juwel-Schatzpalast ein großes Licht emittieren, das als „das Licht der guten Ruhe und Beobachtung“ bekannt ist. Es wird das Palastgebäude erleuchten, in dem der Bodhisattva geboren werden wird. Nachdem dieses Licht erstrahlt ist, werden die anderen Bodhisattvas mit ihm in die Jambudvīpa-Welt herabsteigen. Einige werden in seiner Familie geboren, andere in seiner Siedlung, und einige werden zur gleichen Zeit wie der Bodhisattva in der gleichen Stadt geboren werden. Dies alles ist dazu da, um die Wesen zu unterweisen.
Der Bodhisattva Mahāsattva wird aus den himmlischen Palästen und weiten, prachtvollen Gebäuden ein großes Licht emittieren, das als „das Licht der Reinheit und des Prachtvollen aller Paläste“ bekannt ist. Es wird den Mutterleib seiner zukünftigen Mutter erleuchten. Sobald dieses Licht erstrahlt, wird die Mutter des Bodhisattva ruhig und glücklich sein und alle Verdienste vollenden. Der Mutterleib wird mit einem großen, mit Juwelen geschmückten Palast geschmückt, der alles zur Geburt des Bodhisattva bereithält. Dies alles ist eine Erscheinung, um den Bodhisattva zu gebären.
. Der Bodhisattva Mahāsattva wird aus seinen Füßen ein großes Licht emittieren, das als „das Licht der guten Ruhe“ bekannt ist. Wenn die Lebensspanne der himmlischen Könige oder Brahmā-Götter zu Ende geht, wird jeder, der von diesem Licht berührt wird, seine Lebensdauer verlängern, den Bodhisattva verehren und ihm folgen, bis er in der Welt geboren wird und schließlich das Nirvāṇa erreicht.
. Der Bodhisattva Mahāsattva wird aus der Gestalt seines Körpers ein großes Licht emittieren, das als „das Licht der Augenpracht“ bekannt ist. Dieses Licht wird verschiedene Erscheinungen des Bodhisattva zeigen. Zu dieser Zeit werden verschiedene Wesen unter den Menschen und den himmlischen Wesen ihn auf verschiedene Weise sehen: Einige werden ihn im Tushita-Himmel verweilen sehen, andere werden ihn als menschliches Kind im Mutterleib sehen, andere werden ihn bei seiner Geburt sehen, einige werden ihn als Mönch sehen, andere bei seiner Erleuchtung, einige bei seiner Überwindung des Māra, andere bei seiner Lehren des Dharma, und andere werden ihn in seinem Nirvāṇa sehen.

Oh Schüler des Buddha! Der Bodhisattva Mahāsattva wird aus seinem Körper, seinem Thron, seinem Palast oder seinem Gebäude Millionen unzählige Lichter emittieren, die verschiedene Erscheinungen des Bodhisattva und seiner Kraft offenbaren. Nachdem er diese Erscheinungen gezeigt hat, wird er, durch das Vollbringen aller Verdienste, aus dem Tushita-Himmel in die Welt herabsteigen.

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Avatamsaka Sutra Band 58 (华严经)