Avatamsaka Sutra Band 15 (华严经)
Band 15: Kapitel 12, Abschnitt 2 über Bodhisattva weiser Führer
Es gibt eine Meditationspraxis namens ‚Freuden-Samadhi‘, die allen Lebewesen universell Errettung bringt. Sie strahlt ein unvorstellbar großes Licht aus, das diejenigen, die es sehen, vollständig zähmt. Dieses ausgestrahlte Licht wird als ‚Gute Manifestation‘ bezeichnet. Wenn Lebewesen diesem Licht begegnen, erhalten sie unweigerlich Nutzen und geben ihre Bemühungen nicht auf, was dazu führt, dass sie die höchste Weisheit erlangen. Dieses Licht manifestiert sich auch vor Buddhas, es zeigt den Weg, zeigt die Gemeinschaft der Praktizierenden und zeigt den richtigen Pfad. Es zeigt auch Buddha-Stupas und ihre Formen. Daher erlangt man dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Erleuchtung‘ bezeichnet, das alle Himmelslichter durchdringt. Es beseitigt alle Arten von Dunkelheit und bringt den Lebewesen allgemeinen Nutzen.
Dieses Licht erweckt das Bewusstsein aller Lebewesen und führt dazu, dass sie Lampen entzünden, um Buddhas zu ehren. Durch das Entzünden von Lampen zur Verehrung der Buddhas wird das unübertroffene Licht in dieser Welt erreicht. Auch verschiedene Arten von Öllampen und Butterlampen sowie verschiedene Arten von Lichtquellen wie Räucherstäbchen, kostbare Medizin, Edelstein-Kerzen tragen dazu bei, dieses Licht für die Verehrung der Buddhas zu gewinnen. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Erlösung‘ bezeichnet, da es die gesamte Masse der Lebewesen erweckt und sie dazu bringt, einen großen Gelübde-Geist zu entwickeln, um alle Lebewesen aus dem Ozean des Verlangens zu erlösen. Wenn man einen starken Gelübde-Geist entwickeln kann, um alle Lebewesen aus dem Ozean des Verlangens zu erlösen, kann man die vier Arten von Stromschnellen überwinden und andere sicher in die Stadt der Befreiung führen.
An Stellen mit großen Wasserläufen auf den Wegen des Handelns errichten sie Brücken und Boote. Sie lobpreisen und preisen die Zerstörung und das Entleeren als Lob für die Stille. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Beseitigung der Begierde‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller Lebewesen erweckt und sie dazu bringt, sich von den fünf Sinneshingaben loszulösen und über die subtilen Geschmäcker der Befreiung nachzudenken. Wenn man in der Lage ist, sich von den fünf Sinneshingaben loszulösen und über die subtilen Geschmäcker der Befreiung nachzudenken, kann man mit dem Nektar des Buddhas den Durst nach allen Arten von Verlangen in dieser Welt löschen. Durch großzügige Spenden von Teichen, Brunnen und fließenden Quellen streben sie ausschließlich nach dem erhabenen Pfad der Erleuchtung. Sie lobpreisen und preisen die Zerstörung der fünf Sinneshingaben als Lob für die Meditation. Daher erreichen sie dieses große Licht.
Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Freude‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller Lebewesen erweckt und sie dazu bringt, die Buddhas und ihre Erleuchtung zu lieben und den Entschluss zu fassen, den erhabenen Pfad der Erleuchtung zu verwirklichen. Indem sie große Mitleidsstatuen des Buddhas errichten, die auf Lotosblumen thronen und mit zahlreichen Merkmalen geschmückt sind, lobpreisen sie ständig die überlegenen Verdienste in jeder Hinsicht. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Liebe zur Freude‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller Lebewesen erweckt und sie dazu bringt, Freude an den Buddhas zu empfinden und Freude an den Lehren zu haben, die den versammelten Mönchen gefallen. Wenn man ständig Freude an den Buddhas empfindet und Freude an den Lehren hat, die den versammelten Mönchen gefallen, erreicht man die unübertroffene und tiefgründige Dharma-Ausdauer inmitten der Versammlung der Buddhas. Sie erwecken unzählige Lebewesen zur Erleuchtung, indem sie das Bewusstsein auf die Dreifache Juwelen des Buddha, der Lehre und der Gemeinschaft lenken, und indem sie die Verdienste und die vorzüglichen Handlungen der Entschlossenheit zum Üben offenbaren. Daher erreichen sie dieses große Licht.
Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Sammelplatz des Glücks‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller Lebewesen erweckt und sie dazu bringt, vielfältige und grenzenlose Gaben zu geben, um damit das höchste Ziel des Buddha-Daseins zu erreichen. Indem sie groß angelegte Spendensammlungen ohne Einschränkungen veranstalten und alle, die kommen und um Hilfe bitten, vollkommen zufriedenstellen, lassen sie nicht zu, dass ihre Herzen Mangel leiden. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Vollständige Weisheit‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller Lebewesen erweckt und sie dazu bringt, in jedem einzelnen Gedanken die unzähligen Bedeutungen der Dharma-Tore vollständig zu verstehen. Indem sie die verschiedenen Dharma-Lehren für alle Lebewesen erklären und die wunderbaren Bedeutungen in vollem Umfang klären, sprechen sie die Dharma-Lehren vollständig und ohne Mangel aus. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Lampe der Erkenntnis‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller Lebewesen erweckt und sie dazu bringt, zu erkennen, dass die Natur aller Lebewesen leer und still ist und dass alle Dharma-Phänomene von Natur aus leer sind.
Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Freiheit von Gesetzen‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller Lebewesen erweckt und sie dazu bringt, die unendlichen Tore der Mantras zu erlangen und alle wesentlichen Lehren der Buddhas zu halten. Indem sie respektvoll die Hüter der Lehren verehren und ihnen dienen, indem sie alle Weisen schützen und bewachen und durch verschiedenste Dharma-Übungen Gaben an alle Lebewesen verteilen, erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Fähigkeit zur Hingabe‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller geizigen Lebewesen erweckt und sie erkennen lässt, dass Reichtum und Schätze alle unbeständig sind, und sie dazu bringt, mit einer freudigen Hingabe zu geben, ohne daran zu haften. Durch das Überwinden der Geizigkeit und das Erkennen des Reichtums als vergänglich wie Träume und flüchtig wie Wolken wächst die reine und großzügige Hingabe. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Linderung von Hitze‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller Gesetzesbrecher erweckt und sie dazu bringt, alle reinen Regeln zu befolgen und den Entschluss zu fassen, den Pfad des Unübertroffenen zu verwirklichen.
Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Ermahnung zur Annahme und Einhaltung reiner Regeln‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller Wesen erweckt und sie dazu ermutigt, reine Regeln zu befolgen, wodurch die zehn tugendhaften Handlungen vollständig gereinigt werden, und sie dazu bringt, den Entschluss zur Erleuchtung zu fassen. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Standhaftigkeit‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller Zornigen erweckt und sie dazu bringt, Zorn und Stolz zu überwinden und stets die sanfte und geduldige Praxis der Geduld und Toleranz zu genießen. Trotz der Schwierigkeiten und der Bosheit der Wesen halten sie aus Liebe zur Erleuchtung unerschütterlich an dieser Praxis fest und loben stets die Vorzüge der Geduld. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Mut und Entschlossenheit‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller Trägen erweckt und sie dazu bringt, die drei Juwelen stets ehrfürchtig zu verehren und ohne Ermüdung zu dienen. Wenn sie stets die drei Juwelen ehrfürchtig verehren und ohne Ermüdung dienen, können sie die Reiche der vier Dämonen überschreiten und schnell die Frucht der höchsten Buddhaschaft erlangen. Sie ermutigen und inspirieren andere, beharrlich die drei Juwelen zu verehren, und widmen sich voll und ganz dem Schutz des Dharma, wenn dieser in Gefahr ist. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Stille und Ruhe‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller Unruhigen erweckt und sie dazu bringt, sich von Gier, Hass und Unwissenheit fernzuhalten und mit einem unerschütterlichen Geist in die rechte Meditation einzutreten.
Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Verlassen aller bösen Gesellen‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller, die schlechte Gesellschaft meiden und nicht über weltliche Dinge sprechen, erweckt und sie dazu bringt, die Schönheit der meditativen Abgeschiedenheit zu loben. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Strenge Weisheit‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein der Irrenden erweckt und sie dazu bringt, die Wahrheit des Ursprungs zu erkennen und ihre Weisheit zu erlangen. Wenn sie die Wahrheit des Ursprungs erkennen und ihre Weisheit erlangen, werden sie die Samadhi des Tageslichts und die Erleuchtung erlangen. Sie werden das Licht der Weisheit erlangen und die Buddhaschaft erreichen. Sie geben ihre persönlichen Besitztümer und die Reichtümer ihres Landes auf und streben hartnäckig nach dem Dharma für das Wohl des Erwachens. Nachdem sie es gehört haben, bemühen sie sich darum, es anderen mitzuteilen. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Buddhaweisheit‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller, die mentale Vorstellungen haben, erweckt und sie dazu bringt, die unendliche Anzahl und Ausdehnung der Buddhas zu sehen, die jeweils auf einem Lotus-Thron sitzen. Sie loben die Macht und Befreiung der Buddhas und erklären, dass die Buddhas grenzenlose Freiheit besitzen und ihre Fähigkeiten und großen Wunder zeigen. Daher erreichen sie dieses Licht.
Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Furchtlosigkeit‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller, die von Ängsten berührt sind, erleuchtet und sie vor allen Arten von Vergiftungen und Schäden schützt, die von Menschen verursacht werden. Es lässt alles schnell und vollständig beseitigt werden. Es gewährt den Menschen große Furchtlosigkeit und hält alle Angriffe fern. Es rettet diejenigen, die in Not geraten sind, und hilft den Armen. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Heilung‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller, die von Krankheiten geplagt sind, erhellt und alle Arten von Schmerzen und Leiden beseitigt, so dass sie die große Freude der rechten Sammlung erlangen können. Es wird durch gute Medizin geheilt, die den Menschen von ihren Krankheiten befreit, und durch wundervolle Schätze und wohlriechende Salben für den Körper. Butter, Milch und Honig werden als Nahrung und Trank gegeben. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Begegnung mit dem Buddha‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein der Sterbenden erleuchtet und sie dazu bringt, sich an den Buddha zu erinnern, wenn sie sterben, so dass sie im reinen Land des Buddha wiedergeboren werden können. Wenn Sterbende daran erinnert werden, den Buddha zu erwähnen, und wenn ihnen Buddha-Statuen gezeigt werden, damit sie verehren können, dann kehren sie mit tiefem Glauben und Respekt zum Buddha zurück. Daher erreichen sie dieses große Licht.
Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Freude am Dharma‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller Wesen erleuchtet und sie dazu bringt, ständige Freude am rechten Dharma zu empfinden, sei es durch das Hören, Sprechen oder Schreiben darüber. Wenn der Dharma verkündet werden muss, um die Suchenden zu erfüllen, erfüllt es ihre Herzen mit dem Verlangen nach dem Dharma und führt sie dazu, die Tugenden des Dharma mit Freude zu praktizieren. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Wunderbarer Klang‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein der Versammlung der Bodhisattvas erleuchtet und alle Klänge in den drei Welten zu den Klängen des Dharma des Buddha macht. Durch laute Lobpreisungen des Buddha und das Spiel von wundervollen Musikinstrumenten werden die Klänge des Dharma im gesamten Reich vernommen. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Gabe des Nektars‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller erleuchtet und sie dazu bringt, jegliche nachlässigen Handlungen aufzugeben und sich voll und ganz den großartigen Tugenden zu widmen. Indem es über die Weltlichen Gesetze spricht, die keine Zuflucht bieten, und verdeutlicht, wie alle unermesslichen Leiden verbreitet sind, verweist es immer wieder auf die erhabene Freude der Stille und des Erloschenen. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Höchste Exzellenz‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller erleuchtet und sie dazu bringt, alle von Buddha ausgesprochenen Lehren zu hören und zu praktizieren, sei es in Bezug auf die Moral, die Konzentration oder die Weisheit. Indem sie ständig die Erhabenheit aller Buddhas preisen und die Überlegenheit von Moral, Konzentration und außergewöhnlicher Weisheit, gehen sie auf dem Weg zur ultimativen Erleuchtung voran. Daher erreichen sie dieses große Licht
Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Schönheit des Schatzes‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller erleuchtet und sie dazu bringt, unendliche Schätze zu erlangen, um sie den Buddhas und Tathagatas zu opfern. Indem sie verschiedene erhabene Schätze und Juwelen großzügig den Buddhas und ihren Schreinen opfern und auch den Armen großzügig geben, erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Duft des Schmucks‘ bezeichnet, da es das Bewusstsein aller erleuchtet und diejenigen, die es riechen, zufrieden und wohlwollend werden lässt und sie dazu bestimmt, die Verdienste der Buddhas zu vollenden. Menschen und Götter verwenden himmlische Düfte, um den Boden zu salben und den höchsten Königen zu huldigen, und sie errichten Tempel und Buddha-Statuen. Daher erreichen sie dieses glorreiche Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Gemischte Pracht‘ bezeichnet, da es unzählige Schätze wie Banner, Baldachine und Fahnen sammelt und die Luft mit dem Klang von Musik und dem Duft von Weihrauch erfüllt. Mit subtiler Musik, himmlischen Düften, prächtigen Blumen, Bannern und Baldachinen aller Art opfern sie den Buddhas. Daher erreichen sie dieses glorreiche Licht.
Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Reinheit‘ bezeichnet, da es die Erde eben macht wie die Handfläche und die Stätten der Buddhatempel und ihre Umgebung verschönert. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Große Wolke‘ bezeichnet, da es den Duft von Blumen und Wasser emporsteigen lässt und mit Wasser die Tempel und Höfe segnet. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Große Ausstattung‘ bezeichnet, da es die Nackten in prächtige Kleidung kleidet und edle Gegenstände großzügig spendet. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Erlesenheit‘ bezeichnet, da es den Hungrigen köstliches Essen beschert und verschiedene delikate Speisen spendet. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Großer Reichtum‘ bezeichnet, da es die Armen mit unzähligen Schätzen beschenkt und unbegrenzte Gaben den Drei Juwelen spendet. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Klarheit der Augen‘ bezeichnet, da es den Blinden die Farbenpracht aller Dinge sehen lässt und mit Lampen die Buddhas und ihre Schreine beleuchtet. Daher erreichen sie dieses große Licht.
Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Klarheit der Ohren‘ bezeichnet, da es den Tauben ermöglicht, gut zu hören, und mit Trommeln und Musik die Buddhas und ihre Schreine erfreut. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Klarheit der Nase‘ bezeichnet, da diejenigen, die zuvor keinen Duft wahrgenommen haben, nun alle Gerüche wahrnehmen können, und mit Duftstoffen die Buddhas und ihre Schreine beschenkt. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Klarheit der Zunge‘ bezeichnet, da es denjenigen erlaubt, die guten Klänge zu loben und die Grobheiten sowie schlechten Worte für immer zu beseitigen, und mit wohlklingenden Worten die Buddhas zu preisen. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Klarheit des Körpers‘ bezeichnet, da es denjenigen, die Sinnesdefizite haben, ermöglicht, vollständige Sinne zu haben, und die Buddhas und ihre Schreine mit Körperverbeugungen ehrt. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Klarheit des Geistes‘ bezeichnet, da es denjenigen, die geistig abwesend sind, die rechte Achtsamkeit erlangen lässt und ihnen ermöglicht, sich in Meditationen frei zu bewegen, und die Buddhas mit spirituellen Übungen verehrt. Daher erreichen sie dieses große Licht.
Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Klarheit der Farbe‘ bezeichnet, da es denjenigen, die die wunderbaren Farben der Buddhas schwer erfassen können, ermöglicht, und mit den vielfältigen schönen Farben die Buddhaschreine schmückt. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Klarheit des Klangs‘ bezeichnet, da es denjenigen, die die ursprüngliche Leere und Stille des Klangs erkennen können, ermöglicht, und den Klang als abhängig entstehen lässt, ähnlich wie ein Echo im Tal. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Klarheit des Duftes‘ bezeichnet, da es denjenigen ermöglicht, alle üblen Gerüche zu reinigen, und mit duftendem Wasser die Buddhatempel und Bodhibaum zu reinigen. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Klarheit des Geschmacks‘ bezeichnet, da es alle giftigen Substanzen aus allen Geschmäckern entfernen kann, und ständig den Buddhas, den Mönchen und den Eltern Essen und Trinken anbietet. Daher erreichen sie dieses große Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Klarheit der Berührung‘ bezeichnet, da es alle harten Berührungen in sanfte verwandelt, und Speere, Schwerter und Lanzen vom Himmel regnen lässt, die sich in wunderschöne Blumen und Juwelenhaar verwandeln. Aufgrund früherer Taten auf dem Weg, wo man mit Duft und Blumen den Buddha begrüßt und ihn auf seinem Weg begleitet hat, erhält man heute dieses Licht. Das ausgestrahlte Licht wird auch als ‚Klarheit des Gesetzes‘ bezeichnet, da es alle Poren dazu bringt, wunderbare und unvorstellbare Gesetze zu verkünden, und die Zuhörer alle erleuchtet werden lassen.
Das Licht, das aus Ursachen und Bedingungen entsteht, hat in Wirklichkeit keine Entstehung. Die Körper der Buddhas bestehen ebenfalls nicht aus einem Körper. Die Wesensnatur des Gesetzes bleibt immer bestehen wie der Raum. So ist die Erklärung dieser Bedeutung klar wie das Licht. Genauso sind die Tore aller Lichter, unendlich zahlreich wie die Sandkörner des Ganges. Sie strömen alle aus den Poren der großen Heiligen, und jeder hat seine eigenen Unterschiede. Wie das Licht, das aus einer Pore strahlt, unzählige wie die Sandkörner des Ganges ist, so ist es auch mit allen anderen Poren. Das ist die Kraft der großen Heiligen-Samadhi. Wie das Licht, das aus ihren eigenen Taten resultiert, mit den Menschen, die denselben Weg gegangen sind, einhergeht, so strahlen sie jetzt Licht aus. Das ist die Weisheit der großen Heiligen, die sich frei entfaltet. Diejenigen, die in der Vergangenheit gemeinsam gute Taten vollbracht haben und Freude an den Verdiensten anderer haben, sehen dieses Licht gemeinsam. Diejenigen, die ihre eigenen guten Taten kultivieren und unzählige Opfergaben den Buddhas darbringen und sich immer über die Verdienste der Buddhas freuen, sehen dieses Licht. Ähnlich wie ein Blinder die Sonne nicht sehen kann, bedeutet das nicht, dass die Sonne nicht existiert. Alle Sehenden können sie klar sehen und je nach ihren Bemühungen ihre Taten ausführen. Ebenso ist es mit dem Licht der großen Heiligen. Diejenigen mit Weisheit können es klar sehen, aber die gewöhnlichen Menschen und diejenigen mit falschem Glauben oder geringem Verständnis können es nicht sehen.
Die Paläste und Wagen im Mani-Palast sind mit kostbaren Schätzen und duftenden Essenzen geschmückt, und nur die Glücklichen, die Tugend besitzen, können dort sicher verweilen. Ebenso ist es mit dem Licht der großen Heiligen. Diejenigen mit tiefer Weisheit können es berühren, aber diejenigen mit falschem Glauben oder geringem Verständnis können es nicht sehen. Wenn jemand die Unterschiede dieses Lichts hört und reinen Glauben und tiefes Verständnis entwickelt, werden alle Zweifel für immer verschwinden, und er wird schnell unübertroffene Verdienste erlangen. Jede Art von überlegener Samadhi kann sich manifestieren, und die Schönheit ihrer Gefährten wird in jeder Hinsicht vollkommen sein. In den Reichen aller Buddhas in den zehn Richtungen gibt es keine Versammlung von Kindern, die diesem gleichkommt. Es gibt auch die erhabene Lotus-Blumen-Samadhi, deren Licht die unermesslichen Welten von dreitausend großen Kosmen erfüllt, und alle, die darin sitzen, strahlen mit ihrer Präsenz. Dies ist die göttliche Macht dieser Samadhi. Es gibt zehn Milliarden von Stupas, umgeben von feinstem Staub, der von wunderschönen Lotusblumen umgeben ist, in denen die Kinder der Buddhas sitzen und die Macht dieser Samadhi erleben. Die Wesen, die in vergangenen Leben großartige Ursachen für das Gute geschaffen haben und alle Verdienste der Buddhas kultiviert haben, versammeln sich um die Bodhisattvas und betrachten sie mit unermüdlicher Ehrerbietung.
Wie der helle Mond unter den Sternen steht, so befinden sich auch die Bodhisattvas unter den Wesen, und die Taten der großen Heiligen sind von Natur aus so. Sie betreten diese Samadhi und erfahren ihre göttliche Macht. Wie in einer Himmelsrichtung die Erscheinung erfolgt, so versammeln sich die Kinder der Buddhas um sie herum, und in jeder Himmelsrichtung geschieht dasselbe. Sie erleben die Macht dieser Samadhi. Es gibt eine überlegene Samadhi namens ‚Flächennetz‘, in der die Bodhisattvas umfassende Lehren geben. Sie erscheinen in allen Richtungen, ob sie in die Meditation eintreten oder aus ihr herauskommen. Manchmal treten sie im Osten in die formlose Meditation ein und kommen im Westen heraus, oder sie treten im Westen in die formlose Meditation ein und kommen im Osten heraus.
Manchmal treten sie in anderen Richtungen in die formlose Meditation ein und kommen aus anderen Richtungen heraus. So gehen sie in alle zehn Richtungen ein und aus, das ist die Macht des Bodhisattva-Samadhi. In den Ländern der Buddhas im Osten, deren Anzahl unermesslich ist, erscheinen alle Buddhas vor ihnen, und sie alle sind eng mit ihnen verbunden, während sie im Samadhi verweilen und sich nicht bewegen. In den Ländern der Buddhas im Westen, wo alle Buddhas anwesend sind, erscheinen sie alle aus dem Samadhi heraus und führen umfassende Opfer dar. In den Ländern der Buddhas im Westen, deren Anzahl unermesslich ist, erscheinen alle Buddhas vor ihnen, und sie alle sind eng mit ihnen verbunden, während sie im Samadhi verweilen und sich nicht bewegen. In den Ländern der Buddhas im Osten, wo alle Buddhas anwesend sind, erscheinen sie alle aus dem Samadhi heraus und führen umfassende Opfer dar.
In solchen Weisen betreten die Bodhisattvas die Welten der Buddhas in den zehn Richtungen, ohne dass etwas übrig bleibt. Manchmal verweilen sie in der formlosen Meditation und bewegen sich nicht, manchmal zeigen sie sich in tiefer Ehrerbietung und Opfergaben an die Buddhas. Sie betreten die Meditation durch das Auge und kommen aus der Meditation durch die sichtbaren Formen, und sie zeigen eine unvorstellbare Natur der Form an, die von Göttern und Menschen nicht erkannt werden kann. Sie betreten die Meditation durch das Ohr und kommen aus der Meditation durch die Klangerscheinungen, und sie unterscheiden alle Sprachen und Töne, die von Göttern und Menschen nicht erkannt werden können. Sie betreten die Meditation durch die Nase und kommen aus der Meditation durch die Dufterscheinungen, und sie genießen alle feinen Düfte, die von Göttern und Menschen nicht erkannt werden können.
In solchen Weisen betreten die Bodhisattvas die Welten der Buddhas in den zehn Richtungen, ohne dass etwas übrig bleibt. Manchmal verweilen sie in der formlosen Meditation und bewegen sich nicht, manchmal zeigen sie sich in tiefer Ehrerbietung und Opfergaben an die Buddhas. Sie betreten die Meditation durch das Auge und kommen aus der Meditation durch die sichtbaren Formen, und sie zeigen eine unvorstellbare Natur der Form an, die von Göttern und Menschen nicht erkannt werden kann. Sie betreten die Meditation durch das Ohr und kommen aus der Meditation durch die Klangerscheinungen, und sie unterscheiden alle Sprachen und Töne, die von Göttern und Menschen nicht erkannt werden können. Sie betreten die Meditation durch die Nase und kommen aus der Meditation durch die Dufterscheinungen, und sie genießen alle feinen Düfte, die von Göttern und Menschen nicht erkannt werden können. Sie betreten die Meditation durch die Zunge und kommen aus der Meditation durch die Geschmackserfahrungen, und sie erfahren alle erhabenen Geschmäcker, die von Göttern und Menschen nicht erkannt werden können. Sie betreten die Meditation durch den Körper und kommen aus der Meditation durch die taktilen Empfindungen, und sie sind geschickt darin, alle erhabenen Berührungen zu unterscheiden, die von Göttern und Menschen nicht erkannt werden können. Sie betreten die Meditation durch den Geist und kommen aus der Meditation durch die mentalen Phänomene, und sie unterscheiden alle Dharma-Realitäten, die von Göttern und Menschen nicht erkannt werden können. Sie betreten die Meditation als Kinder und kommen als Erwachsene heraus, sie betreten die Meditation als Erwachsene und kommen als Senioren heraus.
Die alten Menschen betreten die Meditation und die geschickten Frauen treten aus der Meditation aus; die geschickten Frauen betreten die Meditation und die geschickten Männer treten aus der Meditation aus; die geschickten Männer betreten die Meditation und die Nonnen treten aus der Meditation aus; die Nonnen betreten die Meditation und die Mönche treten aus der Meditation aus; die Mönche betreten die Meditation und die Laien treten aus der Meditation aus; die Laien betreten die Meditation und die Pratyekabuddhas treten aus der Meditation aus; die Pratyekabuddhas betreten die Meditation und die Buddhas treten aus der Meditation aus; die Buddhas betreten die Meditation und die Himmlischen Wesen treten aus der Meditation aus; die Himmlischen Wesen betreten die Meditation und die Großen Drachen treten aus der Meditation aus;
Die Großen Drachen betreten die Meditation und die Yakshas treten aus der Meditation aus; die Yakshas betreten die Meditation und die Geister treten aus der Meditation aus; die Geister betreten die Meditation und treten aus einer Pore aus; treten aus einer Pore ein und treten aus allen Poren aus; treten aus allen Poren ein und treten aus einem Haar aus; treten aus einem Haar ein und treten aus einem Staubkorn aus; treten aus einem Staubkorn ein und treten aus allen Staubkörnern aus; treten aus allen Staubkörnern ein und treten aus einem Atom aus; treten aus einem Atom ein und treten aus allen Atomen aus; treten aus allen Atomen ein und treten aus der Vajra-Ebene aus; treten aus der Vajra-Ebene ein und treten vom Manibaum aus; treten vom Manibaum ein und treten aus dem Buddha-Licht aus; treten aus dem Buddha-Licht ein und treten aus dem Fluss und dem Ozean aus; treten aus dem Fluss und dem Ozean ein und treten aus dem Feuer heraus; treten aus dem Feuer ein und treten aus dem Sturm heraus, beruhigen ihren Geist; treten aus dem großen Wind ein und treten aus der Erde aus; treten aus der Erde ein und treten aus den Palästen der Götter aus; treten aus den Palästen der Götter ein und beruhigen ihren Geist im Raum. Dies wird als unermessliches Verdienst bezeichnet, die Freiheit der Samadhi ist unbeschreiblich; die Buddhas aller zehn Richtungen, die unzählige Äonen lang, unaufhörlich predigen.
Alle Buddhas verkünden gemeinsam die unvorstellbaren Konsequenzen von Karma für Lebewesen; die Drachen zeigen Transformationen nach Belieben, und die Wunderkräfte der Bodhisattvas sind ebenfalls unvorstellbar. Obwohl man wünschen mag zu illustrieren und zu erklären, gibt es letztendlich keine Analogien, die dies vollständig erklären können. Doch jene, die mit scharfem Verstand ausgestattet sind, können durch Analogien Verständnis erlangen. Jünger, die in den acht Befreiungen des Geistes verweilen, haben die Beherrschung über alle Transformationen, manifestieren multiple Körper mit einem einzigen Körper oder konsolidieren multiple Körper zu einem. Sie treten in die Feuerkonzentration im leeren Raum ein, und ob stehend, gehend, sitzend oder liegend, sie alle befinden sich im leeren Raum. Wasser tritt aus ihrem oberen Körper aus, während Feuer aus ihrem unteren Körper austritt, oder Feuer tritt aus dem oberen Körper aus, während Wasser aus dem unteren Körper austritt – alles innerhalb eines einzigen Gedankens, der grenzenlose Beherrschung zeigt. Selbst jene, die an Mitgefühl und Güte mangeln und nicht freudig den Weg des Buddhas für Lebewesen suchen, sind fähig, diese unvorstellbaren Taten zu manifestieren, ganz zu schweigen von jenen, die mit großen mitfühlenden und wohltätigen Kräften ausgestattet sind.
Zum Beispiel, wie Sonne und Mond frei durch den leeren Raum wandern und ihre Schattenbilder sich in alle zehn Himmelsrichtungen erstrecken, so erscheint auch das Wasser in Teichen, Tümpeln und Behältern, und kostbare Juwelen sind überall in Flüssen und Ozeanen zu finden. Die äußere Erscheinung der Bodhisattvas ist ebenso grenzenlos; sie zeigen sich überall in den zehn Himmelsrichtungen, ein unvorstellbares Phänomen, das durch die Große Selbstbefreiende Samadhi erreicht wird, das nur die Buddhas vollständig verstehen können.
Wie die Bilder von Waffen im klaren Wasser, jedes einzelne deutlich und klar, ohne sich zu vermischen – Schwerter, Speere, Bögen und Pfeile, Rüstungen und Wagen, keine davon gleicht der anderen. In gleicher Weise zeigen sich alle diese verschiedenen Erscheinungen im Wasser, obwohl das Wasser selbst keine Unterschiede kennt. Ebenso ist es mit dem Samadhi der Bodhisattvas.
Im Ozean gibt es eine göttliche Figur namens „Gute Klänge“, deren Klang alle Lebewesen im Ozean anspricht und erfreut, da sie alle Sprachen verstehen und sie angenehm macht. Selbst wenn diese Gottheit Gier, Hass und Unwissenheit besitzt, kann sie dennoch alle Klänge verstehen. Wie könnte also jemand, der die vollkommene Selbstbefreiung beherrscht, nicht Freude bei den Lebewesen erwecken?
Es gibt eine Frau namens „Gewandtheit“, die aufgrund der Bitte ihrer Eltern im Himmel geboren wurde. Wenn es also jemanden gibt, der die wahre Freude von Gutem und Schlechtem versteht, wird er in den Körper dieser Frau geboren und erhält die Gabe der Eloquenz.
Er hat Gier, Wut, Unwissenheit und Torheit, kann aber dennoch mit verschiedenen Rednern mithalten. Wie viel mehr kann ein Bodhisattva, der vollständige Weisheit besitzt, nicht den Nutzen für die Lebewesen bringen?
Ein Illusionist kennt die Illusionen und kann verschiedene unvorstellbare Dinge erscheinen lassen. Er kann die Tage, Monate und Jahre sowie reiche Städte und große Freuden hervorbringen.
Der Illusionist hat Gier, Hass und Torheit in sich, kann aber dennoch die Welt mit seinen Illusionen erfreuen. Um wie viel mehr können jene mit der Macht der Meditation und Befreiung nicht die Lebewesen erfreuen?
In der Schlacht der Götter und Dämonen ziehen sich die Dämonen schnell zurück, wenn sie besiegt sind. Ihre Waffen, Wagen und Soldaten verschwinden sofort und sind nicht mehr zu sehen.
Er hat Gier, Wut, Unwissenheit und Torheit und kann dennoch unglaubliche Verwandlungen vollbringen. Wie viel mehr kann jemand mit göttlichen Kräften und unerschütterlicher Dharma-Praxis nicht frei erscheinen?
König Indra hat ein mächtiges Elefantenreich. Er weiß, wann der Himmelsgott handeln will. Er verwandelt sich selbst in einen Elefanten mit 33 Köpfen und 116 Zähnen.
Jeder Zahn hat sieben Wasserbecken, klar, rein, duftend und vollständig gefüllt. In jedem dieser reinen Wasserbecken gibt es sieben wunderbare Lotusblüten, geschmückt mit kostbaren Schätzen. Auf diesen geschmückten Lotusblüten befinden sich jeweils sieben himmlische Frauen, die meisterhaft in verschiedenen Künsten sind und zusammen mit König Indra Freude bereiten.
Manchmal verzichtet der Elefant auf seine normale Form und verwandelt sich in eine Gestalt ähnlich den Himmlischen. Sein Verhalten und seine Bewegungen sind vollkommen gleich und harmonisch. Das ist die Kraft seiner transformatorischen Fähigkeiten.
Er hat Gier, Wut, Unwissenheit und Torheit, kann aber dennoch solche göttlichen Kräfte offenbaren. Wie viel mehr kann jemand mit vollständiger Weisheit und geschickten Mitteln nicht die Kontrolle über verschiedene Meditationen erlangen?
Ähnlich verwandelt sich ein Asura und stellt sich mitten im Diamantmeer auf, das Wasser reicht bis zur Hälfte seines Körpers, sein Kopf ist auf gleicher Höhe mit dem Gipfel des Berges Meru. Trotz seiner Gier, Wut, Unwissenheit und Torheit kann er solche mächtigen Fähigkeiten zeigen.
Während des Kampfes zwischen den Göttern und den Asuras zeigt König Indra unglaubliche Kräfte. In Übereinstimmung mit der Anzahl der Asura-Armee manifestiert er sich und stellt sich ihnen gegenüber. Die Asuras denken besorgt darüber nach, dass König Indra kommen wird, um sie zu besiegen und mit fünf verschiedenen Fesseln zu fesseln, und werden deshalb ängstlich und niedergeschlagen.
König Indra zeigt sich mit tausend Augen, in der Hand einen Diamanten haltend, aus dem Flammen entstehen. Seine Rüstung und sein Stab sind äußerst majestätisch, und wenn die Asuras ihn sehen, weichen sie alle zurück und verneigen sich.
Mit der geringsten Anstrengung seiner verdienstvollen Tugenden kann er selbst diese mächtigen Feinde bezwingen. Wie viel mehr kann jemand, der alle rettet, voller Verdienste, nicht frei handeln?
Im Tushita-Himmel gibt es die himmlische Trommel, die aus den Ergebnissen der himmlischen Tätigkeiten entsteht. Wenn die himmlischen Wesen die Kontrolle verlieren, erklingt diese Musik von selbst am Himmel.
Alle fünf Sinnesobjekte sind vergänglich, wie Schaum auf dem Wasser, von leerer und trügerischer Natur. Alles ist wie ein Traum, wie eine Blase, wie der Mond im Wasser.
Das Nachgeben für Sinnesfreuden ist eine große Quelle des Leidens und führt nicht zum Pfad des Nektars. Wenn jemand diesen Weg der Sinnesfreuden geht, betritt er den Mund des großen Fisches, der Tod und Zerstörung bringt.
Die grundlegende Wurzel allen Leidens in dieser Welt wird von allen Heiligen abgelehnt. Die Verdienste der Sinnesfreuden sind destruktiv. Du solltest die wunderbare Wahrheit und die Freude des wahren Dharma lieben.
Die himmlischen Wesen aus den dreißig drei Himmeln hören diesen Klang und kommen gemeinsam in den Versammlungssaal des Guten Dharma. König Indra verkündet dort subtile Lehren und veranlasst alle, sich dem Frieden hinzugeben und die Gier und Liebe zu überwinden.
Obwohl dieser Klang formlos und unsichtbar ist, kann er dennoch den großen Versammlungen der Götter nutzen. Um wie viel mehr kann jemand, der freudig seinen göttlichen Körper zeigt, nicht alle Lebewesen erlösen?
Wenn die Götter mit den Asuras kämpfen, strahlt die göttliche Macht und Tugend der Götter. Die himmlische Trommel gibt Klänge von sich und verkündet den großen Versammlungen: „Ihr sollt euch nicht fürchten!“
Die himmlischen Wesen hören diese Botschaft und ihre Angst verschwindet, während ihre Macht zunimmt. Die Asuras sind erschrocken und ihre Truppen ziehen sich zurück.
Wie der Nektar der Dharma-Lehren ist dieser wunderbare Klang wie die himmlische Trommel und verbreitet unaufhörlich die stille Lehre, die Dämonen besiegt. Mit großem Mitgefühl und Mitleid erlöst er alle und hilft den Lebewesen, ihre Leiden zu überwinden.
König Indra erfüllt die neunundneunzig Navayoni-Zahlen der himmlischen Frauen, und jede von ihnen denkt in ihrem Herzen: „Der Himmelskönig unterhält mich persönlich.“
Wie die himmlischen Frauen überall auf ihre Anrufe reagieren, so geschieht es auch im Versammlungssaal des Guten Dharma. Er kann mit einem Gedanken seine göttlichen Fähigkeiten zeigen und erscheint vor jedem, um das Dharma zu verkünden.
König Indra hat Gier, Hass und Torheit in sich, und dennoch kann er seine Gefolgsleute voller Freude versetzen. Um wie viel mehr kann jemand mit großen Mitteln und göttlichen Fähigkeiten nicht allen Freude bereiten?
Er verwandelt sich in den Sechsten Himmelskönig der Transformation und erlangt große Freiheit in der Welt der Sinneslust. Er webt ein Netz aus Geschick und Illusionen, um alle weltlichen Wesen zu fesseln.
Selbst mit Gier, Hass und Schmerz kann er große Freiheit für die Lebewesen erlangen. Wie viel mehr kann jemand mit zehn Arten von Freiheit und Macht nicht alle auf den Weg der Befreiung führen?
Der König der Brahmas, der über die drei tausend Welten herrscht, kann überall erscheinen und die göttliche Musik der Brahmas erklingen lassen. Während er im Bereich der Weltlichen Brahmas verweilt, kann er immer noch nach Belieben meditieren und übernatürliche Kräfte ausüben. Wie viel mehr kann jemand, der die Welt transzendiert hat, nicht frei in der Meditation und Befreiung sein?
Der große Weise Mahesvara kann während des Regens des Ozeanischen Drachens alle Regentropfen unterscheiden und in einem einzigen Gedanken alle Dinge klar erkennen.
Nach unzähligen Äonen fleißiger Übung erlangt er das höchste Erwachen. Warum sollte er dann nicht in einem einzigen Gedanken das Herz aller Lebewesen kennen?
Das karmische Schicksal der Lebewesen ist unvorstellbar, es entsteht durch eine große Kraft, die in der Welt wirkt. Es manifestiert sich in gewaltigen Stürmen, in den Ozeanen und Bergen, in den Palästen der Götter, in den Glanzlichtern der Schätze und in der Vielfalt der Geschöpfe.
Er kann Wolken aufziehen lassen und großen Regen bringen, er kann auch alle Arten von Wolken auflösen, er kann alle Feldfrüchte reifen lassen und er kann allen Lebewesen Glück und Freude bringen.
Der Wind kann nicht die Vollkommenheit des Bodhisattva-Weges lernen, noch die Verdienste der Buddhas erlangen, aber dennoch vollbringt er unvorstellbare Dinge. Wie viel mehr kann jemand, der alle großen Gelübde erfüllt hat, nicht unvorstellbare Wunder vollbringen!
Die verschiedenen Klänge von Männern und Frauen, die Stimmen aller Vögel und Tiere, das Rauschen des Ozeans, der Flüsse und das Donnergrollen, all diese können die Herzen und Gedanken der Lebewesen erfreuen.
Und wenn man das Wesen des Klangs kennt, das leer ist wie ein Echo, und wenn man unvergleichliche Redegewandtheit erlangt hat, die frei von Hindernissen ist, dann kann man das Dharma für alle Wesen verkünden, und dennoch kann man nicht die Freude der Welt erlangen?
Das Meer hat eine wunderbare und einzigartige Eigenschaft: Es trägt das Siegel der Gleichheit und umfasst alle Schätze der Lebewesen sowie die Strömungen der Flüsse, ohne etwas abzulehnen.
Ebenso verhält es sich mit den endlosen Zuständen der Meditation und Befreiung: Sie tragen das Siegel der Gleichheit. Die Verdienste, die Weisheit und die erhabenen Taten werden von allen gleichermaßen kultiviert, ohne je erschöpft zu sein.
Während des Spiels des Meeresdrachenkönigs erlangt er überall große Freiheit. Er erweckt Wolken, die den Himmel über alle vier Himmelsrichtungen erfüllen, und diese Wolken zeigen eine Vielzahl prächtiger und wunderbarer Farben.
Im Sechsten Himmel der Transformation erscheinen die Wolken in der Farbe von echtem Gold. Im Tushita-Himmel haben sie die Farbe von roten Perlen, im Yama-Himmel die Farbe von Frost und Schnee, im Yama-Himmel die Farbe von Lapislazuli, im Himmel der Dreißig Drei die Farbe von Smaragd, im Himmel der Vier Könige die Farbe von Kristallglas, im Ozean die Farbe von Diamant, in den Yaksha-Reichen die Farbe von herrlichem Duft, die Wohnstätten der Drachen sind lotusfarben, die der Yakshas sind weiß wie Gänse, die der Asuras zeigen die Farbe von Bergen und Steinen, die der Gandharvas sind golden, die der Kumbhandas sind grün wie Smaragd, und die der anderen beiden sind verschieden und passen sich den Vorlieben der Bewohner an.
Ebenso im Sechsten Himmel der Transformation strahlen die Blitze in den Wolken wie Sonnenlicht, im Tushita-Himmel wie Mondlicht, im Yama-Himmel wie Gelbgold, im Himmel der Dreißig Drei wie Goldflammen, im Himmel der Vier Könige in verschiedenen Schattierungen von Edelsteinen, im Ozean in der Farbe von roten Perlen, im Yaksha-Reich in der Farbe von Lapislazuli, die Wohnstätten der Drachen in der Farbe von Schätzen, die der Yakshas in der Farbe von Kristallglas, die der Asuras in der Farbe von Achat, die des Gandharvas in der Farbe von Rubin, die der Kumbhandas in der Farbe von Feuerperlen, und die der anderen beiden in verschiedenen Farben wie im Blitzlicht.
Die himmlischen Erscheinungen des Donners im Himmel der Transformation sind wie die Klänge der Brahmas. Im Tushita-Himmel klingen sie wie das Schlagen einer großen Trommel, im Yama-Himmel wie Gesang, im Yama-Himmel wie die Stimmen der Göttinnen. In den Himmeln der Dreißig Drei tönen sie wie die Vielfalt der Klänge der Gandharvas; bei den vier himmlischen Königen klingen sie wie die Klänge, die von Kubera ausgehen. Das Geräusch, wenn sich zwei Berge im Meer treffen, klingt wie die Töne einer Flöte im Yaksha-Reich, in den Städten der Drachen wie die Musik von Pannagas, in den Wohnstätten der Yakshas wie die Stimmen der Drachenfrauen, in den Reichen der Asuras wie das Schlagen der himmlischen Trommel und im Bereich der Menschen wie das Rauschen des Meeres.
Die Transformationen des Meeresdrachenkönigs bringen einen wunderbaren Duft hervor, der verschiedenste Blumen und Pracht enthält. Im Tushita-Himmel regnet es Mandalablumen und Zephyranthes, im Yama-Himmel regnet es Mondblumen und Weihrauch. Im Himmel der Dreißig Drei regnet es Mani-Juwelen, die allesamt prächtige Schätze sind. In den Wohnstätten der Gandharvas erstrahlen die Haare wie Mondlicht, die Kleidung ist von echtem Gold. Im Himmel der Yamas regnet es Baldachin und Schirme, und es gibt herrliche Haar- und Körperdekorationen sowie verschiedene Arten von Freudenmädchenmusik. Im Himmel der Dreißig Drei regnet es wunschgemäße Juwelen und kostbare schwarze Santalholz-Düfte, sowie Lotusblumen, Jasmin und andere herrliche Düfte. In den Städten der himmlischen Wächter regnet es köstliches Essen mit Geschmack, Farbe und Duft, und es regnet auch schwer zu denkende wunderbare Schätze, die alle von den Werken des Meeresdrachenkönigs stammen.
Weiterhin regnet es unaufhörlich im Ozean wie die Achse eines Wagens. Es regnet unermüdlich eine Vielzahl von Schätzen und prächtigen Juwelen.
Im Reich der Gandharvas regnet es Girlanden, Kleidung aus Lotusblüten und verschiedene Schätze. Im Reich der Pishachas regnet es herrlichen Duft von Sandelholz und verschiedene Arten von Musik. In den Städten der Drachen regnet es rote Perlen, in den Städten der Yakshas gibt es Lichtperlen, und in den Reichen der Asuras regnet es Waffen, die alle Feinde besiegen können. Im Reich der Kumbhandas regnet es Girlanden, sowie unzählige kostbare Schätze. In den Welten der Vajras regnet es eine Vielzahl von prächtigen Schätzen. Im Reich der Menschen regnet es sauberes Wasser, das sowohl zart als auch nährend ist und zur rechten Zeit die Blumen und Früchte sowie die gesamte Vegetation reifen lässt.
Auf diese Weise, mit unzähligen wunderbaren Prachtentfaltungen, verschiedenen Arten von Wolken, Blitzen und Regen, kann der Meeresdrachenkönig in vollkommener Freiheit handeln, ohne sich zu bewegen oder Unterscheidungen zu treffen.
Selbst wenn er im Ozean der Welt verweilt, kann er solche unvorstellbaren Kräfte zeigen. Wie viel mehr kann er dann, wenn er in den Ozean des Dharma eintaucht und große Verdienste hat, nicht großartige Wunder zeigen?
Die Tore der Befreiung der Bodhisattvas sind so tiefgreifend, dass keine Analogien sie angemessen erklären können. Jetzt erkläre ich diese verschiedenen Arten von Analogien, um die Macht der Selbstbefreiung zu beschreiben.
Zuerst ist da die Weisheit, die grenzenlos ist, die wahre Weisheit, die unendliche Weisheit, die überlegene Weisheit und die außergewöhnliche Weisheit. Dieses Dharma wird jetzt verkündet.
Diese Lehre ist äußerst selten und äußerst erstaunlich. Wenn jemand sie hört und Geduld hat, wenn er glauben und akzeptieren kann, dann kann er sie weit verbreiten und loben. Es ist äußerst schwierig, in diesem Sinne zu handeln.
In der Welt ist es äußerst selten, dass alle gewöhnlichen Menschen dieses Gesetz glauben können. Wenn jedoch jemand fleißig reine Verdienste erlangt und aufgrund vergangener Ursachen und Bedingungen Glauben entwickelt, kann dies geschehen.
Unter allen Lebewesen in allen Welten gibt es nur wenige, die den Hörerweg begehren, und noch weniger, die nach der Selbstverwirklichung streben. Diejenigen, die sich dem Mahayana zuwenden, sind äußerst selten.
Obwohl es relativ einfach ist, den Mahayana-Weg zu wählen, ist es noch schwieriger, diesem Gesetz zu glauben. Wie viel mehr gilt dies für diejenigen, die es halten, rezitieren und anderen verkünden und es in ihrer Praxis verwirklichen wollen?
Es ist nicht schwer für jemanden, der die Last von drei tausend großen Welten auf seinem Kopf trägt und für ein Äon reglos bleibt. Aber für diejenigen, die an dieses Gesetz glauben, ist es schwerer.
Es ist nicht schwer für jemanden, der mit seinen Händen zehn Buddha-Länder trägt und für ein Äon in der Luft schwebt. Aber für diejenigen, die an dieses Gesetz glauben, ist es schwerer.
Wenn jemand in einem Buddha-Land Opfergaben an alle Lebewesen für ein Äon verteilt, ist sein Verdienst zwar groß, aber diejenigen, die an dieses Gesetz glauben, sind am größten.
In den Buddha-Ländern, die von zehn Buddhas regiert werden, dienen alle Lebewesen einem einzigen Äon lang. Wenn jemand in diesem Zustand die Lehre dieser Stufe rezitiert und bewahrt, ist sein Verdienst größer als alles andere.
In diesem Moment beendete der weise Führer-Bodhisattva seine Strophe. In den zehn Richtungen erbebten die Welten sechsmal. In einem Augenblick wurden alle Dämonenpaläste versteckt, und alle Pfade des bösen Tuns hörten auf. Die Buddhas aller zehn Richtungen erschienen vor dem weisen Führer-Bodhisattva und lobten ihn, indem sie seine Stirn mit ihrer rechten Hand berührten und gleichzeitig sagten: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Weiser Führer-Bodhisattva! Du hast diese großartige Lehre so gut erklärt! Wir alle freuen uns über diese Lehre!“