Shurangama Sutra 5

Shurangama Sutra 4  Shurangama Sutra 5 Shurangama Sutra 6

1

Eins,

Die Wurzel und der Staub sind das gleiche Zustand, Loslösung und Knechtschaft, die beiden sind nicht zu unterscheiden. Wenn „Wissen “ als „Meinung“ festgelegt ist, ist es die Wurzel der Unwissenheit, und ohne „Wissen und Sehen“ ist es “ Nirvana ohne Sorgen „.

Ananda sagte zu Buddha: Tathagata! Obwohl der Buddha über den zweiten Punkt des entscheidenden Prinzips sprach, denke ich, dass Menschen auf der Welt, die den Knoten lösen wollen, wenn sie nicht wissen, wo die Wurzel dieses Knotens liegt, dieser Person glauben und letztendlich gewinnen. ‚ Ich kann diesen Knoten nicht lösen.

Tathagata! Das heißt, dasselbe gilt für mich und die Menschen, die auf der Konferenz „erreiche klingen und  hören Leistung“ gelernt haben. Von Anfang an war ich in diese unwissenden Wahnvorstellungen verwickelt, und sie sind alle geboren und sterben.

Obwohl es gute Wurzeln gelernt und gehört hat

Und da ist der Name eines Mönchs, aber es ist wie eine Person, die an Malaria leidet, die jeden zweiten Tag auftritt, die manchmal besser wird, und manchmal wieder krank wird.

Ich hoffe, dass der Buddha großes Mitgefühl zeigt und Mitgefühl für uns zeigt, diejenigen, die in „so viel wie das Meer“ von Leben und Tod gefallen sind, können darauf hinweisen, was der Wurzelknoten in unserem Körper und Herz ist? Wie kann ich es öffnen?

Darüber hinaus werden alle leidenden Wesen in der Zukunft vom Leiden der Reinkarnation von Leben und Tod befreit und fallen nicht mehr in die drei Bereiche.

Nachdem sie diese Worte gesagt hatten, fielen sie zusammen mit den „Menschen“ zu Boden, Tränen wie Regen, und schauten auf und warteten auf die höchsten Lehren des Tathagata.

Zu dieser Zeit hat Tathagata Mitleid mit Ananda und denjenigen in der Versammlung, die noch den Erreichungsstatus lernen. Gleichzeitig lehrt er die Ursachen jenseits der Welt für alle zukünftigen Lebewesen und dient als Vision für die zukünftige Praxis . Er benutzt einfach seine Jambunada-Hand (Jambunada lila und goldenes Licht), um Anandas Kopf zu berühren. Sofort haben alle Welten der Buddhas in den zehn Richtungen sechs Arten von Schwingungen, wie der Staub, der in der Welt so viele wie die Tathagata lebt, jede hat ein kostbares Licht, das von der Oberseite ihres Kopfes ausgestrahlt wird, und Gleichzeitig kommen diese Lichter aus der Welt, in der sie leben. Kam in den Jeta-Vana-Wald und füllte die Spitze von Tathagata. Die Leute am Veranstaltungsort haben noch nie so glückverheißende Szenen gesehen. Ananda und die Anwesenden haben alle gehört, dass es in den zehn Richtungen so viele Tathagatas wie Staub gibt, und sie sagten gemeinsam zu Ananda:

Guter Ananda! Wenn Sie die Unwissenheit, die mit dem Leben einhergeht, verstehen und verstehen wollen, müssen Sie wissen, dass die bindenden Wurzeln, die Sie im Fluss von Leben und Tod rotieren lassen, nur Ihre sechs Wurzeln sind und nichts anderes. Sie wollen auch die Ursache kennen, die die höchste Bodhi-Erleuchtung kultiviert, und Ihnen ermöglicht, schnell Glück, Befreiung, Stille, Spiritualität, Wahrhaftigkeit konstante „Selbstnatur“, noch Ihre sechs Wurzeln zu verwirklichen, und sonst nichts.

Obwohl Ananda der Lehre des Buddha zuhörte, verstand er sie immer noch nicht, also verbeugte er sich und fragte den Buddha: Warum sagen wir, dass die Wurzeln von „Reinkarnation“ und „Erreichen“, Glück und Beständigkeit im Leben und Sterben „Leiden wie das Meer“ diese sechs „Wurzeln“ sind und nicht andere Dinge. Was ist der Grund?

Der Buddha sagte zu Ananda: Die Wurzel und der Staub werden aus derselben Quelle erzeugt, also sind Bindung und Befreiung grundsätzlich gleich. Die sechs Bewusstseine der Trennung und Erkenntnis sind nur Wurzeln und Staub, die sich gegenüberstehen, und einige Illusionsphänomene sind wie leere Blumen, die in der Leere erscheinen, und sie werden geboren und verschwinden. Ananda! Die sechs Wurzelwahrnehmungen werden durch die sechs Stäube ausgelöst. Da es sechs Wurzeln gibt, erscheint die Form der sechs Stäube. Daher haben die sechs Staubformen und die sechs Wurzelwahrnehmungen keine eigenständige „Selbst-Natur“. Es ist wie ineinander verschlungenes Schilf (dieses Schilf unterscheidet sich von gewöhnlichem Schilf. Es muss zwei ineinander verschlungene und verbundene Stängel haben. Wenn es ein einzelner Zweig ist, fällt es zu Boden und kann nicht von selbst stehen. Es ist draußen Es ist stark und die Mitte ist leer), die beiden Stängel müssen sich kreuzen und nebeneinander wachsen, und sie müssen für den gegenseitigen Gebrauch voneinander abhängig sein. Sie verwenden jetzt also die sechs „Wurzeln des Wissens und Sehens“, um festzustellen, dass etwas bekannt ist, und dies ist die Wurzel der Unwissenheit. Wenn es die Funktion des Erkennens und Sehens hat und es keine leere und irgendeine „Beobachtungsidee“ gibt, dann ist es das Nirvana das „Sorgenfreie wundervolle reine Herz. Warum sind Sie hier, um zu denken, dass es andere Dinge gibt? Zu dieser Zeit wollte der Buddha diese höchste Wahrheit noch einmal verkünden und sprach dann einen „Vers:“:

„Wahre Natur“ Das Ding der Ursache-Schicksal-Harmonie ist leer, und die Ursache ist wie eine Illusion; „Ohne die Schöpfung von Ursache-Schicksal“ gibt es kein Entstehen, Sterben und das Unwirkliche wie leere Blumen

Apropos „virtuell“, alle Wahrheiten manifestierend, sind virtuell und Wahrheit zwei Tugenden; es ist nicht wahr, dass es nicht wahr ist, und was du siehst, ist das, was du siehst

Es gibt keine Authentizität im Inneren, genau wie sich kreuzende Schilfrohre. „Knoten“ und „Schleife“ sind dasselbe wie Ursache, Heilige und Sterbliche sind keine zwei Pfade.

Sie sehen, der mittlere Weg der gegenseitigen Kommunikation, leer und gibt, diese zwei sind nichts. Verwirrung und Dunkelheit, das ist Unwissenheit, und wenn sie klar ist, wird sie befreit

Lösung, knoten, je nach Reihenfolge die sechs Lösungen und eine wird sterben; die Wurzelwahl „Vollkommenheit“, der Fluss wird zur Erleuchtung

Adana-vijnana hat einen subtilen Sinn, die Gewohnheiten im Inneren werden zu einem Wasserfall; wahr und falsch, ich habe Angst, dass alle verwirrt sind, ich halte oft keine Reden

Da Herz die Selbst-Anhaftung vom Herzen herleitet, ist die Nicht-Illusion zu einem Illusions-Phänomen geworden; wenn es kein Anhaften gibt, gibt es nichts anderes als Illusion, und Nicht-Illusion kann noch nicht erzeugt werden.

Wie Illusions-Phänomen stehen können, ist der Name „Superbly Wonderful Lotus; der Schatz von Vajra-Königs “ „Erleuchtung“ wie das Samadhi der Illusionen

Die Zeit des Fingerschnippens ist länger als die Praxis von „habe gelernt“, dass es nicht nötig ist, noch einmal zu lernen“, dieser Abhidhamma; die zehn Richtungen Bhagavad bis hin zum Nirvana

(Die Bedeutung ist: die sechswurzelige Wahrnatur und alle Phänomene von „Samskrta-dharma“ (Änderungen mit Ursache-Schicksal) sind illusorisch, weil sie alle aus Ursache-Schicksal geboren sind, also illusorisch sind. Verglichen mit a-samskrta-dharma (das sich nicht mit Ursache-Schicksal ändert), welches die Geburt und den Tod von Samskrta-dharma ist, ist es das Herz ohne Auferstehen und Sterben und es ist nicht wahr wie die Illusionsblume. Es wird erklärt, dass Virtualität nur die Wahrheit zeigen soll. Tatsächlich stellen Wahrheit und Virtualität, die relativ sind, beide zwei virtuelle Phänomene dar. Da wahr und unwahr beides nicht wahr ist, wie sagt man dann „sichtbar“ und „gesehen werden“? “ „Was ist damit? Wurzel und Staub sind gleichen Ursprungs und bedingen sich gegenseitig, es gibt hier keine „einzige Realität“, es ist also, als würde man Schilf kreuzen. Das Auflösen der Bindung sollte der Grund für ihre Bildung sein, und dies ist auch das Prinzip, heilig und sterblich zu sein, und es gibt keinen zweiten Weg. Du beobachtest die Wahrheit im Schnittpunkt von Wurzel und Staub. Wenn du sagst, sie sei leer, kannst du „können“ und „sein“ „eitel sein. Wenn du sagst, sie hat es, gibt es keine Eigennatur, also Leere und Existenz sind beides nicht. Zur Zeit der Verwirrung wurde „Wissen“ wegen „Meinungen“ etabliert. Das ist Unwissenheit. Wenn das Licht der Selbstnatur offensichtlich ist und Meinungen kein Wissen hat, ist das Befreiung. Der Knoten muss entsprechend der Reihenfolge gelöst werden. Der Knoten der sechs „Wurzeln“ ist gelöst. Die Natur des Sehens, Hörens, Bewusstheit und Erkennens ist ursprünglich ein Herz-Konzept, und es existiert nicht, aber die sechs „Wurzeln haben“ verständnisvoll“ und einiges Es ist nicht „verständnisvoll“, also ist es notwendig, eine Wurzel von „verständnisvoll“ zu wählen und damit umzukehren. Der Fluss von Leben und Tod „einfacher Menschen“ kann in die Dharmanatur der Heiligen eingehen und positive Erleuchtung erlangen. Das subtile adana-vijnana (im Gegensatz zu den rauen und schwebenden sechs Wurzeln) (Alaya-Bewusstsein) ist jedoch mit Unwissenheitsgewohnheiten vermischt. Es ist wahres Herz und nicht wahres Herz. Es ist wahr und virtuell zusammen, Wenn ich sage, dass es wahr ist, fürchte ich, dass manche Leute als wahr verwirren-virtuell, und wird verwirren und mehr verwirren , Wenn ich sage es ist virtuell, ich fürchte, dass es die Leute, verwirren wird, wahr sind virtuell, aber nach draußen gehen, um zu betteln, deshalb wage ich es für die Hinayana-Lehre nicht einfach, eine Rede zu halten, diese Art von echtem Mahayana. Sich an das „wahre Herz der Selbstnatur mit dem eigenen Bewusstsein zu klammern, das ist nicht das wahre Herz der Illusion, es wird zu einem Illusionsphänomen. Wenn du an keinem Objekt festhältst, wird auch Nicht-Illusion nicht daran festhalten, und Nicht-Illusion existiert noch nicht, also woher kamen die Illusionphänomene? Dies ist der wundervolle Lotus, der Blume und Frucht zugleich genannt wird, Ursache und Wirkung sind untrennbar miteinander verbunden. Er wird unterwandert. Der unzerbrechliche König Vajra, die höchste Schatzwahrnehmung, kann wie das magische Samadhi den „Tod“ am Das ultimative Prinzip der „Sorgen-Praxis ausüben“, diese höchste Methode und zehn Richtungen Tathagata basieren alle auf demselben subtilen Übungsweg, und sie sind in das Tor des großen Nirvanas eingetreten. )

2.

Wenn der Knoten der sechs Wurzeln geöffnet und die Theorie einer Wurzel zerstört wird, kann sie zu reinem wahrem Herz zurückkehren.

 

Ananda und die allgemeine Öffentlichkeit hörten die Lehren des Buddha von höchstem Mitgefühl und wiederholten die zusammenfassenden Verse. Die komplexe Theorie von „Erleuchtung, Selbstnatur“, war der Öffentlichkeit klar. Herz und Sicht sind erleuchtet und beklagen, dass sie eine so wundervolle Methode riechen können wie nie zuvor! Ananda legte seine Handflächen zusammen und verbeugte sich vor dem Buddha und sagte: „Ich höre jetzt ohne Vorbehalte das große Mitgefühl des Buddha und die Wahrheit der von Buddha gepredigten „Dharma-Sätze“, „wunderbar klar, dauerhafter Aufenthalt“. Die Reihenfolge, die sechs Knoten zu lösen, einen Knoten nicht zu halten, und die Reihenfolge, die Knoten zu lösen, ist jedoch immer noch nicht vollständig zugänglich. Wir sind bereit, den Buddha zu bitten, Mitgefühl und große Barmherzigkeit zu haben und dann dem General Barmherzigkeit zu erweisen der Öffentlichkeit und die zukünftigen Wesen, und geben. Der Klang des Gesetzes wäscht den tiefen Schmutz im Herzen.

Zu dieser Zeit stand der Buddha vom Sitz des Lehrers auf, sortierte die Kleider des Mönchs, warf einen Blick auf den Tisch mit den sieben Schätzen, streckte die Hand aus und nahm den wunderschönen Seidenschal, der von den Yama-Göttern (Die dritte „Schicht von kama-dhatu-deva) „bereitgestellt“ wurde, von dem Tisch der sieben Schätze , und machte einen Knoten vor der Öffentlichkeit und machte  Ah hässlich und sagte: „Wie heißt das?“ Sowohl Ananda als auch die Öffentlichkeit sagten zu Buddha: „Das nennt man einen Knoten“. Also machte Tathagata einen weiteren Knoten an diesem wunderschönen Seidenschal und fragte Ananda noch einmal: „Wie heißt es?“ Ananda und die Öffentlichkeit sagten zu Buddha: „Dies wird auch Knoten genannt.“ Auf diese Weise knüpfte der Buddha einen nach dem anderen an diesem wunderschönen Seidenschal und knüpfte insgesamt sechs Knoten und jeder Knoten war fertig. Der Buddha nahm diesen Knoten in die Hand und fragte Ananda:

„Wie heißt das?“ Auch Ananda und die Öffentlichkeit antworteten dem Buddha nach wie vor: „Das nennt man Knoten“.

Der Buddha sagte zu Ananda: „Ich habe diesen Seidenschal zuerst verknotet, und du hast nur gesagt, es sei ein Knoten. Dieser wunderschöne Seidenschal war zwar zuerst ein Seidenschal, mit nur einem Knoten, aber mit dem zweiten Knoten, und dem dritten Knoten ist er gebunden, warum nennst du es immer noch einen Knoten?“

Ananda sagte zu Buddha: „Dieser wunderschöne Seidenschal ist prächtig aus himmlischen Schätzen gewebt. Obwohl er ursprünglich nur einen Körper hatte, dachte ich, dass der Tathagata, sobald er Verknotet wird, es einen Knoten nennt. Wenn es hundertmal Verknotet ist, heißt es hundert Knoten. Außerdem hat dieser wunderschöne Seidenschal nur sechs Knoten. Am Ende reicht es nicht, sieben Knoten zu haben und es bleibt nicht bei fünf Knoten. Warum erlaubt der Tathagata am Anfang nur einen Knoten, Knoten genannt, und zweites, und das dritte, können sie nicht geknotet werden?

Der Buddha sagte zu Ananda:

„Du weißt, dass dieser Schatz ein wunderschöner Seidenschal ist, der ursprünglich nur einen hatte, aber als ich den Knoten sechsmal geknüpft habe, sagtest du, es seien sechs Knoten. Wenn Sie jetzt genau hinsehen, ist dieser wunderschöne Seidenschal der gleiche wunderschöne Seidenschal. Nur weil er geknotet ist, ist er anders. Warum also sagen Sie das? Anfangs, wenn ein Knoten geknüpft wird, geben Sie ihm einen Namen, den sogenannten ersten Knoten. Bis zum sechsten Knoten geben Sie ihm einen anderen Namen und nennen ihn den sechsten Knoten. Wenn ich den sechsten Knoten jetzt den ersten Knoten nennen möchte, kann ich das?“

Ananda sagte: „Nein, Tathagata! Solange diese sechs Knoten existieren, kann man niemals sagen, dass (es) der sechste Knoten (oder) der erste ist .Selbst wenn ich all meine Weisheit einsetze, um klar zu erklären, wie kann ich diese sechs Knoten wahllos benennen?“

Buddha sagte: „Das ist es! Obwohl die sechs Knoten unterschiedlich sind, werden sie im Rückblick auf ihre Ursachen aus demselben wunderschönen Seidenschal hergestellt. Wenn Sie ihre Reihenfolge umkehren und durcheinander bringen möchten, wird es immer unmöglich sein, erfolgreich zu sein! Nun sind deine sechs Wurzeln so: Im gleichen gibt es doch Unterschiede im inneren. Sein Körper war ursprünglich derselbe, und er hatte verschiedene Funktionen, bildete sechs Formen, also war es doch anders.“

Der Buddha sagte zu Ananda: „Wenn du denkst, dass sechs Knoten überflüssig sind und hoffst, dass es trotzdem ein wunderschöner Seidenschal wird, wie kannst du das tun?“

Ananda sagte: „Wegen der Existenz des Knotens wird es richtig und falsch geben, und es wird diesen Knoten geben, nicht jenem Knoten, und dieser Knoten ist nicht jener Knoten, die „Unterscheidung“, wenn der Tathagata heute alle Knoten löst, dann den Knoten, denn Wenn es keine mehr gibt, dann gibt es natürlich keinen Unterschied zwischen diesem Knoten und jenem Knoten. Und es gibt keinen Namen für einen Knoten, wie kann also die Theorie der sechs Knoten aufgestellt werden?“

Der Buddha sagte: „Das Prinzip, dass ich von sechs Wurzeln der Befreiung spreche und nicht an einer festhält, ist dasselbe wie dieses Prinzip. Seit Ewigkeiten, ist dein Herz hektisch und arrogant, und dein Herz ist aus „virtuellen in Raserei und ich“-Denken entstanden. virtuell, hektisch und „denkend“, sie gebären einander, setzen einander fort und können nicht aufhören. Wenn die „falsche Sicht“ ermüdet ist, treten verschiedene Phänomene auf – Objektphase. Es ist, als würde man in die Leere und müde Augen starren oder „fälschlicherweise sehen“, dass wilde Blumen in der Leere tanzen. In der klaren, reinen und „wunderbaren“ Selbstnatur sind alle Welten, Berge, Flüsse und Erde, Leben und Tod, Nirvana usw. grundlos chaotisch, und das sind alles die Illusionsphänomene von Denkens Müdigkeit und Wahnsinn und Fehlern .

Ananda sagte: „Da diese Art von Ermüdung durch starren Blick dasselbe ist wie das Prinzip der sechs Knoten, wie kann sie „entlastet“ werden? Tathagata nahm den wunderschönen Seidenschal links von seinem Körper in die Hand und fragte Ananda: Kann man das lösen?

Ananda antwortete: „Nein, Tathagata!“

Tathagata nahm den wunderschönen Seidenschal wieder mit den Händen nach rechts und fragte Ananda: „Kann das gelöst werden?“

Ananda sagte: „Nein, Tathagata!“

Der Buddha sagte zu Ananda: „Wenn ich die wunderschönen Seidentücher in meiner linken und rechten Hand bewege, kann ich diese „Knoten“ nicht lösen, dann kannst du einen Weg finden. Wie kann ich sie lösen?“

Ananda sagte zu Buddha: „Tathagata! Es sollte von der Mitte des Knotens gelöst werden, damit der Knoten gestreut werden kann.

Der Buddha sagte zu Ananda: „Das ist es! Das ist es! Wenn Sie diesen Knoten lösen möchten, sollten Sie ihn von der Mitte des Knotens lösen.“

Ananda! Was ich sagte, alle Objekte werden aus Ursache und Bedingung geboren und nimmt nicht die grobe Ding-Form der Harmonie in der Welt an.

Was der Tathagata erklären möchte, ist, sich auf verschiedene Dinge und Gesetze in der Welt und „aus der Welt“ zu beziehen (Wiedergeburt verlassen), und der Tathagata kann die Grundursache seiner Entstehung kennen, weil sie mit den Bedingungen geboren werden, die sie sind angehängt. , Und es gibt keine wirkliche „Selbstverfügbarkeit“.

Auf diese Weise kennt der Buddha selbst einen Regentropfen außerhalb der Sandwelt des Ganges, seine Quelle und Menge und die verschiedenen Phänomene vor ihm, wie die aufrechten Kiefern, das Biegen von Dornen, das Weiß der Schwäne, die Schwärze der Krähen, der Buddha kann ihre Wurzeln und Ursprünge verstehen.

Also Ananda! Sie können eine der sechs Wurzeln in Ihrem Herzen wählen und Befreiung davon suchen. Solange die Knoten der sechs Wurzeln gelöst sind, wird das Phänomen des äußeren Staubs auf natürliche Weise verschwinden und untergehen.

Nun, da alle „virtuellen Herzen“ und „virtuellen Gedanken“ weg sind und was erscheint, ist nicht die Selbstnatur“ des wahren Herzens, was wäre es sonst?

Ananda! Lassen Sie mich noch einmal fragen, dieser wunderschöne Seidenschal von „Yama“ mit sechs Knoten. Können diese sechs Knoten gleichzeitig entfernt werden?“

„Nein, Tathagata! Diese Knoten wurden ursprünglich einzeln geknüpft, aber jetzt sollten sie einzeln gelöst werden, denn diese sechs Knoten werden aus dem gleichen wunderschönen Seidenschal hergestellt, weil die Knoten in unterschiedlicher Reihenfolge und Zeit gebunden werden. , Also wie kann man sie lösen? alle gleichzeitig, wenn Sie sie lösen?

Der Buddha sagte: Die Befreiung dieser sechs „Wurzeln“ ist auch der gleiche „Grund“.

Zu Beginn der Auflösung des Wurzelknotens war das Erreichen von fünf Schatten als erster leer.

Um noch einen Schritt weiter zu gehen, mache die Leerheit der menschlichen Leere und der Selbst-Leerheit klar und frei und erreiche die Befreiung von Dharma (alle Objekte werden aus Ursache und Bedingung geboren, und seine Natur ist die Leerheit, und es ist kein wirkliches Selbst verfügbar).

Nachdem man die Anhaftung an den Dharma gelöst hat, muss man einen Schritt weiter gehen und die menschliche Objekt-Dharma-Leerheit erreichen, bis zum leeren Zustand, Konzept, und nicht mehr, damit es als „anutpattika-dharma- ksanti “ (Der Bodhisattva lebt im ursprünglichen unbelebten und unzerstörbaren Prinzip mit Weisheit, ohne umzukehren). bezeichnet werden kann. erreicht durch den Bodhisattva aus Samadhi.

Nachdem Ananda und die Leute in der Versammlung den Lehren des Buddha zugehört hatten, waren ihre Weisheit und ihr Bewusstsein vollständig und zugänglich, und Prinzipien, die von den Wurzeln und Phänomenen des Staubs befreit waren, hatten keine Zweifel mehr.

Alle legten ihre Hände zusammen, verneigten sich vor den Füßen des Buddha und sagten dann zu Buddha:

Heute sind wir körperlich und geistig sauber und wir fühlen uns sehr glücklich und wohl! Obwohl wir festgestellt haben, dass die sechs „Wurzeln zerstört sind und die ersten“ Wurzeln zerstört sind, sind wir noch nicht bei der Wurzel von vollständig und zugänglich.

Tathagata! Ich bin durch die Unermessliche Zeit gegangen, im Meer von Leben und Tod treibend, einsam und hilflos. Ich hätte nie gedacht, dass das Glück der Familie mit dem Buddha teilen zu können wie ein Baby sein würde, das Milch verliert und plötzlich einen anderen begegnet eine liebende Mutter.

Wenn jedoch diese Begegnung als höchste Errungenschaft angesehen wird und die gehörten Geheimlehren als des Herzens ursprünglicher Erleuchtung gelten, dann wird es nicht anders sein als das Unerhörte.

Ich hoffe nur, dass der Buddha mir großes Mitgefühl und die Vollendung, den geheimen und reinen Pfad des Tathagata, die Wurzel der Vollkommenheit, Wohlwollen schenken und mir die endgültige Erleuchtung schenken kann.

Nachdem er dies gesagt hatte, warf er sich wieder auf den Boden, kehrte dann zu seinem Platz zurück und freute sich auf die tiefgründigen Lehren des Buddha.

Vierundzwanzig Hauptschüler gaben jeweils ihre Praxis an

Zu dieser Zeit sagte der Buddha zu allen großen Bodhisattvas und den großen Arahants, die „alle sasrava (Sorgen haben) erschöpft sind“: Bodhisattvas und Arahants, „Ihr“, haben in dem Dharma, das ich predige, „PhaIa of Nichts-Lernens“ erreicht. Ich frage Sie nun, was Sie unter den achtzehn Reichen, die Sie zuerst zu praktizieren begonnen haben, am vollständigsten und zugänglichsten ist? Und durch welche einfache Methode sind Sie zu Samadhi geworden?

Zu dieser Zeit erhoben sich Kaundinya und andere fünf Mönche von ihren Sitzen, verbeugten sich vor den Füßen des Buddha und sagten zu Buddha: Wir sind die ersten Menschen, die Buddha-Erleuchtung in Sarnath und auf der Hühnerfarm gesehen haben. Ich habe aus Buddhas „Wahrheit der vier Heiligen“ Prinzipien gelernt. Nun stellt der Buddha den Bhikkhus diese Frage, ich bin der Mensch, der zuerst versteht, und der Buddha hat bestätigt, dass ich Ajnata (die erste Lösung) bin, die subtilen Klänge der Buddhas verstehe und durch das „Dharma-Reich“ gehe. Ich lernte aus dem Klang, erreichte Leistung des Arahant, der Buddha fragte, was am vollständigsten und zugänglichsten sei, nach meinen Erkenntnissen ist der Klang am besten.

Upanisad stand sofort vom Sitz auf, grüßte die Füße des Buddha und sagte zu Buddha:

Ich war auch der erste Mensch, der Buddha-Erleuchtung sah. Der Buddha bat mich, die Unreinheit innerhalb und außerhalb meines Körpers zu beobachten, was mir großen Ekel und Entsagung bereitete und so erkannte ich die Natur aller materiellen Formen. Sie sind immer unrein (der Same ist unrein, das Leben ist unrein, die Wohnung ist unrein, Die Nahrung ist nicht sauber, der Geburtsort ist nicht sauber, der Körper ist nicht sauber), und sogar das Material des Körpers, und schließlich werden die Knochen zu Staub und kehren in die Leere zurück, bis sowohl die Leere als auch die das Material ist weg, daher bin ich versiert.“ Nichts-Studie Stelle“, Erleuchtung.

Außerdem bestätigt der Tathagata, dass ich aufgewühlt bin, das materielle Objekt-Phänomen, das geleert wurde, und die „Selbstnatur“ wunderbarer Dinge erscheint, und die subtile Vollkommenheit erscheint. Und ich habe die Leistung des Arahant aus den materiellen Formen erhalten. Nun möchte der Buddha uns fragen, was am vollständigsten und zugänglichsten ist. Nach meiner Aussage ist Objekt-Phänomen die Wurzel und die Ursache der Praxis, also sollte das Objekt-Phänomen der Höchste sein.

Der Duftfeierliche-Junge stand von seinem Sitz auf, grüßte Buddhas Füße und sagte zu Buddha: Ich hörte auf den Buddha und lehrte mich, alle greifbaren Formen und die Gesetze von Ursache und Wirkung in der Welt sorgfältig zu beobachten, also verließ ich den Buddha und lebte allein und lebte in einem ruhigen Raum. Und hielt mein Herz an, zerstörte meine Gedanken und übte ruhig deine eigenen. Einmal sah ich die Bhikkhus „Agarwood-Weihrauch verbrennen, und der Duft stieg mir stumm in die Nase. Ich beobachtete den Geruch dieses Weihrauchs. Es war weder Adlerholz noch Leere. Es war weder Rauch noch Rauch. Es ist kein Feuer, es wird nichts bewirken, und kommt zu nichts,

Daher löste sich mein Wahn, Bewusstsein auf und natürliche Klarheit manifestierte sich, und ich realisierte Anasravam-Leistung, (ohne Sorgen) und der Buddha hatte es bestätigt. Ich habe auch den Namen Duft-feierliche bekommen. Der Duft verschwindet plötzlich, und „der wunderbare Duft der Eigennatur erscheint, und er ist subtil und perfekt.“

Ich bin von Duft-feierliche, und erreichte Arahant Leistung, der Buddha fragt nun, was am vollständigsten und zugänglichsten ist, nach meinem erreicht, soll Duft-feierliche am meisten sein.

Bhaisajyaraja und Bhaisaja-samudgata Bodhisattvas, die beiden Dharma-Prinzen (der Bodhisattva wurde in der Familie der „Dharma-Königs-Buddhas geboren, daher der Dharma-Prinz“), und die fünfhundert himmlischen Brahma-Wesen des Veranstaltungsortes erhoben sich alle von ihren Sitzen und verbeugten sich zu Buddhas Füßen Und sagten zu Buddha: Ich bin der beste Arzt der Welt seit Ewigkeiten. Ich habe die Kräuter, das Holz, das Gold und den Stein dieser „Saha-Welt“ gekostet. Es gibt 100.000 und 8.000 Arten von Medikamenten. Ich kann so viele Arten von Medikamenten kennen und alle Medikamente kann ich auch vollständig verstehen, die Geschmackseigenschaften von Bitter, sauer, salzig, leicht, süß und scharf, sowie ihre Variationen nach dem Kombinieren, ob kalt oder heiß, giftig und ungiftig, kann ich auch voll und ganz nachvollziehen.

Seit wir dem Tathagata gefolgt sind, um den Buddhismus zu praktizieren, haben wir die grundlegende „Selbstnatur“ aller Geschmäcker vollständig verstanden. Es ist weder eine absolute nicht-existente Leere noch eine dauerhafte Existenz, noch dieser Körper und Herz, aber es geht nicht weg dieser Körper und dieses Herz. Unsere Erleuchtung von der Essenz des „Unterscheidens“ des Geschmacks der Medizin wurde vom Buddha bestätigt und bestätigt. Aus diesem Grund wurden unsere beiden Brüder der König der Medizin und die beiden Bodhisattvas der Medizin und wurden der „Prinz des Dharma“, der den Dharma in der „Dharma-Versammlung des Buddha“ weitergab. Wir sind aufgrund unseres Geschmacks „erleuchtet“, „selbstnatur“ und aufgestiegen in die Position des Mahayana Bodhisattva. Und der Buddha fragt uns nun, was am vollständigsten und zugänglichsten ist, nach dem, was wir „erreicht“ haben, der wichtigste Grund, Geschmack zu verstehen.

Bhadra und seine Gefährten sechzehn „erleuchtete Menschen“ (erleuchtete Menschen ist der Deckname von Bodhisattva, der Name der selbsterleuchteten und erleuchteten Wesen) und standen von ihren Sitzen auf, grüßten Buddhas Füße und sagten zu Buddha:

„Wir waren ursprünglich zur Zeit von „Bhisma-garjitasvara-raja Buddha“, und als wir vom Dharma hörten, riefen wir unser Herz hervor und gingen, um Mönch zu werden. Zu dieser Zeit mussten wir gemäß den Vorschriften der Mönche jeden halben Monat ein Bad nehmen. Damals folgte ich wie immer den Mönchen ins Badezimmer, um ein Bad zu nehmen, und plötzlich wurde es mir klar. Beim Baden im Wasser ist die ursprüngliche Ursache für das kalte und warme Gefühl der Berührung weder der Waschstaub noch der gewaschene Körper, das Bewusstsein darin ist friedlich und entspannt, es ist keine Spur zu finden, so erreichte ich.“ Situation ohne Eigentum“,

Und diese Erinnerung an das vergangene Leben wird bis in dieses Leben nicht vergessen, und von da an nannte mich der Buddha Bhadra (weiser Führer, Weiser Beschützer), und ich folge jetzt dem Buddha, um Mönch zu werden, damit ich die Stelle von Arhat Erreiche.

Durch meine „Wunderbarkeit-berühren“ der „Selbstnatur“ kann ich in der Praxis des Buddhismus predigen, verstehen und „einzuleben“ und der Buddha-Sohn werden, der den Buddhismus erbt und fördert. Der Buddha fragt uns nun, was das vollständigste Verständnis ist, und nach dem, was ich „erreicht“ habe, ist die „ursprüngliche Ursache von „Wissen und Berühren“ die höchste.

Mahakashyapa und Lilagoldene Licht-Bhikkhuni standen gleichzeitig von ihren Sitzen auf, verbeugten sich vor Buddhas Füßen und sagten zu Buddha:

Vor einigen Kalpas (unendlicher Zeit) wurde in dieser Saha-Welt ein Buddha namens Sonnen-Mondlicht Buddha geboren.

Ich hatte die Gelegenheit, ihm nahe zu kommen, lernte den „wichtigen Dharma“ des Buddha kennen, folgte dem Gesetz „praktizieren-lernen“ und kam beim „Sonnen-Mondlicht Buddha“ an. Nach seinem Tod würde ich seinen Sarira anbeten und entzünde es. „Ewiges Licht, bete, dass das Licht des Dharma für immer andauert. Ich habe auch lila Farbe und Gold verwendet, um die Buddha-Statue zu kleben. Von da an wurde mein Körper mein ganzes Leben nach Leben perfektioniert, und der lila-goldene Glanz wurde gesammelt, und diese lila-goldene Bhikuni war sie zugleich Zeit wie ich“, sandte dieses Herz aus. “ Die Angehörigen, Ich beobachte die sechs Stäube in der Welt (Dinge, Klänge, Düfte, Geschmäcker und Gedanken) und sie werden schließlich untergehen. Nur wenn Körper und Geist leer sind und Nirodha-Samapatti praktizieren, kann ich Hunderttausende von Kalpas in ausgeben Meditation(Samādhi), und es ist wie ein „In dem Moment, in dem du mit den Fingern hüpfst. Ich wurde ein Arahant, indem ich die Methode der körperlichen und geistigen Leere praktizierte, und der Buddha sagte, dass ich die erste Person im dhuta-praktizieren war, und „Selbstnatur“ -wunderbar Dharma“, die Entwicklung trat auf, und alles fehlte Sorgen, schmolz dahin .Der Buddha fragt uns nun, was am vollständigsten und verständnisvollsten ist, und nach meiner erreichten ist die ursprüngliche Ursache der Erleuchtung der Dharmas die beste.

Aniruddha stand dann von seinem Sitz auf, grüßte die Füße des Buddha und sagte zu Buddha:

Als ich zum ersten Mal Mönch wurde, war ich gierig nach Schlaf. Der Buddha beschuldigte mich, wie ein Tier zu sein. Ich hörte auf die Zurechtweisung des Buddha, weinte vor Bedauern, weinte und gab mir selbst die Schuld, arbeitete hart, sieben Tage und Nächte, endloser Schlaf und sogar Blindheit.

Der Buddha lehrte mich die Praxis des „glücklich erhellend zu sehen “ vajra samādhi, damit ich ohne meine Augen alles in den zehn Richtungen sehen kann, und ich kann auch einen subtilen Einblick in die Wahrheit haben, genau wie beim Betrachten der Frucht in der Handfläche meiner Hand.

Und der Buddha bestätigte, dass ich die „Ebene eines Arahant“ erreicht habe. Nun fragt uns der Buddha, was am vollständigsten und zugänglichsten ist, und gemäß meiner erreichten Fähigkeit, zu rotieren und zu sehen, kehrt es zurück auf die ursprüngliche Ebene der „Selbstnatur“ als die höchste.

 

Suddhipanthaka stand dann von seinem Sitz auf, verbeugte sich vor Buddhas Füßen und sagte zu Buddha:

Mir fehlte die Fähigkeit, das Gedächtnis zu rezitieren, also konnte ich von Natur aus nicht sachkundig sein. Als ich das erste Mal einen Buddha traf, wurde ich Mönch, als ich den Dharma hörte.

Ich rezitierte hundert Tage lang einen Vers. Ich erinnerte mich an die Vorderseite und vergaß die Rückseite, und rezitierte die Rückseite und vergaß die Vorderseite. Daher bemitleidete der Buddha meine Dumpfheit und lehrte mich, in einem ruhigen Raum zu leben und den Atem beim Ein- und Ausatmen anzupassen.

Damals beobachtete ich den subtilen Atem, erschöpfte die Momente der Atemgeburt, Existenz, Mutation und Auslöschung. Die Zeit war tüchtig, und die Stimmung wurde plötzlich aufgehellt, und ich trat in die weite, ungehinderte Situation ein und die Sorgen waren völlig ausgestorben, und ich habe den Arahant“-Rang erreicht, an der Seite des Buddha zu leben, dem Buddha zu folgen, um zu studieren.

Darüber hinaus hat der Buddha bestätigt, dass ich den Status des „asekha“ (Die Sorgen sind alle vergangen und hat nichts zu lernen) erreicht habe. Nun fragt der Buddha, was am vollständigsten und zugänglichsten ist, und gemäß meinem erreichtem schaue ich zurück auf die Selbstatmung und folge dem Vakuum(Leerheit) der Selbst -Natur, dies ist das höchste die erste.

 

Gavampati stand dann vom Sitz auf und verbeugte sich vor Buddhas Füßen und sagte zu Buddha:

Ich habe schlechtes Karma aus dem Mund. Ich sah einen älteren Bhikkhu in der Vergangenheit der Kalpas (unendliche Zeit). Weil er keine Zähne hatte, aß er wie eine Kuh und graste, also war ich verächtlich und neckte ihn. In der Reinkarnation des Lebens und Tod bewegen sich die Lippen oft von Leben zu Leben, wie wiederkäuende Kühe,

 

Und der Tathagata wies mich an, die Herzens Methode blind zu reinigen, und dafür erhielt ich die Auslöschung der „Täuschung“, erreichten „Samādhi der richtigen Konzentration“.

Ich beobachte diese „gefühlte Geschmacksleistung“, sie ist weder die Zunge noch das Objekt der Kompensation.

In einem einzigen Gedanken überwand ich alle Sorgen und Versäumnisse der Welt und war nicht mehr an die Welt meines Körpers und meines Herzens gebunden und weit weg vom Kreislauf von Leben und Tod in den Drei Reichen, wie ein Vogel kommend aus dem Käfig und verlassen „wegen der Anhaftung, während dem Schmutz des „Wissens“.

Es beseitigt auch den Phänomen-Staub von Ding-Aspekten aufgrund von „Täuschung“, und das Dharma-Auge (richtiges Wissen und richtige Sicht des Selbst) ist klar und rein, und der Erlangungsstatus des Arahants wird erreicht.

Der Tathagata hat mir persönlich bestätigt, dass ich den Status von „asekha“ erreichte  und in“ (Arahant) eingetragen bin.

Der Buddha fragt nun, was das Vollständigste und Zugänglichste ist, und nach dem, was ich bewiesen habe, ist es das Beste, die wahre Natur von „Geschmackswahrnehmung“ und „Selbstnatur“ bescheinigter Leistung zurückzuzahlen.

 

Pilinda-vacchapiIindiya-vaccha stand sofort von seinem Sitz auf, grüßte den Fuß des Buddha und sagte zu Buddha:

Zuerst drückte ich mein Herz aus: Als ich Mönch bei Buddha wurde, hörte ich den Buddha sagen, dass alle „Dinge“ in der Welt nur Leiden, aber kein Glück sind.

Eines Tages, als ich in die Stadt ging, um um Essen zu betteln, dachte ich über die Essenz der Methode nach, die der Buddha sagte. Ich wurde versehentlich von einem giftigen Dorn auf der Straße in den Fuß gestochen. Ich fühlte sofort Schmerzen am ganzen Körper. In diesem Moment erkannte ich, dass es eine Wahrnehmung gibt, kenne diese Art von Schmerz. Obwohl diese Wahrnehmung den Schmerz spürt, aber das Bewusstsein, das den Schmerz kennt, ist es rein und makellos. Es gibt kein Stechen oder Schmerz. Es ist einfach ein „ein Stich in den Fuß“ Schmerzgefühl.

Ich dachte noch einmal, gibt es in diesem Körper zwei Wahrnehmungen? Zu dieser Zeit wurden alle meine Gedanken auf diese Frage gelenkt. Nach kurzer Zeit wurden mein Körper und mein Geist plötzlich leer und nach 21 Tagen waren alle meine Sorgen ausgelöscht und ich ging für immer „virtuell, und wurde ein Arahant.

Und es wurde persönlich vom Tathagata bestätigt, der erkannte, dass ich gezeigt habe, dass ich den Weg von „asekha“ (Die Sorgen sind alle vergangen und hat nichts zu lernen) verstehe.

Der Buddha fragt nun, was am vollständigsten und zugänglichsten ist: Nach meinem Zeugnis ist das Folgen eines reinem und unbeflecktes ursprüngliches Bewusstsein, und Körper und Herz, die die sechs Sinne vergessen, sind das Höchste.

 

Subhuti stand dann von seinem Sitz auf, grüßte die Füße des Buddha und sagte zu Buddha:

Seit Kalpas vor langer Zeit ist mein Herz ruhig und ungehindert, und ich kann mich an die vielen Lebensgefühle erinnern, die ich in den Kalpas erlebt habe, viele wie der Sand des Ganges.

Als ich im Mutterleib war, wusste ich, dass die vier „großen“ Elemente des Körpers und des Herz Leere sind, Geburt und Tod schweigen, und sogar die „Leere“ der Welt der zehn Richtungen ist auch die Wahrheit der „Illusion“. und Falschheit, und es kann es auch allen fühlenden Wesen ermöglichen, es zu erreichen.“ Leere-natur,

Ich bin jetzt manifestiert durch Buddhas „predigt, und erreichte „Selbstbewusstsein“ Wahrheit-Leerheit, und Leere-natur die vollständig erleuchtet ist, um den Status des Arahants zu erreichen, und sofort erleuchtet in den „Tathagata“-Schatz von wunderbarer klarheit „Buddha-Natur “, Wahrheit-Leerheit, ist dasselbe wie das Wissen des Buddha.

Und der Buddha bestätigte, dass ich den Status von „asekha“  erreicht und alle Samskrta (das Phänomen der Geburt und des Todes von Objekt) befreit habe, die Verschränkung der Form und erreichte “ Wahrheit der Selbstnatur-“ Leerheit, nimm mich zuerst.

 

Der Buddha fragt uns nun, was das vollständigste Verständnis ist: Nach dem, was ich bewiesen habe, sind alle Phänomene in der Körper- und Geisteswelt eher Illusion als Realität, und der „energieleere Geist“ und die „leere-leere Phase“ verschwinden zusammen. „Um alles Objekt zu drehen, gehören alle zur Wahrheit-Leerheit der Selbstnatur, das ist das oberste Selbstbewusstsein

Sariputra stand sofort von seinem Sitz auf, grüßte die Füße des Buddha und sagte zu Buddha:

Da ich seit langer Zeit in Kalpas bin, „ist das Herz des Sichtbaren rein und unversperrt, so dass die Zahl des Lebens und des Todes, die das Leben erlebt, so groß ist wie der Sand im Ganges und die Veränderungen in der Welt und“ „aus der Welt“ wurden gesehen, sobald ich sah, und ich konnte Erleuchtung erlangen, und es gab keine Hindernisse oder Unbekannte.

Eines Tages traf ich unterwegs die Brüder Kasyap, die sich über das Prinzip von Ursache und Schicksal stritten, und nachdem ich sie gehört hatte, wurde mir klar, dass Herz grenzenlos ist, also folgte ich dem Buddha, um Mönch zu werden.

Mein sichtbares „Bewusstsein ist hell, manifestiert und vollständig zugänglich, meine erreichte Weite, Freiheit und furchtlose Weisheit, erreichte den Fruchtstatus eines Arahants und wurde der erste älteste Sohn von Buddhas Weisheit.

Mein ältester Sohn wurde aus den Prinzipien des Mundes des Buddha geboren und wurde aus den Lehren des Buddha geboren. Der Buddha fragt uns nun, was das vollständigste und zugänglichste ist, basierend auf dem, was ich bewiesen habe.

Da Herzens Sehen-Natur, das Helle manifestiert, und das Helle aufs Äußerste, und „Richtige Erkenntnis, richtige Meinung das vollständigste, das ist das Höchste und Erste.“

Samantabhadra, der Bodhisattva, stand dann von seinem Sitz auf, grüßte die Füße des Buddha und sagte zu Buddha:

In meinem früheren Leben folgte ich so vielen Tathagata wie dem Sand des Ganges, um den Dharma zu fördern und wurde der Dharma-Prinz des Buddha.

Diese Buddhas aller zehn Richtungen lehren die Schüler der „Wurzeln der Kultivierung“ des Mahayana Bodhisattvas, sie alle zu praktizieren die Samantabhadra „Übungsgelübde“, diese Art von Samantabhadra „Übungsgelübde“, „Die Methode ist wegen meinen Namen und gegründet.

 

Tathagata! Ich hörte mit meinem Herzen zu und war in der Lage, „das Wissen und die Wahrnehmung aller fühlenden Wesen zu unterscheiden, und wenn es ein fühlendes Wesen an einem so weit entfernten Ort wie in der Sandwelt des Ganges gibt, wer würde ein Gelübde ablegen, Samantabhadra zu praktizieren“ in seinem Herzen.

Damals nahm ich den weißen Elefanten mit sechs Zähnen, trennte Hunderte von Inkarnationen und tauchte neben ihm auf. Obwohl sie viel Karma hatten und mich eine Zeitlang nicht sehen konnten, war ich auch heimlich „berührend und segnend“. für sie. Unterstützten und trösteten Sie ihn, damit er so schnell wie möglich „Leistung“ erlangen konnte.

Der Buddha fragt uns nun, was am vollständigsten und zugänglichsten ist, und meine ursprüngliche Ursache-SteIIe ist, das Herz hören zu lassen, die manifestierte „Selbstnatur“ hat ursprünglich das Licht, kann das Wissen und die Wahrnehmung aller fühlenden Wesen unterscheiden und frei manifestieren , das ist der Grund: Es ist die Spitze zuerst.

 

Sundra Nanda stand dann von seinem Sitz auf, grüßte die Füße des Buddha und sagte zu Buddha:

Als ich zum ersten Mal Mönch wurde und dem Buddha folgte, konnte ich, obwohl ich in der Lage war, die Vorschriften strikt zu befolgen, weil mein Herz ständig schwebte, weder die Meditation des Samadhi noch die Weisheit des Anasravam(Wird die Verdienste, „des Dharma-Reichtum und die dem Dharma entsprechende Befreiung“ nicht verpassen) erlangen.

Der Buddha lehrte mich und Mahakausthila, mich auf das weiße Licht an der Nasenspitze zu konzentrieren, und ich begann sorgfältig zu beobachten. Nach 3 mal 7 (21) Tagen sah ich den Atem wie Rauch in die Nase ein- und ausgehen, und Körper und Herz. Das innere Licht manifestieren, das Licht vervollständigt sich allmählich und kann die ganze Welt rein und klar durchdringen, genau wie farbige Glasur.

Und das Phänomen des Rauchs löste sich allmählich auf, und der Atem, der in der Nase ein- und ausging, wurde zu einem reinen weißen Licht, und das Herz öffnete sich, löste sich auf, alle Sorgen und unvollendete Gewohnheiten verschwanden, und der ganze Atem des Aus- und Eintretens verwandelte sich in Licht, leuchtete durch die Welt in zehn Richtungen, und dann wurde ich ein Arahant.

Der Buddha lehrte mich, dass ich in Zukunft in der Lage sein werde, „die Erleuchtung der Selbstnatur“ zu beweisen. Nun fragt uns der Buddha, was am vollständigsten und zugänglichsten ist. Ich denke, die Ablation, der Atem, nach langer Zeit der Atem wird sich in Licht verwandeln, und das Licht wird vervollkommnet und durchdrungen, und es wird erlöschen. Tue alle Sorgen und unvollendete Gewohnheiten, also ist dies das Erste.

 

Punna Mantaniputta stand dann vom Sitz auf, verbeugte sich vor den Füßen des Buddha und sagte zu Buddha:

Ich habe seit langer Zeit ein ungehindertes Argumentationstalent

, ich habe die magischen Prinzipien des Leidens und der Leere verkündet, und ich kann die Wahrheit meiner Die Realität der Selbstnatur erreichen und für die vielen geheimen Methoden des Tathagata wie der Sand der Ganges, ich kann in allen fühlenden Wesen sein. Mache subtile Reden, zuversichtlich und furchtlos,

 

Der Buddha wusste, dass ich große Beredsamkeit hatte, also lehrte er mich, das Dharma-Rad der Sprache und des Klangs zu benutzen, um den Dharma zu fördern. Daher war ich bei Buddha und half dem Buddha, Lebewesen zu lehren. Wegen meiner Rede wie des Gebrülls eines Löwen, des Dämons und der Sekten sind alle aufgegeben und es gelang mir die Arahant Position zu erreichen.

Der Buddha bestätigte, dass ich sagte: „Der Dharma ist der erste. Nun fragt uns der Buddha, was am vollständigsten und zugänglichsten ist, und ich denke, dass wir mit „Sprache und Stimme das Dharma erklären und allen Groll des Teufels gegen Feinde unterdrücken“, und alle Gewohnheiten der fühlenden Wesen zu beseitigen, das ist die höchste Nummer eins.“

 

Upali stand dann vom Sitz auf, verbeugte sich vor Buddhas Füßen und sagte zu Buddha:

Damals folgte ich dem Buddha persönlich, überquerte die Stadtmauer, um Mönch zu werden, und sah die sechs Jahre fleißiger Praxis des Buddha und sah persönlich den Buddha, wie er alle „dämonischen Hindernisse“ besiegte und alle Sekten unterwarf und die befreite Weltgier usw., alle Knechtschaften unvollendeter Gewohnheiten. Nun, da der Buddha mir die Gebote beibrachte, damit ich mich an die Gebote halten kann, und sogar dreitausend Majestät, achtzigtausend subtile Taten,, Natur Karma, etc., „(Das durch die Grundregeln geschaffene Karma), Verborgenes Karma (das Karma der physischen Natur ist nicht böse, kann aber das Böse leiten, wie Trinken, Fleischessen und Wiedererlangen des geschaffenen Karmas etc.) sind vollkommen rein , ohne Schaden, Täuschungs Körper, Stille, „Die Täuschung ist beseitigt, und du wirst die position eines Arahant, erreichen

Und ich halte mich strikt an die Gebote und werde ein Vorbild unter den vielen Schülern des Tathagata. Der Buddha bestätigte mir persönlich, dass mein Herz ruhig war, und die Leute lobten mich auch als den „besten Menschen, der die Gebote hält und sich selbst kultiviert. “

Der Buddha fragt uns nun, was am vollständigsten und zugänglichsten ist, und ich halte die Gebote mit dem Körper, reinige das Körperkarma und fühle mich mit den Geboten wohl, und dann halte ich die Herz-Gebote, reinige den Herz, mache den Geist und Dhamma zugänglich, und dann warten Körper und Herz nicht darauf, festgehalten zu werden. Kein Verbrechen, alles ist profitabel, daher denke ich, dass dies die erste wunderbare Methode ist, die am vollständigsten und zugänglichsten ist.

Dann stand der Große Moggalana von seinem Sitz auf, verneigte sich vor Buddhas Fuß und sagte zu Buddha:

Als ich unterwegs um Almosen bettelte, war es an der Zeit, die drei Brüder Uruvilva-Kassapa, Gaya Kassapa und Nadi Kassapa zu treffen, die die tiefen Prinzipien des Karma und des Schicksals im Tathagata verkündeten, und meine Selbstnatur war sofort manifestieren. Und der Realität meines eigenen Geistes ist sie zugänglich und ungehindert. Die Kraft des Tathagata segnete mich. Ich trug natürlich das Roben-Kleid, und meine Haare und mein Bart wurden automatisch rasiert, und ich erhielt die übernatürlichen Kräfte, die ungehindert waren überall und in der Welt gereist. , Um frei zu kommen und zu gehen, übernatürliche Kräfte zu Freiheit das Licht der Selbstnatur ist zu manifestieren , und um ein Arahant zu werden.

Jeder empfiehlt mich als die höchste übernatürliche Kraft. Nicht nur unser Buddha, Sakyamuni, sondern auch alle Buddhas der Welt, sie lobten auch meine übernatürlichen Kräfte, vollständigsten, Klarheit und Reinheit, und die Fähigkeit,Furchtlos frei zu handeln.

Der Buddha fragt uns nun, was am vollständigsten und zugänglichsten ist, und ich bin vom „Anfang und Ende von Wahnvorstellungen“ übergegangen, zurück zur Realität des Herzzustands und der Klarheit und „dem Licht der Selbstnatur (der Licht des Herzens bezieht sich auf die Weisheit von Prajna) leuchtet, genau wie Das reine und trübe fließende Wasser wird sich lange nicht bewegen, und Sie werden natürlich „die reine und klare“ Ursprünglichkeit sehen, also ist dies die beste wunderbare Methode.

 

Ucchusma (der Beschützer des Dharma, der nur vor dem Buddha stehen kann), legte seine Handflächen vor den Füßen des Buddha zusammen und sagte zu Buddha: Ich erinnere mich, dass ich vor langer Zeit in Kalpas gierig und lüstern war. Damals, als der Dharmaganabhyudgatarajasya Buddha geboren wurde, sagte er, dass Menschen, die unzüchtiger sind, eine heftige Lust anhäufen werden, die nicht nur die Wurzeln des Guten verbrennt Karma, sondern verbrennt auch den Samen der Weisheit. Dharmaganabhyudgatarajasya Buddha lehrte mich, die kalte und warme Luft im ganzen Körper, in den Skeletten und Gliedmaßen zu Beobachten. Ich kehrte zur inneren Reflexion zurück, und das göttliche Licht verdichtete sich darin und verwandelte die lüsternen Wünsche in eine Flamme der Weisheit. Von da an riefen mich alle Buddhas zum Feuerkopf-Vajra. Ich bin ein Arahant geworden aufgrund der Kraft des Feuerlicht-Samādhi, von da an hatte ich einen großen Wunsch. Als die Buddhas erleuchtet wurden, schwor ich, ein Vajra-Meister zu sein, die Buddhas persönlich zu beschützen und alle Dämonenkönige und Feinde aufzugeben. Jetzt fragt uns der Buddha, was das vollständigste und zugänglichsten ist, und ich beobachte Körper und Geist. Die warme Berührung wird nicht mehr durch das lüsterne Feuer der Begierde blockiert, zirkuliert frei, die Sorgen und Gewohnheiten werden geschmolzen, der große Schatz der Weisheit wird geboren und die höchste Erleuchtung wird erreicht, also ist dies die höchste Wunderbare Methode.

 

Der Bodhisattva, der den Boden hält (wie die Erde alle Dinge halten kann), stand sofort von seinem Sitz auf, verbeugte sich vor Buddhas Fuß und sagte zu Buddha: „Ich erinnere mich an die Zeit, als der Puguang Tathagata in der Welt auftauchte, und ich war ein Mönch, der ein Mönch war, und ich war oft an den Fährüberfahrten aller wichtigen Straßen und an gefährlichen und engen Stellen, ich reparierte und nivellierte die Wagen, Brücken gebaut oder mit Sand auf den Rücken gefüllt, so Harte Arbeit und fleißig habe ich gearbeitet.

Und ich habe unzählige Buddha-Geburten erlebt. Wenn es fühlende Wesen auf dem geschäftigen und überfüllten Markt gibt und andere brauchen, die ihnen helfen, Dinge zu tragen, und ich werde sie zuerst tragen, schicke sie an den Ort, den sie wollen, und lege ihre Sachen ab, Niemals irgendeine Belohnung von ihm verlangt.

Als Vessabhu Buddha (übersetzter Name „alles, frei“) auf der Welt erschien, gab es Jahre der Hungersnot auf der Welt. Damals trug ich noch Dinge für die Menschen. Egal wie weit ich sie entfernte, ich berechne sie nur einen Cent Wenn hier ein Ochsenkarren im Schlamm steckt, werde ich mein Bestes tun, um ihnen zu helfen, den Karren zu schieben und ihr Leiden zu lindern.“

Zu dieser Zeit richtete der König ein Fastfood ein, um den Buddha zu unterhalten. Zu dieser Zeit ebnete ich die Straße, die der Buddha passierte, und wartete auf die Ankunft des Buddha. Danach berührte und segnete mich Vessabhu Buddha und sagte zu mir, du sollst dein Herz nivellieren, und wenn dein Herz nivelliert ist, wird alles in der Welt nivelliert.

Im Moment manifestieren sich mein Herz und sieht meinen eigenen Staub, und den Staub, der die materielle Welt ausmacht, sie sind die gleiche Gleichberechtigung, es gibt keinen Unterschied, und die Natur des Staubes berührt sich nicht, auch für alle Arten von Waffen, sie können nicht berührt werden. Daher lernte ich von der ursprünglichen Natur aller Objektphänomene, und Erleuchtung nahm das ursprünglich ungeborene Objektphänomen und wurde ein Arahant.

Jetzt bin ich zu meinem Geist zurückgekehrt und habe mich dem Mahayana Weg zugewandt und bin mit der Bodhisattva-Ebene verschmolzen und habe gehört, dass die Buddhas wie ein wundervoller lotusartiger Tathagata-Geist und Boden predigten, und diese Prinzipien haben sich in meinem Körper zuvor bewährt. Empirisch bin ich also der Erste unter vielen Schülern.

Nun fragt uns der Buddha, was am vollständigsten und zugänglichsten ist, und ich denke, wenn man sich den Körper und die materielle Welt genau ansieht, sind sie gleich und nicht zu unterscheiden, und beide manifestieren sich durch den Tathagata-Schatz-Natur der  Selbst Natur des Herzens.“ Das Phänomen der Virtualität , wenn die Staubphase beseitigt ist, ist die Weisheit vollständig und die höchste Erleuchtung kann erreicht werden, daher ist dies die höchste und erste wunderbare  Methode.

Candra-prabha Kumara stand dann vom Sitz auf, grüßte die Füße des Buddha und sagte zu Buddha:

Ich erinnere mich, dass Varuna Buddha in der Welt erschien, bevor der Sand des Ganges in Kalpas gezählt wurde. Er lehrte viele Bodhisattvas, praktizierte Wasservisualisierung und erlangte Samadhi. Ich beobachtete die großen Elemente des Wassers in meinem Körper, von Tränen, Speichel bis hin zu Körperflüssigkeiten und Blut, großen und kleinen Annehmlichkeiten, wenn sie sich nicht gegenseitig überwältigten und alle Arten von verschiedenen Wassern im Körper kreisten und erwiderten, aber sie waren alle gleich. Die physikalischen Eigenschaften der großen Elemente des Wassers. Ich kann sehen, dass das Wasser in meinem Körper und die Außenwelt und das ganze buddhistische Land, das ganze Wasser des Duftmeeres gleich sind, es gibt keinen Unterschied, Zu dieser Zeit erreichte ich zunächst diese Visualisierung von Wasser, nur um zu sehen, dass mein Körper innen und außen gleich und Sie sind gleich, wasserähnlich, aber ich habe noch nicht den Zustand der Selbstlosigkeit erreicht.

Damals war ich ein Mensch, der ein Mönch war. Ich saß einmal in der Meditation drinnen mit Seelenfrieden. Ich hatte einen Schüler, der durch den Spalt des Fensters in den Raum schaute. Er sah nur klares Wasser im Raum, aber sonst nichts. Die Kinder waren jung und unwissend. , Er nahm eine Fliese und warf sie ins Wasser. Das Wasser machte ein Geräusch, bevor er glaubte, es sei Wasser. Nachdem er es eine Weile betrachtet hatte, ging er. Nachdem ich die Meditation beendet hatte, fühlte ich plötzlich einen Schmerz in meinem Herzen, genau wie zu der Zeit, als Sariputra in den Bergen meditierte und einem zerstörerischen Gala-Geist begegnete, dann schlug der böse Gala-Geist Sariputra auf den Kopf. Nachdem Sariputta aus der Meditation herausgekommen war, hatte er Kopfschmerzen. Der Buddha sagte: „Da ist ein Gala-Geist, er schlagt dir auf den Kopf. Dieser Geist ist sehr mächtig. Wenn er den Sumeru-Berg trifft, wird der Berg in zwei Punkte geteilt. Zum Glück hast du die Kraft der Meditation, sonst würdest du zerquetscht werden.

Ich dachte mir, ich habe den Arahant-Errungenschaftsstatus erreicht und war lange Zeit weit weg von der kranken Ursache-Schicksal, ich werde nicht mehr krank, warum habe ich heute plötzlich Herzschmerz? Liegt es daran, dass die Meditationskraft der Kontemplation zurückgegangen ist?

Zu dieser Zeit lief mein kleiner Schüler auf mich zu und erzählte mir, was gerade passiert war. Ich sagte ihm, Warte bis ich die Tür schließe und die Meditation beginne, wenn du das Wasser im Raum siehst, dann öffne sofort die Tür und entferne die Fliese wieder. Das Kind tat, was ich ihm sagte, und als ich wieder in Meditation ging, sah es, dass der Raum mit klarem Wasser gefüllt war und die Fliese klar im Inneren lag, also öffnete er die Tür und nahm die Fliese heraus. Nachdem ich aus der Meditation herausgekommen war, erholte sich mein Körper wie zuvor.

Später folgte ich unzähligen Buddhas und studierte, bis der Sagaravaradhara buddhivikruoita-bhijna Buddha geboren wurde, konnte ich die „Körpervision“ (d.h. Anhaftung, „der falsche und passende Körper von Dingen, Gefühlen, Gedanken, Bewegungen und Wissen, die real sind) des „Ego-Anhaftens“  (d.h. eitle anhängliche Menschen, ein wahres Ich) loswerden und erreichte innen und außen dasselbe wie das Wasser des Parfümmeeres in der Welt der zehn Richtungen.

Und wenn die Wassernatur in “ Wahrheit die Selbstnatur der Leere “ ist, wurde mir klar, dass die Artennatur des „großen“ Elements Wasser in Wahrheit die Selbstnatur der Leere ist. Die “ wunderbare Existenz  von“ Der wahren  Selbstnatur der Leere,  es ist die physische Natur des „großen“ Elements Wasser. Sie sind gleich und es gibt keinen Unterschied.

Jetzt vor Tathagata bekam ich den Namen „Unschuldiger“ Bodhisattva und schloss mich der Bodhisattva-Gruppe an. Der Buddha fragt uns nun, was am vollständigsten und zugänglichsten ist, und ich beobachte den Körper innen und außen, die Natur des Wassers, sie sind alle gleich Dasselbe des „großen“ Elements Wasser der beiden, und fließen und harmonieren, und gelangen in anutpattika-dharma.ksanti (bezieht sich auf die Weisheit, die im Prinzip der unbelebten und unzerstörbaren, ohne umzukehren), die vollständig und die höchste Erleuchtung, Dies ist der beste Weg.

Dharma-Prinz, vaidurya-nirbhasa stand dann vom Sitz auf, grüßte die Füße des Buddha und sagte zu Buddha:

Ich erinnere mich, dass vor der Zeit, als der Sand des Ganges in Kalpas gezählt wurde, Die unermessliche Klang-Buddhas in der Welt erschienen waren. Sie lehrten die ursprüngliche Erleuchtung- der wunderbaren Klarheit der Selbstnatur des wahren Herzens des Bodhisattvas, diese materielle Welt zu betrachten und die Körper aller fühlenden Wesen aufgrund von Virtualität. Die wahnhaften Gedanken wachsen ständig und sie werden durch den Wind der wahnhaften Gedanken verwandelt. Zu dieser Zeit beobachtete ich die Entstehung von Raum, den Fluss der Zeit, die Bewegung und das Stoppen des Körpers und den Anfang und das Ende des Geistes. Die Wurzeln all dieser Bewegungen sind gleich, es Ist Gleichheit, keine zwei  und es gibt keinen Unterschied .

Zu dieser Zeit habe ich erkannt, dass die Leistung aller dieser Bewegungen darin besteht, dass es nirgendwo ein hinkommen, keinen festen Ort zum Kommen und keinen Ort zum Gehen gibt, keinen festen Ort zum Gehen gibt, eine Welt mit so viel Staub in zehn Richtungen, und alle umgekehrten Gedanken aller Wesen sind dieselbe Illusion. In den dreitausend „großen Tausend Welten“ sind alle fühlenden Wesen in jeder Welt wie eine Flasche mit Hunderten von Moskitos darin, die Zwittern, bellen und hektisch im Quadratzoll der Flasche fliegen. So realisierte ich kurz nachdem ich den Unermesslichen Klang-Buddha kennengelernt hatte anutpattika-dharma-ksanti. Damals war das Herz des Bewusstseins offen und ich sah das unverrückbare Buddhaland im Osten (der Akshobhya Buddha, und die Selbstnatur des Bewusstseins rührten sich nicht , drehte sich nicht um). , Und wurde der Prinz des Dharma unter der Lehre von Akshobhya Buddha und diente allen Buddhas in den zehn Richtungen. Mein Körper und Geist sind hell und manifest, und meine Weisheit und mein Licht sind klar und klar, vollständig und ungehindert.

Der Buddha fragt uns nun, was das vollständigste und zugänglichste ist, d. h. ich „den Wind der wahnhaften Gedanken beobachten, es hat nichts, woran es hängen kann, (nichts war noch nie und nichts ist gegangen), und das Bodhichitta der höchsten Erleuchtung ist Samadhi ist in Harmonie mit den subtilen Herzsiegeln, die von den Buddhas in den zehn Richtungen gepredigt werden, also ist dies die höchste Wunderbare Methode.

 

Akasagarbha Bodhisattva stand sofort vom Sitz auf, verbeugte sich vor den Füßen des Buddha und sagte zu Buddha:

Als ich beim Dipamkara Buddha war, erreichte ich den grenzenlosen Dharmakaya. Damals benutzte ich die vier „großen“ Elemente als „Kugel“ der Leere, und zu beobachten und zu erleuchten, die Welt der zehn Richtungen hat wie viele Buddha-Lande als Staub, und alle staubigen Buddha-Lande zeigten auch die ursprüngliche Natur der „Leere“. Ich manifestierte mich noch einmal als ein großer runder Spiegel der Weisheit, und aus diesem großen runden Spiegel wurden zehn Arten subtiler wunderbarer Schatzlichter freigesetzt, und sie flossen in den Rand des leeren Raumes, und alle Buddha-Lande, Aufnahme, Herzspiegel. Und es ist auch an meinem grenzenlosen Dharma-Körper beteiligt, und mein grenzenloser Dharma-Körper ist gleichbedeutend mit Leere, und er stört die endlose Welt nicht und kann allen fühlenden Wesen folgen, und mein Körper betritt das Land genauso wie Staub, um alle Dinge des Buddha zu tun.

Und diese große übernatürliche Kraft ist auf meine sorgfältige Beobachtung der vier großen Kräfte von Erde, Wasser, Feuer und Wind zurückzuführen. Es gibt keine Anhaftung, es ist nichts zu kommen und nichts zu gehen. Es ist nur aufgrund der Verblendung der fühlenden Wesen, dass Es gibt Phänomene von Geburt und Tod und die physische Natur der Leere. Dasselbe, kein Unterschied. Alle Buddha Länder, sie wurden ursprünglich von Vier Großen Elementen gebildet und sind auch nicht von der physischen Natur der Leere zu unterscheiden. Diese gleichen Prinzipien manifestierten mein Licht der Selbstnatur und ich erreichte anutpattika-dharma-ksanti.

Der Buddha fragt uns nun, was am vollständigsten und zugänglichsten ist, und ich benutze die vier großen Elemente, ursprünglich die Kugel der Leere, um die grenzenlose Leere zu beobachten und in das Samadhi einzutreten, um die übernatürliche Kraft-Vollkommenheit zu erreichen, helles Licht, so das ist die Beste wunderbare Methode.

Maitreya Bodhisattva stand dann von seinem Sitz auf, verbeugte sich vor den Füßen des Buddha und sagte zu Buddha:

Ich erinnere mich, dass Candrasurya-pradipa Buddha in der Welt vor der Zahl der Kalpas so viele wie Staub erschienen ist. Ich bin Candrasurya-pradipa Buddha gefolgt und Mönch geworden, aber ich achte immer noch auf die Welt. (Bin) Berühmt und interagiere gerne mit den Reichen und Adligen. Zu dieser Zeit lehrte mich Candrasurya-pradipa Buddha, „Mit Verstand erstellen-Bewusstsein halt“ zu praktizieren (Denken an die drei Reiche ist nur die Erschaffung des Herzens, und alles Objekt ist die Manifestation des Bewusstseins), und daraus erreiche ich Samadhi. Von da an ging ich die unzähligen erlebten Kalpas durch und benutzte dieses Samadhi, um so vielen Buddhas zu dienen, wie es Sand am Ganges gab, und für die Berühmtheiten der Welt hat der Wunsch zu suchen vollständig aufgehört, ist verschwunden, und regeneriert sich nicht mehr.

Und erst als der Dipamkara Buddha auf der Welt erschien, erreichte ich das ultimative Wunderbar vollständige Bewusstsein der Klarheit samadhi. Sogar im leeren Tathagata-Land und all die Existenz und Nicht-Existenz des reinen Landes und des unreinen Landes manifestieren sie sich auch durch die Veränderungen meiner „Selbstnatur“. Tathagata! Da ich weiß, dass alle Objekte und Phänomene alle durch das Bewusstsein des Herzens realisiert werden, verstehe ich besser, dass aus dem Bewusstsein des Herzens der Selbstnatur unendlich viele Tathagatas herausfließen können, daher bekomme ich jetzt Buddhas VyaKarrana (Es ist die Prophezeiung Buddhas im manifestieren Herz, praktizierende Wesen, Zugegeben und wird in Zukunft ein Buddha werden), und prophezeie dass ich Sakyamuni folgen werde Nach dem Buddha wurde er ein Buddha auf dieser Saha-Welt, lehrte Lebewesen den Dharma.

 

Der Buddha fragt uns nun, was am vollständigsten und zugänglichsten ist, und ich beobachte aufmerksam die zehn Welten, die alle von Bewusstsein des Herzens und Bewusstsein vollständig- wunderbar klar, und Bewusstsein von vollständig ist „Selbstnatur- wahrem Herzen, die wahre Realität. Natürlich weit weg von Ursache-Schicksal, Täuschung von ihm, Diskriminierung und Hartnäckiges Herz von Überall, Berechnung, und erreichte anutpattika-dharma-ksanti, also die beste wunderbare Methode.

Mahasthamaprapta Bodhisattvas Dharma-Prinzen und Mitpraktizierende aus zweiundfünfzig Rängen von Massen-Bodhisattvas, die das Samādhi rezitieren stand sofort vom Sitz auf, verbeugte sich vor Buddhas Füßen und sagte zu Buddha:

Ich erinnere mich, dass der unermessliche Lichts Buddha(Amitabha-Buddha)in der Welt erschien, bevor der Sand des Ganges in Kalpas gezählt wurde. Im folgenden Kalpa werden es zwölf Tathagatas sein. (Buddha des unendlichen Lichts, Buddha des unbegrenzten Lichts, Buddha des ungehinderten Lichts, Buddha des gegenüberliegenden Lichts, Yan Wang Guang Buddha, Buddha des reinen Lichts, Buddha des glücklichen Lichts, Buddha des Weisheitslichts, Buddha des konstanten Lichts, schwer zu denken an Lichtbuddha, kein Lichtbuddha, Super Sonnen- und Mondlicht-Buddha. Aufgrund der unterschiedlichen Sinne der fühlenden Wesen werden die Buddhas in einem Kalpa in unterschiedlicher Anzahl geboren.), Einer nach dem anderen wurde geboren und lehrte Lebewesen. Unter ihnen wurde der letzte Buddha Beyond Sun Moon Light Buddha (Amitabha-Buddha) genannt. Er lehrte mich, Samādhi zu singen. Zum Beispiel gibt es zwei Menschen, und einer von ihnen vermisst den anderen schmerzlich , und der andere vergisst diese Person auf diese Weise immer, selbst wenn sie sich treffen, bedeutet dies, dass sie sich nicht getroffen haben, und selbst wenn sie sich treffen, bedeutet dies, dass sie sich nicht getroffen haben.

Es ist notwendig, dass diese beiden Menschen sich vermissen und sich tief aneinander erinnern, damit sie für immer leben können, einander folgen und sich niemals trennen und es keinen Konflikt miteinander geben wird. Der ganze Tathagata in den zehn Richtungen, Mitgefühl und Liebe für alle Lebewesen, genau wie eine liebevolle Mutter, die sich an ihre eigenen Kinder erinnert, wenn der Sohn alleine entkommt und von anderen Orten weggeht und die liebende Mutter ihren Sohn vermisst, wie kann das anders sein? Wenn dieser Sohn seine Mutter vermisst, so wie ihn seine Mutter vermisst, können Mutter und Sohn ewig leben und werden nicht getrennt. Wenn fühlende Wesen sich wirklich an den Buddha erinnern und ihn in ihrem Herzen rezitieren, dann werden sie den Buddha definitiv jetzt oder in Zukunft sehen können, so dass fühlende Wesen nie weit vom Buddha entfernt sein werden und es keinen Grund gibt, umzukehren zu anderen Methoden, und das „wahre Herz“ der Selbstnatur wird natürlich in der Lage sein, zu entwickeln und manifestieren, Genau wie eine Person, die Weihrauch färbt, wird es Duft auf ihrem Körper geben, und alle Wesen verwenden den Körperduft des Buddha-Dharma, das Licht der Wiesheit, um ihre Erleuchtung zu feiern – ursprüngliches Herz, dies wird duftende Feierlichkeit genannt.

Die Grundlage meiner Praxis in der Ursache-Stelle besteht darin, den Buddha mit einem Herzen zu rezitieren und Anutpattika-dharma-ksanti zu erreichen, und jetzt bin ich immer noch in dieser Welt, spezialisiert darauf, diejenigen aufzunehmen und zu beschützen, die Buddha mit einem Herzen rezitieren und kehre in das „reine Land der Selbstnatur“ zurück.

Der Buddha fragt uns nun, was am vollständigsten und zugänglichsten ist, und ich nutzte nicht die Vorteile und Unverblümtheit der achtzehn Reiche, sondern sammelte nur alle sechs Wurzelfähigkeiten und kehrte zurück, um mich auf das rezitieren des Buddha zu konzentrieren.

Das „Herz, das rezitieren kann“ und der „Buddha, den ich rezitiere“ fallen für eine Weile ab und gehen weiter und kann Samadhi erreichen, daher denke ich, dass dies die beste wunderbare Methode ist.

Shurangama Sutra 4  Shurangama Sutra 5 Shurangama Sutra 6